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大般涅槃經 (No. 0375_ 慧嚴譯 ) in Vol. 12

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説。不但獨爲根熟之人。亦爲善根未熟
説。不恒獨爲末利夫人。亦爲婬女蓮花
説。不但獨受波斯匿王上饌甘味。亦受
者尸利毱多雜毒之食。大王當知。尸利毱多
住昔亦作逆罪之因。以佛聞法。即發
耨多羅三藐三菩提心大王。假使一月常以
衣食養恭敬一切衆生。不人一念
佛所得功徳十六分一。大王。假使鍛
人車馬載寶。其數各百以用布施。不
人發心向佛擧足一歩。大王。假使復以
象車百乘。載大秦國種種珍寶。及其女人身
瓔珞。數亦滿百持用布施。猶故不
心向佛擧足一歩。復置是事若以四事
養三千大千世界所有衆生。猶亦不發心
佛擧足一歩。復置是事。若使大王供
敬恒河沙等無量衆生。不一往娑羅
雙樹如來所誠心聽法。爾時大王答
耆婆。如來世尊性已調柔。故得調柔以爲
眷屬。如栴檀林純以*栴檀而爲圍遶。如
來清淨所有眷屬亦復清淨。猶如大龍純以
諸龍而爲眷屬。如來寂靜所有眷屬亦復寂
靜。如來無貪所有眷屬亦復無貪。佛無煩惱
所有眷屬亦無煩惱。吾今既是極惡之人。惡
業纒裹其身臭穢繋屬地獄云何當
如來所。吾設往者恐不顧念接叙言説。卿
吾令佛所。然吾今日深自鄙悼都
去心。爾時虚空尋出聲言。無上佛法將
衰殄。甚深法河於是欲涸。大法明燈將
滅。不久法山欲頽。法船欲沈法橋欲壞。
法殿欲崩。法幢欲倒。法樹欲折。善友欲去。
大怖將至。法餓衆生將至不久。煩惱疫病將
流行。大闇時至渇法時來。魔王欣慶解
釋甲冑。佛日將大涅槃山。大王。佛若去
世王之重惡更無治者。大王。汝今已造
鼻地獄極重之業。以是業縁必受不疑。大
王。阿者言無。鼻者名間。間無暫樂故名
。大王。假使一人獨墮是獄。其身長大八萬
由旬。遍滿其中間無空處。其身周匝受
種苦。設有多人身亦遍滿不相妨礙。大王。
寒地獄中暫遇熱風之爲樂。熱地獄中
暫遇寒風名爲樂。有地獄中設命終已。
若聞活聲即便還活。阿鼻地獄都無此事
王。阿鼻地獄四方有門。一一門外各有
。東西南北交過通徹。八萬由旬周匝鐵牆。
鐵網彌覆其地亦鐵。上火徹下下火徹上。
大王。若魚在𨫼脂膏焦然。是中罪人亦復如
是。大王。作一逆者則便具受是一罪。若
二逆罪即二倍。五逆具者罪亦五倍。大王。
我今定知王之惡業必不免。唯願大王速
佛所。除佛世尊餘無能救。我今愍汝故
相勸導。爾時大王聞是語已。心懷怖懼
身戰慄。五體掉動如芭蕉樹。仰而答曰。
汝爲是誰。不色像而但有聲。大王。吾
是汝父頻婆娑羅。汝今當耆婆所説。莫
邪見六臣之言。時王聞已悶絶躄地。身
瘡増劇臭穢倍前。雖冷藥而治之。
瘡烝毒熱但増無
大般涅槃經卷第十七


*大般涅槃經卷第十八
 *宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 
  *梵行品之第五
爾時世尊在雙樹間。見阿闍世悶絶躄地。
即告大衆。我今當爲是王。住世至無量劫
涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。如來當
無量衆生涅槃。何故獨爲阿闍世
。佛言。善男子。是大衆中無一人謂
畢定入於涅槃。阿闍世王定謂我當畢竟
永滅。是故悶絶自投於地。善男子。如我所
阿闍世涅槃。如是密義汝未
解。何以故。我言爲者。一切凡夫。阿闍世者。
普及一切造五逆。又復爲者。即是一切
有爲衆生。我終不無爲衆生而住於世
何以故。夫無爲者非衆生也。阿闍世者。即
是具足煩惱等者。又復爲者。即是不
衆生。若見佛性我終不爲久住於世。何
以故。見佛性者非衆生也。阿闍世者。即是
一切未阿耨多羅三藐三菩提心者。又復
爲者。即是阿難迦葉二衆。阿闍世者。即是阿
闍世王後宮妃后及王舍城一切婦女。又復
爲者名爲佛性言阿闍者名爲不生。世者
怨。以佛性故則煩惱怨生。煩惱怨
生故不佛性。以煩惱故。則見
。以佛性故則得住大般涅槃。是
不生。是故
阿闍世。善男子。阿闍者
不生不生者名涅槃。世名世法。爲者名
不汚。以世八法所汚故。無量無邊阿僧
祇劫不入涅槃。是故我言阿闍世無量
億劫不涅槃。善男子。如來密語不可思
議。佛法衆僧亦不可思議。菩薩摩訶薩亦不
可思議。大涅槃經亦不可思議。爾時世尊大
悲導師。爲阿闍世王月愛三昧。入三昧
已放大光明。其光清涼往照王身。身瘡即愈
欝蒸除滅。王覺瘡愈身體清涼。語耆婆言。
曾聞人説劫將欲盡三月並現當是之時
一切衆生患苦悉除。時既未至此光何來照
觸吾身。瘡苦除愈身得安樂。耆婆答言。此
劫盡三月並照。亦非火日星宿藥草寶珠
天光。王又問言。此光若非三月並照寶珠明
者。爲是誰光。大王當知。是天中天所放光
明。是光無根無邊際。非熱非冷。非
滅。非色非無色。非相非無相。非青非
黄非赤非白。欲衆生故使
根有邊有熱有冷青黄赤白。大王。
是光雖爾實不説不覩見。乃至無
青黄赤白。王言耆婆。彼天中天以何因縁
斯光明。耆婆答言今是瑞相將爲大王。以
王先言世無良醫療治身心。故放此光
王身然後及心。王言耆婆。如來世尊亦
念耶。耆婆答言。譬如一人而有七子。是
七子中一子遇病。父母之心非平等。然
病子心則偏多。大王。如來亦爾。於諸衆
平等。然於罪者心則偏重。於
逸者佛則慈念。不放逸者心則放捨。何等
名爲不放逸者。謂六住菩薩。大王。諸佛世
尊於諸衆生。不種姓老少中年貧富時節
日月星宿工巧下賤僮僕婢使。唯觀衆生有
善心。若有善心則便慈念。大王當知。如
是瑞相即是如來。入月愛三昧放光明。
王即問言。何等名爲月愛三昧。耆婆答言。譬
月光能令一切優鉢羅花開敷鮮明。月愛
三昧亦復如是。能令衆生善心開敷。是故
名爲月愛三昧。大王。譬如月光能令一切
行路之人心生歡喜。月愛三昧亦復如是。能
習涅槃道者心生歡喜。是故復名
愛三昧。大王。譬如月光從初一日十五
形色光明漸漸増長月愛三昧亦復如是。
初發心諸善根本漸漸増長。乃至具足大
般涅槃。是故復名月愛三昧。大王。譬如月光
十六日三十日形色光明漸漸損減
愛三昧亦復如是。光所照處所有煩惱能令
。是故復名月愛三昧。大王。譬如
之時一切衆生常思月光。月光既照欝熱
即除。月愛三昧亦復如是。能令衆生除
惱熱。大王。譬如滿月衆星中王。爲甘露味
一切衆生之所愛樂。月愛三昧亦復如是。諸
善中王爲甘露味。一切衆生之所愛樂。是故
復名月愛三昧。王語
耆婆。我聞如來不惡人同止坐起語言談
。猶如大海不宿死屍。如鴛鴦鳥不
。釋提桓因不鬼住。鳩翅羅鳥不
。如來亦爾。我當云何而得往見。設其見
者我身將入地耶。我觀如來寧近
醉象師子虎狼猛火絶焔。終不於重惡之
。是故我今思忖是已。當何心往見
。耆婆答言。大王。譬如渇人速赴清泉。飢
者求食怖者求救病良醫熱求蔭涼
者求火。王今求佛亦應是。大王。如來
尚爲一闡提等説法要。何況大王非
闡提。而當慈悲救濟。王言。耆婆。我昔
曾聞一闡提者。不信不聞不觀察
義理。何故如來而爲説法。耆婆答言。大王。譬
人身遇重病。是人夜夢昇一柱殿。服
蘇油脂及以塗身。臥灰食灰攀上枯樹。或
獼猴遊行坐臥。沈水沒泥。墮墜樓殿高
山樹木象馬牛羊。身著青黄赤黒色衣。喜笑
歌舞。或見烏鷲狐狸之屬。齒髮墮落。裸形枕
狗臥糞穢中。復與亡者行住坐起携手食
噉。毒蛇滿路而從中過。或復夢與被髮女
共相抱持。多羅樹葉以爲衣服。乘壞驢
正南而遊。是人夢已心生愁惱。以愁惱
故身病愈増。以病増故諸家親屬遣使
醫。所遣使形體缺短根不具足。頭蒙
塵土弊壞衣故壞車。語彼醫言。速疾
車。爾時良醫即自思惟。今見是使相貌
不吉。當知病者難療治。復作是念使雖
不吉復當日。爲可治不。若四日六日八
日十二日十四日。如是日者病亦難治。復作
是念。日雖不吉復當占星。爲可治不。若
是火星金星昴星閻羅王星濕星滿星。如
星時病亦難治。復作是念。星雖不吉復當
時。若是秋時冬時及日入時夜半時月入
時。當知是病亦難治。復作是念。如是衆
相雖復不吉或定不定。當病人。若有
皆可療治。若無福徳吉何益。思
已。尋與使倶在路復念。若彼病者有
壽相則可療治。短壽相者則不治。即於
前路二小兒。相牽鬪諍捉頭拔髮瓦石
刀杖共相撩打。見人持火自然殄滅。或
人斫伐樹木。或復見人手曳皮革
路而行。或見道路有遺落物。或見人執
持空器。或見沙門獨行無侶。復見虎狼烏
鷲野狐。見是事已復作是念。所遣使人乃
至道路所見諸相悉皆不祥。當知病者定難
療治。復作是念。我若不往則非。如其
往者不救療。復更念言。如是衆相。雖
不祥。且當捨置往至病所。思惟是已復於
前路是聲。所謂亡失死喪崩破壞
剥脱墮墜焚燒不來。不可療治不能拔濟。復
聞南方有飛鳥聲。所謂烏鷲舍利鳥聲。若狗
若鼠野狐猪兎。聞是聲已復作是念。當
病者難療治。爾時即入病人舍宅
病人。數寒數熱骨節疼痛。目赤流涙耳聲
外。咽喉結痛舌上裂破。其色正黒。頭不
自勝。體枯無汗。大小便利擁隔不通。身卒
肥大紅赤異。語聲不均或麁或細。擧
斑駁異色青黄。其腹脹滿言語不了。醫見
已問瞻病言。病者昨來意志云何。答言。大
師。其人本來敬信三寶及以諸天。今者變異
敬信情息。本憙惠施今者慳悋。本性少食今
則過多。本性敝惡今則和善。本性慈孝恭
父母。今於父母恭敬心。醫聞是已即前
之。優鉢羅香沈水雜香畢迦多香多伽
羅香多摩羅跋香欝金香栴檀香。炙肉臭
蒱桃酒臭燒筋骨臭魚臭糞臭。知香臭
即前觸身。覺身細軟猶如繒綿劫貝&T035393;
。或&T057344;石。或氷如冷。或熱如火。或澁
沙。爾時良醫見是等種種相已。定知
病者必死不疑。然不定言是人當死。語
病者。吾今遽務明當更來。隨其所須
遮即便還家。明日使到復語使言。我事
訖兼未合藥。智者當知。如是病者必死
疑。大王。世尊亦爾。於一闡提輩。善知
而爲説法。何以故。若不一切凡夫
如來無大慈悲。有慈悲者名一切智
若無慈悲云何説言一切智人。是故如來
一闡提而演説法。大王。如來世尊見
病者常施法藥。病者不服非如來咎。大王。
一闡提輩分別有二。一者得現在善根。二者
後世善根。如來善知一闡提輩。能於
善根者。則爲説法。後世得者亦爲説
法。今雖無益作後世因。是故如來爲一闡
説法要。一闡提者復有二種。一者利根。
二者中根。利根之人於現在世能得善根。中
根之人後世則得。諸佛世尊不空説法。大王。
譬如淨人墜墮圊厠善知識見而
尋前捉而拔出之。諸佛如來亦復如是。
諸衆生墮三惡道。方便救濟令出離
是故如來爲一闡提而演説法。王語耆婆
若使如來審如是者。明當擇良日吉星
然後乃往。耆婆白王。大王。如來法中無
擇良日吉星。大王。如重病人猶不
時節吉凶唯求良醫。王今病重求佛良醫。不
擇良時好日。大王。如栴檀火及𦭽蘭
火二倶燒相無異也。吉日凶日亦復如
是。若佛所倶得滅罪。唯願大王。今日
速往。爾時大王即命一臣名曰吉祥。而告
之言。大臣當知。吾今欲佛世尊所。速辦
所須供養之具。臣言。大王。善哉善哉。所須
供具一切悉有。阿闍世王與其夫人。嚴駕
車乘一萬二千。姝壯大象其數五萬。一一
象上各三人。齎持幡蓋花香伎樂。種種
供具無備足。導從馬騎有十八萬。摩伽
陀國所有人民。尋從王者其數足滿五十八
萬。爾時拘尸那城所有大衆滿十二由旬
悉皆遙見阿闍世王與其眷屬路而來
爾時佛告諸大衆言。一切衆生爲阿耨多羅
三藐三菩提近因縁者。善友。何以故。
阿闍世王若不順耆婆語者。來月七日必
定命終墮阿鼻獄。是故近因莫善友。阿
闍世王復於前路。聞舍婆提毘流離王乘
海遇火而死。瞿伽離比丘生身入地至
阿鼻獄。須那刹多作種種惡於佛所
罪得滅。聞是語已語耆婆言。吾今雖
是二猶未審定。汝來耆婆。吾欲
同載一象。設我當阿鼻地獄。冀汝捉持
我墮。何以故。吾昔曾聞得道之人不
地獄
爾時佛告諸大衆言。阿闍世王猶有
我今當爲作決定心。爾時會中有一菩薩
持一切。白佛言。世尊。如佛先説一切諸
法皆無定相。所謂色無定相。乃至涅槃亦無
定相。如來今者云何而言阿闍世
定心。佛言。善哉善哉。善男子。我今定爲
闍世王決定心。何以故。若王疑心可
者。當知諸法無定相。是故我爲阿闍
世王決定心。當知是心爲決定。善
男子。若彼王心是決定者。王之逆罪云何可
壞。以定相其罪可壞。是故我爲阿闍世
決定心。爾時大王即娑羅雙樹間
於佛所仰瞻如來。三十二相八十種好
猶如微妙眞金之山。爾時世尊出八種聲
言。大王。時阿闍世左右顧視。此大衆中誰
爲大王。我既罪逆又無福徳。如來不
大王爾時如來即復喚言。阿闍世大王。時
王聞已心大歡喜。即作是言。如來今日顧
命語言。眞知如來於諸衆生大悲憐愍等
差別佛言。世尊。我今疑心永無
。定知如來眞是衆生無上大師。爾時迦葉
菩薩語持一切菩薩言。如來已爲阿闍世
決定心爾時阿闍世王即白佛言。
世尊。假使我今得梵王釋提桓因坐起飮
猶不欣悦。得如來一言顧命深以欣
慶。爾時阿闍世王即以所持幡蓋香花*伎
供養。前禮佛足右繞三匝。禮敬畢已却
一面
爾時佛告阿闍世王言。大王。今當汝説
正法要。汝當一心諦聽諦聽。凡夫常當
心觀身有二十事。一謂我此身中空無
。二無諸善根本。三我此生死未調
。四墮墜深坑處不畏。五以何方便
佛性。六云何修定得佛性。七生死常
苦無常我淨。八八難之難難遠離。九恒
怨家之所追逐。十無一法能遮諸有
十一於三惡趣解脱。十二具足種種
諸惡邪見。十三亦未造立五逆津。十四
生死無際未其邊。十五不諸業
果報。十六無我作他人受果。十七不
樂因終無樂果。十八若有造業果終不失。
十九因無明生亦因而死。二十去來現在常
放逸。大王。凡夫之人常於此身當作
是二十種觀。作是觀已不生死。不
生死則得止觀。爾時次第觀心生相。住相
滅相次第觀心生住滅相。定慧進戒亦復如
是。觀生住滅已。知心相乃至戒相終不
惡。無死畏三惡道畏。若不心觀
察如是二十事者。心則放逸無惡不造。阿
闍世言。如我解佛所説義者。我從昔來
曾觀是二十事故造衆惡。造衆惡
則有死畏三惡道畏。世尊。自我招殃造
重惡。父王無辜横加逆害。是二十事設觀
觀。必定當阿鼻地獄。佛告大王。一切
諸法性相無常無決定。王云何言必定
阿鼻地獄。阿闍世王白佛言。世尊。若
一切法無定相者。我之殺罪亦應不定。若
殺定者一切諸法則非不定。佛言。大王。善哉
善哉。諸佛世尊説一切法悉無定相。王復能
殺亦不定。是故當知殺無定相。大王。如
汝。所言父王無辜横加逆害者。何者是父。
但於假名衆生五陰妄生父想。於十二入
十八界中。何者是父。若色是父四陰應非。
若四是父色亦應非。若色非色合爲父者無
是處。何以故。色與非色性無合故。大
王。凡夫衆生於是色陰妄生父想。如是色
陰亦不害。何以故。色有十種是十種中
唯色一種。可見可持可稱可量可牽可縛。
見縛其性不住以住故。不
見不捉持。不稱量牽縛。色相
是云何可殺。若色是父可殺可害獲
者餘九應非。若九非者則應無罪。大王。
色有三種。過去未來現在。過去現在則不
害。何以故。過去過去故。現在念念滅故。遮
未來故名之爲殺。如是一色或有殺或
殺。有殺不殺色則不定。若色不定殺
亦不定。殺不定故報亦不定。云何説言
地獄。大王。一切衆生所作罪業凡有
。一者輕。二者重。若心口作則名爲輕。
身口心作則名爲重。大王。心念口説身不
作者所得報輕。大王。昔日口不殺但言
足。大王。若勅侍臣王首。坐時乃
*斬猶不罪。況王不勅云何得罪。王若得
罪諸佛世尊亦應罪何以故。汝父先王頻
婆娑羅。曾於諸佛諸善根。是故今日得
王位諸佛若不其供養則不
王。若不王汝則不害。若汝
父當罪者。我等諸佛亦應罪。若諸
佛世尊無罪者。汝獨云何而得罪耶。大
王。頻婆娑羅往有惡心。於毘富羅山遊行
獵鹿。周壙野悉無得。唯見一仙五
通具足。見已即生瞋恚惡心。我今遊獵所
以不得正坐此人。驅逐令去。即勅左右
之。其人臨終生瞋惡心。退失神通
誓言。我實無辜。汝以心口横加戮害
我於來世亦當是還以心口而害
。時王聞已即生悔心養死。是王如
是尚得輕受不地獄。況王不爾。而當
獄受果報耶。先王自作還自受之。云何令
王而得殺罪。如王所言父王無辜。者大王
云何言無。夫有罪者則有罪報。無惡業
則無罪報。汝父先王若無罪云何有報。
頻婆娑羅於現世中。亦得善果及以惡果。是
故先王亦復不定。以不定故殺亦不定。殺不
定故云何而言定入地獄
大王。衆生狂惑凡有四種。一者貪狂。二者藥
狂。三者呪狂。四者本業縁狂。大王。我弟子中
是四狂。雖多作惡我終不是人犯戒。
是人所作不。若還得心亦不
犯。王本貪逆害父王。貪狂心作云何得
罪。大王。如酒醉逆害其母。既醒寤已
心生悔恨。當知是業亦不報。王今貪醉
本心作。若非本心云何得罪。大王。譬如
幻師四衢道頭幻作種種男女象馬瓔珞衣
服愚癡之人謂爲眞實。有智之人知眞有
殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知其非眞。
大王。譬如間響聲。愚癡之人謂之實聲
有智之人知其非眞。殺亦如是凡夫謂實。
諸佛世尊知其非眞。大王。如人有怨詐來
親附。愚癡之人謂爲實親。智者了達乃知
虚詐。殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知
眞。大王。如人執鏡自見面像。愚癡之人
謂爲眞面。智者了達知其非眞。殺亦如
凡夫謂實。諸佛世尊知其非眞。大王。如
炎。愚癡之人謂之是水。智者了達知
水。殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知
眞。大王。如乾闥婆城。愚癡之人謂爲
。智者了達知其非眞。殺亦如是凡夫謂
實。諸佛世尊知其非眞。大王。如人夢中受
五欲樂。愚癡之人謂之爲實。智者了達知
其非眞。殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知
其非眞。大王。殺法殺業殺者殺果及以解脱。
我皆了之則無罪。王雖殺云何有罪。
大王。譬如人主典酒如其不飮則亦
醉雖復知火亦不燒燃。王亦如是。雖
殺云何有罪。大王。有諸衆生日出時
種種罪。於月出時復行劫盜。日月不
則不罪。雖日月其作罪。然此日
月實不罪。殺亦如是。雖復因王王實無
罪。大王。如王宮中常勅屠羊心初無懼。云
何於父。獨生懼心。雖復人畜尊卑差別
寶命重死二倶無異。何故於羊心輕無懼。
父先王重憂苦。大王。世間之人是愛
僮僕自在。爲愛所使而行殺害。設有
果報乃是愛罪。王不自在何咎。大王。
譬如涅槃非有非無而亦是有。殺亦如
有無而亦是有。慚愧之人則爲非
有。無慚愧者則爲無。受果報者名之爲
有。空見之人則爲非有。有見之人則爲
。有有見者亦名爲有。何以故。有有見
果報故。無有見者則無果報。常見之人
則爲。無常見者則爲。常常見
者不無。何以故。常常見者有惡業果
故。是故常常見者不爲無。以是義故。雖
非有無而亦是有。大王。夫衆生者名出入
出入息故名爲殺。諸佛隨俗亦説爲
殺。大王。色是無常。色之因縁亦是無常。從
無常因生色云何常。乃至識是無常。識之
因縁亦是無常。從無常因生識云何常。以
無常故苦。以苦故空。以空故無我。若是無
常苦空無我爲何所殺。殺無常者得常涅
。殺苦得樂。殺空得實。殺於無我而得
眞我。大王。若殺無常苦空無我者則與
同。我亦殺於無常苦空無我地獄。汝
云何入
爾時阿闍世王如佛所説觀色乃至觀識。
是觀已即白佛言。世尊。我今始知色是
無常乃至識是無常。我本若能如知者則
罪。世尊。我昔曾聞諸佛世尊常爲
而作父母。雖是語猶未審定。今則
定知。世尊我亦曾聞。須彌山王四寳所成。所
謂金銀琉璃頗梨若有衆鳥所集處則同
其色。雖亦不審定。我今來至佛
須彌山則與同色。與同色者則知諸法無
常苦空無我。世尊。我見世間𦭽蘭子
𦭽蘭樹。不𦭽蘭生栴檀。我今始見
𦭽蘭子栴檀樹。𦭽蘭子者我身是也。
栴檀樹者即是我心無根信也。無根者。我初
敬如來法僧。是名無根。世
尊。我若不如來世尊。當無量阿僧祇
大地獄無量苦我今佛。以
見佛所得功徳壞衆生所有一切煩惱
惡心
佛言大王。善哉善哉。我今知汝必能破壞衆
生惡心。世尊。若我審能破壞衆生諸惡心者。
使我常在阿鼻地獄。無量劫中爲諸衆生
大苦惱以爲苦。爾時摩伽陀國無量
人民悉發阿耨多羅三藐三菩提心。以
等無量人民發大心故。阿闍世王所有重罪
即得微薄。王及夫人後宮婇女悉皆同發
阿耨多羅三藐三菩提心。爾時阿闍世王語
耆婆言。耆婆。我今未死已得天身。捨於短
而得長命。捨無常身而得常身。令諸衆
生發阿耨多羅三藐三菩提心。即是天身長
命常身。即是一切諸佛弟子。説是語已。即
種種寶幢幡蓋香花瓔珞微妙伎樂而供
養佛。復以偈頌而讃歎言
    實語甚微妙 善巧於句義
    甚深祕密藏 爲衆故顯示
    所有廣博言 爲衆故略説
    具足如是語 善能療衆生
    若有諸衆生 得是語
    若信及不信 定知是佛説
    諸佛常軟言 爲衆故説
    麁語及軟語 皆歸第一義
    是故我今者 歸依於世尊
    如來語一味 猶如大海水
    是名第一諦 故無無義語
    如來今所説 種種無量法
    男女大小聞 同獲第一義
    無因亦無果 無及無
    是名大涅槃 聞者破
    如來爲一切 常作慈父母
    當知諸衆生 皆是如來子
    世尊大慈悲 爲苦行
    如人著鬼魅 狂亂多
    我今得佛 所得三業善
    願以此功徳 迴向無上道
    我今所供養 佛法及衆僧
    願以此功徳 三寶常
    我今所得 種種諸功徳
    願以此破壞 衆生四種魔
    我遇惡知識 造作三世罪
    今於佛前悔 願後更
    願諸衆生等 悉發菩提心
    繋心常思念 十方一切佛
    復願諸衆生 永破諸煩惱
    了了見佛性 猶如妙徳等
爾時世尊讃阿闍世王。善哉善哉。若有人能
菩提心。當知是人則爲嚴諸佛大衆
大王汝昔已於毘婆尸佛初發阿耨多羅三
藐三菩提心。從已來至我出世。於其中
於地獄苦。大王當知。菩提
之心乃有是無量果報。大王。從今已往
常當修菩提之心。何以故。從是因縁
滅無量惡故。爾時阿闍世王及摩伽
擧國人民。從座而起繞佛三匝辭退還
宮。天行品者如雜花説
  *大般涅槃經嬰兒行品第二十一
善男子。云何嬰兒行。善男子。不起住
來去語言。是名嬰兒。如來亦爾。不能起者。
如來終不諸法相。不能住者。如來不
一切諸法。不能來者。如來身行無動搖
不能去者。如來已大般涅槃。不能語者。
如來雖一切衆生説諸法實無所説
何以故。有所説者名有爲法。如來世尊非
是有爲。是故無説。又無語者猶如嬰兒
語未了。雖復有語實亦無語。如來亦爾。語
了者即是諸佛祕密之言。雖所説
生不解。故名無語。又嬰兒者。名物不一
正語。雖物不一正語。非
此而得物。如來亦爾。一切衆生方類各
異所言不同。如來方便隨而説之。亦令一切
因而得解。又嬰兒者能説大字。如來亦爾。
於大字所謂婆啝。啝者有爲。婆者無爲。
是名嬰兒。啝者名爲無常。婆者名爲有常
如來説常衆生聞已。爲常法故斷於無常
是名嬰兒行。又嬰兒者不苦樂晝夜父
。菩薩摩訶薩亦復如是。爲衆生故不
苦樂晝夜相。於諸衆生其心平等。故無
父母親踈等相。又嬰兒者不作大小
諸事。菩薩摩訶薩亦復如是。菩薩不
死作業。是名不作大事大事者即五逆也。
菩薩摩訶薩終不作五逆重罪。小事者
即二乘心。菩薩終不退菩提心而作聲聞
辟支佛乘。又嬰兒行者。如彼嬰兒啼哭之
時。父母即以楊樹黄葉而語之言。莫啼莫
啼我與汝金。嬰兒見已生眞金想便止不
啼。然此楊葉實非金也。木牛木馬木男木
女。嬰兒見已。亦復生於男女等想即止不
啼。實非男女是男女想故。名曰
嬰兒。如來亦爾。若有衆生衆惡。如來
爲説三十三天常樂我淨端正自恣。於妙宮
殿五欲樂。六根所對無是樂。衆生
是樂故。心生貪樂止不惡。勤
三十三天善業。實是生死無常無樂無
我無淨。爲衆生方便説言常樂我淨。又
嬰兒者。若有衆生生死時。如來則爲説
於二乘。然實無二乘之實。以二乘故知
生死過涅槃樂。以是見故。則能自知
斷不斷眞不眞修不修得不得。善
男子。如彼嬰兒於非金中而生金想。如來
亦爾。於不淨中而説爲淨。如來已得第一
故則無虚妄。如彼嬰兒於牛馬
馬想。若有衆生非道中眞道想。如來
亦説非道道非道之中實無道。以
道微因縁故。説非道道。如彼嬰兒於
木男女男女想。如來亦爾。知衆生
衆生。而實無衆生也。若佛如來
衆生。一切衆生則墮邪見。是故如來説
衆生。於衆生中衆生相者。則不
衆生相也。若於衆生衆生相者。是則
能得大般涅槃。以是大涅槃故止不
啼哭。是名嬰兒行。善男子。若有男女
讀誦書寫解説是五行者。當知是人必定
是五行。迦葉菩薩白佛言。世尊。如
我解佛所説義者。我亦定當是五行。佛
言。善男子。不獨汝得是五行。今此會中
九十三萬人。亦於汝是五行
大槃涅槃經卷第十八




















































*大般涅槃經卷第十九
 *宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之 
  *光明遍照高貴徳王菩薩品第二十二
之一
爾時世尊。告光明遍照高貴徳王菩薩摩訶
言。善男子。若有菩薩摩訶薩行如
大*涅槃經。得十事功徳。不聲聞辟支佛
。不可思議。聞者驚怪。非内非外。非難非
易。非相非非相。非是世法。無相貌。世
間所無。何等爲十。一者有五。何等爲五。一
者所聞者而能得聞。二者聞已能爲
。三者能斷疑惑之心。四者慧心正直無曲。
五者能知如來密藏。是爲五事。何等不
而能得聞。所謂甚深微密之藏。一切衆生
悉有佛性。佛法衆僧無差別。三寶性相
常樂我淨。一切諸佛無畢竟入涅槃
常住無變。如來涅槃非有非無。非有爲
無爲。非有漏無漏。非色非不色。非
不名相非不相。非有非不有。非
不物。非因非果。非待非不待。非明非
闇。非出非不出。非常非不常。非斷非
。非始非終。非過去未來。非現在。非
陰非不陰。非入非不入。非界非不界。非
十二因縁不十二因縁。如是等法甚深微
密。昔所聞而能得聞。復有不聞。所謂一
切外道經書。四毘陀論・毘伽羅論・衞世師論・
迦毘羅論・一切呪術醫方伎藝。日月薄蝕
星宿運變。圖書讖記如是等經。初未曾聞
祕密之義。今於此經而得之。復有十一
部經毘佛略。亦無是深密之義。今因
此經而得之。善男子。是名聞而能得
聞。聞已利益者。若能聽受是大涅槃經。悉
能具知一切方等大乘經典甚深義味。譬如
男女於明淨鏡其色像了了分明。大涅
槃鏡亦復如是。菩薩執之悉得明見大乘
經典甚深之義。亦如人在闇室中
炬火悉見諸物。大涅槃炬亦復如是。菩薩
之得大乘深奧之義。亦如日出有
光明悉能照了諸山幽闇一切人遠見
諸物。是大涅槃清淨慧日亦復如是。照了大
乘深邃之處。令二乘人遠見佛道。所以者
何。以能聽受是大涅槃微妙經故。善男子。
若有菩薩摩訶薩。聽受如是大涅槃經。得
一切諸法名字。若能書寫讀誦通利爲
廣説思惟其義。則知一切諸法義理。善男
子。其聽受者唯知名字其義。若能書
寫受持讀誦爲他廣説思惟其義則能知
義。復次善男子。聽是經者聞佛性
見。書寫讀誦爲他廣説思惟其義
之。聽是經者聞檀名。未
檀波羅蜜。書寫讀誦爲他廣説思惟其義
則能得檀波羅蜜。乃至般若波羅蜜亦復
是。善男子。菩薩摩訶薩若能聽是大涅槃
。則知法知義具二無。於諸沙門婆羅
門等若天魔梵一切世中。得無所畏
別十二部經。演説其義差違。不
他聞而能自知於阿耨多羅三藐三菩
。善男子。是名聞已能爲利益。斷疑心者。
疑有二種。一者疑名。二者疑義。聽是經
名心。思惟義者斷義心。復次善男
子。疑有五種。一者疑佛定涅槃不。二者疑
佛是常住不。三者疑佛是眞樂不。四者疑
是眞淨不。五者疑佛是實我不。聽是經
佛涅槃則得永斷。書寫讀誦爲他廣説
惟其義四疑永斷。復次善男子。疑有
。一疑聲聞爲有爲無。二疑縁覺爲有爲
無。三疑佛乘爲有爲無。聽是經者如
三疑永滅無餘。書寫讀誦爲他廣説思惟其
。則能了知一切衆生悉有佛性。復次善男
子。若有衆生是大涅槃經疑心甚
多。所謂若常無常。若樂不樂。若淨不淨。若
我無我。若命非命。若衆生非衆生。若畢竟不
畢竟。若他世若過世。若有若無。若苦若非苦。
若集若非集。若道若非道。若滅若非滅。若法
若非法。若善若非善。若空若非空。聽是經
者如是諸疑悉得永斷。復次善男子。若有
是經者。復有種種衆多疑心。所謂
色是我耶。受想行識是我耶。眼能見耶我能
見耶。乃至識能知耶我能知耶。色受報耶我
報耶。乃至識受報耶我受報耶。色至
耶。我至他世耶。乃至識亦如是。生死之
法有始有終耶。無始無終耶。聽是經者如
是等疑亦得永斷。復有人疑。一闡提人犯
四重禁五逆罪方等經。如是等輩有
佛性耶。無佛性耶。聽是經者如是等疑悉
永斷。復有人疑。世間有邊耶。世間無
耶。有十方世界耶。無十方世界耶。聽
者如是等疑亦得永斷。是名能斷疑惑
之心。慧心正直無邪曲者。心若有疑則所
見不正。一切凡夫若不是大涅槃微
妙經典所見邪曲。乃至聲聞辟支佛人所見
亦曲。云何名爲一切凡夫所見邪曲。於有漏
常樂我淨。於如來所無常苦不淨
無我。見衆生壽命知見。計非有想非無
想處以爲涅槃。見自在天有八聖道。有見
斷見如是等見名爲邪曲。菩薩摩訶薩若得
是大涅槃經。修行聖行則得除如
邪曲。云何名爲聲聞縁覺邪曲見耶。見
菩薩。從兜率下化白象神母胎。父
淨飯摩耶。迦毘羅城處胎滿足十
而生。生未地帝釋捧接。難陀龍王及
婆難陀吐而浴。摩尼跋陀大鬼神王。執
持寶蓋後侍立。地神化花以承其足。四
方各行滿足七歩。至於天廟諸天像悉起
承迎。阿私陀仙抱持占相。既占相已生
悲苦。自傷終不佛興。詣師學書算計
射御圖讖*伎藝。處在深宮。六萬婇女娯樂
樂。出城遊觀至迦毘羅園。道見老人乃
至沙門法服而行。還至宮中諸婇女
體状貌。猶如枯骨。所有宮殿塚墓無異。厭
惡出家夜半踰城。至欝陀伽・阿羅邏等大
仙人所。聞識處及非有想非無想處。既聞
是已諦觀是處是非常苦不淨無我。捨至
具修苦行滿足六年。知是苦行不
阿耨多羅三藐三菩提。爾時復阿夷
羅跋提河中洗浴。受牧牛女所奉乳。受
已轉至菩提樹下。破魔波旬阿耨多
羅三藐三菩提。於波羅五比丘初轉
法輪。乃至於此拘尸那城般涅槃。如
等見。是名聲聞縁覺曲見。善男子。菩薩摩訶
薩聽受如是大涅槃經。悉得除如是等
。若能書寫讀誦通利爲他演説思惟其義
則得正直邪曲見。善男子。菩薩摩訶薩
行如是大涅槃經。諦知菩薩無量劫來
神母胎乃至拘尸*那城入
般涅槃。是名菩薩摩訶薩正直之見。能知
來深密義者。所謂即是大般涅槃。一切衆生
悉有佛性。懺四重禁。除謗法心。盡五逆罪
一闡提。然後得阿耨多羅三藐三菩
。是名甚深祕密之義。復次善男子。云何復
甚深之義。雖衆生實無我。而於
業果。雖五陰於此滅盡。善惡之
業終不敗亡。雖諸業作者。雖
至處去者。雖繋縛受縛者。雖
涅槃亦無滅者。是名甚深祕密之義
爾時光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩白
言。世尊。如我解佛所説聞不聞義。是義不
然。何以故。法若有者便應定有。法若無者便
定無。無不生有不滅。如其聞者
則爲聞。若不聞者則爲不聞。云何而言
聞。世尊。若不聞是爲不聞。若已
聞者則更不聞。何以故。已得聞故。云何而
聞。譬如去者到則不去去則不
到。亦如生已不生不生不生。得已不得不
得不得。聞已不聞不聞不聞亦復如是。世
尊。若不聞聞者。一切衆生未菩提即應
之。未涅槃亦應之。未佛性
佛性。云何復言十住菩薩雖佛性
明了。世尊。若不聞聞者。如來往昔從
聞。若言聞。何故如來於阿含中復言
師。若不聞不聞。如來得阿耨多羅三
藐三菩提者。一切衆生不聞不聞。亦應
阿耨多羅三藐三菩提。如來若當不
是大涅槃經佛性者。一切衆生不
是經亦應見。世尊。凡是色者或有可
或不見。聲亦如是或是可聞或不聞。
是大涅槃非色非聲。云何而言見聞
世尊。過去已滅則不聞。未來未至亦不
聞。現在聽時則不聞。聞已聲滅更不
聞。是大涅槃亦非過去未來現在。若非
三世則不説。若不説則不聞。云
何而言菩薩修是大涅槃經
爾時世尊讃光明遍照高貴徳王菩薩摩訶
言。善哉善哉。善男子。汝今善知一切諸
法如幻如焔如乾闥婆城畫水之跡。亦如
泡沫・芭蕉之樹空無實。非命非我無
苦樂。如十住菩薩之所知見
時大衆中忽然之頃有大光明。非青見
黄見黄非赤見赤非白見白。非色見
色非明見明非見而見。爾時大衆遇斯光
已身心快樂。譬如比丘入師子王定。爾時
文殊師利菩薩摩訶薩白佛言。世尊。今此
光明誰之所放。爾時如來默然不説。迦葉菩
薩復問文殊師利。何因縁故。有此光明
於大衆。文殊師利默然不答。爾時無邊身菩
薩復問迦葉菩薩。今此光明誰之所有。迦葉
菩薩默然不説。淨住王子菩薩復問無邊身
菩薩。何因縁故是大衆中有此光明。無邊身
菩薩默然不説。如是五百菩薩皆亦如是。雖
相諮問然無答者。爾時世尊問文殊師利
言。文殊師利。何因縁故是大衆中有此光
。文殊師利言。世尊。如是光明名爲智慧
智慧者即是常住。常住之法無因縁。云何
佛問何因縁故有是光明。是光明者名大涅
。大涅槃者則名常住。常住之法不
。云何佛問何因縁故有是光明。是光明者
即是如來。如來者即是常住。常住之法不
因縁。云何如來問於因縁。光明者名大慈大
。大慈大悲者名爲常住。常住之法不
。云何如來問於因縁。光明者即是念佛。念
佛者是名常住。常住之法不因縁。云何如
來問於因縁。光明者即是一切聲聞縁覺不
共之道。聲聞縁覺不共之道即名常住。常住
之法不因縁。云何如來問於因縁。世尊
亦有因縁。因無明則得熾然阿耨多羅
三藐三菩提燈。佛言。文殊師利。汝今莫
諸法甚深第一義諦。應世諦而解説之
文殊師利言。世尊。於此東方二十恒河
沙等世界。有佛世界名曰不動。其佛住處
縱廣正等足滿一萬二千由。其地七寶無
土石。平正柔軟無諸溝坑。其諸樹木四
寶所成。金銀琉璃及以頗梨。花菓茂盛無
時不有。若有衆生其花香身心安樂。譬
比丘入第三禪。周匝復有三千大河。其水
微妙八味具足。若有衆生中浴者所
喜樂。譬如比丘入第二禪。其河多有種種
諸花。優鉢羅花・波頭摩花・拘物頭花・分陀利
花・香花・大香花・微妙香花・常花・一切衆生
無遮護花。其河兩岸亦有衆花。所謂阿提
目多伽花・占婆花・波吒羅花・婆師羅花・摩利
迦花・大摩利迦花・新摩利迦花・須摩那花・由
提迦花・檀&T072933;迦利花・常花・一切衆生無遮
護花。底布金沙。有四梯陛金銀琉璃雜色
頗梨。多有衆鳥集其。復有無量虎
狼師子諸惡鳥獸。其心相視猶如赤子。彼世
界中一切無重禁者誹謗正法及一
闡提五逆等罪。其土調適無寒熱飢渇苦
。無貪欲恚放逸嫉妬。無日月晝夜時
。猶如第二忉利天上。其土人民等有
。各各無憍慢之心。一切悉是菩薩大
士。皆得神通大功徳。其心悉皆尊重正
。乘於大乘念大乘。貪樂大乘惜大
。大慧成就得大總持。心常憐愍一切衆
。其佛號曰滿月光明如來應供正遍知明
行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛
世尊。隨所住處講宣。其土衆生無
琉璃光菩薩摩訶薩。講宣如
大涅槃經佛言。善男子。菩薩摩訶薩若能
行大涅槃經。所聞者皆悉得聞。彼
琉璃光菩薩摩訶薩問滿月光明佛。亦如
間光明遍照高貴徳王菩薩*摩訶薩所問
異。彼滿月光明佛即告琉璃光菩薩
言。善男子。西方去此二十恒河沙佛土。彼
世界名曰娑婆。其土多有山陵堆阜土
沙礫石荊蕀惡刺周遍充滿。常有飢渇寒
熱苦惱。其土人民不敬沙門婆羅門父
母師長。貪著非法於非法行邪法
正法。壽命短促有姦詐。王者治之。
王雖國不滿足。於他所有貪利
。興師相伐枉死者衆。王者*修行如是非
。四天善神心無歡喜故降災旱穀米不
登人民多病苦惱無量。彼中有佛號釋迦牟
尼如來應供正遍知明行足善逝世間解無上
士調御丈夫天人師佛世尊。大悲純厚*愍
衆生故。於拘尸*那城娑羅雙樹間。爲諸大
演如是大涅槃經。彼有菩薩光明
遍照高貴徳王。已問斯事汝無異。佛今
之汝可速往自當聞。世尊。彼琉璃光
菩薩聞是事已。與八萬四千菩薩摩訶薩
至此。故先現瑞以是因縁此光明
是名因縁亦非因縁
爾時琉璃光菩薩與八萬四千諸菩薩倶。持
諸幡蓋香花瓔珞種種伎樂勝於前。倶
至此拘尸*那城娑羅雙樹間。以己所持
供養之具養於佛。頭面禮足合掌恭敬
右繞三匝。修敬已畢却坐一面
爾時世尊問彼菩薩。善男子。汝爲到來
不到來。琉璃光菩薩言。世尊到亦不來。不
亦不來。我觀是義都無來。世尊。諸行
若常亦復不來。若是無常亦無來。若人
衆生性者有來不來。我今不衆生
定性。云何當來不來。有憍慢者見
去來。無憍慢者則無去來。有取行
去來。無取行者則無去來。若見如來
畢竟涅槃則有去來。不如來畢竟涅槃
則無去來。不佛性則有去來。聞佛性
者則無去來。若見聲聞辟支佛人有涅槃
者則有去來。不聲聞辟支佛人有涅槃
則無去來。若見聲聞辟支佛人常樂我
則有去來。若不見者則無去來。若見
來無常樂我淨則有去來。若見如來常樂我
則無去來。世尊。且置斯事。欲所問
唯垂哀*愍少見聽許。佛言。善男子。隨
所問。今正是時。我當汝分別解説。所以
者何。諸佛難値如優曇花。法亦如是難
聞。十二部中方等復難。是故應當專
聽受。時琉璃光菩薩摩訶薩。既蒙聽許
誡勅即白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩
能修行大涅槃經聞。爾時如來
讃言。善哉善哉。善男子。汝今欲是大
乘大涅槃海。正復値我能善解説。汝今所有
疑網毒箭。我爲大醫能善拔出。汝於佛性
猶未明了。我有慧炬能爲照明。汝今欲
生死大河。我能爲汝作大船師。汝於
我所父母想。我亦於汝生赤子心。汝心
今者貪正法寶。値我多有能相惠施諦聽
諦聽。善思念之。吾當汝分別宣釋。善男
子。欲法者今正是時。若聞法已當
至心聽受恭敬尊重。於正法所
。莫貪欲瞋恚愚癡。莫法師種姓好
。既聞法已莫憍慢。莫恭敬名譽利
。當度世甘露法利。亦莫念。我聽
已先自度身然後度人。先自解身然後解
人先自安身然後安人。先自涅槃然後令
人而得涅槃。於佛法僧等想。於
死中大苦想。於大涅槃常樂我
淨之想。先爲他人然後爲身。當爲大乘
二乘。於一切法所住。亦莫專執
一切法相。於諸法中。常生
法見法之想。善男子。汝能如是至心聽法。
是則名爲聞。善男子。有不聞聞
不聞不聞。有聞不聞。有聞聞。善男子。
不生生不生不生生不生生生。如不到
到不到不到到不到到到。世尊。云何不生
生。善男子。安住世諦初出胎時。是名不生
。云何不生不生。善男子。是大涅槃無
生相。是名不生不生。云何生不生。善男子。
世諦死時是名生不生。云何生生。善男子。
一切凡夫是名生生。何以故。生生不斷故。
一切有漏念念生故。是名生生。四住菩薩名
生不生。何以故。生自在故是名生不生。善
男子。是名内法。云何外法。未生生。未生未
生。生未生。生生。善男子。譬如種子未
牙時。得四大和合人功作業然後乃生。是
未生生。云何未生未生。譬如敗種及未
遇縁。如是等輩名未生未生。云何生未生。
牙生已而増長。是名生未生。云何
生生。如*牙増長。若生不生則無増長。如
是一切有漏是名外法生生。琉璃光菩薩摩
訶薩白佛言。世尊。有漏之法若有生者。爲
是常耶是無常乎。生若是常有漏之法則無
生。生若無常則有漏是常。世尊。若生能
自生生無自性。若能生他以何因縁
無漏。世尊。若未生時有生者。云何於今乃
名爲生。若未生時無生者。何故不虚空
生。佛言。善哉善哉。善男子。不生生不可
説。生生亦不可説。生不生亦不可説。不生不
生亦不可説。生亦不可説。不生亦不可説。有
因縁故亦可説。云何不生生不可説。不
生名爲生云何可説。何以故。以其生故。云
何生生不可説。生生故生生生故不生亦不
可説。云何生不生不可説。生即名爲生。生
自生故不可説。云何不生。不生不可説。
不生者名爲涅槃。涅槃不生故不可説。何以
故。以道得故。云何生亦不可説。以生無
故。云何不生不可説。以得故。云何有
故亦可説。十因縁法爲生作因。以
故亦可。善男子。汝今莫甚深空
。何以故。大衆鈍故。善男子。有爲之法生亦
是常。以住無常生亦無常。住亦是常。以
故住亦無常。異亦是常。以法無常異亦無
常。壞亦是常。以本無今有故。壞亦無常。善
男子。以性故。生住異壞皆悉是常。念念滅
故。不常。是大涅槃能斷滅故。故名
。善男子。有漏之法未生之時。已有生性
故生能生。無漏之法本無生性。是故生不
生。如火有本性縁則發。眼有見性
色因明因心故見。衆生生法亦復如是。由
本有性遇業因縁父母和合則便有
爾時琉璃光菩薩*摩訶薩及八萬四千菩薩
摩訶薩聞是法已。踊在虚空高七多羅樹。
恭敬合掌而白佛言。世尊。我蒙如來慇懃教
。因大涅槃始得解聞聞亦令
八萬四千菩薩深解諸法不生生等。世尊。我
今已解諸疑網。然此會中有一菩薩
無畏。復欲諮禀唯垂聽許。爾時世尊告
無畏菩薩。善男子。隨意問難。吾當汝分
別解説。爾時無畏菩薩與六萬一本云
與八萬
四千
諸菩薩等。倶從座起更整衣服。長跪合掌而
佛言。世尊此土衆生當何業而得
彼不動世界。其土菩薩云何而得智慧成就
人中象王有大威徳。具修諸行利智捷疾聞
則能解。爾時世尊即説偈言
    不衆生命 堅持諸禁戒
    受佛微妙教 則生不動國
    不他人財 常施惠一切
    造招提僧 則生不動國
    不他婦女 自妻不非時
    施持戒臥具 則生不動國
    不自他故 求利及恐怖
    愼口不妄語 則生不動國
    莫善知識 遠離惡眷屬
    口常和合語 則生不動國
    如諸菩薩等 常離於惡口
    所説人樂聞 則生不動國
    乃至於戲笑 不非時語
    謹愼常時語 則生不動國
    見他得利養 常生歡喜心
    不嫉妬結 則生不動國
    不於衆生 常生於慈心
    不方便惡 則生不動國
    邪見言施 父母及去來
    不是見 則生不動國
    曠路作好井 種殖菓樹林
    常施乞者食 則生不動國
    若於佛法僧 供養一香燈
    乃至獻一花 則生不動國
    若爲恐怖故 利養及福徳
    書是經一偈 則生不動國
    若爲利福 能於一日中
    讀誦是經典 則生不動國
    若爲無上道 一日一夜中
    受持八戒齋 則生不動國
    不重禁 同共一處住
    呵方等 則生不動國
    若能施病者 乃至於一*菓
    歡喜而瞻視 則生不動國
    不僧鬘物 善守於佛物
    塗掃佛僧地 則生不動國
    造像若佛塔 猶如大拇指
    常生歡喜心 則生不動國
    若爲是經典 自身及財寶
    施於説法者 則生不動國
    若能聽寫 受持及讀
    諸佛祕密藏 則生不動國
爾時無畏菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我今已
所造業縁得彼國。是光明遍照高貴徳
王菩薩摩訶薩。普爲*愍一切衆生
諮問。如來若説則能利益安樂人天阿修
羅乾闥婆迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等。爾時
世尊即告光明遍照高貴徳王菩薩。善哉善
哉。善男子。汝今於此當至心聽。吾當
分別解説。有因縁故未到不到。有因縁
不到到。有因縁故到不到。有因縁故到到。
何因縁故未到不到。善男子。夫不到者。是大
涅槃凡夫未到。以貪欲瞋恚愚癡故。身
業口業不清淨故。及受一切不淨物故。犯
四重故。謗方等故。一闡提故。五逆罪故。以
是義故未到不到。善男子。何因縁故不到
到。不到者名大涅槃。何義故到。永斷貪欲
瞋恚愚癡身口惡故。不一切不淨物故。
四重故。不方等經故。不一闡
故。不五逆罪故。以是義故名不到
。須陀洹者八萬劫到。斯陀含者六萬劫到。
阿那含者四萬劫到。阿羅漢者二萬劫到。辟
支佛者十千劫到。以是義故名不到到。善
男子。何因縁故名到不到。到者名爲二十
五有。一切衆生常爲無量煩惱諸結之所
。往來不離猶如輪轉。是名爲到。聲聞縁
覺及諸菩薩已得永離。故名不到。爲
度諸衆生故示現在中。亦名爲到。善男子。
何因縁故名爲到到。到者即是二十五有。
一切凡夫須陀洹乃至阿那含煩惱因縁故
到到。善男子。聞聞亦復如是。有
不聞聞。有不聞不聞。有聞不聞。有聞聞
云何不聞聞。善男子。不聞者名大涅槃。何故
不聞。非有爲故。非音聲故。不可説故。云何
亦聞。得名故。所謂常樂我淨。以是義
不聞聞。爾時光明遍照高貴徳王菩薩摩
訶薩白佛言。世尊。如佛所説。大涅槃者不
聞。云何復言常樂我淨而可聞。
何以故。世尊。斷煩惱者名涅槃。若未
者名爲不得。以是義故涅槃之性本無今
有。若世間法本無今有則名無常。譬如瓶等
本無今有。已有還無故名無常。涅槃若爾云
何説言常樂我淨。復次世尊。凡因莊嚴而得
成者。悉名無常。涅槃若爾應是無常。何等
因縁。所謂三十七品六波羅蜜四無量心觀
於骨相阿那波那六念處破析六大。如是等
法皆是成就涅槃因縁故名無常。復次世
尊。有名無常。若涅槃是有亦應無常。如
昔於阿含中聲聞縁覺諸佛世尊皆有
。以是義故名爲無常。復次世尊。可見之
法名爲無常。如佛先説。見涅槃者則得
除一切煩惱。復次世尊。譬如虚空於諸衆
等無障*礙故名常。若使涅槃是
者。何故衆生有得不得。涅槃若爾於
衆生平等者則不常。世尊。譬如百人
共有一怨若害此怨則多人受樂。若使
槃是平等法。一人得時應多人得。一人斷
多人亦斷。若不如是云何名常。譬如
人恭敬供養尊重讃歎國王王子父母
師長則得利養。是不常。涅槃亦爾不
常。何以故。如佛昔於阿含經中阿難
。若有人能恭敬涅槃。則得結受無量
。以是義故不名爲常。世尊。若涅槃中有
常樂我淨名者。不名爲常。如其無者云何

爾時世尊告光明遍照高貴徳王菩薩摩訶
言。涅槃之體非本無今有。若涅槃體本無
今有者。則非無漏常住之法。有佛無佛性相
常住。以諸衆生煩惱覆故不涅槃。便謂
無。菩薩*摩訶薩以戒定慧修其心
煩惱已便得之。當知涅槃是常住法
本無今有。是故爲常。善男子。如闇室中
井種種七寶。人亦知有闇故不見。有智之
人善知方便。然大明燈持往照了悉得
之。是人於此終不水及七寶本無今
。涅槃亦爾本自有之非今也。煩惱闇
故衆生不見。大智如來以善方便智慧
。令諸菩薩得涅槃常樂我淨。是故智
者於此涅槃説言本無今有。善男子。
汝言莊嚴故得涅槃無常者。是
亦不然。何以故。善男子。涅槃之體非生非
出非實非虚。非作業生。非是有漏有爲之
。非聞非見。非墮非死。非別異相亦非
同相。非往非還非去來今。非一非多非
短。非圓非方非尖非斜。非有相
無相。非名非色。非因非果。非我我所。以
是義故涅槃是常恒不變易。是以無量阿僧
祇劫。修集善法以自莊嚴然後乃見。善男
子。譬如地下有八味水一切衆生而不
得。有智之人施功穿掘則便得之。涅槃亦
爾。譬如盲人不日月良醫療之則便得
見。而是日月非本無今有。涅槃亦爾。先
自有之非今也。善男子。如人有罪繋
囹圄久乃得出還家得父母兄弟妻子
眷屬。涅槃亦爾。善男子。汝言因縁故涅槃之
法應無常者。是亦不然。何以故。善男子。因
五種。何等爲五。一者生因。二者和合因。
三者住因。四者増長因。五者遠因。云何生因。
生因者。即是業煩惱等及外諸草木子。是名
生因云何和合因。如善與善心和合。不善
不善心和合。無記與無記心和合。是名
和合因。云何住因。如下有柱屋則不墮山
河樹木因大地故而得住立。内有四大
量煩惱衆生得住。是名住因。云何増長因。
因縁衣服飮食等故令衆生増長。如外種子
火所燒鳥所食則得増長。如諸沙門
婆羅門等依因和上善知識等而得増長
父母子得増長。是名増長因。云何遠
因。譬如呪鬼不害毒不中。依
國王盜賊。如芽依因地水火風等
攅及人爲酥遠因。如明色等爲
遠因。父母精血爲衆生遠因。如時節等悉
遠因。善男子。涅槃之體非是如是五因
成。云何當是無常因。復次善男子。復
二因。一者作因。二者了因。如陶師輪繩
是名作因。如燈燭等照闇中物。是名了因
善男子。大涅槃者不作因而有。唯從
。了因者。所謂三十七助道法六波羅蜜。是
了因。善男子。布施者是涅槃因非大涅槃
。檀波羅蜜乃得名爲大涅槃因。三十七品
是涅槃因非大涅槃因。無量無邊阿僧祇劫
菩提法乃得名爲大涅槃因。爾時光明遍照
高貴徳王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。云何布
施不名爲檀波羅蜜。云何布施而得
之檀波羅蜜。乃至般若云何不爲般
若波羅蜜。云何得名*爲般若波羅蜜。云何
涅槃。云何名大涅槃
佛言。善男子。菩薩摩訶薩修行方等大般涅
。不布施布施。不檀波羅蜜
檀波羅蜜。乃至般若
。不般若波羅蜜般若波羅蜜。不
涅槃涅槃。不大涅槃
涅槃。菩薩摩訶薩修大涅槃見法界。解
了實相空無所有。無合覺知之相
無漏相無所作相如幻化相熱時炎相乾
闥婆城虚空之相。菩薩爾時得是相。無
貪恚癡聞不見。是名菩薩摩訶薩眞實
之相住實相。菩薩摩訶薩自知此是檀此
是檀波羅蜜。乃至此是般若此是般若波羅
蜜。此是涅槃此是大涅槃
善男子。云何是施非波羅蜜。見乞者
後乃與。是名爲施非波羅蜜。若無乞者
心自施。是則名爲檀波羅蜜。若時時施是名
施非波羅蜜。若修常施是則名爲檀波
羅蜜。若施他已還生悔心。是名爲施非
羅蜜。施已不悔是則名爲檀波羅蜜。菩薩摩
訶薩於財物中四怖心。王賊水火。歡喜
施與是則名爲檀波羅蜜。若望報施是名爲
施非波羅蜜。施不報是則名爲檀波羅
。若爲恐怖名聞利養家法相續天上五
。爲憍慢故。爲勝慢故。爲知識故。爲
故。如市易法。善男子。如人種樹爲
蔭涼花*菓及以材木。若人修行如
等施。是名爲施非波羅蜜
菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者。不
者受者財物。不時節。不福田及非福
。不因不縁。不果報。不作者
受者。不多不少。不淨不
不淨。不受者己身財物。不見者
不見者。不己他。唯爲方等大般涅槃
常住法故修行布施。爲一切諸衆生
而行布施。爲一切衆生煩惱故行
。爲諸衆生受者施者財物故行
於*施。善男子。譬如人墮大海水
死屍則得度脱。菩薩摩訶薩修大涅槃。行
布施時亦復如是如彼死屍。善男子。譬如
人閉在深獄門戸堅牢唯有厠孔便從
中出到無*礙處。菩薩摩訶薩修大涅槃。行
布施時亦復如是。善男子。譬如貴人恐
急厄更無恃怙旃陀羅。菩薩摩訶薩修
大涅槃。行於布施亦復如是。善男子。譬如
病人爲病苦安樂故服食不淨。菩薩
摩訶薩修大涅槃。行於布施亦復如是。善
男子。如婆羅門値勇貴壽命故食
噉狗肉。菩薩摩訶薩修大涅槃。行於布施
亦復如是。善男子。大涅槃中如是之事。從
無量劫來不聞而聞。尸羅尸羅波羅蜜。乃至
般若般若波羅蜜。如佛雜花經中廣説
善男子。云何菩薩摩訶薩修大涅槃聞而
聞。十二部經其義深邃昔來不聞。今因
具足聞。先雖聞唯聞名字。而今於
此大涅槃經乃得義。聲聞縁覺唯聞
二部經名字其義。今於此經具足得
聞。是名不聞而聞。善男子。一切聲聞縁覺
經中。不曾聞佛有常樂我淨畢竟滅。三
寶佛性無差別相。犯四重方等經
五逆罪及一闡提悉有。佛性。今於此經
而得之。是名不聞而聞
大般涅槃經卷第十九



*大般涅槃經卷第二十
 *宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 
  *高貴徳王菩薩品之二
爾時光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩白
佛言。世尊。若犯重禁方等經五逆
一闡提等有佛性者。是等云何復墮
。世尊。若使是等有佛性者。云何復言
常樂我淨。世尊。若斷善根一闡提者。斷
善根時所有佛性云何不斷。佛性若斷云何
復言常樂我淨。如其不斷何故名爲一闡
耶。世尊。犯四重禁名爲不定。謗方等
五逆罪。及一闡提悉名不定。如是等
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