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大般涅槃經 (No. 0375_ 慧嚴譯 ) in Vol. 12

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説。不但獨爲根熟之人。亦爲善根未熟
説。不恒獨爲末利夫人。亦爲婬女蓮花
説。不但獨受波斯匿王上饌甘味。亦受
者尸利毱多雜毒之食。大王當知。尸利毱多
住昔亦作逆罪之因。以佛聞法。即發
耨多羅三藐三菩提心大王。假使一月常以
衣食養恭敬一切衆生。不人一念
佛所得功徳十六分一。大王。假使鍛
人車馬載寶。其數各百以用布施。不
人發心向佛擧足一歩。大王。假使復以
象車百乘。載大秦國種種珍寶。及其女人身
瓔珞。數亦滿百持用布施。猶故不
心向佛擧足一歩。復置是事若以四事
養三千大千世界所有衆生。猶亦不發心
佛擧足一歩。復置是事。若使大王供
敬恒河沙等無量衆生。不一往娑羅
雙樹如來所誠心聽法。爾時大王答
耆婆。如來世尊性已調柔。故得調柔以爲
眷屬。如栴檀林純以*栴檀而爲圍遶。如
來清淨所有眷屬亦復清淨。猶如大龍純以
諸龍而爲眷屬。如來寂靜所有眷屬亦復寂
靜。如來無貪所有眷屬亦復無貪。佛無煩惱
所有眷屬亦無煩惱。吾今既是極惡之人。惡
業纒裹其身臭穢繋屬地獄云何當
如來所。吾設往者恐不顧念接叙言説。卿
吾令佛所。然吾今日深自鄙悼都
去心。爾時虚空尋出聲言。無上佛法將
衰殄。甚深法河於是欲涸。大法明燈將
滅。不久法山欲頽。法船欲沈法橋欲壞。
法殿欲崩。法幢欲倒。法樹欲折。善友欲去。
大怖將至。法餓衆生將至不久。煩惱疫病將
流行。大闇時至渇法時來。魔王欣慶解
釋甲冑。佛日將大涅槃山。大王。佛若去
世王之重惡更無治者。大王。汝今已造
鼻地獄極重之業。以是業縁必受不疑。大
王。阿者言無。鼻者名間。間無暫樂故名
。大王。假使一人獨墮是獄。其身長大八萬
由旬。遍滿其中間無空處。其身周匝受
種苦。設有多人身亦遍滿不相妨礙。大王。
寒地獄中暫遇熱風之爲樂。熱地獄中
暫遇寒風名爲樂。有地獄中設命終已。
若聞活聲即便還活。阿鼻地獄都無此事
王。阿鼻地獄四方有門。一一門外各有
。東西南北交過通徹。八萬由旬周匝鐵牆。
鐵網彌覆其地亦鐵。上火徹下下火徹上。
大王。若魚在𨫼脂膏焦然。是中罪人亦復如
是。大王。作一逆者則便具受是一罪。若
二逆罪即二倍。五逆具者罪亦五倍。大王。
我今定知王之惡業必不免。唯願大王速
佛所。除佛世尊餘無能救。我今愍汝故
相勸導。爾時大王聞是語已。心懷怖懼
身戰慄。五體掉動如芭蕉樹。仰而答曰。
汝爲是誰。不色像而但有聲。大王。吾
是汝父頻婆娑羅。汝今當耆婆所説。莫
邪見六臣之言。時王聞已悶絶躄地。身
瘡増劇臭穢倍前。雖冷藥而治之。
瘡烝毒熱但増無
大般涅槃經卷第十七


*大般涅槃經卷第十八
 *宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 
  *梵行品之第五
爾時世尊在雙樹間。見阿闍世悶絶躄地。
即告大衆。我今當爲是王。住世至無量劫
涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。如來當
無量衆生涅槃。何故獨爲阿闍世
。佛言。善男子。是大衆中無一人謂
畢定入於涅槃。阿闍世王定謂我當畢竟
永滅。是故悶絶自投於地。善男子。如我所
阿闍世涅槃。如是密義汝未
解。何以故。我言爲者。一切凡夫。阿闍世者。
普及一切造五逆。又復爲者。即是一切
有爲衆生。我終不無爲衆生而住於世
何以故。夫無爲者非衆生也。阿闍世者。即
是具足煩惱等者。又復爲者。即是不
衆生。若見佛性我終不爲久住於世。何
以故。見佛性者非衆生也。阿闍世者。即是
一切未阿耨多羅三藐三菩提心者。又復
爲者。即是阿難迦葉二衆。阿闍世者。即是阿
闍世王後宮妃后及王舍城一切婦女。又復
爲者名爲佛性言阿闍者名爲不生。世者
怨。以佛性故則煩惱怨生。煩惱怨
生故不佛性。以煩惱故。則見
。以佛性故則得住大般涅槃。是
不生。是故
阿闍世。善男子。阿闍者
不生不生者名涅槃。世名世法。爲者名
不汚。以世八法所汚故。無量無邊阿僧
祇劫不入涅槃。是故我言阿闍世無量
億劫不涅槃。善男子。如來密語不可思
議。佛法衆僧亦不可思議。菩薩摩訶薩亦不
可思議。大涅槃經亦不可思議。爾時世尊大
悲導師。爲阿闍世王月愛三昧。入三昧
已放大光明。其光清涼往照王身。身瘡即愈
欝蒸除滅。王覺瘡愈身體清涼。語耆婆言。
曾聞人説劫將欲盡三月並現當是之時
一切衆生患苦悉除。時既未至此光何來照
觸吾身。瘡苦除愈身得安樂。耆婆答言。此
劫盡三月並照。亦非火日星宿藥草寶珠
天光。王又問言。此光若非三月並照寶珠明
者。爲是誰光。大王當知。是天中天所放光
明。是光無根無邊際。非熱非冷。非
滅。非色非無色。非相非無相。非青非
黄非赤非白。欲衆生故使
根有邊有熱有冷青黄赤白。大王。
是光雖爾實不説不覩見。乃至無
青黄赤白。王言耆婆。彼天中天以何因縁
斯光明。耆婆答言今是瑞相將爲大王。以
王先言世無良醫療治身心。故放此光
王身然後及心。王言耆婆。如來世尊亦
念耶。耆婆答言。譬如一人而有七子。是
七子中一子遇病。父母之心非平等。然
病子心則偏多。大王。如來亦爾。於諸衆
平等。然於罪者心則偏重。於
逸者佛則慈念。不放逸者心則放捨。何等
名爲不放逸者。謂六住菩薩。大王。諸佛世
尊於諸衆生。不種姓老少中年貧富時節
日月星宿工巧下賤僮僕婢使。唯觀衆生有
善心。若有善心則便慈念。大王當知。如
是瑞相即是如來。入月愛三昧放光明。
王即問言。何等名爲月愛三昧。耆婆答言。譬
月光能令一切優鉢羅花開敷鮮明。月愛
三昧亦復如是。能令衆生善心開敷。是故
名爲月愛三昧。大王。譬如月光能令一切
行路之人心生歡喜。月愛三昧亦復如是。能
習涅槃道者心生歡喜。是故復名
愛三昧。大王。譬如月光從初一日十五
形色光明漸漸増長月愛三昧亦復如是。
初發心諸善根本漸漸増長。乃至具足大
般涅槃。是故復名月愛三昧。大王。譬如月光
十六日三十日形色光明漸漸損減
愛三昧亦復如是。光所照處所有煩惱能令
。是故復名月愛三昧。大王。譬如
之時一切衆生常思月光。月光既照欝熱
即除。月愛三昧亦復如是。能令衆生除
惱熱。大王。譬如滿月衆星中王。爲甘露味
一切衆生之所愛樂。月愛三昧亦復如是。諸
善中王爲甘露味。一切衆生之所愛樂。是故
復名月愛三昧。王語
耆婆。我聞如來不惡人同止坐起語言談
。猶如大海不宿死屍。如鴛鴦鳥不
。釋提桓因不鬼住。鳩翅羅鳥不
。如來亦爾。我當云何而得往見。設其見
者我身將入地耶。我觀如來寧近
醉象師子虎狼猛火絶焔。終不於重惡之
。是故我今思忖是已。當何心往見
。耆婆答言。大王。譬如渇人速赴清泉。飢
者求食怖者求救病良醫熱求蔭涼
者求火。王今求佛亦應是。大王。如來
尚爲一闡提等説法要。何況大王非
闡提。而當慈悲救濟。王言。耆婆。我昔
曾聞一闡提者。不信不聞不觀察
義理。何故如來而爲説法。耆婆答言。大王。譬
人身遇重病。是人夜夢昇一柱殿。服
蘇油脂及以塗身。臥灰食灰攀上枯樹。或
獼猴遊行坐臥。沈水沒泥。墮墜樓殿高
山樹木象馬牛羊。身著青黄赤黒色衣。喜笑
歌舞。或見烏鷲狐狸之屬。齒髮墮落。裸形枕
狗臥糞穢中。復與亡者行住坐起携手食
噉。毒蛇滿路而從中過。或復夢與被髮女
共相抱持。多羅樹葉以爲衣服。乘壞驢
正南而遊。是人夢已心生愁惱。以愁惱
故身病愈増。以病増故諸家親屬遣使
醫。所遣使形體缺短根不具足。頭蒙
塵土弊壞衣故壞車。語彼醫言。速疾
車。爾時良醫即自思惟。今見是使相貌
不吉。當知病者難療治。復作是念使雖
不吉復當日。爲可治不。若四日六日八
日十二日十四日。如是日者病亦難治。復作
是念。日雖不吉復當占星。爲可治不。若
是火星金星昴星閻羅王星濕星滿星。如
星時病亦難治。復作是念。星雖不吉復當
時。若是秋時冬時及日入時夜半時月入
時。當知是病亦難治。復作是念。如是衆
相雖復不吉或定不定。當病人。若有
皆可療治。若無福徳吉何益。思
已。尋與使倶在路復念。若彼病者有
壽相則可療治。短壽相者則不治。即於
前路二小兒。相牽鬪諍捉頭拔髮瓦石
刀杖共相撩打。見人持火自然殄滅。或
人斫伐樹木。或復見人手曳皮革
路而行。或見道路有遺落物。或見人執
持空器。或見沙門獨行無侶。復見虎狼烏
鷲野狐。見是事已復作是念。所遣使人乃
至道路所見諸相悉皆不祥。當知病者定難
療治。復作是念。我若不往則非。如其
往者不救療。復更念言。如是衆相。雖
不祥。且當捨置往至病所。思惟是已復於
前路是聲。所謂亡失死喪崩破壞
剥脱墮墜焚燒不來。不可療治不能拔濟。復
聞南方有飛鳥聲。所謂烏鷲舍利鳥聲。若狗
若鼠野狐猪兎。聞是聲已復作是念。當
病者難療治。爾時即入病人舍宅
病人。數寒數熱骨節疼痛。目赤流涙耳聲
外。咽喉結痛舌上裂破。其色正黒。頭不
自勝。體枯無汗。大小便利擁隔不通。身卒
肥大紅赤異。語聲不均或麁或細。擧
斑駁異色青黄。其腹脹滿言語不了。醫見
已問瞻病言。病者昨來意志云何。答言。大
師。其人本來敬信三寶及以諸天。今者變異
敬信情息。本憙惠施今者慳悋。本性少食今
則過多。本性敝惡今則和善。本性慈孝恭
父母。今於父母恭敬心。醫聞是已即前
之。優鉢羅香沈水雜香畢迦多香多伽
羅香多摩羅跋香欝金香栴檀香。炙肉臭
蒱桃酒臭燒筋骨臭魚臭糞臭。知香臭
即前觸身。覺身細軟猶如繒綿劫貝&T035393;
。或&T057344;石。或氷如冷。或熱如火。或澁
沙。爾時良醫見是等種種相已。定知
病者必死不疑。然不定言是人當死。語
病者。吾今遽務明當更來。隨其所須
遮即便還家。明日使到復語使言。我事
訖兼未合藥。智者當知。如是病者必死
疑。大王。世尊亦爾。於一闡提輩。善知
而爲説法。何以故。若不一切凡夫
如來無大慈悲。有慈悲者名一切智
若無慈悲云何説言一切智人。是故如來
一闡提而演説法。大王。如來世尊見
病者常施法藥。病者不服非如來咎。大王。
一闡提輩分別有二。一者得現在善根。二者
後世善根。如來善知一闡提輩。能於
善根者。則爲説法。後世得者亦爲説
法。今雖無益作後世因。是故如來爲一闡
説法要。一闡提者復有二種。一者利根。
二者中根。利根之人於現在世能得善根。中
根之人後世則得。諸佛世尊不空説法。大王。
譬如淨人墜墮圊厠善知識見而
尋前捉而拔出之。諸佛如來亦復如是。
諸衆生墮三惡道。方便救濟令出離
是故如來爲一闡提而演説法。王語耆婆
若使如來審如是者。明當擇良日吉星
然後乃往。耆婆白王。大王。如來法中無
擇良日吉星。大王。如重病人猶不
時節吉凶唯求良醫。王今病重求佛良醫。不
擇良時好日。大王。如栴檀火及𦭽蘭
火二倶燒相無異也。吉日凶日亦復如
是。若佛所倶得滅罪。唯願大王。今日
速往。爾時大王即命一臣名曰吉祥。而告
之言。大臣當知。吾今欲佛世尊所。速辦
所須供養之具。臣言。大王。善哉善哉。所須
供具一切悉有。阿闍世王與其夫人。嚴駕
車乘一萬二千。姝壯大象其數五萬。一一
象上各三人。齎持幡蓋花香伎樂。種種
供具無備足。導從馬騎有十八萬。摩伽
陀國所有人民。尋從王者其數足滿五十八
萬。爾時拘尸那城所有大衆滿十二由旬
悉皆遙見阿闍世王與其眷屬路而來
爾時佛告諸大衆言。一切衆生爲阿耨多羅
三藐三菩提近因縁者。善友。何以故。
阿闍世王若不順耆婆語者。來月七日必
定命終墮阿鼻獄。是故近因莫善友。阿
闍世王復於前路。聞舍婆提毘流離王乘
海遇火而死。瞿伽離比丘生身入地至
阿鼻獄。須那刹多作種種惡於佛所
罪得滅。聞是語已語耆婆言。吾今雖
是二猶未審定。汝來耆婆。吾欲
同載一象。設我當阿鼻地獄。冀汝捉持
我墮。何以故。吾昔曾聞得道之人不
地獄
爾時佛告諸大衆言。阿闍世王猶有
我今當爲作決定心。爾時會中有一菩薩
持一切。白佛言。世尊。如佛先説一切諸
法皆無定相。所謂色無定相。乃至涅槃亦無
定相。如來今者云何而言阿闍世
定心。佛言。善哉善哉。善男子。我今定爲
闍世王決定心。何以故。若王疑心可
者。當知諸法無定相。是故我爲阿闍
世王決定心。當知是心爲決定。善
男子。若彼王心是決定者。王之逆罪云何可
壞。以定相其罪可壞。是故我爲阿闍世
決定心。爾時大王即娑羅雙樹間
於佛所仰瞻如來。三十二相八十種好
猶如微妙眞金之山。爾時世尊出八種聲
言。大王。時阿闍世左右顧視。此大衆中誰
爲大王。我既罪逆又無福徳。如來不
大王爾時如來即復喚言。阿闍世大王。時
王聞已心大歡喜。即作是言。如來今日顧
命語言。眞知如來於諸衆生大悲憐愍等
差別佛言。世尊。我今疑心永無
。定知如來眞是衆生無上大師。爾時迦葉
菩薩語持一切菩薩言。如來已爲阿闍世
決定心爾時阿闍世王即白佛言。
世尊。假使我今得梵王釋提桓因坐起飮
猶不欣悦。得如來一言顧命深以欣
慶。爾時阿闍世王即以所持幡蓋香花*伎
供養。前禮佛足右繞三匝。禮敬畢已却
一面
爾時佛告阿闍世王言。大王。今當汝説
正法要。汝當一心諦聽諦聽。凡夫常當
心觀身有二十事。一謂我此身中空無
。二無諸善根本。三我此生死未調
。四墮墜深坑處不畏。五以何方便
佛性。六云何修定得佛性。七生死常
苦無常我淨。八八難之難難遠離。九恒
怨家之所追逐。十無一法能遮諸有
十一於三惡趣解脱。十二具足種種
諸惡邪見。十三亦未造立五逆津。十四
生死無際未其邊。十五不諸業
果報。十六無我作他人受果。十七不
樂因終無樂果。十八若有造業果終不失。
十九因無明生亦因而死。二十去來現在常
放逸。大王。凡夫之人常於此身當作
是二十種觀。作是觀已不生死。不
生死則得止觀。爾時次第觀心生相。住相
滅相次第觀心生住滅相。定慧進戒亦復如
是。觀生住滅已。知心相乃至戒相終不
惡。無死畏三惡道畏。若不心觀
察如是二十事者。心則放逸無惡不造。阿
闍世言。如我解佛所説義者。我從昔來
曾觀是二十事故造衆惡。造衆惡
則有死畏三惡道畏。世尊。自我招殃造
重惡。父王無辜横加逆害。是二十事設觀
觀。必定當阿鼻地獄。佛告大王。一切
諸法性相無常無決定。王云何言必定
阿鼻地獄。阿闍世王白佛言。世尊。若
一切法無定相者。我之殺罪亦應不定。若
殺定者一切諸法則非不定。佛言。大王。善哉
善哉。諸佛世尊説一切法悉無定相。王復能
殺亦不定。是故當知殺無定相。大王。如
汝。所言父王無辜横加逆害者。何者是父。
但於假名衆生五陰妄生父想。於十二入
十八界中。何者是父。若色是父四陰應非。
若四是父色亦應非。若色非色合爲父者無
是處。何以故。色與非色性無合故。大
王。凡夫衆生於是色陰妄生父想。如是色
陰亦不害。何以故。色有十種是十種中
唯色一種。可見可持可稱可量可牽可縛。
見縛其性不住以住故。不
見不捉持。不稱量牽縛。色相
是云何可殺。若色是父可殺可害獲
者餘九應非。若九非者則應無罪。大王。
色有三種。過去未來現在。過去現在則不
害。何以故。過去過去故。現在念念滅故。遮
未來故名之爲殺。如是一色或有殺或
殺。有殺不殺色則不定。若色不定殺
亦不定。殺不定故報亦不定。云何説言
地獄。大王。一切衆生所作罪業凡有
。一者輕。二者重。若心口作則名爲輕。
身口心作則名爲重。大王。心念口説身不
作者所得報輕。大王。昔日口不殺但言
足。大王。若勅侍臣王首。坐時乃
*斬猶不罪。況王不勅云何得罪。王若得
罪諸佛世尊亦應罪何以故。汝父先王頻
婆娑羅。曾於諸佛諸善根。是故今日得
王位諸佛若不其供養則不
王。若不王汝則不害。若汝
父當罪者。我等諸佛亦應罪。若諸
佛世尊無罪者。汝獨云何而得罪耶。大
王。頻婆娑羅往有惡心。於毘富羅山遊行
獵鹿。周壙野悉無得。唯見一仙五
通具足。見已即生瞋恚惡心。我今遊獵所
以不得正坐此人。驅逐令去。即勅左右
之。其人臨終生瞋惡心。退失神通
誓言。我實無辜。汝以心口横加戮害
我於來世亦當是還以心口而害
。時王聞已即生悔心養死。是王如
是尚得輕受不地獄。況王不爾。而當
獄受果報耶。先王自作還自受之。云何令
王而得殺罪。如王所言父王無辜。者大王
云何言無。夫有罪者則有罪報。無惡業
則無罪報。汝父先王若無罪云何有報。
頻婆娑羅於現世中。亦得善果及以惡果。是
故先王亦復不定。以不定故殺亦不定。殺不
定故云何而言定入地獄
大王。衆生狂惑凡有四種。一者貪狂。二者藥
狂。三者呪狂。四者本業縁狂。大王。我弟子中
是四狂。雖多作惡我終不是人犯戒。
是人所作不。若還得心亦不
犯。王本貪逆害父王。貪狂心作云何得
罪。大王。如酒醉逆害其母。既醒寤已
心生悔恨。當知是業亦不報。王今貪醉
本心作。若非本心云何得罪。大王。譬如
幻師四衢道頭幻作種種男女象馬瓔珞衣
服愚癡之人謂爲眞實。有智之人知眞有
殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知其非眞。
大王。譬如間響聲。愚癡之人謂之實聲
有智之人知其非眞。殺亦如是凡夫謂實。
諸佛世尊知其非眞。大王。如人有怨詐來
親附。愚癡之人謂爲實親。智者了達乃知
虚詐。殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知
眞。大王。如人執鏡自見面像。愚癡之人
謂爲眞面。智者了達知其非眞。殺亦如
凡夫謂實。諸佛世尊知其非眞。大王。如
炎。愚癡之人謂之是水。智者了達知
水。殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知
眞。大王。如乾闥婆城。愚癡之人謂爲
。智者了達知其非眞。殺亦如是凡夫謂
實。諸佛世尊知其非眞。大王。如人夢中受
五欲樂。愚癡之人謂之爲實。智者了達知
其非眞。殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知
其非眞。大王。殺法殺業殺者殺果及以解脱。
我皆了之則無罪。王雖殺云何有罪。
大王。譬如人主典酒如其不飮則亦
醉雖復知火亦不燒燃。王亦如是。雖
殺云何有罪。大王。有諸衆生日出時
種種罪。於月出時復行劫盜。日月不
則不罪。雖日月其作罪。然此日
月實不罪。殺亦如是。雖復因王王實無
罪。大王。如王宮中常勅屠羊心初無懼。云
何於父。獨生懼心。雖復人畜尊卑差別
寶命重死二倶無異。何故於羊心輕無懼。
父先王重憂苦。大王。世間之人是愛
僮僕自在。爲愛所使而行殺害。設有
果報乃是愛罪。王不自在何咎。大王。
譬如涅槃非有非無而亦是有。殺亦如
有無而亦是有。慚愧之人則爲非
有。無慚愧者則爲無。受果報者名之爲
有。空見之人則爲非有。有見之人則爲
。有有見者亦名爲有。何以故。有有見
果報故。無有見者則無果報。常見之人
則爲。無常見者則爲。常常見
者不無。何以故。常常見者有惡業果
故。是故常常見者不爲無。以是義故。雖
非有無而亦是有。大王。夫衆生者名出入
出入息故名爲殺。諸佛隨俗亦説爲
殺。大王。色是無常。色之因縁亦是無常。從
無常因生色云何常。乃至識是無常。識之
因縁亦是無常。從無常因生識云何常。以
無常故苦。以苦故空。以空故無我。若是無
常苦空無我爲何所殺。殺無常者得常涅
。殺苦得樂。殺空得實。殺於無我而得
眞我。大王。若殺無常苦空無我者則與
同。我亦殺於無常苦空無我地獄。汝
云何入
爾時阿闍世王如佛所説觀色乃至觀識。
是觀已即白佛言。世尊。我今始知色是
無常乃至識是無常。我本若能如知者則
罪。世尊。我昔曾聞諸佛世尊常爲
而作父母。雖是語猶未審定。今則
定知。世尊我亦曾聞。須彌山王四寳所成。所
謂金銀琉璃頗梨若有衆鳥所集處則同
其色。雖亦不審定。我今來至佛
須彌山則與同色。與同色者則知諸法無
常苦空無我。世尊。我見世間𦭽蘭子
𦭽蘭樹。不𦭽蘭生栴檀。我今始見
𦭽蘭子栴檀樹。𦭽蘭子者我身是也。
栴檀樹者即是我心無根信也。無根者。我初
敬如來法僧。是名無根。世
尊。我若不如來世尊。當無量阿僧祇
大地獄無量苦我今佛。以
見佛所得功徳壞衆生所有一切煩惱
惡心
佛言大王。善哉善哉。我今知汝必能破壞衆
生惡心。世尊。若我審能破壞衆生諸惡心者。
使我常在阿鼻地獄。無量劫中爲諸衆生
大苦惱以爲苦。爾時摩伽陀國無量
人民悉發阿耨多羅三藐三菩提心。以
等無量人民發大心故。阿闍世王所有重罪
即得微薄。王及夫人後宮婇女悉皆同發
阿耨多羅三藐三菩提心。爾時阿闍世王語
耆婆言。耆婆。我今未死已得天身。捨於短
而得長命。捨無常身而得常身。令諸衆
生發阿耨多羅三藐三菩提心。即是天身長
命常身。即是一切諸佛弟子。説是語已。即
種種寶幢幡蓋香花瓔珞微妙伎樂而供
養佛。復以偈頌而讃歎言
    實語甚微妙 善巧於句義
    甚深祕密藏 爲衆故顯示
    所有廣博言 爲衆故略説
    具足如是語 善能療衆生
    若有諸衆生 得是語
    若信及不信 定知是佛説
    諸佛常軟言 爲衆故説
    麁語及軟語 皆歸第一義
    是故我今者 歸依於世尊
    如來語一味 猶如大海水
    是名第一諦 故無無義語
    如來今所説 種種無量法
    男女大小聞 同獲第一義
    無因亦無果 無及無
    是名大涅槃 聞者破
    如來爲一切 常作慈父母
    當知諸衆生 皆是如來子
    世尊大慈悲 爲苦行
    如人著鬼魅 狂亂多
    我今得佛 所得三業善
    願以此功徳 迴向無上道
    我今所供養 佛法及衆僧
    願以此功徳 三寶常
    我今所得 種種諸功徳
    願以此破壞 衆生四種魔
    我遇惡知識 造作三世罪
    今於佛前悔 願後更
    願諸衆生等 悉發菩提心
    繋心常思念 十方一切佛
    復願諸衆生 永破諸煩惱
    了了見佛性 猶如妙徳等
爾時世尊讃阿闍世王。善哉善哉。若有人能
菩提心。當知是人則爲嚴諸佛大衆
大王汝昔已於毘婆尸佛初發阿耨多羅三
藐三菩提心。從已來至我出世。於其中
於地獄苦。大王當知。菩提
之心乃有是無量果報。大王。從今已往
常當修菩提之心。何以故。從是因縁
滅無量惡故。爾時阿闍世王及摩伽
擧國人民。從座而起繞佛三匝辭退還
宮。天行品者如雜花説
  *大般涅槃經嬰兒行品第二十一
善男子。云何嬰兒行。善男子。不起住
來去語言。是名嬰兒。如來亦爾。不能起者。
如來終不諸法相。不能住者。如來不
一切諸法。不能來者。如來身行無動搖
不能去者。如來已大般涅槃。不能語者。
如來雖一切衆生説諸法實無所説
何以故。有所説者名有爲法。如來世尊非
是有爲。是故無説。又無語者猶如嬰兒
語未了。雖復有語實亦無語。如來亦爾。語
了者即是諸佛祕密之言。雖所説
生不解。故名無語。又嬰兒者。名物不一
正語。雖物不一正語。非
此而得物。如來亦爾。一切衆生方類各
異所言不同。如來方便隨而説之。亦令一切
因而得解。又嬰兒者能説大字。如來亦爾。
於大字所謂婆啝。啝者有爲。婆者無爲。
是名嬰兒。啝者名爲無常。婆者名爲有常
如來説常衆生聞已。爲常法故斷於無常
是名嬰兒行。又嬰兒者不苦樂晝夜父
。菩薩摩訶薩亦復如是。爲衆生故不
苦樂晝夜相。於諸衆生其心平等。故無
父母親踈等相。又嬰兒者不作大小
諸事。菩薩摩訶薩亦復如是。菩薩不
死作業。是名不作大事大事者即五逆也。
菩薩摩訶薩終不作五逆重罪。小事者
即二乘心。菩薩終不退菩提心而作聲聞
辟支佛乘。又嬰兒行者。如彼嬰兒啼哭之
時。父母即以楊樹黄葉而語之言。莫啼莫
啼我與汝金。嬰兒見已生眞金想便止不
啼。然此楊葉實非金也。木牛木馬木男木
女。嬰兒見已。亦復生於男女等想即止不
啼。實非男女是男女想故。名曰
嬰兒。如來亦爾。若有衆生衆惡。如來
爲説三十三天常樂我淨端正自恣。於妙宮
殿五欲樂。六根所對無是樂。衆生
是樂故。心生貪樂止不惡。勤
三十三天善業。實是生死無常無樂無
我無淨。爲衆生方便説言常樂我淨。又
嬰兒者。若有衆生生死時。如來則爲説
於二乘。然實無二乘之實。以二乘故知
生死過涅槃樂。以是見故。則能自知
斷不斷眞不眞修不修得不得。善
男子。如彼嬰兒於非金中而生金想。如來
亦爾。於不淨中而説爲淨。如來已得第一
故則無虚妄。如彼嬰兒於牛馬
馬想。若有衆生非道中眞道想。如來
亦説非道道非道之中實無道。以
道微因縁故。説非道道。如彼嬰兒於
木男女男女想。如來亦爾。知衆生
衆生。而實無衆生也。若佛如來
衆生。一切衆生則墮邪見。是故如來説
衆生。於衆生中衆生相者。則不
衆生相也。若於衆生衆生相者。是則
能得大般涅槃。以是大涅槃故止不
啼哭。是名嬰兒行。善男子。若有男女
讀誦書寫解説是五行者。當知是人必定
是五行。迦葉菩薩白佛言。世尊。如
我解佛所説義者。我亦定當是五行。佛
言。善男子。不獨汝得是五行。今此會中
九十三萬人。亦於汝是五行
大槃涅槃經卷第十八


















































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