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大般涅槃經 (No. 0375_ 慧嚴譯 ) in Vol. 12

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T0375_.12.0717a01: 我樂淨義。直以佛法一字二字一句二句。説
T0375_.12.0717a02: 言我典有如是義。爾時拘尸那城娑羅雙
T0375_.12.0717a03: 樹間。無量無邊阿僧祇衆聞是語已悉共唱
T0375_.12.0717a04: 言。世間虚空。世間虚空。迦葉菩薩告諸大
T0375_.12.0717a05: 衆。汝等且莫憂愁啼哭。世間不空如來常
T0375_.12.0717a06: 住無有變易。法僧亦爾。爾時大衆聞是語
T0375_.12.0717a07: 已啼哭即止。悉發阿耨多羅三藐三菩提心
T0375_.12.0717a08: 大般涅槃經卷第十六
T0375_.12.0717a09:
T0375_.12.0717a10:
T0375_.12.0717a11:
T0375_.12.0717a12: *大般涅槃經卷第十七
T0375_.12.0717a13:  *宋代沙門慧嚴依泥洹經加之 
T0375_.12.0717a14:   *梵行品第四
T0375_.12.0717a15: 爾時王舍大城阿闍世王。其性弊惡憙行殺
T0375_.12.0717a16: 戮。具口四惡貪恚愚癡。其心熾盛。唯見現
T0375_.12.0717a17: 在不見未來。純以惡人而爲眷屬。貪著
T0375_.12.0717a18: 現世五欲樂故。父王無辜横加逆害。因害
T0375_.12.0717a19: 父已心生悔熱。身瓔珞伎樂不御。心
T0375_.12.0717a20: 悔熱故遍體生瘡。其瘡臭穢不可附近。尋
T0375_.12.0717a21: 自念言。我今此身已受花報。地獄果報將近
T0375_.12.0717a22: 不遠。爾時其母字韋提希。以種種藥而爲
T0375_.12.0717a23: 塗之。其瘡遂増無有降損。王即白母。如是
T0375_.12.0717a24: 瘡者從心而生非四大起。若言衆生有能
T0375_.12.0717a25: 治者。無有是處。時有大臣名曰月稱。往
T0375_.12.0717a26: 至王所在一面立。白言。大王。何故愁悴顏
T0375_.12.0717a27: 容不悦。爲身痛耶爲心痛乎。王答臣言。
T0375_.12.0717a28: 我今身心豈得不痛。我父無辜横加逆害。
T0375_.12.0717a29: 我從智者曾聞是義。世有五人不脱地
T0375_.12.0717b01: 獄。謂五逆罪。我今已有無量無邊阿僧祇罪
T0375_.12.0717b02: 云何身心而得不痛。又無良醫治我身心。
T0375_.12.0717b03: 臣言。大王。莫大愁苦。即説偈言
T0375_.12.0717b04:     若常愁苦 愁遂増長 如人憙眠
T0375_.12.0717b05:     眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是
T0375_.12.0717b06: 如王所言。世有五人不脱地獄。誰往見
T0375_.12.0717b07: 之來語王耶。言地獄者。直是世間多智者
T0375_.12.0717b08: 説。如王所言。世無良醫治身心者。今有
T0375_.12.0717b09: 大醫名富蘭那。一切知見得自在定。畢竟
T0375_.12.0717b10: 修習清淨梵行。常爲無量無邊衆生。演説
T0375_.12.0717b11: 無上涅槃之道。爲諸弟子説如是法。無有
T0375_.12.0717b12: 黒業無黒業報。無有白業無白業報。無
T0375_.12.0717b13: 黒白業無黒白業報。無有上業及以下業。
T0375_.12.0717b14: 是師今在王舍城中。唯願大王屈駕往彼。
T0375_.12.0717b15: 可令是師療治身心。時王答言。審能如是
T0375_.12.0717b16: 滅除我罪我當歸依
T0375_.12.0717b17: 復有一臣名曰藏徳。復往王所而作是言。
T0375_.12.0717b18: 大王。何故面貌憔悴脣口乾燋音聲微細。
T0375_.12.0717b19: 猶如怯人見大怨敵。顏色懆變將何所苦。
T0375_.12.0717b20: 爲身痛耶爲心痛乎。王即答言。我今身心
T0375_.12.0717b21: 云何不痛。我之癡盲無有慧目。近諸惡
T0375_.12.0717b22: 友而爲親善。隨提婆達惡人之言。正法之
T0375_.12.0717b23: 王横加逆害。我昔曾聞智人説偈
T0375_.12.0717b24:     若於父母 佛及弟子 生不善心
T0375_.12.0717b25:     起於惡業 如是果報 在阿鼻獄
T0375_.12.0717b26: 以是事故。今我心怖生大苦惱。又無良
T0375_.12.0717b27: 醫而見救療。大臣復言。唯願大王。且莫愁
T0375_.12.0717b28: 怖。法有二種。一者出家。二者王法。王法者
T0375_.12.0717b29: 謂害其父則王國土。雖云是逆實無有
T0375_.12.0717c01: 罪。如迦羅羅虫要壞母腹然後乃生。生法
T0375_.12.0717c02: 如是。雖破母身實亦無罪。騾懷妊等亦
T0375_.12.0717c03: 復如是。治國之法法應如是。雖殺父兄
T0375_.12.0717c04: 實無有罪。出家法者乃至蚊蟻殺亦有罪。
T0375_.12.0717c05: 唯願大王。寛意莫愁。何以故
T0375_.12.0717c06:     若常愁苦 愁遂増長 如人憙眠
T0375_.12.0717c07:     眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是
T0375_.12.0717c08: 如王所言。世無良醫治身心者。今有大
T0375_.12.0717c09: 師名末伽梨拘舍離子。一切知見憐愍衆
T0375_.12.0717c10: 生猶如赤子。已離煩惱能拔衆生三毒利
T0375_.12.0717c11: 箭。一切衆生於一切法無知見覺。唯是一
T0375_.12.0717c12: 人獨知見覺。如是大師常爲弟子説如是
T0375_.12.0717c13: 法。一切衆生身有七分。何等爲七。地水火
T0375_.12.0717c14: 風苦樂壽命。如是七法非化非作。不可毀
T0375_.12.0717c15: 害如伊師迦草。安住不動如須彌山。不捨
T0375_.12.0717c16: 不作猶如乳酪。各不諍訟若苦若樂若善不
T0375_.12.0717c17: 善。投之利刀無所傷害。何以故。七分空中
T0375_.12.0717c18: 無妨礙故命亦無害。何以故。無有害者
T0375_.12.0717c19: 及死者故。無作無受無説無聽。無有念
T0375_.12.0717c20: 者及以教者。常説是法能令衆生滅除一
T0375_.12.0717c21: 切無量重罪。是師今在王舍大城。唯願大王。
T0375_.12.0717c22: 往至其所。王若見者。衆罪消滅時王答言。審
T0375_.12.0717c23: 能如是除滅我罪我當歸依
T0375_.12.0717c24: 復有一臣名曰實得。復到王所即説偈言
T0375_.12.0717c25:     大王何故 身脱瓔珞 首髮蓬亂
T0375_.12.0717c26:     乃至如是 王身何故 戰慄不安
T0375_.12.0717c27:     猶如猛風 吹動花樹
T0375_.12.0717c28: 王今何故容色愁悴。猶如農夫下種之後天
T0375_.12.0717c29: 不降雨。愁苦如是。爲是心痛爲身痛耶。
T0375_.12.0718a01: 王即答言。我今身心豈得不痛。我父先王慈
T0375_.12.0718a02: 流惻。特見矜念實無辜咎。往問相師。
T0375_.12.0718a03: 相師答言。是兒生已定當害父。雖聞是語
T0375_.12.0718a04: 猶見瞻養。曾聞智者作如是言。若人通
T0375_.12.0718a05: 及比丘尼。偸僧祇物。*殺發無上菩提
T0375_.12.0718a06: 者。及害其父。如是之人畢定當墮阿
T0375_.12.0718a07: 鼻地獄。我今身心豈得不痛。大臣復言。唯
T0375_.12.0718a08: 願大王。且莫愁苦。如其父王修解脱者害
T0375_.12.0718a09: 則有罪。若治國法殺則無罪。大王。非法者
T0375_.12.0718a10: 名爲無法。無法者名爲無法。譬如無子名
T0375_.12.0718a11: 爲無子。亦如惡子名之無子。雖言無子
T0375_.12.0718a12: 實非無子。如食無鹽名爲無鹽。食若少鹽
T0375_.12.0718a13: 亦名無鹽。如河無水名爲無水。若有少
T0375_.12.0718a14: 水亦名無水。如念念滅亦言無常。雖住
T0375_.12.0718a15: 一劫亦名無常。如人受苦名爲無樂。雖
T0375_.12.0718a16: 受少樂亦名無樂。如不自在名之無我。
T0375_.12.0718a17: 雖少自在亦名無我。如闇夜時*名之無
T0375_.12.0718a18: 日。雲霧之時亦言無日。大王雖言少法名
T0375_.12.0718a19: 爲無法實非無法。願王留神聽臣所説。
T0375_.12.0718a20: 一切衆生皆有餘業。以業縁故數受生死。
T0375_.12.0718a21: 若使先王有餘業者。今王殺之竟有何罪。
T0375_.12.0718a22: 唯願大王。寛意莫愁。何以故
T0375_.12.0718a23:     若常愁苦 愁遂増長 如人憙眠
T0375_.12.0718a24:     眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是
T0375_.12.0718a25: 如王所言。世無良醫治身心者。今有大
T0375_.12.0718a26: 師名刪闍耶毘羅胝子。一切知見其智
T0375_.12.0718a27: 深猶如大海。有大威徳具大神通。能令衆
T0375_.12.0718a28: 生離諸疑網。一切衆生不知見覺。唯是一人
T0375_.12.0718a29: 獨知見覺。今者近在王舍城住。爲諸弟子
T0375_.12.0718b01: 説如是法。一切衆中若是王者。自在隨意
T0375_.12.0718b02: 造作善惡。雖爲衆惡悉無有罪。如火燒
T0375_.12.0718b03: 物無淨不淨。王亦如是與火同性。譬如大
T0375_.12.0718b04: 地淨穢普載。雖爲是事初無瞋喜。王亦如
T0375_.12.0718b05: 是與地同性。譬如水性淨穢倶洗。雖爲是
T0375_.12.0718b06: 事亦無憂喜。王亦如是與水同性。譬如風
T0375_.12.0718b07: 性淨穢等吹。雖爲是事亦無憂喜。王亦如
T0375_.12.0718b08: 是與風同性。如秋髠樹春則還生。雖復
T0375_.12.0718b09: *髠斫實無有罪。一切衆生亦復如是。此間
T0375_.12.0718b10: 命終還此間生。以還生故當有何罪。一切
T0375_.12.0718b11: 衆生苦樂果報。悉皆不由現在世業。因在
T0375_.12.0718b12: 過去現在受果。現在無因未來無果。以現
T0375_.12.0718b13: 果故衆生持戒。勤修精進遮現惡果。以持
T0375_.12.0718b14: 戒故則得無漏。得無漏故盡有漏業。以盡
T0375_.12.0718b15: 業故衆苦得盡。衆苦盡故故得解脱。唯願
T0375_.12.0718b16: 大王。速往其所。令其療治身心苦痛。王若
T0375_.12.0718b17: 見者衆罪則除。王即答言。審有是師能除
T0375_.12.0718b18: 我罪我當歸依
T0375_.12.0718b19: 復有一臣名悉知義。即至王所作如是
T0375_.12.0718b20: 言。王今何故形不端嚴如失國者。如泉枯
T0375_.12.0718b21: 涸池無蓮花樹無花葉破戒比丘身無威
T0375_.12.0718b22: 徳。爲身痛耶爲心痛乎。王即答言。我今
T0375_.12.0718b23: 身心豈得無痛。我父先王慈惻流念。然我
T0375_.12.0718b24: 不孝不知報恩。常以安樂安樂於我。而我
T0375_.12.0718b25: 背恩反斷其樂。先王無*辜横興逆害。我亦
T0375_.12.0718b26: 曾聞智者説言。若有害父當於無量阿僧
T0375_.12.0718b27: 祇劫受大苦惱。我今不久必墮地獄。又無
T0375_.12.0718b28: 良醫救療我罪。大臣即言。唯願大王。放捨
T0375_.12.0718b29: 愁苦。王不聞耶。昔者有王名曰羅摩。害其
T0375_.12.0718c01: 父已得紹王位。跋提大王毘樓眞王。那喉
T0375_.12.0718c02: 沙王。迦帝迦王。毘舍佉王月光明王。日光明
T0375_.12.0718c03: 王愛王。持多人王。如是等王皆害其父得
T0375_.12.0718c04: 紹王位。然無一王入地獄者。於今現在
T0375_.12.0718c05: 毘琉璃王。優陀那王。惡性王。鼠王。蓮花王。
T0375_.12.0718c06: 如是等王皆害其父。悉無一王生愁惱者。
T0375_.12.0718c07: 雖言地獄餓鬼天中。誰有見者。大王。唯有
T0375_.12.0718c08: 二有。一者人道。二者畜生。雖有是二。非因
T0375_.12.0718c09: 縁生。非因縁死。若非因縁何有善惡。唯願
T0375_.12.0718c10: 大王勿懷愁怖。何以故
T0375_.12.0718c11:     若常愁苦 愁遂増長 如人憙眠
T0375_.12.0718c12:     眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是
T0375_.12.0718c13: 如王所言。世無良醫治身心者。今有大
T0375_.12.0718c14: 師名阿耆多翅舍欽婆羅。一切知見觀金與
T0375_.12.0718c15: 土平等無二。刀斫右脇左塗栴檀。於此
T0375_.12.0718c16: 二人心無差別。等視怨親心無異相。此師
T0375_.12.0718c17: 眞是世之良醫。若行若立若坐若臥。常在三
T0375_.12.0718c18: 昧心無分散。告諸弟子作如是言。若自作
T0375_.12.0718c19: 若教他作。若自斫若教他斫。若自炙若教
T0375_.12.0718c20: 他炙。若自害若教他害。若自偸若教他偸。
T0375_.12.0718c21: 若自淫若教他婬。若自妄語若教他妄語。若
T0375_.12.0718c22: 自飮酒若教他飮酒。若殺一村一城一國。若
T0375_.12.0718c23: 以刀輪殺一切衆生。若恒河已南布施衆
T0375_.12.0718c24: 生。恒河*已北殺害衆生。悉無罪福。無施戒
T0375_.12.0718c25: 定。今者近在王舍城住。願王速往。王若見
T0375_.12.0718c26: 者衆罪除滅。王言。大臣。審能如是除滅我
T0375_.12.0718c27: 罪我當歸依
T0375_.12.0718c28: 復有大臣名曰吉徳。復往王所作如是
T0375_.12.0718c29: 言。王今何故面無光澤。如日中燈。如晝時
T0375_.12.0719a01: 月。如失國君。如荒敗土。大王。今者四方清
T0375_.12.0719a02: 夷無諸怨敵。而今何故如是愁苦。爲身苦
T0375_.12.0719a03: 耶爲心苦乎。有諸王子常生此念。我今何
T0375_.12.0719a04: 時當得自在。大王。今者已果所願。自在王
T0375_.12.0719a05: 領摩伽陀國。先王寶藏具足而得。唯當快
T0375_.12.0719a06: 意縱情受樂。如是愁苦何用經懷。王即答
T0375_.12.0719a07: 言。我今云何得不愁惱。大臣。譬如愚人但
T0375_.12.0719a08: 貪其味不見利刀。如食雜毒不見其過。
T0375_.12.0719a09: 我亦如是。如鹿見草不見深穽。如鼠貪
T0375_.12.0719a10: 食不見猫狸。我亦如是。見現在樂不見
T0375_.12.0719a11: 未來不善苦果。曾從智者聞如是言。寧於
T0375_.12.0719a12: 一日受三百&T030607;不於父母生一念惡。我
T0375_.12.0719a13: 今已近地獄熾火。云何當得不愁惱耶。大
T0375_.12.0719a14: 臣復言。誰來誑王言有地獄。如刺頭
T0375_.12.0719a15: 誰之所造。飛鳥色異復誰所作。水性潤
T0375_.12.0719a16: 漬石性堅硬。如風動性如火熱性。一切萬
T0375_.12.0719a17: 物自死自生誰之所作。言地獄者直是智者
T0375_.12.0719a18: 辭造作。言地獄者爲有何義。臣當説
T0375_.12.0719a19: 之。地者名地。獄者名破。破於地獄無有
T0375_.12.0719a20: 罪報。是名地獄。又復地者名人。獄者名天。
T0375_.12.0719a21: 害其父故到人天。以是義故婆藪仙人
T0375_.12.0719a22: 唱言。殺羊得人天樂。是名地獄。又復地者
T0375_.12.0719a23: 名命。獄者名長。以殺生故得壽命長。故
T0375_.12.0719a24: 名地獄。大王。是故當知實無地獄。大王。如
T0375_.12.0719a25: 種麥得麥種稻得稻。殺地獄者還得地
T0375_.12.0719a26: 獄。殺害於人應還得人。大王。今當聽臣所
T0375_.12.0719a27: 説實無殺害。若有我者實亦無害。若無我
T0375_.12.0719a28: 者復無所害。何以故。若有我者常不變易。
T0375_.12.0719a29: 以常住故不可殺害。不破不懷不繋不
T0375_.12.0719b01: 縛不瞋不喜。猶如虚空。云何當有殺害之
T0375_.12.0719b02: 罪。若無我者諸法無常。以無常故念念壞滅。
T0375_.12.0719b03: 念念滅故殺者死者皆念念滅。若念念滅誰
T0375_.12.0719b04: 當有罪。大王。如火燒木火則無罪。如斧
T0375_.12.0719b05: 斫樹斧亦無罪。如鐮刈草鐮實無罪。如
T0375_.12.0719b06: 刀殺人刀實非人。刀既無罪人云何罪。如
T0375_.12.0719b07: 毒殺人毒實非人。毒藥無罪人云何罪。一切
T0375_.12.0719b08: 萬物皆亦如是。實無殺害云何有罪。唯願
T0375_.12.0719b09: 大王。莫生愁苦。何以故
T0375_.12.0719b10:     若常愁苦 愁遂増長 如人憙眠
T0375_.12.0719b11:     眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是
T0375_.12.0719b12: 如王所言。世無良醫治惡業者。今有大
T0375_.12.0719b13: 師名迦羅鳩馱迦旃延。一切知見明了三世。
T0375_.12.0719b14: 於一念頃能見無量無邊世界。聞聲亦爾。
T0375_.12.0719b15: 能令衆生遠離過惡。猶如恒河。若内若外
T0375_.12.0719b16: 所有諸罪皆悉清淨。是大良師亦復如是。能
T0375_.12.0719b17: 除衆生内外衆罪。爲諸弟子説如是法。若
T0375_.12.0719b18: 人殺害一切衆生。心無慚愧終不墮惡。猶
T0375_.12.0719b19: 如虚空不受塵水。有慚愧者即入地獄。猶
T0375_.12.0719b20: 如大水潤濕於地。一切衆生悉是自在天之
T0375_.12.0719b21: 所作。自在天喜衆生安樂。自在天瞋衆生苦
T0375_.12.0719b22: 惱。一切衆生若罪若福。乃是自在天之所爲。
T0375_.12.0719b23: 云何當言人有罪福。譬如工匠作機關木
T0375_.12.0719b24: 人行住坐臥唯不能言。衆生亦爾。自在天
T0375_.12.0719b25: 喩如工匠。木人者*喩衆生身。如是造
T0375_.12.0719b26: 化誰當有罪。如是大師今者近在王舍城
T0375_.12.0719b27: 住。唯願速往。如其見者衆罪消滅。王即答
T0375_.12.0719b28: 言。審有是人能滅我罪我當歸依復有一
T0375_.12.0719b29: 臣名無所畏。往至王所説如是言。大王。
T0375_.12.0719c01: 世有愚人一日之中百喜百愁百眠百寤百
T0375_.12.0719c02: 驚百哭。有智之人斯無是事。大王何故憂
T0375_.12.0719c03: 愁如是。如失侶客。如墮深泥無救拔者。
T0375_.12.0719c04: 如人渇乏不得漿水。猶如迷人無有導者。
T0375_.12.0719c05: 如困病人無醫救療。如海船破無救接者。
T0375_.12.0719c06: 大王。今者爲身痛耶爲心痛乎。王即答言。
T0375_.12.0719c07: 我今身心豈得不痛。我近惡友不觀口過。
T0375_.12.0719c08: 先王無辜横興逆害。我今定知當入地獄。
T0375_.12.0719c09: 復無良醫而見救濟。臣即白言。唯願大王。
T0375_.12.0719c10: 莫生愁毒。夫刹利者名爲王種。若爲國
T0375_.12.0719c11: 若爲沙門及婆羅門。爲安人民。雖復殺害
T0375_.12.0719c12: 無有罪也。先王雖復恭敬沙門。不能承
T0375_.12.0719c13: 事諸婆羅門心無平等。無平等故則非刹
T0375_.12.0719c14: 利。大王。今者爲欲供養諸婆羅門。殺害先
T0375_.12.0719c15: 王當有何罪。大王。實無殺害。夫殺害者殺
T0375_.12.0719c16: 害壽命。命名風氣。風氣之性不可殺害。云
T0375_.12.0719c17: 何害命而當有罪。唯願大王。莫復愁苦。何
T0375_.12.0719c18: 以故
T0375_.12.0719c19:     若常愁苦 愁遂増長 如人憙眠
T0375_.12.0719c20:     眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是
T0375_.12.0719c21: 如王所言。世無良醫而療治者。今有大師
T0375_.12.0719c22: 名尼乾陀若提子。一切知見憐愍衆生。善
T0375_.12.0719c23: 知衆生諸根利鈍。達解一切隨宜方便。世間
T0375_.12.0719c24: 八法所不能汚。寂靜修習清淨梵行。爲諸
T0375_.12.0719c25: 弟子説如是言。無施無善無父無母。無
T0375_.12.0719c26: 今世後世。無阿羅漢無修無道。一切衆生
T0375_.12.0719c27: 經八萬劫。於生死輪自然得脱。有罪無罪
T0375_.12.0719c28: 悉亦如是。如四大河。所謂辛頭恒河博叉私
T0375_.12.0719c29: 陀。悉入大海無有差別。一切衆生亦復如
T0375_.12.0720a01: 是。得解脱時悉無差別。是師今在王舍城
T0375_.12.0720a02: 住。唯願大王。速往其所。若得見者衆罪消
T0375_.12.0720a03: 除。王即答言。審有是師能除我罪我當歸
T0375_.12.0720a04:
T0375_.12.0720a05: 爾時大醫名曰耆婆。往至王所。白言大王。
T0375_.12.0720a06: 得安眠不。王以偈答
T0375_.12.0720a07:   若有能永斷 一切諸煩惱
T0375_.12.0720a08:     不貪染三界 乃得安隱眠
T0375_.12.0720a09:     若得大涅槃 演説甚深義
T0375_.12.0720a10:     名眞婆羅門 乃得安隱眠
T0375_.12.0720a11:     身無諸惡業 口離於四過
T0375_.12.0720a12:     心無有疑網 乃得安隱眠
T0375_.12.0720a13:     身心無熱惱 安住寂靜處
T0375_.12.0720a14:     獲致無上樂 乃得安隱眠
T0375_.12.0720a15:     心無有取著 遠離諸怨讐
T0375_.12.0720a16:     常和無諍訟 乃得安隱眠
T0375_.12.0720a17:     若不造惡業 心常懷慚愧
T0375_.12.0720a18:     信惡有果報 乃得安隱眠
T0375_.12.0720a19:     敬養於父母 不害一生命
T0375_.12.0720a20:     不盜他財物 乃得安隱眠
T0375_.12.0720a21:     調伏於諸根 親近善知識
T0375_.12.0720a22:     破壞四魔衆 乃得安隱眠
T0375_.12.0720a23:     不見吉不吉 及以苦樂等
T0375_.12.0720a24:     爲諸衆生故 輪轉於生死
T0375_.12.0720a25:     若能於是者 乃得安隱眠」
T0375_.12.0720a26:     誰得安隱眠 所謂諸佛是
T0375_.12.0720a27:     深觀空三昧 身心安不動
T0375_.12.0720a28:     誰得安隱眠 所謂慈悲者
T0375_.12.0720a29:     常修不放逸 視衆如一子
T0375_.12.0720b01:     衆生無明冥 不見煩惱果
T0375_.12.0720b02:     常造諸惡業 不得安隱眠
T0375_.12.0720b03:     若爲於自身 及以他人身
T0375_.12.0720b04:     造作十惡業 不得安隱眠
T0375_.12.0720b05:     若言爲樂故 害父無過咎
T0375_.12.0720b06:     隨是惡知識 不得安隱眠
T0375_.12.0720b07:     若食過節度 冷飮而過差
T0375_.12.0720b08:     如是則病苦 不得安隱眠
T0375_.12.0720b09:     若於王有過 邪念他婦女
T0375_.12.0720b10:     及行壙路者 不得安隱眠
T0375_.12.0720b11:     持戒果未熟 太子未紹位
T0375_.12.0720b12:     盜者未獲財 不得安隱眠
T0375_.12.0720b13: 耆婆。我今病重。於正法王興惡逆害。一切
T0375_.12.0720b14: 良醫妙藥呪術善巧瞻病所不能治。何以故
T0375_.12.0720b15: 我父法王如法治國。實無辜咎横加逆
T0375_.12.0720b16: 害如魚處陸當有何樂。如鹿在弶初無
T0375_.12.0720b17: 歡心。如人自知命不終日。如王失國逃
T0375_.12.0720b18: 迸他土。如人聞病不可療治。如破戒者聞
T0375_.12.0720b19: 説罪過。我昔曾聞智者説言身口意業若
T0375_.12.0720b20: 不清淨。當知是人必墮地獄。我亦如是。
T0375_.12.0720b21: 云何當得安隱眠耶。今我又無無上大醫
T0375_.12.0720b22: 演説法藥除我病苦。耆婆答言。善哉善哉。
T0375_.12.0720b23: 王雖作罪心生重悔而懷慚愧。大王。諸佛
T0375_.12.0720b24: 世尊常説是言。有二白法能救衆生。一慚
T0375_.12.0720b25: 二愧。慚者自不作罪。愧者不教他作。慚者
T0375_.12.0720b26: 内自羞恥。愧者發露向人。慚者羞人。愧者
T0375_.12.0720b27: 羞天。是名慚愧。無慚愧者不名爲人。名
T0375_.12.0720b28: 爲畜生。有慚愧故則能恭敬父母師長。有
T0375_.12.0720b29: 慚愧故説有父母兄弟姊妹。善哉大王。具
T0375_.12.0720c01: 有慚愧。大王且聽。臣聞佛説。智者有二。一
T0375_.12.0720c02: 者不造諸惡。二者作已懺悔。愚者亦二。一
T0375_.12.0720c03: 者作罪。二者覆藏。雖先作惡後能發露。悔
T0375_.12.0720c04: 已慚愧更不敢作。猶如濁水置之明珠以
T0375_.12.0720c05: 珠威力水即爲清。如烟雲除月則清明。作
T0375_.12.0720c06: 惡能悔亦復如是。王若懺悔懷慚愧者。罪
T0375_.12.0720c07: 即除滅清淨如本。大王。富有二種。一者象
T0375_.12.0720c08: 馬種種畜生。二者金銀種種珍寶。象馬雖多
T0375_.12.0720c09: 不敵一珠。大王。衆生亦爾。一者惡富。二者
T0375_.12.0720c10: 善富。多作諸惡不如一善。臣聞佛説。修
T0375_.12.0720c11: 一善心破百種惡。大王。如少金剛能壞須
T0375_.12.0720c12: 彌。亦如少火能燒一切。如少毒藥能害衆
T0375_.12.0720c13: 生。少善亦爾能破大惡。雖名少善其實是
T0375_.12.0720c14: 大。何以故。破大惡故。大王。如佛所説。覆藏
T0375_.12.0720c15: 者漏。不覆藏者則無有漏。發露悔過是故
T0375_.12.0720c16: 不漏。若作衆罪不覆不藏。以不覆故罪
T0375_.12.0720c17: 則微薄。若懷慚愧罪則消滅。大王。如水渧
T0375_.12.0720c18: 雖微漸盈大器。善心亦爾。一一善心能破
T0375_.12.0720c19: 大惡。若覆罪者罪則増長。發露慚愧罪則消
T0375_.12.0720c20: 滅。是故諸佛説有智者不覆藏罪。善哉大
T0375_.12.0720c21: 王。能信因果信業信報。唯願大王。莫懷
T0375_.12.0720c22: 愁怖。若有衆生造作諸罪覆藏不悔。心無
T0375_.12.0720c23: 慚愧。不見因果及以業報。不能諮啓有智
T0375_.12.0720c24: 之人。不近善友。如是之人一切良醫乃至
T0375_.12.0720c25: 瞻病所不能治。如迦摩羅病世醫拱手。覆
T0375_.12.0720c26: 罪之人亦復如是。云何罪人。謂一闡提。一闡
T0375_.12.0720c27: 提者不信因果。無有慚愧不信業報。不
T0375_.12.0720c28: 見現在及未來世。不親善友。不隨諸佛所
T0375_.12.0720c29: 説教誡。如是之人名一闡提。諸佛世尊所
T0375_.12.0721a01: 不能治。何以故。如世死屍醫不能治。一闡
T0375_.12.0721a02: 提者亦復如是。諸佛世尊所不能治。大王。
T0375_.12.0721a03: 今者非一闡提。云何而言不可救療
T0375_.12.0721a04: 如王所言。無能治者。大王當知。迦毘羅城
T0375_.12.0721a05: 淨飯王子。姓瞿曇氏字悉達多。無師覺悟自
T0375_.12.0721a06: 然而得阿耨多羅三藐三菩提。三十二相八
T0375_.12.0721a07: 十種好莊嚴其身。具足十力四無所畏一切
T0375_.12.0721a08: 知見大慈大悲。憐愍一切如羅睺羅。隨善
T0375_.12.0721a09: 衆生如犢逐母。知時而説非時不語實語
T0375_.12.0721a10: 淨語妙語義語法語一語。能令衆生永離煩
T0375_.12.0721a11: 惱。善知衆生諸根心性。隨宜方便無不通
T0375_.12.0721a12: 達。其智高大如須彌山。深邃廣遠猶如大
T0375_.12.0721a13: 海。是佛世尊有金剛智。能破衆生一切惡罪。
T0375_.12.0721a14: 若言不能無有是處。今者去此十二由旬。
T0375_.12.0721a15: 在拘尸那城娑羅雙樹間。而爲無量阿僧
T0375_.12.0721a16: 祇等諸菩薩僧。演種種法。若有若無若有爲
T0375_.12.0721a17: 若無爲。若有漏若無漏。若煩惱果若善法果。
T0375_.12.0721a18: 若色法若非色法若非色非非色法。若我若
T0375_.12.0721a19: 非我若非我非非我。若常若非常若非常非
T0375_.12.0721a20: 非常。若樂若非樂若非樂非非樂。若相若非
T0375_.12.0721a21: 相若非相非非相。若斷若非斷若非斷非非
T0375_.12.0721a22: 斷。若世若出世若非世非出世。若乘若非乘
T0375_.12.0721a23: 若非乘非非乘。若自作自受若自作他受若
T0375_.12.0721a24: 無作無受。大王。若當於佛所聞無作無受。
T0375_.12.0721a25: 所有重罪即當消滅。王今且聽。釋提桓因命
T0375_.12.0721a26: 將欲終有五相現。一者衣裳垢膩。二者頭上
T0375_.12.0721a27: 花萎。三者身體臭穢。四者腋下汗出。五者不
T0375_.12.0721a28: 樂本座。時天帝釋或於靜處。若見沙門若
T0375_.12.0721a29: 婆羅門。即至其所生於佛想。爾時沙門及
T0375_.12.0721b01: 婆羅門見帝釋來深自慶幸。即説是語。天
T0375_.12.0721b02: 主我今歸依於汝。釋聞是已乃知非佛。復
T0375_.12.0721b03: 自念言。彼若非佛不能治我五退沒相。是
T0375_.12.0721b04: 時御臣名般遮尸。語帝釋言。憍尸迦。乾闥
T0375_.12.0721b05: 婆王名敦浮樓。其王有女字須跋陀。王若
T0375_.12.0721b06: 能以此女見與。臣當示王除衰相處。釋
T0375_.12.0721b07: 即答言。善男子。毘摩質多阿修羅王。有女舍
T0375_.12.0721b08: 脂是吾所敬。卿若必能示吾消滅惡相處
T0375_.12.0721b09: 者。猶當相與。況須跋陀。憍尸迦。有佛世尊
T0375_.12.0721b10: 字釋迦牟尼。今者在於王舍大城。若能往
T0375_.12.0721b11: 彼諮禀未聞。衰沒之相必得除滅。善男子。
T0375_.12.0721b12: 若佛世尊審能滅者。便可迴駕至其住處。
T0375_.12.0721b13: 御臣奉命即迴車乘。到王舍城耆闍崛山。
T0375_.12.0721b14: 至於佛所頭面禮足。却坐一面白佛言。
T0375_.12.0721b15: 世尊。天人之中誰爲繋縛。憍尸迦。慳貪嫉
T0375_.12.0721b16: 妬。又言慳貪嫉妬因何而生。答言因無明
T0375_.12.0721b17: 生。又言無明復因何生。答言。因放逸生。又
T0375_.12.0721b18: 言放逸復因何生。答言。因顛倒生。又言
T0375_.12.0721b19: 顛倒復因何生。答言。因疑心生。世尊。顛倒
T0375_.12.0721b20: 之法因疑生者。實如聖教。何以故。我有
T0375_.12.0721b21: 疑心。以疑心故則生顛倒。於非世尊生
T0375_.12.0721b22: 世尊想。我今見佛疑網即除。疑網除故顛
T0375_.12.0721b23: 倒亦盡。顛倒盡故無有慳心乃至妬心。佛
T0375_.12.0721b24: 言。汝言無有慳妬心者。汝今已得阿那含
T0375_.12.0721b25: 耶。阿那含者無有貪心。若無貪心云何爲
T0375_.12.0721b26: 命來至我所。如阿那含實不求命。世尊
T0375_.12.0721b27: 有顛倒者則有求命。無顛倒者則不求
T0375_.12.0721b28: 命。然我今者實不求命。所欲求者唯佛法
T0375_.12.0721b29: 身及佛智慧。憍尸迦。求佛法身及佛智慧。
T0375_.12.0721c01: 將來之世必當得之。爾時帝釋聞佛説已。
T0375_.12.0721c02: 五衰沒相即時消滅。便起作禮遶佛三匝。恭
T0375_.12.0721c03: 敬合掌而白佛言。世尊。我今即死即生失命
T0375_.12.0721c04: 得命。又聞佛記當得阿耨多羅三藐三菩
T0375_.12.0721c05: 提。是爲更生爲更得命。世尊。一切人天云
T0375_.12.0721c06: 何増益復以何縁而致損減。憍尸迦。鬪諍
T0375_.12.0721c07: 因縁人天損減。善修和敬則得増益。世尊。
T0375_.12.0721c08: 若以鬪諍而損減者。我從今日更不復與
T0375_.12.0721c09: 阿修羅戰。佛言。善哉善哉。憍尸迦。諸佛世
T0375_.12.0721c10: 尊説忍辱法是阿耨多羅三藐三菩提因
T0375_.12.0721c11: 爾時釋提桓因即前禮佛於是還去。大王。如
T0375_.12.0721c12: 來以能除諸惡相。是故稱佛不可思議。王
T0375_.12.0721c13: 若往者所有重罪必當得除。大王且聽。有
T0375_.12.0721c14: 婆羅門子字曰不害。以殺無量諸衆生故
T0375_.12.0721c15: 名鴦崛魔。復欲害母。惡心起時身亦隨動。
T0375_.12.0721c16: 身心動者即五逆因。五逆因故必墮地獄。後
T0375_.12.0721c17: 見佛時身心倶動復欲生害。身心動者即五
T0375_.12.0721c18: 逆因。五逆因故當入地獄。是人得遇如來
T0375_.12.0721c19: 大師。即時得滅地獄因縁。發阿耨多羅三
T0375_.12.0721c20: 藐三菩提心。是故稱佛爲無上醫非六師
T0375_.12.0721c21: 也。大王。復有須毘羅王子。其父瞋之。截其
T0375_.12.0721c22: 手足推之深井。其母矜愍使人牽出將至
T0375_.12.0721c23: 佛所。尋見佛時手足還具。即發阿耨多羅
T0375_.12.0721c24: 三藐三菩提心。大王。以見佛故得現果報。
T0375_.12.0721c25: 是故稱佛爲無上醫非六師也。大王。如恒
T0375_.12.0721c26: 河邊有諸餓鬼。其數五百於無量歳初不
T0375_.12.0721c27: 見水。雖至河上純見流火。飢渇所逼發
T0375_.12.0721c28: 聲號哭。爾時如來在其河側欝曇鉢林坐
T0375_.12.0721c29: 一樹下。時諸餓鬼來至佛所。白佛言。世尊。
T0375_.12.0722a01: 我等飢渇命將不遠。佛言。恒河流水汝何
T0375_.12.0722a02: 不飮。鬼即答言。如來見水我則見火。佛言。
T0375_.12.0722a03: 恒河清流實無火也。以惡業故心自顛倒
T0375_.12.0722a04: 謂爲是火。我當爲汝除滅顛倒令汝見水。
T0375_.12.0722a05: 爾時世尊廣爲諸鬼説慳貪過。諸鬼即言。
T0375_.12.0722a06: 我今渇乏雖聞法言都不入心。佛言。汝若
T0375_.12.0722a07: 渇乏先入河水恣意飮之。是諸鬼等以佛
T0375_.12.0722a08: 力故即得飮水。既飮水已。如來復爲種種
T0375_.12.0722a09: 説法。既聞法已悉發阿耨多羅三藐三菩提
T0375_.12.0722a10: 心。捨餓鬼形得於天身。大王。是故稱佛
T0375_.12.0722a11: 爲無上醫非六師也。大王。舍婆提國群賊
T0375_.12.0722a12: 五百。波斯匿王挑出其目。盲無前導不能
T0375_.12.0722a13: 得往至於佛所。佛憐愍故即至賊所慰喩
T0375_.12.0722a14: 之言。善男子。善護身口更勿造惡。諸賊
T0375_.12.0722a15: 即時聞如來音微妙清徹。尋還得眼。即於
T0375_.12.0722a16: 佛前合掌禮佛而白佛言。世尊。我今知佛
T0375_.12.0722a17: 慈心普覆一切衆生非獨人天。爾時如來即
T0375_.12.0722a18: 爲説法。既聞法已悉發阿耨多羅三藐三菩
T0375_.12.0722a19: 提心。是故如來眞是世間無上良醫非六師
T0375_.12.0722a20: 也。大王。舍婆提國有旃陀羅名曰氣嘘。殺
T0375_.12.0722a21: 無量人。見佛弟子大目犍連。即時得破地
T0375_.12.0722a22: 獄因縁。而得上生三十三天。以有如是聖
T0375_.12.0722a23: 弟子故。稱佛如來爲無上醫非六師也。
T0375_.12.0722a24: 大王。波羅捺城有長者子名阿逸多。婬匿
T0375_.12.0722a25: 其母。以是因縁殺戮其父。其母復與外人
T0375_.12.0722a26: 共通。子既知已便復殺之。有阿羅漢是其
T0375_.12.0722a27: 知識。於此知識復生愧恥即便殺之。
T0375_.12.0722a28: 殺已即到祇桓精舍求欲出家。時諸比丘
T0375_.12.0722a29: 具知此人有三逆罪無敢聽者。以不聽故
T0375_.12.0722b01: 倍生瞋恚。即於其夜大放猛火焚燒僧坊
T0375_.12.0722b02: 多殺無辜。然後復往王舍城中。至如來所
T0375_.12.0722b03: 求哀出家。如來即聽爲説法要。令其重罪
T0375_.12.0722b04: 漸漸輕微發阿耨多羅三藐三菩提心。是故
T0375_.12.0722b05: 稱佛爲世良醫非六師也。大王。王本性
T0375_.12.0722b06: 暴惡。信受惡人提婆達多。放大醉象欲令
T0375_.12.0722b07: 踐佛。象既見佛即時醒悟。佛便申手摩
T0375_.12.0722b08: 其頂上復爲説法。悉令得發阿耨多羅三
T0375_.12.0722b09: 藐三菩提心。大王。畜生見佛猶得破壞畜
T0375_.12.0722b10: 生業果。況復人耶。大王當知。若見佛者所
T0375_.12.0722b11: 有重罪必當得滅。大王。世尊未得阿耨多
T0375_.12.0722b12: 羅三藐三菩提時。魔與無量無邊眷屬至
T0375_.12.0722b13: 菩薩所。菩薩爾時以忍辱力。壞魔惡心令
T0375_.12.0722b14: 魔受法。尋發阿耨多羅三藐三菩提心。佛
T0375_.12.0722b15: 有如是大功徳力。大王。有壙野鬼多害衆
T0375_.12.0722b16: 生。如來爾時爲善賢長者。至壙野村爲其
T0375_.12.0722b17: 説法。時壙野鬼聞法歡喜。即以長者授於
T0375_.12.0722b18: 如來。然後便發阿耨多羅三藐三菩提心。大
T0375_.12.0722b19: 王。波羅㮈國有屠兒名曰廣額。於日日中
T0375_.12.0722b20: 殺無量羊。見舍利弗即受八戒經一日夜。
T0375_.12.0722b21: 以是因縁命終得爲北方天王毘沙門子。
T0375_.12.0722b22: 如來弟子尚有如是大功徳果。況復佛也。
T0375_.12.0722b23: 大王。北天竺有城名曰細石。其城有王名
T0375_.12.0722b24: 曰龍印。貪國重位戮害其父。害其父已
T0375_.12.0722b25: 心生悔恨。即捨國政來至佛所求哀出家。
T0375_.12.0722b26: 佛言善來。即成比丘重罪消滅。發阿耨多
T0375_.12.0722b27: 羅三藐三菩提心。大王當知。佛有如是無
T0375_.12.0722b28: 無邊大功徳果。大王。如來有弟提婆達
T0375_.12.0722b29: 多。破壞衆僧。出佛身血。害蓮花比丘尼。作
T0375_.12.0722c01: 三逆罪。如來爲説種種法要。令其重罪尋
T0375_.12.0722c02: 得微薄。是故如來爲大良醫非六師也。大
T0375_.12.0722c03: 王。若能信臣語者。唯願速往至如來所。若
T0375_.12.0722c04: 不見信願善思之。大王。諸佛世尊大悲普
T0375_.12.0722c05: 覆不限一人。正法弘廣無所不包。怨親平
T0375_.12.0722c06: 等心無憎愛。終不偏爲一人令得阿耨多
T0375_.12.0722c07: 羅三藐三菩提餘人不得如來。非獨四部之
T0375_.12.0722c08: 師。普是一切天人龍鬼地獄畜生餓鬼等師。
T0375_.12.0722c09: 一切衆生亦當視佛如父母想。大王當知。
T0375_.12.0722c10: 如來不但獨爲豪貴之人跋提迦王而演
T0375_.12.0722c11: 説法。亦爲下賤優波離等。不獨偏受須達
T0375_.12.0722c12: 多阿那邠坻所奉飯食。亦受貧人須達多
T0375_.12.0722c13: 食。不但獨爲舍利弗等利根説法。亦爲鈍
T0375_.12.0722c14: 根周梨槃特。不但獨聽大迦葉等無貪之
T0375_.12.0722c15: 性出家求道。亦聽大貪難陀出家。不但獨
T0375_.12.0722c16: 聽煩惱薄者優樓頻螺迦葉等出家求道。亦
T0375_.12.0722c17: 聽煩惱深厚造重罪者波斯匿王弟優陀
T0375_.12.0722c18: 耶出家求道。不以&T035393;草恭敬供養拔其瞋
T0375_.12.0722c19: 根鴦崛摩羅惡心欲害捨而不救。不但獨
T0375_.12.0722c20: 爲有智男子而演説法。亦爲極愚牉合智
T0375_.12.0722c21: 者女人説法。不但獨令出家之人得四道
T0375_.12.0722c22: 果。亦令在家得三道果。不但獨爲富多羅
T0375_.12.0722c23: 等捨諸怱務閑寂思惟而説法要。亦爲頻
T0375_.12.0722c24: 婆娑羅王等統領國事理王務者而説法
T0375_.12.0722c25: 要。不但獨爲斷酒之人。亦爲耽酒郁伽長
T0375_.12.0722c26: 者荒醉者説。不但獨爲入禪定者離婆多
T0375_.12.0722c27: 等。亦爲喪子亂心婆羅門女婆私吒説。不
T0375_.12.0722c28: 但獨爲己之弟子。亦爲外道尼乾子説。不
T0375_.12.0722c29: 但獨爲盛壯之年二十五者。亦爲衰老八十
T0375_.12.0723a01: 者説。不但獨爲根熟之人。亦爲善根未熟
T0375_.12.0723a02: 者説。不恒獨爲末利夫人。亦爲婬女蓮花
T0375_.12.0723a03: 女説。不但獨受波斯匿王上饌甘味。亦受長
T0375_.12.0723a04: 者尸利毱多雜毒之食。大王當知。尸利毱多
T0375_.12.0723a05: 住昔亦作逆罪之因。以遇佛聞法。即發阿
T0375_.12.0723a06: 耨多羅三藐三菩提心大王。假使一月常以
T0375_.12.0723a07: 衣食供養恭敬一切衆生。不如有人一念
T0375_.12.0723a08: 念佛所得功徳十六分一。大王。假使鍛金
T0375_.12.0723a09: 爲人車馬載寶。其數各百以用布施。不如
T0375_.12.0723a10: 有人發心向佛擧足一歩。大王。假使復以
T0375_.12.0723a11: 象車百乘。載大秦國種種珍寶。及其女人身
T0375_.12.0723a12: 佩瓔珞。數亦滿百持用布施。猶故不如發
T0375_.12.0723a13: 心向佛擧足一歩。復置是事若以四事供
T0375_.12.0723a14: 養三千大千世界所有衆生。猶亦不如發心
T0375_.12.0723a15: 向佛擧足一歩。復置是事。若使大王供養
T0375_.12.0723a16: 恭敬恒河沙等無量衆生。不如一往娑羅
T0375_.12.0723a17: 雙樹到如來所誠心聽法。爾時大王答
T0375_.12.0723a18: 耆婆。如來世尊性已調柔。故得調柔以爲
T0375_.12.0723a19: 眷屬。如栴檀林純以*栴檀而爲圍遶。如
T0375_.12.0723a20: 來清淨所有眷屬亦復清淨。猶如大龍純以
T0375_.12.0723a21: 諸龍而爲眷屬。如來寂靜所有眷屬亦復寂
T0375_.12.0723a22: 靜。如來無貪所有眷屬亦復無貪。佛無煩惱
T0375_.12.0723a23: 所有眷屬亦無煩惱。吾今既是極惡之人。惡
T0375_.12.0723a24: 業纒裹其身臭穢繋屬地獄云何當得至
T0375_.12.0723a25: 如來所。吾設往者恐不顧念接叙言説。卿
T0375_.12.0723a26: 雖勸吾令往佛所。然吾今日深自鄙悼都
T0375_.12.0723a27: 無去心。爾時虚空尋出聲言。無上佛法將
T0375_.12.0723a28: 欲衰殄。甚深法河於是欲涸。大法明燈將
T0375_.12.0723a29: 滅。不久法山欲頽。法船欲沈法橋欲壞。
T0375_.12.0723b01: 法殿欲崩。法幢欲倒。法樹欲折。善友欲去。
T0375_.12.0723b02: 大怖將至。法餓衆生將至不久。煩惱疫病將
T0375_.12.0723b03: 欲流行。大闇時至渇法時來。魔王欣慶解
T0375_.12.0723b04: 釋甲冑。佛日將沒大涅槃山。大王。佛若去
T0375_.12.0723b05: 世王之重惡更無治者。大王。汝今已造阿
T0375_.12.0723b06: 鼻地獄極重之業。以是業縁必受不疑。大
T0375_.12.0723b07: 王。阿者言無。鼻者名間。間無暫樂故名無
T0375_.12.0723b08: 間。大王。假使一人獨墮是獄。其身長大八萬
T0375_.12.0723b09: 由旬。遍滿其中間無空處。其身周匝受種
T0375_.12.0723b10: 種苦。設有多人身亦遍滿不相妨礙。大王。
T0375_.12.0723b11: 寒地獄中暫遇熱風以之爲樂。熱地獄中
T0375_.12.0723b12: 暫遇寒風亦名爲樂。有地獄中設命終已。
T0375_.12.0723b13: 若聞活聲即便還活。阿鼻地獄都無此事大
T0375_.12.0723b14: 王。阿鼻地獄四方有門。一一門外各有猛
T0375_.12.0723b15: 火。東西南北交過通徹。八萬由旬周匝鐵牆。
T0375_.12.0723b16: 鐵網彌覆其地亦鐵。上火徹下下火徹上。
T0375_.12.0723b17: 大王。若魚在𨫼脂膏焦然。是中罪人亦復如
T0375_.12.0723b18: 是。大王。作一逆者則便具受如是一罪。若
T0375_.12.0723b19: 造二逆罪即二倍。五逆具者罪亦五倍。大王。
T0375_.12.0723b20: 我今定知王之惡業必不得免。唯願大王速
T0375_.12.0723b21: 往佛所。除佛世尊餘無能救。我今愍汝故
T0375_.12.0723b22: 相勸導。爾時大王聞是語已。心懷怖懼擧
T0375_.12.0723b23: 身戰慄。五體掉動如芭蕉樹。仰而答曰。
T0375_.12.0723b24: 汝爲是誰。不現色像而但有聲。大王。吾
T0375_.12.0723b25: 是汝父頻婆娑羅。汝今當隨耆婆所説。莫
T0375_.12.0723b26: 隨邪見六臣之言。時王聞已悶絶躄地。身
T0375_.12.0723b27: 瘡増劇臭穢倍前。雖以冷藥塗而治之。
T0375_.12.0723b28: 瘡烝毒熱但増無損
T0375_.12.0723b29: 大般涅槃經卷第十七
T0375_.12.0723c01:
T0375_.12.0723c02:
T0375_.12.0723c03: *大般涅槃經卷第十八
T0375_.12.0723c04:  *宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 
T0375_.12.0723c05:   *梵行品之第五
T0375_.12.0723c06: 爾時世尊在雙樹間。見阿闍世悶絶躄地。
T0375_.12.0723c07: 即告大衆。我今當爲是王。住世至無量劫
T0375_.12.0723c08: 不入涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。如來當
T0375_.12.0723c09: 爲無量衆生不入涅槃。何故獨爲阿闍世
T0375_.12.0723c10: 王。佛言。善男子。是大衆中無有一人謂我
T0375_.12.0723c11: 畢定入於涅槃。阿闍世王定謂我當畢竟
T0375_.12.0723c12: 永滅。是故悶絶自投於地。善男子。如我所
T0375_.12.0723c13: 言爲阿闍世不入涅槃。如是密義汝未能
T0375_.12.0723c14: 解。何以故。我言爲者。一切凡夫。阿闍世者。
T0375_.12.0723c15: 普及一切造五逆者。又復爲者。即是一切
T0375_.12.0723c16: 有爲衆生。我終不爲無爲衆生而住於世
T0375_.12.0723c17: 何以故。夫無爲者非衆生也。阿闍世者。即
T0375_.12.0723c18: 是具足煩惱等者。又復爲者。即是不見佛
T0375_.12.0723c19: 性衆生。若見佛性我終不爲久住於世。何
T0375_.12.0723c20: 以故。見佛性者非衆生也。阿闍世者。即是
T0375_.12.0723c21: 一切未發阿耨多羅三藐三菩提心者。又復
T0375_.12.0723c22: 爲者。即是阿難迦葉二衆。阿闍世者。即是阿
T0375_.12.0723c23: 闍世王後宮妃后及王舍城一切婦女。又復
T0375_.12.0723c24: 爲者名爲佛性。言阿闍者名爲不生。世者
T0375_.12.0723c25: 名怨。以不生佛性故則煩惱怨生。煩惱怨
T0375_.12.0723c26: 生故不見佛性。以不生煩惱故。則見佛
T0375_.12.0723c27: 性。以見佛性故則得安住大般涅槃。是
T0375_.12.0723c28: 名不生。是故
爲阿闍世。善男子。阿闍者
T0375_.12.0723c29: 名不生不生者名涅槃。世名世法。爲者名
T0375_.12.0724a01: 不汚。以世八法所不汚故。無量無邊阿僧
T0375_.12.0724a02: 祇劫不入涅槃。是故我言爲阿闍世無量
T0375_.12.0724a03: 億劫不入涅槃。善男子。如來密語不可思
T0375_.12.0724a04: 議。佛法衆僧亦不可思議。菩薩摩訶薩亦不
T0375_.12.0724a05: 可思議。大涅槃經亦不可思議。爾時世尊大
T0375_.12.0724a06: 悲導師。爲阿闍世王入月愛三昧。入三昧
T0375_.12.0724a07: 已放大光明。其光清涼往照王身。身瘡即愈
T0375_.12.0724a08: 欝蒸除滅。王覺瘡愈身體清涼。語耆婆言。
T0375_.12.0724a09: 曾聞人説劫將欲盡三月並現當是之時
T0375_.12.0724a10: 一切衆生患苦悉除。時既未至此光何來照
T0375_.12.0724a11: 觸吾身。瘡苦除愈身得安樂。耆婆答言。此
T0375_.12.0724a12: 非劫盡三月並照。亦非火日星宿藥草寶珠
T0375_.12.0724a13: 天光。王又問言。此光若非三月並照寶珠明
T0375_.12.0724a14: 者。爲是誰光。大王當知。是天中天所放光
T0375_.12.0724a15: 明。是光無根無有邊際。非熱非冷。非常
T0375_.12.0724a16: 非滅。非色非無色。非相非無相。非青非
T0375_.12.0724a17: 黄非赤非白。欲度衆生故使可見有相
T0375_.12.0724a18: 可説有根有邊有熱有冷青黄赤白。大王。
T0375_.12.0724a19: 是光雖爾實不可説不可覩見。乃至無有
T0375_.12.0724a20: 青黄赤白。王言耆婆。彼天中天以何因縁放
T0375_.12.0724a21: 斯光明。耆婆答言今是瑞相將爲大王。以
T0375_.12.0724a22: 王先言世無良醫療治身心。故放此光先
T0375_.12.0724a23: 治王身然後及心。王言耆婆。如來世尊亦
T0375_.12.0724a24: 見念耶。耆婆答言。譬如一人而有七子。是
T0375_.12.0724a25: 七子中一子遇病。父母之心非不平等。然
T0375_.12.0724a26: 於病子心則偏多。大王。如來亦爾。於諸衆
T0375_.12.0724a27: 生非不平等。然於罪者心則偏重。於放
T0375_.12.0724a28: 逸者佛則慈念。不放逸者心則放捨。何等
T0375_.12.0724a29: 名爲不放逸者。謂六住菩薩。大王。諸佛世
T0375_.12.0724b01: 尊於諸衆生。不觀種姓老少中年貧富時節
T0375_.12.0724b02: 日月星宿工巧下賤僮僕婢使。唯觀衆生有
T0375_.12.0724b03: 善心者。若有善心則便慈念。大王當知。如
T0375_.12.0724b04: 是瑞相即是如來。入月愛三昧所放光明。
T0375_.12.0724b05: 王即問言。何等名爲月愛三昧。耆婆答言。譬
T0375_.12.0724b06: 如月光能令一切優鉢羅花開敷鮮明。月愛
T0375_.12.0724b07: 三昧亦復如是。能令衆生善心開敷。是故
T0375_.12.0724b08: 名爲月愛三昧。大王。譬如月光能令一切
T0375_.12.0724b09: 行路之人心生歡喜。月愛三昧亦復如是。能
T0375_.12.0724b10: 令修習涅槃道者心生歡喜。是故復名月
T0375_.12.0724b11: 愛三昧。大王。譬如月光從初一日至十五
T0375_.12.0724b12: 日形色光明漸漸増長月愛三昧亦復如是。
T0375_.12.0724b13: 令初發心諸善根本漸漸増長。乃至具足大
T0375_.12.0724b14: 般涅槃。是故復名月愛三昧。大王。譬如月光
T0375_.12.0724b15: 從十六日至三十日形色光明漸漸損減月
T0375_.12.0724b16: 愛三昧亦復如是。光所照處所有煩惱能令
T0375_.12.0724b17: 減。是故復名月愛三昧。大王。譬如盛
T0375_.12.0724b18: 之時一切衆生常思月光。月光既照欝熱
T0375_.12.0724b19: 即除。月愛三昧亦復如是。能令衆生除貪
T0375_.12.0724b20: 惱熱。大王。譬如滿月衆星中王。爲甘露味
T0375_.12.0724b21: 一切衆生之所愛樂。月愛三昧亦復如是。諸
T0375_.12.0724b22: 善中王爲甘露味。一切衆生之所愛樂。是故
T0375_.12.0724b23: 復名月愛三昧。王語
T0375_.12.0724b24: 耆婆。我聞如來不與惡人同止坐起語言談
T0375_.12.0724b25: 論。猶如大海不宿死屍。如鴛鴦鳥不住圊
T0375_.12.0724b26: 厠。釋提桓因不與鬼住。鳩翅羅鳥不棲枯
T0375_.12.0724b27: 樹。如來亦爾。我當云何而得往見。設其見
T0375_.12.0724b28: 者我身將不陷入地耶。我觀如來寧近
T0375_.12.0724b29: 醉象師子虎狼猛火絶焔。終不近於重惡之
T0375_.12.0724c01: 人。是故我今思忖是已。當有何心往見如
T0375_.12.0724c02: 來。耆婆答言。大王。譬如渇人速赴清泉。飢
T0375_.12.0724c03: 者求食怖者求救病求良醫熱求蔭涼寒
T0375_.12.0724c04: 者求火。王今求佛亦應如是。大王。如來
T0375_.12.0724c05: 尚爲一闡提等演説法要。何況大王非一
T0375_.12.0724c06: 闡提。而當不蒙慈悲救濟。王言。耆婆。我昔
T0375_.12.0724c07: 曾聞一闡提者。不信不聞不能觀察不得
T0375_.12.0724c08: 義理。何故如來而爲説法。耆婆答言。大王。譬
T0375_.12.0724c09: 如有人身遇重病。是人夜夢昇一柱殿。服
T0375_.12.0724c10: 蘇油脂及以塗身。臥灰食灰攀上枯樹。或
T0375_.12.0724c11: 與獼猴遊行坐臥。沈水沒泥。墮墜樓殿高
T0375_.12.0724c12: 山樹木象馬牛羊。身著青黄赤黒色衣。喜笑
T0375_.12.0724c13: 歌舞。或見烏鷲狐狸之屬。齒髮墮落。裸形枕
T0375_.12.0724c14: 狗臥糞穢中。復與亡者行住坐起携手食
T0375_.12.0724c15: 噉。毒蛇滿路而從中過。或復夢與被髮女
T0375_.12.0724c16: 人共相抱持。多羅樹葉以爲衣服。乘壞驢
T0375_.12.0724c17: 車正南而遊。是人夢已心生愁惱。以愁惱
T0375_.12.0724c18: 故身病愈増。以病増故諸家親屬遣使
T0375_.12.0724c19: 醫。所可遣使形體缺短根不具足。頭蒙
T0375_.12.0724c20: 塵土著弊壞衣載故壞車。語彼醫言。速疾
T0375_.12.0724c21: 上車。爾時良醫即自思惟。今見是使相貌
T0375_.12.0724c22: 不吉。當知病者難可療治。復作是念使雖
T0375_.12.0724c23: 不吉復當占日。爲可治不。若四日六日八
T0375_.12.0724c24: 日十二日十四日。如是日者病亦難治。復作
T0375_.12.0724c25: 是念。日雖不吉復當占星。爲可治不。若
T0375_.12.0724c26: 是火星金星昴星閻羅王星濕星滿星。如是
T0375_.12.0724c27: 星時病亦難治。復作是念。星雖不吉復當
T0375_.12.0724c28: 觀時。若是秋時冬時及日入時夜半時月入
T0375_.12.0724c29: 時。當知是病亦難可治。復作是念。如是衆
T0375_.12.0725a01: 相雖復不吉或定不定。當觀病人。若有福
T0375_.12.0725a02: 徳皆可療治。若無福徳雖吉何益。思惟
T0375_.12.0725a03: 是已。尋與使倶在路復念。若彼病者有長
T0375_.12.0725a04: 壽相則可療治。短壽相者則不可治。即於
T0375_.12.0725a05: 前路見二小兒。相牽鬪諍捉頭拔髮瓦石
T0375_.12.0725a06: 刀杖共相撩打。見人持火自然殄滅。或
T0375_.12.0725a07: 見有人斫伐樹木。或復見人手曳皮革隨
T0375_.12.0725a08: 路而行。或見道路有遺落物。或見有人執
T0375_.12.0725a09: 持空器。或見沙門獨行無侶。復見虎狼烏
T0375_.12.0725a10: 鷲野狐。見是事已復作是念。所遣使人乃
T0375_.12.0725a11: 至道路所見諸相悉皆不祥。當知病者定難
T0375_.12.0725a12: 療治。復作是念。我若不往則非良師。如其
T0375_.12.0725a13: 往者不可救療。復更念言。如是衆相。雖復
T0375_.12.0725a14: 不祥。且當捨置往至病所。思惟是已復於
T0375_.12.0725a15: 前路聞如是聲。所謂亡失死喪崩破壞
T0375_.12.0725a16: 剥脱墮墜焚燒不來。不可療治不能拔濟。復
T0375_.12.0725a17: 聞南方有飛鳥聲。所謂烏鷲舍利鳥聲。若狗
T0375_.12.0725a18: 若鼠野狐猪兎。聞是聲已復作是念。當知
T0375_.12.0725a19: 病者難可療治。爾時即入病人舍宅見彼
T0375_.12.0725a20: 病人。數寒數熱骨節疼痛。目赤流涙耳聲
T0375_.12.0725a21: 聞外。咽喉結痛舌上裂破。其色正黒。頭不
T0375_.12.0725a22: 自勝。體枯無汗。大小便利擁隔不通。身卒
T0375_.12.0725a23: 肥大紅赤異常。語聲不均或麁或細。擧體
T0375_.12.0725a24: 斑駁異色青黄。其腹脹滿言語不了。醫見是
T0375_.12.0725a25: 已問瞻病言。病者昨來意志云何。答言。大
T0375_.12.0725a26: 師。其人本來敬信三寶及以諸天。今者變異
T0375_.12.0725a27: 敬信情息。本憙惠施今者慳悋。本性少食今
T0375_.12.0725a28: 則過多。本性敝惡今則和善。本性慈孝恭敬
T0375_.12.0725a29: 父母。今於父母無恭敬心。醫聞是已即前
T0375_.12.0725b01: 嗅之。優鉢羅香沈水雜香畢迦多香多伽
T0375_.12.0725b02: 羅香多摩羅跋香欝金香栴檀香。炙肉臭
T0375_.12.0725b03: 蒱桃酒臭燒筋骨臭魚臭糞臭。知香臭已
T0375_.12.0725b04: 即前觸身。覺身細軟猶如繒綿劫貝&T035393;
T0375_.12.0725b05: 花。或&T057344;如石。或氷如冷。或熱如火。或澁
T0375_.12.0725b06: 如沙。爾時良醫見如是等種種相已。定知
T0375_.12.0725b07: 病者必死不疑。然不定言是人當死。語瞻
T0375_.12.0725b08: 病者。吾今遽務明當更來。隨其所須恣意
T0375_.12.0725b09: 遮即便還家。明日使到復語使言。我事
T0375_.12.0725b10: 未訖兼未合藥。智者當知。如是病者必死
T0375_.12.0725b11: 不疑。大王。世尊亦爾。於一闡提輩。善知根
T0375_.12.0725b12: 性而爲説法。何以故。若不爲説一切凡夫
T0375_.12.0725b13: 當言如來無大慈悲。有慈悲者名一切智。
T0375_.12.0725b14: 若無慈悲云何説言一切智人。是故如來
T0375_.12.0725b15: 爲一闡提而演説法。大王。如來世尊見諸
T0375_.12.0725b16: 病者常施法藥。病者不服非如來咎。大王。
T0375_.12.0725b17: 一闡提輩分別有二。一者得現在善根。二者
T0375_.12.0725b18: 得後世善根。如來善知一闡提輩。能於現
T0375_.12.0725b19: 在得善根者。則爲説法。後世得者亦爲説
T0375_.12.0725b20: 法。今雖無益作後世因。是故如來爲一闡
T0375_.12.0725b21: 提演説法要。一闡提者復有二種。一者利根。
T0375_.12.0725b22: 二者中根。利根之人於現在世能得善根。中
T0375_.12.0725b23: 根之人後世則得。諸佛世尊不空説法。大王。
T0375_.12.0725b24: 譬如淨人墜墮圊厠有善知識見而愍之
T0375_.12.0725b25: 尋前捉髮而拔出之。諸佛如來亦復如是。
T0375_.12.0725b26: 見諸衆生墮三惡道。方便救濟令得出離。
T0375_.12.0725b27: 是故如來爲一闡提而演説法。王語耆婆。
T0375_.12.0725b28: 若使如來審如是者。明當選擇良日吉星
T0375_.12.0725b29: 然後乃往。耆婆白王。大王。如來法中無有
T0375_.12.0725c01: 選擇良日吉星。大王。如重病人猶不看日
T0375_.12.0725c02: 時節吉凶唯求良醫。王今病重求佛良醫。不
T0375_.12.0725c03: 應選擇良時好日。大王。如栴檀火及𦭽蘭
T0375_.12.0725c04: 火二倶燒相無有異也。吉日凶日亦復如
T0375_.12.0725c05: 是。若到佛所倶得滅罪。唯願大王。今日
T0375_.12.0725c06: 速往。爾時大王即命一臣名曰吉祥。而告
T0375_.12.0725c07: 之言。大臣當知。吾今欲往佛世尊所。速辦
T0375_.12.0725c08: 所須供養之具。臣言。大王。善哉善哉。所須
T0375_.12.0725c09: 供具一切悉有。阿闍世王與其夫人。嚴駕
T0375_.12.0725c10: 車乘一萬二千。姝壯大象其數五萬。一一
T0375_.12.0725c11: 象上各載三人。齎持幡蓋花香伎樂。種種
T0375_.12.0725c12: 供具無不備足。導從馬騎有十八萬。摩伽
T0375_.12.0725c13: 陀國所有人民。尋從王者其數足滿五十八
T0375_.12.0725c14: 萬。爾時拘尸那城所有大衆滿十二由旬。
T0375_.12.0725c15: 悉皆遙見阿闍世王與其眷屬尋路而來。
T0375_.12.0725c16: 爾時佛告諸大衆言。一切衆生爲阿耨多羅
T0375_.12.0725c17: 三藐三菩提近因縁者。莫先善友。何以故。
T0375_.12.0725c18: 阿闍世王若不隨順耆婆語者。來月七日必
T0375_.12.0725c19: 定命終墮阿鼻獄。是故近因莫若善友。阿
T0375_.12.0725c20: 闍世王復於前路。聞舍婆提毘流離王乘船
T0375_.12.0725c21: 入海遇火而死。瞿伽離比丘生身入地至
T0375_.12.0725c22: 阿鼻獄。須那刹多作種種惡到於佛所衆
T0375_.12.0725c23: 罪得滅。聞是語已語耆婆言。吾今雖聞
T0375_.12.0725c24: 如是二言猶未審定。汝來耆婆。吾欲與汝
T0375_.12.0725c25: 同載一象。設我當入阿鼻地獄。冀汝捉持
T0375_.12.0725c26: 不令我墮。何以故。吾昔曾聞得道之人不
T0375_.12.0725c27: 入地獄
T0375_.12.0725c28: 爾時佛告諸大衆言。阿闍世王猶有疑心。
T0375_.12.0725c29: 我今當爲作決定心。爾時會中有一菩薩
T0375_.12.0726a01: 名持一切。白佛言。世尊。如佛先説一切諸
T0375_.12.0726a02: 法皆無定相。所謂色無定相。乃至涅槃亦無
T0375_.12.0726a03: 定相。如來今者云何而言爲阿闍世作決
T0375_.12.0726a04: 定心。佛言。善哉善哉。善男子。我今定爲阿
T0375_.12.0726a05: 闍世王作決定心。何以故。若王疑心可破
T0375_.12.0726a06: 壞者。當知諸法無有定相。是故我爲阿闍
T0375_.12.0726a07: 世王作決定心。當知是心爲無決定。善
T0375_.12.0726a08: 男子。若彼王心是決定者。王之逆罪云何可
T0375_.12.0726a09: 壞。以無定相其罪可壞。是故我爲阿闍世
T0375_.12.0726a10: 王作決定心。爾時大王即到娑羅雙樹間。
T0375_.12.0726a11: 至於佛所仰瞻如來。三十二相八十種好。
T0375_.12.0726a12: 猶如微妙眞金之山。爾時世尊出八種聲告
T0375_.12.0726a13: 言。大王。時阿闍世左右顧視。此大衆中誰
T0375_.12.0726a14: 爲大王。我既罪逆又無福徳。如來不應稱
T0375_.12.0726a15: 爲大王爾時如來即復喚言。阿闍世大王。時
T0375_.12.0726a16: 王聞已心大歡喜。即作是言。如來今日顧
T0375_.12.0726a17: 命語言。眞知如來於諸衆生大悲憐愍等
T0375_.12.0726a18: 無差別。白佛言。世尊。我今疑心永無遺
T0375_.12.0726a19: 餘。定知如來眞是衆生無上大師。爾時迦葉
T0375_.12.0726a20: 菩薩語持一切菩薩言。如來已爲阿闍世
T0375_.12.0726a21: 王作決定心。爾時阿闍世王即白佛言。
T0375_.12.0726a22: 世尊。假使我今得與梵王釋提桓因坐起飮
T0375_.12.0726a23: 食猶不欣悦。得遇如來一言顧命深以欣
T0375_.12.0726a24: 慶。爾時阿闍世王即以所持幡蓋香花*伎
T0375_.12.0726a25: 樂供養。前禮佛足右繞三匝。禮敬畢已却
T0375_.12.0726a26: 坐一面
T0375_.12.0726a27: 爾時佛告阿闍世王言。大王。今當爲汝説
T0375_.12.0726a28: 正法要。汝當一心諦聽諦聽。凡夫常當繋
T0375_.12.0726a29: 心觀身有二十事。一謂我此身中空無無
T0375_.12.0726b01: 漏。二無諸善根本。三我此生死未得調
T0375_.12.0726b02: 順。四墮墜深坑無處不畏。五以何方便得
T0375_.12.0726b03: 見佛性。六云何修定得見佛性。七生死常
T0375_.12.0726b04: 苦無常我淨。八八難之難難得遠離。九恒
T0375_.12.0726b05: 爲怨家之所追逐。十無有一法能遮諸有。
T0375_.12.0726b06: 十一於三惡趣未得解脱。十二具足種種
T0375_.12.0726b07: 諸惡邪見。十三亦未造立渡五逆津。十四
T0375_.12.0726b08: 生死無際未得其邊。十五不作諸業不得
T0375_.12.0726b09: 果報。十六無有我作他人受果。十七不作
T0375_.12.0726b10: 樂因終無樂果。十八若有造業果終不失。
T0375_.12.0726b11: 十九因無明生亦因而死。二十去來現在常
T0375_.12.0726b12: 行放逸。大王。凡夫之人常於此身當作
T0375_.12.0726b13: 如是二十種觀。作是觀已不樂生死。不樂
T0375_.12.0726b14: 生死則得止觀。爾時次第觀心生相。住相
T0375_.12.0726b15: 滅相次第觀心生住滅相。定慧進戒亦復如
T0375_.12.0726b16: 是。觀生住滅已。知心相乃至戒相終不
T0375_.12.0726b17: 作惡。無有死畏三惡道畏。若不繋心觀
T0375_.12.0726b18: 察如是二十事者。心則放逸無惡不造。阿
T0375_.12.0726b19: 闍世言。如我解佛所説義者。我從昔來
T0375_.12.0726b20: 未曾觀是二十事。故造衆惡。造衆惡故
T0375_.12.0726b21: 則有死畏三惡道畏。世尊。自我招殃造茲
T0375_.12.0726b22: 重惡。父王無辜横加逆害。是二十事設觀
T0375_.12.0726b23: 不觀。必定當墮阿鼻地獄。佛告大王。一切
T0375_.12.0726b24: 諸法性相無常無有決定。王云何言必定
T0375_.12.0726b25: 當墮阿鼻地獄。阿闍世王白佛言。世尊。若
T0375_.12.0726b26: 一切法無定相者。我之殺罪亦應不定。若
T0375_.12.0726b27: 殺定者一切諸法則非不定。佛言。大王。善哉
T0375_.12.0726b28: 善哉。諸佛世尊説一切法悉無定相。王復能
T0375_.12.0726b29: 知殺亦不定。是故當知殺無定相。大王。如
T0375_.12.0726c01: 汝。所言父王無辜横加逆害者。何者是父。
T0375_.12.0726c02: 但於假名衆生五陰妄生父想。於十二入
T0375_.12.0726c03: 十八界中。何者是父。若色是父四陰應非。
T0375_.12.0726c04: 若四是父色亦應非。若色非色合爲父者無
T0375_.12.0726c05: 有是處。何以故。色與非色性無合故。大
T0375_.12.0726c06: 王。凡夫衆生於是色陰妄生父想。如是色
T0375_.12.0726c07: 陰亦不可害。何以故。色有十種是十種中
T0375_.12.0726c08: 唯色一種。可見可持可稱可量可牽可縛。
T0375_.12.0726c09: 雖可見縛其性不住以不住故。不可得
T0375_.12.0726c10: 見不可捉持。不可稱量不可牽縛。色相
T0375_.12.0726c11: 如是云何可殺。若色是父可殺可害獲罪
T0375_.12.0726c12: 報者餘九應非。若九非者則應無罪。大王。
T0375_.12.0726c13: 色有三種。過去未來現在。過去現在則不可
T0375_.12.0726c14: 害。何以故。過去過去故。現在念念滅故。遮
T0375_.12.0726c15: 未來故名之爲殺。如是一色或有可殺或
T0375_.12.0726c16: 不可殺。有殺不殺色則不定。若色不定殺
T0375_.12.0726c17: 亦不定。殺不定故報亦不定。云何説言定
T0375_.12.0726c18: 入地獄。大王。一切衆生所作罪業凡有二
T0375_.12.0726c19: 種。一者輕。二者重。若心口作則名爲輕。
T0375_.12.0726c20: 身口心作則名爲重。大王。心念口説身不
T0375_.12.0726c21: 作者所得報輕。大王。昔日口不勅殺但言
T0375_.12.0726c22: 刖足。大王。若勅侍臣立斬王首。坐時乃
T0375_.12.0726c23: *斬猶不得罪。況王不勅云何得罪。王若得
T0375_.12.0726c24: 罪諸佛世尊亦應得罪何以故。汝父先王頻
T0375_.12.0726c25: 婆娑羅。曾於諸佛種諸善根。是故今日得
T0375_.12.0726c26: 居王位。諸佛若不受其供養則不爲
T0375_.12.0726c27: 王。若不爲王汝則不得爲國生害。若汝
T0375_.12.0726c28: 殺父當有罪者。我等諸佛亦應有罪。若諸
T0375_.12.0726c29: 佛世尊無得罪者。汝獨云何而得罪耶。大
T0375_.12.0727a01: 王。頻婆娑羅往有惡心。於毘富羅山遊行
T0375_.12.0727a02: 獵鹿。周遍壙野悉無所得。唯見一仙五
T0375_.12.0727a03: 通具足。見已即生瞋恚惡心。我今遊獵所
T0375_.12.0727a04: 以不得正坐此人。驅逐令去。即勅左右而
T0375_.12.0727a05: 令殺之。其人臨終生瞋惡心。退失神通而
T0375_.12.0727a06: 作誓言。我實無辜。汝以心口横加戮害。
T0375_.12.0727a07: 我於來世亦當如是還以心口而害
T0375_.12.0727a08: 汝。時王聞已即生悔心供養死屍。是王如
T0375_.12.0727a09: 是尚得輕受不墮地獄。況王不爾。而當地
T0375_.12.0727a10: 獄受果報耶。先王自作還自受之。云何令
T0375_.12.0727a11: 王而得殺罪。如王所言父王無辜。者大王
T0375_.12.0727a12: 云何言無。夫有罪者則有罪報。無惡業者
T0375_.12.0727a13: 則無罪報。汝父先王若無辜罪云何有報。
T0375_.12.0727a14: 頻婆娑羅於現世中。亦得善果及以惡果。是
T0375_.12.0727a15: 故先王亦復不定。以不定故殺亦不定。殺不
T0375_.12.0727a16: 定故云何而言定入地獄
T0375_.12.0727a17: 大王。衆生狂惑凡有四種。一者貪狂。二者藥
T0375_.12.0727a18: 狂。三者呪狂。四者本業縁狂。大王。我弟子中
T0375_.12.0727a19: 有是四狂。雖多作惡我終不記是人犯戒。
T0375_.12.0727a20: 是人所作不至三惡。若還得心亦不言
T0375_.12.0727a21: 犯。王本貪國逆害父王。貪狂心作云何得
T0375_.12.0727a22: 罪。大王。如人酒醉逆害其母。既醒寤已
T0375_.12.0727a23: 心生悔恨。當知是業亦不得報。王今貪醉
T0375_.12.0727a24: 非本心作。若非本心云何得罪。大王。譬如
T0375_.12.0727a25: 幻師四衢道頭幻作種種男女象馬瓔珞衣
T0375_.12.0727a26: 服愚癡之人謂爲眞實。有智之人知非眞有。
T0375_.12.0727a27: 殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知其非眞。
T0375_.12.0727a28: 大王。譬如山間響聲。愚癡之人謂之實聲。
T0375_.12.0727a29: 有智之人知其非眞。殺亦如是凡夫謂實。
T0375_.12.0727b01: 諸佛世尊知其非眞。大王。如人有怨詐來
T0375_.12.0727b02: 親附。愚癡之人謂爲實親。智者了達乃知
T0375_.12.0727b03: 虚詐。殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知其
T0375_.12.0727b04: 非眞。大王。如人執鏡自見面像。愚癡之人
T0375_.12.0727b05: 謂爲眞面。智者了達知其非眞。殺亦如是
T0375_.12.0727b06: 凡夫謂實。諸佛世尊知其非眞。大王。如熱
T0375_.12.0727b07: 炎。愚癡之人謂之是水。智者了達知其
T0375_.12.0727b08: 非水。殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知其
T0375_.12.0727b09: 非眞。大王。如乾闥婆城。愚癡之人謂爲眞
T0375_.12.0727b10: 實。智者了達知其非眞。殺亦如是凡夫謂
T0375_.12.0727b11: 實。諸佛世尊知其非眞。大王。如人夢中受
T0375_.12.0727b12: 五欲樂。愚癡之人謂之爲實。智者了達知
T0375_.12.0727b13: 其非眞。殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知
T0375_.12.0727b14: 其非眞。大王。殺法殺業殺者殺果及以解脱。
T0375_.12.0727b15: 我皆了之則無有罪。王雖知殺云何有罪。
T0375_.12.0727b16: 大王。譬如有人主知典酒如其不飮則亦
T0375_.12.0727b17: 不醉雖復知火亦不燒燃。王亦如是。雖復
T0375_.12.0727b18: 知殺云何有罪。大王。有諸衆生於日出時
T0375_.12.0727b19: 作種種罪。於月出時復行劫盜。日月不出
T0375_.12.0727b20: 則不作罪。雖因日月令其作罪。然此日
T0375_.12.0727b21: 月實不得罪。殺亦如是。雖復因王王實無
T0375_.12.0727b22: 罪。大王。如王宮中常勅屠羊心初無懼。云
T0375_.12.0727b23: 何於父。獨生懼心。雖復人畜尊卑差別。
T0375_.12.0727b24: 寶命重死二倶無異。何故於羊心輕無懼。
T0375_.12.0727b25: 於父先王生重憂苦。大王。世間之人是愛
T0375_.12.0727b26: 僮僕不得自在。爲愛所使而行殺害。設有
T0375_.12.0727b27: 果報乃是愛罪。王不自在當有何咎。大王。
T0375_.12.0727b28: 譬如涅槃非有非無而亦是有。殺亦如是
T0375_.12.0727b29: 雖非有無而亦是有。慚愧之人則爲非
T0375_.12.0727c01: 有。無慚愧者則爲非無。受果報者名之爲
T0375_.12.0727c02: 有。空見之人則爲非有。有見之人則爲非
T0375_.12.0727c03: 無。有有見者亦名爲有。何以故。有有見者
T0375_.12.0727c04: 得果報故。無有見者則無果報。常見之人
T0375_.12.0727c05: 則爲非無。無常見者則爲非有。常常見
T0375_.12.0727c06: 者不得爲無。何以故。常常見者有惡業果
T0375_.12.0727c07: 故。是故常常見者不得爲無。以是義故。雖
T0375_.12.0727c08: 非有無而亦是有。大王。夫衆生者名出入
T0375_.12.0727c09: 息。斷出入息故名爲殺。諸佛隨俗亦説爲
T0375_.12.0727c10: 殺。大王。色是無常。色之因縁亦是無常。從
T0375_.12.0727c11: 無常因生色云何常。乃至識是無常。識之
T0375_.12.0727c12: 因縁亦是無常。從無常因生識云何常。以
T0375_.12.0727c13: 無常故苦。以苦故空。以空故無我。若是無
T0375_.12.0727c14: 常苦空無我爲何所殺。殺無常者得常涅
T0375_.12.0727c15: 槃。殺苦得樂。殺空得實。殺於無我而得
T0375_.12.0727c16: 眞我。大王。若殺無常苦空無我者則與我
T0375_.12.0727c17: 同。我亦殺於無常苦空無我不入地獄。汝
T0375_.12.0727c18: 云何入
T0375_.12.0727c19: 爾時阿闍世王如佛所説觀色乃至觀識。
T0375_.12.0727c20: 作是觀已即白佛言。世尊。我今始知色是
T0375_.12.0727c21: 無常乃至識是無常。我本若能如是知者則
T0375_.12.0727c22: 不作罪。世尊。我昔曾聞諸佛世尊常爲衆
T0375_.12.0727c23: 生而作父母。雖聞是語猶未審定。今則
T0375_.12.0727c24: 定知。世尊我亦曾聞。須彌山王四寳所成。所
T0375_.12.0727c25: 謂金銀琉璃頗梨若有衆鳥隨所集處則同
T0375_.12.0727c26: 其色。雖聞是言亦不審定。我今來至佛
T0375_.12.0727c27: 須彌山則與同色。與同色者則知諸法無
T0375_.12.0727c28: 常苦空無我。世尊。我見世間從𦭽蘭子生
T0375_.12.0727c29: 𦭽蘭樹。不見𦭽蘭生栴檀樹。我今始見
T0375_.12.0728a01: 從𦭽蘭子生栴檀樹。𦭽蘭子者我身是也。
T0375_.12.0728a02: 栴檀樹者即是我心無根信也。無根者。我初
T0375_.12.0728a03: 不知恭敬如來不信法僧。是名無根。世
T0375_.12.0728a04: 尊。我若不遇如來世尊。當於無量阿僧祇
T0375_.12.0728a05: 劫在大地獄受無量苦我今見佛。以是
T0375_.12.0728a06: 見佛所得功徳。破壞衆生所有一切煩惱
T0375_.12.0728a07: 惡心。
T0375_.12.0728a08: 佛言大王。善哉善哉。我今知汝必能破壞衆
T0375_.12.0728a09: 生惡心。世尊。若我審能破壞衆生諸惡心者。
T0375_.12.0728a10: 使我常在阿鼻地獄。無量劫中爲諸衆生。
T0375_.12.0728a11: 受大苦惱不以爲苦。爾時摩伽陀國無量
T0375_.12.0728a12: 人民悉發阿耨多羅三藐三菩提心。以如是
T0375_.12.0728a13: 等無量人民發大心故。阿闍世王所有重罪
T0375_.12.0728a14: 即得微薄。王及夫人後宮婇女悉皆同發
T0375_.12.0728a15: 阿耨多羅三藐三菩提心。爾時阿闍世王語
T0375_.12.0728a16: 耆婆言。耆婆。我今未死已得天身。捨於短
T0375_.12.0728a17: 命而得長命。捨無常身而得常身。令諸衆
T0375_.12.0728a18: 生發阿耨多羅三藐三菩提心。即是天身長
T0375_.12.0728a19: 命常身。即是一切諸佛弟子。説是語已。即
T0375_.12.0728a20: 以種種寶幢幡蓋香花瓔珞微妙伎樂而供
T0375_.12.0728a21: 養佛。復以偈頌而讃歎言
T0375_.12.0728a22:     實語甚微妙 善巧於句義
T0375_.12.0728a23:     甚深祕密藏 爲衆故顯示
T0375_.12.0728a24:     所有廣博言 爲衆故略説
T0375_.12.0728a25:     具足如是語 善能療衆生
T0375_.12.0728a26:     若有諸衆生 得聞是語者
T0375_.12.0728a27:     若信及不信 定知是佛説
T0375_.12.0728a28:     諸佛常軟言 爲衆故説麁
T0375_.12.0728a29:     麁語及軟語 皆歸第一義
T0375_.12.0728b01:     是故我今者 歸依於世尊
T0375_.12.0728b02:     如來語一味 猶如大海水
T0375_.12.0728b03:     是名第一諦 故無無義語
T0375_.12.0728b04:     如來今所説 種種無量法
T0375_.12.0728b05:     男女大小聞 同獲第一義
T0375_.12.0728b06:     無因亦無果 無生及無滅
T0375_.12.0728b07:     是名大涅槃 聞者破諸
T0375_.12.0728b08:     如來爲一切 常作慈父母
T0375_.12.0728b09:     當知諸衆生 皆是如來子
T0375_.12.0728b10:     世尊大慈悲 爲衆故苦行
T0375_.12.0728b11:     如人著鬼魅 狂亂多所
T0375_.12.0728b12:     我今得見佛 所得三業善
T0375_.12.0728b13:     願以此功徳 迴向無上道
T0375_.12.0728b14:     我今所供養 佛法及衆僧
T0375_.12.0728b15:     願以此功徳 三寶常在世
T0375_.12.0728b16:     我今所當得 種種諸功徳
T0375_.12.0728b17:     願以此破壞 衆生四種魔
T0375_.12.0728b18:     我遇惡知識 造作三世罪
T0375_.12.0728b19:     今於佛前悔 願後更莫造
T0375_.12.0728b20:     願諸衆生等 悉發菩提心
T0375_.12.0728b21:     繋心常思念 十方一切佛
T0375_.12.0728b22:     復願諸衆生 永破諸煩惱
T0375_.12.0728b23:     了了見佛性 猶如妙徳等
T0375_.12.0728b24: 爾時世尊讃阿闍世王。善哉善哉。若有人能
T0375_.12.0728b25: 發菩提心。當知是人則爲莊嚴諸佛大衆。
T0375_.12.0728b26: 大王汝昔已於毘婆尸佛初發阿耨多羅三
T0375_.12.0728b27: 藐三菩提心。從是已來至我出世。於其中
T0375_.12.0728b28: 間未曾墮於地獄受苦。大王當知。菩提
T0375_.12.0728b29: 之心乃有如是無量果報。大王。從今已往
T0375_.12.0728c01: 常當勤修菩提之心。何以故。從是因縁當
T0375_.12.0728c02: 得消滅無量惡故。爾時阿闍世王及摩伽
T0375_.12.0728c03: 擧國人民。從座而起繞佛三匝辭退還
T0375_.12.0728c04: 宮。天行品者如雜花説
T0375_.12.0728c05:   *大般涅槃經嬰兒行品第二十一
T0375_.12.0728c06: 善男子。云何名嬰兒行。善男子。不能起住
T0375_.12.0728c07: 來去語言。是名嬰兒。如來亦爾。不能起者。
T0375_.12.0728c08: 如來終不起諸法相。不能住者。如來不著
T0375_.12.0728c09: 一切諸法。不能來者。如來身行無有動搖。
T0375_.12.0728c10: 不能去者。如來已到大般涅槃。不能語者。
T0375_.12.0728c11: 如來雖爲一切衆生演説諸法實無所説。
T0375_.12.0728c12: 何以故。有所説者名有爲法。如來世尊非
T0375_.12.0728c13: 是有爲。是故無説。又無語者猶如嬰兒
T0375_.12.0728c14: 語未了。雖復有語實亦無語。如來亦爾。語
T0375_.12.0728c15: 未了者即是諸佛祕密之言。雖有所説衆
T0375_.12.0728c16: 生不解。故名無語。又嬰兒者。名物不一未
T0375_.12.0728c17: 知正語。雖名物不一未知正語。非不因
T0375_.12.0728c18: 此而得識物。如來亦爾。一切衆生方類各
T0375_.12.0728c19: 異所言不同。如來方便隨而説之。亦令一切
T0375_.12.0728c20: 因而得解。又嬰兒者能説大字。如來亦爾。
T0375_.12.0728c21: 説於大字所謂婆啝。啝者有爲。婆者無爲。
T0375_.12.0728c22: 是名嬰兒。啝者名爲無常。婆者名爲有常。
T0375_.12.0728c23: 如來説常衆生聞已。爲常法故斷於無常。
T0375_.12.0728c24: 是名嬰兒行。又嬰兒者不知苦樂晝夜父
T0375_.12.0728c25: 母。菩薩摩訶薩亦復如是。爲衆生故不見
T0375_.12.0728c26: 苦樂無晝夜相。於諸衆生其心平等。故無
T0375_.12.0728c27: 父母親踈等相。又嬰兒者不能造作大小
T0375_.12.0728c28: 諸事。菩薩摩訶薩亦復如是。菩薩不造生
T0375_.12.0728c29: 死作業。是名不作大事大事者即五逆也。
T0375_.12.0729a01: 菩薩摩訶薩終不造作五逆重罪。小事者
T0375_.12.0729a02: 即二乘心。菩薩終不退菩提心而作聲聞
T0375_.12.0729a03: 辟支佛乘。又嬰兒行者。如彼嬰兒啼哭之
T0375_.12.0729a04: 時。父母即以楊樹黄葉而語之言。莫啼莫
T0375_.12.0729a05: 啼我與汝金。嬰兒見已生眞金想便止不
T0375_.12.0729a06: 啼。然此楊葉實非金也。木牛木馬木男木
T0375_.12.0729a07: 女。嬰兒見已。亦復生於男女等想即止不
T0375_.12.0729a08: 啼。實非男女以作如是男女想故。名曰
T0375_.12.0729a09: 嬰兒。如來亦爾。若有衆生欲造衆惡。如來
T0375_.12.0729a10: 爲説三十三天常樂我淨端正自恣。於妙宮
T0375_.12.0729a11: 殿受五欲樂。六根所對無非是樂。衆生
T0375_.12.0729a12: 聞有如是樂故。心生貪樂止不爲惡。勤
T0375_.12.0729a13: 作三十三天善業。實是生死無常無樂無
T0375_.12.0729a14: 我無淨。爲度衆生方便説言常樂我淨。又
T0375_.12.0729a15: 嬰兒者。若有衆生厭生死時。如來則爲説
T0375_.12.0729a16: 於二乘。然實無有二乘之實。以二乘故知
T0375_.12.0729a17: 生死過見涅槃樂。以是見故。則能自知有
T0375_.12.0729a18: 斷不斷有眞不眞有修不修有得不得。善
T0375_.12.0729a19: 男子。如彼嬰兒於非金中而生金想。如來
T0375_.12.0729a20: 亦爾。於不淨中而説爲淨。如來已得第一
T0375_.12.0729a21: 義故則無虚妄。如彼嬰兒於非牛馬作牛
T0375_.12.0729a22: 馬想。若有衆生於非道中作眞道想。如來
T0375_.12.0729a23: 亦説非道爲道非道之中實無有道。以能
T0375_.12.0729a24: 生道微因縁故。説非道爲道。如彼嬰兒於
T0375_.12.0729a25: 木男女生男女想。如來亦爾。知非衆生説
T0375_.12.0729a26: 衆生相。而實無有衆生相也。若佛如來
T0375_.12.0729a27: 説無衆生。一切衆生則墮邪見。是故如來説
T0375_.12.0729a28: 有衆生。於衆生中作衆生相者。則不能
T0375_.12.0729a29: 破衆生相也。若於衆生破衆生相者。是則
T0375_.12.0729b01: 能得大般涅槃。以得如是大涅槃故止不
T0375_.12.0729b02: 啼哭。是名嬰兒行。善男子。若有男女受持
T0375_.12.0729b03: 讀誦書寫解説是五行者。當知是人必定
T0375_.12.0729b04: 當得如是五行。迦葉菩薩白佛言。世尊。如
T0375_.12.0729b05: 我解佛所説義者。我亦定當得是五行。佛
T0375_.12.0729b06: 言。善男子。不獨汝得如是五行。今此會中
T0375_.12.0729b07: 九十三萬人。亦同於汝得是五行
T0375_.12.0729b08: 大槃涅槃經卷第十八
T0375_.12.0729b09:
T0375_.12.0729b10:
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