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大般涅槃經 (No. 0375_ 慧嚴譯 ) in Vol. 12

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迦葉。世有三人其病難治。一謗大乘。二五
逆罪。三一闡提。如是三病世中極重。悉非
聲聞縁覺之所能治。善男子。譬如病必
治。若有瞻病隨意醫藥。若無瞻病隨
意醫藥。如是之病定不治。當知是人必
善男子。是三種人亦復如是。若
聲聞縁覺菩薩。或有説法或不説法。不
其發阿耨多羅三藐三菩提心。迦葉。
譬如病人。若有瞻病隨意醫藥則可差。
若無此三則不差。聲聞縁覺亦復如是。
佛菩薩法已。即便能發阿耨多羅
三藐三菩提心。非法能發心也。迦葉。
譬如病人。若有瞻病隨意醫藥。若無瞻病
隨意醫藥。皆悉可差。有一種人亦復如是。
或値聲聞聲聞。或値縁覺
。或値菩薩菩薩。或値如來
如來。或得或不法。自然得
耨多羅三藐三菩提。所謂有人或爲自身
他身。或爲怖畏或爲利養。或爲諛諂
誑他。書寫如是大涅槃經。受持讀誦供
養恭敬爲他説者
迦葉。有五種人是大乘大涅槃典。有
行處如來也。何等爲五。一斷三結
須陀洹果。不地獄畜生餓鬼。人天七
永斷諸苦於涅槃。迦葉。是名第一
病行處。是人未來過八萬劫。便當
阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。第二人者。斷
貪恚癡。得斯陀含果一往來
永斷諸苦於涅槃。迦葉。是名第二*人有
病行處。是人未來過六萬劫。便當
耨多羅三藐三菩提。迦葉。第三人者。斷五下
阿那含果更不此。永斷諸苦
涅槃。是名第三*人有病行處。是人未來過
四萬劫。便當阿耨多羅三藐三菩提。迦
葉。第四人者。永斷貪欲瞋恚愚癡。得阿羅
漢果煩惱無餘入於涅槃。亦非麒麟獨一
之行。是名第四人有病行處。是人未來過
二萬劫。便當阿耨多羅三藐三菩提
迦葉。第五人者。永斷貪欲瞋恚愚癡。得
支佛道煩惱無餘入於涅槃。眞是麒麟獨一
之行。是名第五人有病行處。是人未來過
千劫。便當阿耨多羅三藐三菩提。迦
葉。是名第五人有病行處。非如來
*大般涅槃經卷第十



大般涅槃經卷第十一
 宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 
  聖行品第十九之一
爾時佛告迦葉菩薩。善男子。菩薩摩訶薩應
當於般涅槃經專心思惟五種之行。何
等爲五。一者聖行。二者梵行。三者天行。四
者嬰兒行。五者病行。善男子。菩薩摩訶薩常
當修習是五種行。復有一行是如來行。所謂
大乘大涅槃經。迦葉。云何菩薩摩訶薩所修
聖行。菩薩摩訶薩若從聲聞若從如來。得
是大涅槃經。聞已生信。信已應
是思惟。諸佛世尊有無上道大正法大
衆正行。復有方等大乘經典。我今當爲
樂貪求大乘經故。捨離所愛妻子眷屬所居
舍宅金銀珍寶微妙瓔珞香花伎樂奴僕給
使男女大小象馬車乘牛羊雞犬猪豕之屬
復作是念。居家逼迫猶如牢獄。一切煩惱由
之而生。出家閑曠猶如虚空。一切善法因
之増長。若在家居盡壽淨修梵行。我
今應當剃鬢髮出家學道。復作是念。我
今定當出家修學無上正眞菩提之道。菩薩
是欲出家時。天魔波旬生大苦惱言。是
菩薩復當我興大戰。善男子。如是菩
薩云何當復與人戰*諍。是時菩薩即至
。若見如來及佛弟子。威儀具足諸根寂靜。
其心柔和清淨寂滅。即至其所。而求出家
除鬚髮三法衣。既出家已奉持禁戒
威儀不缺。進止安祥無觸犯。乃至小罪
心生怖畏。護戒之心猶如金剛。善男子。譬
人帶持浮嚢大海。爾時海中
一羅刹。即從此人索浮嚢。其人聞已
即作是念。我今若與必定沒死。答言。羅刹。
汝寧殺我浮嚢叵得。羅刹復言。汝若不
全與我者。見其半。是人猶故不肯與之。
羅刹復言。汝若不我半者。幸願與
三分之一。是人不肯。羅刹復言。若不能者
我手許。是人不肯。羅刹復言。汝今若復
我如手許者。我今飢窮衆苦所逼。
願當我如微塵。是人復言。汝今所
誠復不多然我今日方當*渡海。不
道近遠如何。若與汝者氣當漸出。大海之
難何由得過。能脱中路沒水而死。善男子。
菩薩摩訶薩護持禁戒亦復如是。如
*渡人護惜浮嚢。菩薩如是守護戒時。常
煩惱諸惡羅刹。語菩薩言。汝當我終
相欺。但破四禁持餘戒。以是因縁
汝安隱得涅槃。菩薩爾時應是言。我
今寧持是禁戒阿鼻獄。終不毀犯而
天上。煩惱羅刹復作是言。汝若不
四禁者。可僧殘。以是因縁汝安隱
涅槃。菩薩亦應其語。羅刹復言。
卿若不僧殘者。亦可故犯偸蘭遮
。以是因縁汝安隱得涅槃。菩薩爾
時亦復不隨。羅刹復言。*卿若不
蘭遮。可捨墮。以是因縁安隱入
於涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅刹復言。*卿
若不捨墮者。可波夜提。以是因
汝安隱得涅槃。菩薩爾時亦復不
隨。羅刹復言。*卿若不波夜提者。幸
破突吉羅戒。以是因縁安隱入
於涅槃。菩薩爾時心自念言。我今若犯突吉
羅罪發露者。則不*渡生死彼岸
涅槃。菩薩摩訶薩於是微小諸戒律中。護
持堅固心如金剛。菩薩摩訶薩持四重禁及
突吉羅。敬重堅固等無差別。菩薩若能如
是堅持。則爲足五支諸戒。所謂具足菩
薩根本業清淨戒。前後眷屬餘清淨戒。非諸
惡覺覺清淨戒。護持正念念清淨戒。迴向阿
耨多羅三藐三菩提戒
迦葉。是菩薩摩訶薩復有二種戒。一者受世
教戒。二者得正法戒。菩薩若得正法戒者終
惡。受世戒者。白四羯磨然後乃得。復
次善男子。有二種戒。一者性重戒。二者息世
譏嫌戒。性重戒者。謂四禁也。息世譏嫌戒者。
販賣輕秤小斗欺誑於人。因他形勢
人財物。害心繋縛。破壞成功。燃明而臥
田宅種植。家業坐肆。不象馬車乘牛羊
駝驢雞犬獼猴。孔雀鸚鵡共命及拘枳羅。豺
狼虎豹猫狸猪豕及餘惡獸。童男童女大男
大女奴婢僮僕。金銀琉璃頗梨眞珠車磲馬
瑙珊瑚璧玉珂具諸寶。赤銅自鑞鍮石盂器。
&T021794;&MT02361;&T021739;拘執𦶇衣。一切穀米大小麥豆黍
粟稻麻生熟食具。常受一食曾再食。若
乞食及僧中食。常知止足。不別請。不
肉不酒。五辛葷物。悉不之。是故
其身無臭穢。常爲諸天一切世人恭敬
供養尊重讃歎。趣足而食終不長受。所受衣
服纔足身。進止常與三衣鉢具。終不
捨離鳥二翼。不根子莖子節子接子
子子。不寶藏若金若銀飮食厨庫衣裳服
。高廣大床象牙金床雜色編織悉不坐臥
一切細軟諸席。不一切象薦馬薦
細軟上妙衣用敷床臥。其止息床
二枕。亦不畜妙好丹枕。安黄木
。終不視象鬪馬鬪車鬪兵鬪若男若女
牛羊雞雉鸚鵡等鬪亦不故往觀視軍陣。亦
故聽吹貝鼓角琴瑟箏笛箜篌歌叫伎樂
之聲。除養佛。摴蒲圍碁波羅塞戲。師子
象鬪。彈碁六博拍毱擲石。投&MT02002;牽道八道行
成。一切戲笑悉不觀作。終不相手足面
。不爪鏡芝草楊枝鉢盂髑髏而作
。亦不仰觀虚空星宿。除睡。不
王家往返使命。以此語彼以彼語此。終不
諛諂邪命自活。亦不説王臣盜賊鬪*諍
飮食國土饑饉恐怖豐樂安隱之事。善男子。
是名菩薩摩訶薩息世譏嫌戒。善男子。菩薩
摩訶薩堅持如是遮制之戒。與性重戒
差別
善男子。菩薩摩訶薩受持如是諸禁戒已。
是願言。寧以此身於熾然猛火深坑
終不犯過去未來現在諸佛所制禁戒
刹利婆羅門居士等女而行不淨。復次善男
子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以熱鐵周匝
身。終不敢以破戒之身而受信心檀越
衣服。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧
此口熱鐵丸。終不敢以毀戒之口
信心檀越飮食。復次善男子。菩薩摩訶薩
復作是願。寧臥此身大熱鐵上。終不敢以
破戒之身信心檀越床臥敷具。復次善男
子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以此身
終不敢以毀戒之身而。受信心檀越
醫藥。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧
此身熱鐵&T055114;。終不敢以破戒之身
信心檀越房舍屋宅復次善男子。菩薩摩訶
薩復作是願。寧以鐵椎碎此身頭至
足令微塵。不。受諸刹利婆羅
門居士恭敬禮拜。復次善男子。菩薩摩訶薩
復作是願。寧以熱鐵其兩目。不
他好色。復次善男子。菩薩摩訶薩復
是願。寧以鐵錐周遍刺身。不染心
好音聲。復次善男子。菩薩摩訶薩復作
。寧以利刀去其鼻。不染心
諸香。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧
利刀裂其舌。不染心著美味
復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以
斫其身。不染心著諸觸。何以
故。以是因縁能令行者墮於地獄畜生餓
。迦葉。是名菩薩摩訶薩護持禁戒。菩薩
摩訶薩護持如是諸禁戒已。悉以施與一
切衆生。以是因縁願令衆生護持禁戒。得
清淨戒善戒不缺戒不析戒大乘戒不退戒隨
順戒畢竟戒具足成就波羅蜜戒。善男子。菩
薩摩訶薩修持如是清淨戒時。即得
初不動地。云何名爲不動地耶。菩薩住
不動地中。不動不墮不退不散。善男子。譬如
須彌山隨藍猛風不動墮落退散。菩
薩摩訶薩住是地中亦復如是。不色聲
香味動。不地獄畜生餓鬼。不退聲聞
辟支佛地。不異見邪風所散而作邪命
復次善男子。又不動者。不貪欲恚癡所
動。又不墮者。不四重。又不退者。不退
還家。又不散者。不逆大乘經者之
散壞。復次善男子。菩薩摩訶薩亦復不
諸煩惱魔之所傾動。不陰魔所墮乃
至坐於道場菩提樹下。雖天魔
其退阿耨多羅三藐三菩提。亦復不死魔
散。善男子。是名菩薩摩訶薩修習聖行
善男子。云何名爲聖行。聖行者。佛及菩薩之
所行故。故名聖行。以何等故名佛菩薩
聖人耶。如是等人有聖法故。常觀諸法性
空寂故。以是義故故名聖人。有聖戒故故
聖人。有聖定慧故故名聖人。有七聖財
所謂信戒慚愧多聞智慧捨離故。故名聖人
七聖覺故故名聖人。以是義故復名

復次善男子。菩薩摩訶薩聖行者。觀察是身
頭至足。其中唯有髮毛爪齒不淨垢穢皮
肉筋骨脾腎心肺肝膽腸胃生熟二藏大小
便利涕唾目涙肪膏腦膜骨髓膿血腦骸諸
。菩薩如是專念觀時。誰有是我我爲
誰。住在何處。誰屬於我。復作是念。骨是我
耶離骨是耶。菩薩爾時除去皮肉。唯觀
。復作是念。骨色相異。所謂青黄白色鴿
色。如是骨相亦復非我。何以故。我者亦非
青黄白色及以鴿色。菩薩繋心作是觀時。
即得除一切色欲。復作是念。如是骨者
因縁生。依因足骨以拄踝骨。依因踝
以拄&T075120;。依&T075120;以拄膝骨。依因膝
以拄髀骨。依因髀骨以拄&T038710;。依&T038710;
以拄腰骨。依因腰骨以拄脊骨。依因脊
以拄肋骨。復因脊骨上拄項骨。依因項
以拄頷骨。依因頷骨以拄牙齒。上有
。復因項骨以拄肩骨。依因肩骨以拄
。依因臂骨以拄腕骨。依因腕骨以拄掌
。依因掌骨以拄指骨。菩薩摩訶薩如
觀時。身所有骨一切分離。得是觀已即斷
三欲。一形貌欲。二姿態欲。三細觸欲。菩薩摩
訶薩觀青骨時。見此大地東西南北四維上
下悉皆青相。如青色觀黄白鴿色亦復如是。
菩薩摩訶薩作是觀時。眉間即出青黄赤白
鴿等色光。菩薩於是一一諸光明中
佛像。見已即問。如此身者不淨因縁和合共
成。云何而得坐起行住屈伸俯仰視瞬喘息
悲泣喜笑。此中無主誰使之爾。作是問已。
光中諸佛忽然不現。復作是念。或識是我。
故使諸佛不我説。復觀此識次第生滅
猶如流水。亦復非我。復作是念。若識非我。
出息入息或能是我。復作是念是出入息直
是風性。而是風性乃是四大。四大之中何者
是我。地性非我。水火風性亦復非我。復作
是念。此身一切悉無我。唯有心風因縁和
合。示現種種所作事業。譬如呪力幻術所作
亦如箜篌隨意出聲。是故此身如是不淨。
衆因縁和合共成。當何處而生貪欲
罵辱復於何處而生瞋恚。如我此
三十六物不淨臭穢。何處當罵辱
。若聞其罵即便思惟。以何音聲而見
耶。一一音聲不罵。若一不能衆多亦
爾。以是義故不瞋。若他來打亦應
思惟。如是打者從何而生。復作是念。因
刀杖及以我身故得打。我今何縁横*瞋
於他。乃是我身自招此咎。以我受是五陰
故。譬如的則有箭中。我身亦爾。有
打。我若不忍心則散亂。心若散亂則失
正念。若失正念則不善不善義。若不
善不善義。則行惡法。惡法因縁。則墮
地獄畜生餓鬼。菩薩爾時作是觀已。得
念處。得四念處已則得於堪忍地中。菩
薩摩訶薩住是地已。則能堪忍貪欲恚癡
亦能堪忍寒熱飢渇蚊虻蚤風暴風惡觸種
種疾疫惡口罵詈撾打楚撻。身心苦惱一切
能忍。是故名爲堪忍地。迦葉菩薩白
言。世尊。菩薩未不動地。淨持戒時頗
因縁戒不。善男子。菩薩未
不動地。有因縁故可戒。迦葉言。唯然
世尊。何者是耶。佛告迦葉。若有菩薩
破戒因縁則能令人受持愛樂大乘經典。又
能令其讀誦通利書寫經卷廣爲他説。
退轉於阿耨多羅三藐三菩提。爲
故故得戒。菩薩爾時應是念。我寧一
劫若減一劫。墮阿鼻地獄此罪報。要令
是人不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。
是因縁菩薩摩訶薩得淨戒。爾時文
殊師利菩薩白佛言。世尊。若有菩薩。攝
持如是之人。令退轉菩提之心。爲
毀戒若墮阿鼻地獄是處。爾時佛
文殊師利。善哉善哉。如汝所説。我念
。於閻浮提大國王名曰。愛
重大乘經典。其心純善無麁惡嫉妬慳
。口常宣説愛語善語。身常攝護貧窮孤
。布施精進無休廢。時世無佛聲聞縁
。我於爾時樂大乘方等經典。十二年
中事婆羅門給所須。過十二年安已
訖。即作是言。師等今應阿耨多羅三藐
三菩提心。婆羅門言。大王。菩提之性是無
。大乘經典亦復如是。大王云何。乃欲
人同於虚空。善男子。我於爾時心重大乘
婆羅門誹謗方等。聞已即時斷其命根。
善男子。以是因縁是已來不地獄
善男子。擁護攝持大乘經典。乃有是無
量勢力。復次迦葉。又有聖行。所謂四聖諦苦
集滅道。迦葉。苦者逼迫相。集者能生長相。
滅者寂滅相。道者大乘相。復次善男子。苦者
現相。集者轉相。滅者除相。道者能除相。復次
善男子。苦者有三相。苦苦相行苦相壞苦相。
集者二十五有。滅者滅二十五有。道者修
定慧。復次善男子。有漏法者有二種
果。無漏法者亦有二種因有果。有漏
果者是則名苦。有漏因者則名爲集。無漏果
者則名爲滅。無漏因者則名爲道。復次善男
子。八相名苦。所謂生苦老苦病苦死苦愛別
離苦怨憎會苦求不得苦五盛陰苦。能生
是八苦法者。是名爲集。無是八
之處。是名爲滅。十力四無所畏三念處大悲。
是名爲道。善男子。生者出相所謂五種。一者
初出。二者至終。三者増長。四者出胎。五者種
類生。何等爲老老有二種。一念念老。二終
身老。復有二種。一増長老。二滅壞老。是名
老。云何爲病。病謂四大毒蛇亙不調適
亦有二種。一者身病。二者心病。身病有五。
一者因水。二者因風。三者因熱。四者雜病。
五者客病。客病有四。一者非分強作。二者忘
誤墮落。三者刀杖瓦石。四者鬼魅所著。心病
亦有四種。一者踊躍。二者恐怖。三者憂愁。
四者愚癡。復次善男子。身心之病凡有三種
何等爲三。一者業報。二者不離惡對
三者時節代謝。生是等因縁名字受分別
病因縁者。風等諸病。名字者。心悶肺脹上氣
嗽逆心驚下痢。受分別者。頭痛目痛手足等
痛。是名爲病。何等爲死死者捨所受身。捨
所受身亦有二種。一命盡死。二外縁死。命
盡死者亦有三種。一者命盡非是福盡。二者
福盡非是命盡。三者福命倶盡。外縁死者亦
三種。一者非分自害死。二者横爲他死。
三者倶死。又有三種死。一放逸死。二破戒
死。三壞命根死。何等名爲放逸死。若有
謗大乘方等般若波羅蜜。是名放逸死。何等
名爲破戒死耶。毀犯去來現在諸佛所制
禁戒。是名破戒死。何等名爲壞命根死。捨
五陰身。是名壞命根死。如是名曰死爲
。何等名爲愛別離苦。所愛之物破壞離散。
所愛之物破壞離散亦有二種。一者人中五
陰壞。二者天中五陰壞。如是人天所愛五陰
分別校計有無量種。是名愛別離苦。何等名
怨憎會苦。所愛者而共聚集。所
者而共聚集亦有三種。所謂地獄餓鬼畜生。
是三趣分別挍計有無量種。如是則名
怨憎會苦。何等名爲求不得苦。求不得苦亦
二種。一者所悕望處求不得。二者多
功力果報。如是則名求不得苦。何
等名爲五盛陰苦。五盛陰苦者。生苦老苦病
苦死苦。愛別離苦怨憎會苦求不得苦。是故
名爲五盛陰苦。迦葉。生之根本凡有
七種之苦。老苦乃至五盛陰苦。迦葉。夫衰老
者非一切有。佛及諸天一向定無。人中不定
或有或無。迦葉。三界受身無生。老不
必定。是故一切生爲根本。迦葉。世間衆生顛
倒覆心。貪著生相患老死。菩薩不爾觀
於初生已見過患。迦葉。如女人於他
。是女端正顏貌美麗。以好瓔珞嚴其
。主人見已即便問言。汝字何等繋屬於誰
女人答言。我身即是功徳大天。主人問言。汝
所至處爲何所作。女天答言。我所至處。能
種種金銀琉璃頗梨眞珠珊瑚虎珀車&T027012;
馬瑙象馬車乘奴婢僕使。主人聞已心生
踊躍無量。我今福徳故令汝來至我舍宅
即便燒香散花供養恭敬禮拜。復於門外
一女。其形醜陋衣裳弊壞多諸垢膩。皮膚
皴裂其色艾白。見已問言。汝字何等繋屬於
。女人答言。我字黒闇。復問何故名爲
。女人答言。我所行處。能令其家所有財寶
一切衰耗。主人聞已即持利刀。作是言
汝若不去當汝命。女人答言。汝甚愚癡
智慧。主人問言。何故名我癡無智慧
女人答言。汝家中者即是我姊。我常與姊進
止共倶。汝若驅我亦當姊。主人還入問
功徳天。外有一女云是汝妹。實爲是不。功
徳天言。實是我妹。我與此妹行住共倶。未
曾相離所住處。我常作好彼常作惡。
我作利益彼作衰損。若愛我者亦應彼。
若見恭敬亦應彼。主人即言。若有
好惡事者。我皆不用各隨意去。是時二女
便共相將還其所止。爾時主人見其還去。心
歡喜踊躍無量。是時二女復共相隨至
貧家。貧人見已心生歡喜。即請之言。從
已往願汝二人常住我家。功徳天言。我等先
已。爲他所驅。汝復何縁倶請我住。貧人答
言。汝今念我。我以汝故復當彼。是故倶
令住我家。迦葉。菩薩摩訶薩亦復如是。
生天生當老病死故。是以倶棄
曾無受心。凡夫愚人不老病死等過患
是故貪受生死二法。復次迦葉。如婆羅門幼
稚童子飢所逼。見人糞中有菴羅果
便取之。有智見已呵責之言。汝婆羅門種
姓清淨。何故取是糞中穢菓。童子聞已赮然
愧。即答之言。我*實不食。爲洗淨還
捨之。智者語言。汝大愚癡。若還棄者本不
取。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。於
生分受不捨。如彼智者呵責童子。凡夫
之人欣生惡死。如彼童子取菓還棄。復次
迦葉。譬如人四衢道頭器盛滿食色香
味具而欲之。有人遠來飢虚羸乏。見
飯食色香味具。即指問言。此是何物。食主答
言。此是上食色香味具。若食此食色得
力。能除飢渇諸天。唯有一患所謂
命終。是人聞已即作是念。我今不色力
天。亦不死。即作是言。食是食已若
命終者。汝今何爲於此賣之。食主答言。有
智之人終不肯買。唯有愚人是事。多
我價貪而食之。善男子。菩薩摩訶薩亦
復如是。不天得色得力見於諸天
何以故。以其不諸苦惱故。凡夫愚癡隨
生處皆悉貪愛。以其不老病死故。
復次善男子。譬如毒樹根能殺人枝幹莖
節皮葉花實悉亦能殺。善男子。二十五有受
生之處。所受五陰亦復如是一切能殺。復次
迦葉。譬如糞穢多少倶臭。善男子。生亦如
是。設壽八萬下至十歳倶亦受苦。復次迦
葉。譬如嶮岸上有草覆於彼岸邊多有
。若有食者壽天千年。永除諸病安隱快
樂。凡夫愚人貪其味故。不其下有大深
。即前欲取不覺脚跌墮坑而死。智者知
已捨離遠去。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。
尚不天上妙食。況復人中。凡夫之人
乃於地獄噉鐵丸。況復人天上妙餚饌而
能不食。迦葉。以是譬及餘無量無邊譬
喩。當知是生實爲大苦。迦葉是名菩薩住
於大乘大涅槃經於生苦
迦葉。云何菩薩*摩訶薩於是大乘大涅槃經
於老苦。老者能爲嗽逆上氣能壞勇力
憶念進持盛年快樂憍慢貢高安隱自恣。能
僂懈怠懶墮他所輕。迦葉。譬如
池水蓮花滿中開敷*鮮榮甚可愛樂
雹悉皆破壞。善男子。老亦如是。悉能破
壞盛壯好色。復次迦葉。譬如國王有一智
善知兵法。有敵國王拒逆不順。王遣
往討伐之。即便擒獲將來詣王。老亦如
是。擒獲壯色將付死王。復次迦葉。譬如
軸無復用。老亦如是無復用。復次迦
葉。如大富家多有財寶金銀琉璃珊瑚虎珀
&T027012;馬瑙。有怨賊若入其家。即能劫奪
悉令空盡。善男子。盛年好色亦復如是。常
老賊之所劫奪。復次迦葉。譬如貧人貪
著上饍細軟衣裳。雖復悕望而不得。善
男子。老亦如是。雖貪心富樂
欲自恣而不得。復次迦葉。如陸地龜心
常念水。善男子。人亦如是既爲衰老之所
乾枯。心常憶念壯時所受五欲之樂。復次迦
葉。猶如秋月所有蓮花皆爲一切之所
其萎黄人所惡賤。善男子。盛年壯色
亦復如是。悉爲一切之所愛樂。及其老至
衆所惡賤。復次迦葉。譬如甘蔗既被壓已
滓無復味。壯年盛色亦復如是。既被老壓
三種味。一出家味。二讀誦味。三坐禪味。
復次迦葉。譬如滿月夜多光明晝則不爾。
善男子。人亦如是。壯則端嚴形貌瓌瑋。老
則衰羸形神枯顇。復次迦葉。譬如王常
正法國理眞實無曲慈愍好施。
時爲敵國之所破壞。流離逃迸遠至他土
他土人民見而*愍之。咸作是言。大王往日
正法治國不萬姓。如何一旦流離至此。
善男子。人亦如是。既爲衰老所壞敗已。常
壯時所行事業。復次迦葉。譬如燈炷唯
膏油膏油既盡勢不久停。善男子。人亦
是。唯頼壯膏。壯膏既盡衰老之炷何得
久停。復次迦葉。譬如枯河不益人及
非人飛鳥走獸。善男子。人亦如是。爲老所
枯不益一切作業。復次迦葉。譬如
岸臨大樹若遇暴風必當顛墜。善男子。
人亦如是。臨老險岸死風既至勢不住。
復次迦葉。如車軸折不重載。善男子。老
亦如是。不受一切善法。復次迦葉。譬
嬰兒爲人所輕。善男子。老亦如是。常爲
一切之所輕毀。迦葉。以是等譬及餘無量無
邊譬喩。當知是老實爲大苦。迦葉。是名
薩摩訶薩修行大乘大涅槃經於老苦
迦葉。云何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經
於病苦。所謂病者。能壞一切安隱樂事
譬如雹雨傷壞穀苗。復次迦葉。如人有
心常憂愁而懷恐怖。善男子。一切衆生亦復
是。常畏病苦心懷憂慼。復次迦葉。譬如
人形貌端正爲王夫人欲心所愛。遣
喚與共交通。時王捕得。即便使人挑
其一目其一耳一手足。是人爾時形容
改異人所惡賤。善男子。人亦如是。先雖
嚴耳目具足。既爲病苦所纒逼已則爲衆人
之所惡賤。復次迦葉。譬如芭蕉竹葦及騾有
子則死。善男子。人亦如是有病則死。復次
迦葉。如轉輪王主兵大臣常在前導王隨
。亦如魚王蟻王&T045006;王牛王商主在前行
時。如是諸衆悉皆隨從無捨離者。善男子。
死轉輪王亦復如是。常隨病臣相捨離
魚蟻*&T045006;牛商主病王亦復如是。常爲死衆
之所隨逐。迦葉。病因縁者。所謂苦惱愁憂
嘆身心不安。或爲怨賊之所逼害。破
浮嚢撤橋梁。亦能劫奪正念根本。復
能破壞盛壯好色力勢安樂。除捨慚愧
身心焦熱熾然。以是等譬及餘無量無邊
譬喩。當知病苦是爲大苦。迦葉。是名菩薩
摩訶薩修行大乘大涅槃經於病苦
迦葉。云何菩薩修行大乘大涅槃經於死
所謂死者。能燒滅故。迦葉。如火災起能
一切。唯除二禪力不至故。善男子。死火
亦爾能燒一切。唯除菩薩住於大乘大般涅
。勢不及故。復次迦葉。如水災起一切漂
。唯除三禪力不至故。善男子。死水亦爾
沒一切。唯除菩薩住於大乘大般涅槃
復次迦葉。如風災起能吹一切悉令散滅
唯除四禪力不至故。善男子。死風亦爾悉
能吹滅一切所有。唯除菩薩住於大乘大般
涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。彼第四禪以
何因縁。風不吹水不漂火不燒。佛
迦葉。善男子。彼第四禪内外過患一切無
故。善男子。初禪過患内有覺觀外有火災
二禪過患内有歡喜外有水災。三禪過患内
喘息外有風災。善男子。彼第四禪内外
過患一切悉無。是故諸災不之。善男
子。菩薩摩訶薩亦復如是。安住大乘大般涅
。内外過患一切皆盡。是故死王不
之復次善男子。如金翅鳥能噉能消一切
龍魚金銀等寶。唯除金剛消。善男
子。死金翅鳥亦復如是。能噉能消一切衆
。唯不於大乘大般涅槃菩薩摩
訶薩。復次迦葉。譬如河岸所有草木大水
瀑涱悉隨漂流入於大海。唯除楊柳
故。善男子。一切衆生亦復如是。悉皆隨
流入于死海。唯除菩薩住於大乘大般涅
。復次迦葉。如那羅延悉能摧伏一切力
。唯除大風。何以故。以無礙故善男子。死
那羅延亦復如是。悉能摧伏一切衆生。唯
菩薩住於大乘大般涅槃。何以故。以
故。復次迦葉。譬如人於怨憎中詐現
親善。常相追逐如影隨形。伺求其便而欲
之。彼怨謹愼堅牢自備。故使是人不
殺。善男子。死怨亦爾。常伺衆生而欲
之。唯不於大乘大般涅槃菩薩摩
訶薩。何以故。以是菩薩不放逸故。復次迦
葉。譬如卒降金剛瀑雨。悉壞藥木諸樹山
林土沙瓦石金銀琉璃一切之物。唯不
金剛眞寶。善男子。金剛死雨亦復如是。悉能
壞一切衆生。唯除金剛菩薩住於大乘大
般涅槃。復次迦葉。如金翅鳥能噉諸龍
三歸善男子。死金翅鳥亦復
是。能噉一切無量衆生。唯除菩薩住
。何謂三定。空無相願。復次迦葉。如
羅毒蛇凡有螫。雖良呪上妙好藥。無
如之何。唯阿竭多星呪能令除愈。善男子。死
毒所螫亦復如是。一切醫方無之何。唯
菩薩住於大乘大般涅槃呪。復次迦葉。
譬如人爲王所瞋。其人若能以軟善語
上財寶便可脱。善男子。死王不爾雖
軟語錢財珍寶而*貢上之。亦不脱。
善男子。夫死者於險難處資糧。去處
懸遠而無伴侶。晝夜常行不邊際。深邃
幽闇無燈明。入無門戸而有處所。雖
痛處療治。往無遮止到不脱。
破壞見者愁毒。非是惡色而令人怖
在身邊覺知。迦葉。以是等譬及餘
無量無邊譬喩。當是死眞爲大苦。迦
葉。是名菩薩修行大乘大涅槃經於死

迦葉。云何菩薩住於大乘大涅槃經愛別
離苦。愛別離苦能爲一切衆苦根本。如
偈言
  因愛生憂 因愛生
    若離於愛 何憂何*怖
愛因縁故則生憂苦。以憂苦故則令衆生
於衰老。愛別離苦所謂命終。善男子。以
別離故能生種種微細諸苦。今當汝分
別顯示。善男子。過去之世人壽無量時。世有
王名曰善住。其王爾時爲童子身。太子治
事及登王位各八萬四千歳。時王頂上生
一肉皰。其皰柔軟如兜羅綿細軟劫貝。漸漸
増長不以爲患。足滿十月皰即開剖生
童子。其形端正奇異少雙。色像分明人中第
一。父王歡喜字曰頂生。時善住王即以
付頂生。棄捨宮殿妻子眷屬。入山學
道滿八萬四千歳。爾時頂生於十五日。處
在高樓沐浴受齋。即時東方有金輪寶。其
輪千輻轂輞具足。不工匠自然成就而
應之。頂生大王即作是念。我昔曾聞
通仙説。若刹利王於十五日在高樓
浴受齋。若有金輪千輻不減轂輞具足。不
工匠自然成就而來應者。當知是王即
轉輪聖帝。復作是念。我今當試。
即以左手&T016254;此輪寶。右執香爐右膝著
而發誓言。是金輪寶若實不虚。應過去
轉輪聖王所行道法。作是誓已。是金輪寶
昇虚空十方已。還來住在頂生左手
爾時頂生心生歡喜踊躍無量。復作是言
我今定作轉輪聖王。其後不久復有象寶
状貌端嚴如白蓮花支拄地。頂生見已
復作是念。我昔曾聞五通仙説。若轉輪王
十五日在高樓沐浴受齋。若有象寶
状貌端嚴如白蓮花七*支拄地而來應者。
知是王即是聖帝。復作是念。我今當試。
&T016254;香爐右膝著地而發誓言。是白象寶
若實不虚。應過去轉輪聖王所行道
是誓已。是白象寶從旦至夕周遍八方
大海際還住本處。爾時頂生心大歡喜踊
躍無量。復作是言。我今定是轉輪聖王。其後
久次有馬寶。其色紺艶髦尾金色頂生見
已復作是念。我昔曾聞五通仙説。若轉輪王
十五日在高樓沐浴受齋。若有馬寶
其色紺艶髦尾金色而來應者。當知是王即
是聖帝。復作是念。我今當試。即執香爐
膝著地而發誓言。是紺馬寶若實不虚。應
過去轉輪聖王所行道法。作是誓已。是
紺馬寶從旦至夕周遍八方。盡大海際
本處。爾時頂生心大歡喜踊躍無量。復作
是言。我今定是轉輪聖王。其後不久復有
。形容端正微妙第一。不長不短不白不
黒。身諸毛孔出旃檀香。口氣香潔如青蓮
。其目遠視見一由旬。耳聞鼻嗅亦復如是。
其舌廣大出能覆面。形色細薄如赤銅
心識聰哲有大智慧。於諸衆生常有軟語
是女以手觸王衣時。即知王身安樂病患
亦知王心所縁之處。爾時頂生復作是念。若
女人能知王心。即是女寶。其後不久於
王宮内。自然而有寶摩尼珠。純青琉璃大如
車轂。能於闇中。照一由旬。若天降雨渧如
車軸。是珠勢力能作大蓋一由旬。遮
大雨下過。爾時頂生復作是念。若轉
輪王得是寶珠必是聖帝。其後不久有
藏臣自然而出。多饒財寶巨富無量。庫藏
盈溢無乏少。報得眼根力能徹見一切地
中所有伏藏。隨王所念皆能辦之。爾時頂
生復欲之。即共乘船入於大海。告藏臣
言。我今欲珍異之寶。藏臣聞已即以
大海水。時十指頭出十寶藏。以奉
而白王言。大王所須隨意用之。其餘在
者當大海。爾時頂生心大歡喜。踊躍無量
復作念言。我今定是轉輪聖王。其後不久有
主兵臣自然而出。勇健猛略策謀第一善知
四兵。若任鬪者則現聖王。若不任者退不
現。未摧伏者能令摧伏。已摧伏者力能
守護。爾時頂生復作是念。若轉輪王得是兵
。當知定是轉輪聖王。爾時頂生轉輪聖帝
諸大臣。汝等當知。此閻浮提安隱豐樂。
我今已有七寶成就千子具足。更何所爲。諸
臣答言。唯然大王。東弗婆提猶未徳。王
今應往。爾時聖王即與七寶一切營從。飛
空而往東弗婆提。彼土人民歡喜歸化。復
大臣。我閻浮提及弗婆提。安隱豐樂人民
熾盛悉來歸化。七寶成就千子具足。復何所
爲。諸臣答言。唯然大王。西瞿陀尼猶未
徳。爾時聖王復與七寶一切營從。飛空而
西瞿陀尼。王既至彼。彼土人民亦復歸伏。
復告大臣。我閻浮提及弗婆提此瞿陀尼。安
隱豐樂人民熾盛皆以歸化。七寶成就千子
具足。復何所爲。諸臣答言。唯然大王。北欝單
越猶未化。爾時聖王復與七寶一切營
。飛空而往北欝單越。王既至彼。彼土人
民歡喜歸徳。復告大臣。我四天下安隱豐樂
人民熾盛咸已歸徳。七寶成就千子具足。更
何所爲諸臣答言。唯然聖王。三十三天壽命
極長安隱快樂。彼天身形端嚴無比。所居宮
殿床榻臥具悉是七寶。自恃天福來歸
今應往討令其摧伏。爾時聖王復與七寶一
切營從。飛騰虚空忉利天。見一樹
色青緑。聖王見已即問大臣。此是何色。大臣
答言。此是波利質多羅樹。忉利諸天夏三月
日。常於其下娯樂受樂。又見白色猶如
白雲。復問大臣。彼是何色。大臣答言。是善
法堂。忉利諸天常集其中人天事。於
天主釋提桓因。知頂生王已來在外。即出迎
逆見已執手。昇善法堂座而坐。彼時二
王形容相貌等無差別。唯有視眴別異
耳。是時聖王即生念言。我今寧可退彼王
即住其中天王不。善男子。爾時帝釋
持讀誦大乘經典。開示分別爲他演説。
唯於深義盡通達。以是讀誦受持分別
他廣説因縁力故。有大威徳。善男子。是
頂生王於此帝釋惡心已。即便墮落還
閻浮提。與愛念人天離別生大苦惱。復
惡病即便命終。爾時帝釋迦葉佛是。轉輪
聖王則我身是。善男子。當知如是愛別離者
極爲大苦。善男子。菩薩摩訶薩尚憶過去如
是等輩愛別離苦。何況菩薩住於大乘大涅
槃經。而當現在之世愛別離苦
善男子。云何菩薩修行大乘大涅槃經
憎會苦。善男子。是菩薩摩訶薩觀地獄畜
生餓鬼人中天上。皆有是怨憎會苦。譬
人觀牢獄繋閉枷鎖杻械以爲大苦。菩
薩摩訶薩亦復如是。觀五道一切受生
悉是怨憎合會大苦。復次善男子。譬如
常畏怨家枷鎖杻械。捨離父母妻子眷屬珍
寶産業而遠逃避。善男子。菩薩摩訶薩亦復
是。畏生死具足修行六波羅蜜
於涅槃。迦葉。是名菩薩修行大乘大般涅
怨憎會苦
善男子。云何菩薩修行大乘大般涅槃
不得苦。求者一切盡求盡求者有二種。一求
善法。二求不善法。善法未得苦。惡法未
苦。是則略説五盛陰苦。迦葉。是名苦諦
爾時迦葉菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如佛所
。五盛陰苦是義不然。何以故。如佛往昔
釋摩男。若色苦者一切衆生不色。
若有求者則不苦。如佛告諸比丘。有
種受。苦受樂受不苦不樂受。如佛先爲諸比
。若有人能修行善法則得樂。又如
佛説。於善道中六觸受樂。眼見好色是則
樂。耳鼻舌身意思好法亦復如是。如

  持戒則爲樂 身不衆苦
    睡眠得安隱 寤則心歡喜
    若受衣食時 誦習而經行
    獨處於山林 如是爲最樂
    若能於衆生 晝夜常修
    因是得常樂 以他故
    少欲知足樂 多聞分別樂
    無著阿羅漢 亦名爲受樂
    菩薩摩訶薩 畢竟到彼岸
    所作衆事辦 是名爲最樂
世尊。如諸經中所説樂相其義如是。如
今説云何當此義相應。佛告迦葉。善哉
善哉。善男子。善能諮問如來是義。善男子。
一切衆生於下苦中横生樂想。是故我今所
説。苦相與本不異。迦葉菩薩白佛言。如
説。於下苦中樂想者。下生下老下病
下死下愛別離下求不得下怨憎會下五盛
陰。如是等苦亦應樂。世尊。下生者所謂
三惡趣。中生者所謂人中。上生者所謂天上。
若復有人作是問。若於下樂於苦想
中樂中無苦樂想。於上樂中於樂
。當云何答。世尊。若下苦中生樂想者。未
見有人當千罰初一下時已生樂想。若
生者云何説言下苦中而生樂想。佛
迦葉。如是如是。如汝所説。以是義
樂想。何以故。猶如彼人當千罰
一下已即得脱者是人爾時便生樂想
是故當知。於無樂中妄生樂想。迦葉言。世
尊。彼人不一下於樂想。以得脱故而
樂想。迦葉。是故我昔爲釋摩男五陰
中樂實不虚也。迦葉。有三受三苦。三受者。
所謂樂受苦受不苦不樂受。三苦者。所謂苦
苦行苦壞苦。善男子。苦受者名爲三苦。所謂
苦苦行苦壞苦。除二受者所謂行苦壞苦。善
男子。以是因縁生死之中實有樂受。菩薩
摩訶薩以苦樂性相捨離。是故説言
切皆苦。善男子。生死之中實無樂。但諸
佛菩薩隨順世間説言樂。迦葉菩薩白
佛言。世尊。諸佛菩薩若隨俗説是虚妄否。
佛所説。修行善者則受樂報。持戒安樂
身不受苦。乃至衆事已辦是爲最樂。如
等經所説樂受是虚妄*否。若是虚妄諸佛世
尊久於無量百千萬億阿僧祇劫。修菩提道
已離妄語。今作是説其義云何。佛言。善男
子。如上所説諸受樂偈。即是菩提道之根
本。亦能長養阿耨多羅三藐三菩提。以
故先於經中是樂相。善男子。譬如
間所須資生能爲樂因故名爲樂。所謂女色
耽湎飮酒上饌甘味。渇時得水寒時遇火。衣
服瓔珞象馬車乘奴婢僮僕。金銀琉璃珊*瑚
眞珠倉庫穀米。如是等物世間所須。能爲
是名爲樂。善男子。如是等物亦能生苦。
於女人男子苦。憂愁悲泣乃至斷命。
酒甘味乃至倉亦能令人生大憂惱
是義故。一切皆苦無樂相。善男子。菩
薩摩訶薩於是八苦苦無苦。善男子。一
切聲聞辟支佛等不樂因。爲是人
下苦中樂相。唯有菩薩住於大乘大
般涅槃。乃能知是苦因樂因
*大般涅槃經卷第十一



*大般涅槃經卷第十二
 *宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 
  *聖行品之二
善男子。云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅
察集諦。善男子。菩薩摩訶薩觀此集
諦是陰因縁。所謂集者還愛於有。愛有
。一愛己身。二愛所須。復有二種。未
五欲心專求。既求得已堪忍專著。復有
三種。欲愛色愛無色愛。復有三種。業因縁愛
煩惱因縁愛苦因縁愛。出家之人有四種愛
何等爲四。衣服飮食臥具湯藥。復有五種
著五陰。隨諸所須一切愛著。分別挍計
無量無邊。善男子。愛有二種。一者善愛。二
不善愛。不善愛者凡愚之求。善法愛者諸菩
薩求。善法愛者復有二種。不善與善。求
者名爲不善。求大乘者是名爲善。善男
子。凡夫愛者名之爲集。不名爲諦。菩薩愛
者名之實諦。不名爲集。何以故。爲衆生
所以受生。不愛故而受生也。迦葉菩薩
佛言。世尊。如佛世尊於餘經中
衆生*説業爲因縁。或説憍慢。或説六觸
或説無明爲五盛陰而作因縁。今以何義
四聖諦。獨以愛性五陰因。佛讃迦葉
善哉善哉。善男子。如汝所説。諸因縁者非
非因。但是五陰要因於愛。善男子。譬如
大王若出遊巡大臣眷屬悉皆隨從。愛亦如
是。隨愛行處是諸結等亦復隨行。譬如
衣隨塵著著則隨住。愛亦如是。隨所愛
業結亦住。復次善男子。譬如濕地則能生
牙。愛亦如是。能生一切業煩惱牙。善男子。
菩薩摩訶薩住是大乘大般涅槃深觀此愛
凡有九種。一如債有餘。二如羅刹女婦
三如妙花莖有毒蛇之。四如惡食性所
便而強食之。五如婬女。六如摩樓迦子
七如瘡中瘜肉。八如暴風。九如彗星。云何
名爲債有餘。善男子。譬如窮人負他錢
。雖償欲畢餘未畢故。猶繋在獄而不
脱。聲聞縁覺亦復如是。以愛習之餘氣
故。不阿耨多羅三藐三菩提。善男
子。是名*債有餘。善男子。云何如羅刹
女婦。善男子。譬如人得羅刹女納以爲
婦。是羅刹女隨所生子。生已便食。食子既
盡。復食其夫。善男子。愛羅刹女亦復如是。
諸衆生生善根子生隨食。善子既盡
復食衆生。令地獄畜生餓鬼。唯除菩薩
是名羅刹女婦。善男子。云何如妙花莖
毒蛇纒之。譬如人性愛好花。不花莖
毒蛇過患即便前捉。捉已蛇螫螫已命終。一
切凡夫亦復如是。貪五欲花。不是愛毒
蛇過患而便受取。即爲愛蛇之所毒螫。命
終即墮三惡道中。唯除菩薩。是名妙花
莖毒蛇纒之。善男子。云何所便食而強
之。譬如人所便食而強食之。食已
腹痛患下而死。愛食如是。五道衆生強食
。以是因縁三惡道。唯除菩薩。是名
便食而強食之。善男子。云何如婬女。譬
愚人與婬女通。而彼婬女巧作種種諂
親。悉奪是人所有錢財。錢財既盡便
復驅逐。愛之婬女亦復如是。愚人無智與
交通。而是愛女奪其所有一切善法。善法既
盡驅逐令三惡*道中。唯除菩薩。是名
婬女。善男子。云何如摩樓迦子。譬如摩樓
迦子。若鳥食已隨糞墮地。或因風吹來在
樹下即便生長纒縛尼拘羅樹。令
増長遂至枯死。愛摩樓迦子亦復如是。
縛凡夫所有善法。不増長遂至枯滅
既枯滅已命終之後墮三惡道。唯除菩薩。是
摩樓迦子。善男子。云何如瘡中*瘜肉
人久瘡中生*瘜肉。其人要當勤心療治
捨心。若生捨心*瘜肉増長蟲疽復生。
是因縁即便命終。凡夫愚人五陰瘡痍亦
復如是。愛於其中而爲*瘜肉。應當勤
愛*瘜肉。若不治者命終即墮三惡道中
唯除菩薩。是名瘡中*瘜肉。善男子。云何
暴風。譬如暴風能偃山夷岳拔於深根
愛欲暴風亦復如是。於父母所而生惡心
能拔大智舍利弗等無上深固菩提根本。唯
菩薩。是名暴風。善男子。云何如彗星
譬如彗星出現天下一切人民饑饉病痩嬰
諸苦惱。愛之彗星亦復如是。能斷一切善根
種子。令凡夫人孤窮饑饉生煩惱病
生死種種苦。唯除菩薩。是名彗星。善
男子。菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃。觀
愛結是九種。善男子。以是義故。諸凡夫
人有苦無諦。聲聞縁覺有苦有苦諦而無
眞實。諸菩薩等解苦無苦。是故無苦而有
眞諦。諸凡夫人有集無諦。聲聞縁覺有
集諦。諸菩薩等解集無集。是故無集而
眞諦。聲聞縁覺有滅非眞。菩薩摩訶薩
滅有眞諦。聲聞縁覺有道非眞。菩薩摩
訶薩有道有眞諦
善男子。云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅
。見滅見滅諦。所謂斷除一切煩惱。若煩
惱斷則名爲常。滅煩惱火則名寂滅。煩惱
滅故則得樂。諸佛菩薩求因縁故。故名
淨。更不復受二十五有故名出世。以
故故名爲我。常於色聲香味觸等。若男
若女若生住滅。若苦若樂不苦不樂。不
故名畢竟寂滅眞諦。善男子。菩薩如
於大乘大般涅槃滅聖諦。善男子。云
何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃道聖
。善男子。譬如闇中因燈得麁細之物
菩薩摩訶薩亦復如是。住於大乘大般涅槃
八聖道一切法。所謂常無常。有爲無
爲。有衆生非衆生。物非物。苦樂。我無我。淨
不淨。煩惱非煩惱。業非業。實不實。乘非乘。
知無知。陀羅驃非陀羅驃。求那非求那。見非
見。色非色。道非道。解非解。善男子。菩薩如
是住於大乘大般涅槃道聖諦
迦葉菩薩白佛言。世尊。若八聖道是道聖諦
義不相應。何以故。如來或説信心爲道能
諸漏。或時説道不放逸是。諸佛世尊不放
逸故。得阿耨多羅三藐三菩提。亦是菩薩助
道之法。或時説言精進是道。如阿難。若
人能勤修精進。則得就阿耨多羅三
藐三菩提。或時説言身念處。若有
精勤修習是身念處。則得就阿耨多羅三
藐三菩提。或時説言正定爲道。如大徳
摩訶迦葉夫正定者眞實是道。非不正定而
是道也。若入正定乃能思惟五陰生滅
定能思惟也。或説一法若人修
習能淨衆生。滅除一切憂愁苦惱得正
。所謂念佛三昧。或復説言無常想
名爲道。如比丘。有能多修無常想者。
能得阿耨多羅三藐三菩提。或説空寂阿蘭
若處獨坐思惟。能得速成阿耨多羅三藐三
菩提。或時説言人演法是名爲道。若聞
法已疑網即斷。疑網斷已則得阿耨多羅三
藐三菩提。或時説言持戒是道。如阿難
若有精勤修持禁戒。是人則度生死大苦
或時説言近善友是名爲道。如阿難
若有近善知識者則淨戒。若有
能親近我。則得於阿耨多羅三藐三
菩提心。或時説言慈是道。修學慈者斷
諸煩惱不動處。或時説言智慧是道。如
佛昔爲波闍波提比丘尼。姊妹。如諸聲
智慧刀能斷諸流諸漏煩惱。或時如
來説施是道。如佛往昔告波斯匿王。大王
知。我於往昔多行惠施。以是因縁今日
阿耨多羅三藐三菩提。世尊。若八聖道
是道諦者。如是等經豈非虚妄。若彼諸經
虚妄者。彼中何縁不八道爲道聖諦
若彼不説如來往昔何故錯謬。然我定知
佛如來久離錯謬
爾時世尊讃迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝
今欲菩薩大乘微妙經典所有祕密故作
是問。善男子。如是諸經悉入道諦。善男子。
我先説。若有道如是信道。是信根本。
是能佐助菩提之道。是故我説無錯謬
善男子。如來善知無量方便。欲衆生
是種種説法。善男子。譬如良醫識
衆生種種病源。隨其所患而爲合藥。并藥所
禁唯水一種不禁例。或服薑水或甘草
水或細辛水或黒石蜜水或阿摩勒水或尼婆
羅水或鉢晝羅水或服冷水或服熱水或蒲
萄水或安石榴水。善男子。如是良醫善知
生所患種種藥。雖禁水不例。如來亦
爾。善知方便一法相。隨諸衆生分別廣
種種名相。彼諸衆生隨所説受。受已修
習除斷煩惱。如彼病人隨良醫教患得
除。復次善男子。如一人善解衆語
衆中。是諸大衆熱渇所逼。咸發聲言。我欲
水我欲水。是人即時以清冷水
種類説言是水。或言波尼。或言。或
&T035393;利藍。或言婆利。或言婆耶。或言
。或言牛乳。以是等無量水名大衆
。善男子。如來亦爾。以一聖道諸聲聞
種種演説。從信根等八聖道。復次善男
子。譬如金師以一種金意造作種種瓔
。所謂鉗鎖環釧釵鐺天冠臂印。雖
是差別不同然不金。善男子。如來亦爾。
一佛道諸衆生種種分別而爲説之。
或説一種。所謂諸佛一道無二。復説二種
所謂定慧。復説三種。謂見慧智。復説四種
所謂見道修道無學道佛道。復説五種。所謂
信行道法行道信解脱道見到道身證道。復
六種。所謂須陀洹道斯陀含道阿那含道
阿羅漢道辟支佛道佛道。復説七種。所謂念
覺分擇法覺分精進覺分喜覺分除覺分定覺
分捨覺分。復説八種。所謂正見正思惟正語
正業正命正精進正念正定。復説九種。所謂
聖道及信。復説十種。所謂十力。復説
一種。所謂十力大慈。復説十二種。所謂十力
大慈大悲。復説十三種。所謂十力大慈大悲
念佛三昧。復説十六種。所謂十力大慈大悲
念佛三昧及佛所得三正念處。復説二十道
所謂十力四無所畏大慈大悲念佛三昧三正
念處。善男子。是道一體。如來昔日爲衆生
故種種分別。復次善男子。譬如一火因
燃故得種種名。所謂木火草火糠火&T065000;火牛
馬糞火。善男子。佛道亦爾一而無二。爲
故種種分別。復次善男子。譬如一識分別
六。若至於眼則名眼識。乃至意識亦復
是。善男子。道亦如是一而無二。如來爲
諸衆生故種種分別。復次善男子。譬如
一色眼所見者則名爲色。耳所聞者則名爲
聲。鼻所嗅者則名爲香。舌所甞者則名爲
味。身所覺者則名爲觸。善男子。道亦如
一而無二。如來爲衆生故種種分別。
善男子。以是義故以八聖道分道聖諦
善男子。是四聖諦諸佛世尊次第説之。以
因縁無量衆生得度生死
迦葉菩薩白佛言。世尊。昔佛一時在恒河
岸尸首林中。爾時如來取小樹葉諸比
。我今手中所捉葉多一切因地草木葉多。
諸比丘言。世尊。一切因地草木葉多不
稱計。如來所捉少不言。諸比丘。我所
一切諸法。如大地草木等。爲諸衆
宣説者如手中葉。世尊爾時説
。如來所了無量諸法。若入四諦則爲
。若不入者應有五諦。佛讃迦葉。善哉善
哉。善男子。汝今所問則能利益安隱快
無量衆生。善男子。如是諸法悉已攝在四聖
諦中。迦葉菩薩復白佛言。如是等法若在
四諦。如來何故唱言説。佛言。善男子。雖
復入中猶不説。何以故。善男子。知四聖
二種智。一者中二者上。中者聲聞縁覺
智。上者諸佛菩薩*智。善男子。知諸陰苦
名爲中智。分別諸陰無量相悉是諸苦。
諸聲聞縁覺所知。是名上智。善男子。如
是等義我於彼經竟不之。善男子。知
者名之爲門亦名爲苦。是名中智。分
諸入無量相悉是諸苦。非諸聲聞縁覺
所知。是名上智。如是等義我於彼經亦不
之。善男子。知諸界者名之爲分。亦名爲
性亦名爲苦。是名中智。分別諸界無量
悉是諸苦。非諸聲聞縁覺所知。是名
。善男子。如是等義我於彼經亦不之。
善男子。知色壞相是名中智。分別諸色
無量悉是諸苦。非諸聲聞縁覺所知。是
上智。如是等義我於彼經亦不之。善
男子。知受覺相是名中智。分別諸受
量覺相。非諸聲聞縁覺所知。是名上智。善
男子。如是等義我於彼經亦不之。善男
子。知想取相是名中智。分別是想無量
取相。非諸聲聞縁覺所知。是名上智。如
等義我於彼經亦不之。善男子。知行作
是名中智。分別是行無量作相。非諸聲
聞縁覺所知。是名上智。善男子。如是等義
我於彼經亦不之。善男子。知識分別相
是名中智。分別是識無量知相。非諸聲聞
縁覺所知。是名上智。善男子。如是等義我
彼經亦不之。善男子。知愛因縁
五陰。是名中智。一人起愛無量無邊。聲
聞縁覺所知。能知一切衆生所起如
是等愛。是名上智。如是等義我於彼經
之。善男子。知煩惱是名中智。分
別煩惱稱計。滅亦如是不稱計。非
諸聲聞縁覺所知。是名上智。如是等義我
彼經亦不之。善男子。知是道相能離
煩惱。是名中智。分別道相無量無邊。所離
煩惱亦無量無邊。非諸聲聞縁覺所知。是名
上智。如是等義我於彼經亦不之。善男
子。知世諦者是名中智。分別世諦無量無
邊不稱計。非諸聲聞縁覺所知。是名
。如是等義我於彼經亦不之。善男子。
一切行無常諸法無我涅槃寂滅是第一義。
是名中智。知第一義無量無邊稱計
諸聲聞縁覺所知。是名上智。如是等義
我於彼經亦不
爾時文殊師利菩薩白佛言。世尊。所説世諦
第一義諦。其義云何。世尊。第一義中有
不。世諦之中有第一義不。如其有者即
是一諦。如其無者將非如來虚妄説耶。善男
子。世諦者即第一義諦。世尊。若爾者則無
。佛言。善男子。有善方便順衆生
二諦。善男子。若隨言&K99;説則有二種。一者世
法。二者出世法。善男子。如出世人之所知
者名第一義諦。世人知者名爲世諦。善男
子。五陰和合稱言某甲。凡夫衆生隨其所
。是名世諦。解陰無某甲名字陰亦
某甲名字。出世之人如其性相而能知
之。名第一義諦。復次善男子。或復有法有
名有實。或復有法有名無實。善男子。有
實者即是世諦。有名有實者是第一義
諦。善男子。如我衆生壽命知見養育丈夫作
者受者。熱時之炎乾闥婆城龜毛兎角旋火
之輪。諸陰界入是名世諦。苦集滅道名
一義諦。善男子。世法有五種。一者名世。二
者句世。三者縛世。四者法世。五者執著世。善
男子。云何名世。男女瓶衣車乘屋舍。如是等
物是名名世。云何句世。四句一偈。如是等
偈是名句世。云何縛世。捲合繋結束縛合掌。
是名縛世。云何法世。如椎集僧嚴
兵吹貝知時。是名法世。云何執著
世。如遠人有衣者。生想執著言是沙
門非婆羅門。見結繩横佩身上便生念
是婆羅門非沙門也。是名執著世。善男
子。如是名爲五種世法。善男子。若有衆生
是等五種世法。心無顛倒實而知。
是名第一義諦。復次善男子。若燒若割若死
若壞。是名世諦。無燒無割無死無壞。是
第一義諦。復次善男子。有八苦相名爲
世諦。無生無老無病無死。無愛別離
怨憎會求不得五盛陰。是名第一義
。復次善男子。譬如一人多有所能。若其
走時則名走者。若收刈時復名刈者或作
飮食作食者。若治材木則名工匠。鍛
時言金銀師。如是一人有多名字。法亦
是。其實是一而有多名。依因父母和合
而生。名爲世諦。十二因縁和合生者。名
一義諦
文殊師利菩薩白佛言。世尊。所言實諦其義
云何。佛言。善男子。言實諦者名曰眞法。善
男子。若法非眞不實諦。善男子。實諦者
顛倒。無顛倒者乃名實諦。善男子。實諦
者無虚妄。若有虚妄。不實諦。善男
子。實諦者名曰大乘。非大乘者不實諦
善男子。實諦者是佛所説非魔所説。若是魔
説非佛説者不實諦。善男子。實諦者一
道清淨無二也。善男子。有常有樂有
淨。是則名爲實諦之義。文殊師利白
言。世尊。若以眞實實諦者。眞實之法即
是如來虚空佛性。若如是者如來虚空及與
佛性無差別。佛告文殊師利。有苦有
實。有集有諦有實。有滅有諦有實。有
道有諦有實。善男子。如來非苦非諦是實。
虚空非苦非諦是實。佛性非苦非諦是實。
文殊師利。所言苦者爲無常相是可斷相。
是爲實諦。如來之性非苦非無常可斷
。是故爲實。虚空佛性亦復如是。復次善
男子。所言集者能令五陰和合而生。亦名爲
苦亦名無常是可斷相。是爲實諦。善男
子。如來非是集性是陰因可斷相。是
故爲實。虚空佛性亦復如是。善男子。所
滅者名煩惱滅。亦常無常。二乘所得名曰
。諸佛所得是則名常。亦名證法。是爲
。善男子。如來之性不名爲滅。能滅煩惱
常無常。不。常住無變。是故爲
實。虚空佛性亦復如是。善男子。道者能斷
煩惱亦常無常是可修法。是實諦。如來
道能斷煩惱常無常。非可修法常住
不變。是故爲實。虚空佛性亦復如是。復次
善男子。言眞實者即是如來。如來者即是眞
實。眞實者即是虚空。虚空者即是眞實。眞實
者即是佛性。佛性者即是眞實。文殊師利。有
苦有苦因苦盡苦對。如來非苦乃至
對。是故爲實不名爲諦。虚空佛性亦復
是。苦者有爲有漏無樂。如來非有爲
有漏湛然安樂。是實非諦。文殊師利白
言。世尊。如佛所説。不顛倒者名爲實諦。若
爾者四諦之中有四倒不。如其有者云何説
顛倒名爲實諦。一切顛倒不名爲
實。佛告文殊師利。一切顛倒皆入苦諦。如
諸衆生顛倒心。名爲顛倒。善男子。譬如
人不父母尊長教勅。雖受不隨順
修行。如是人等名爲顛倒。如是顛倒非
是苦。即是苦也。文殊師利言。如佛所説。不
虚妄者即是實諦。若爾者當知虚妄則非
。佛言。善男子。一切虚妄皆入苦諦。如有
衆生誑於他。以是因縁於地獄畜生
餓鬼。如是等法名爲虚妄。如是虚妄非
是苦即是苦也聲聞縁覺諸佛世尊。遠離不
行故名虚妄。如是虚妄諸佛二乘所斷除
故故名實諦。文殊師利言。如佛所説。大乘
是實諦者。當知聲聞辟支佛乘則爲不實。佛
言。文殊師利。彼二乘者亦實不實。聲聞縁覺
諸煩惱則名爲實。無常不住是變易法名
不實。文殊師利言。如佛所説。若佛所説
名爲實者。當知魔説則爲不實。世尊。如
所説聖諦攝不。佛言。文殊師利。魔所説者二
諦所攝。所謂苦集凡是一切非法非律。不
人而得利益。終日宣説亦無人見
集證滅修道。是名虚妄。如是虚妄名爲
魔説。文殊師利言。如佛所説。一道清淨無
二者。諸外道等亦復説言。我有一道
淨無二。若言一道是實諦者。與彼外道
何差別。若無差別説言一道清淨。佛
言。善男子。諸外道等有苦集諦滅道諦
非滅中而生滅想。於非道中而生道想
非果中而生果想。於非因中而生因想
是義故。彼無一道清淨無二
文殊師利言。如佛所説。有常有我有樂有
淨是實義者。諸外道等應實諦佛法中無
何以故。諸外道輩亦復説言。諸行是常。云何
是常。可意不可意諸業報等受不失故。可意
者名十善報。不可意者十不善報。若言諸行
悉皆無常而作業者於此已滅。誰復於
果報乎。以是義故諸行是常。殺生因縁
故名爲常。世尊。若言諸行悉無常者。能殺
可殺二倶無常。若無常者誰於地獄而受
。若言定有地獄受者。當知諸行實
無常。世尊。繋心專念亦名爲常。所謂十
年所念乃至百年亦不忘失。是故爲常。若
無常者本所見事誰憶誰念。以是因縁一切
諸行非無常也。世尊。一切憶想亦名爲常。
人先見他人手足頭項等相。後時若見便
還識之。若無常者本相應滅。世尊。諸所作
業以久修習。若從初學或經三年或經
。然後善知故名爲常。世尊。算數之法從
一至二從二至三乃至百千。若無常者初
一應滅。初一若滅誰復至二。如是常一終
二。以一不滅故得二乃至百千。是
故爲常。世尊。如讀誦法一阿含二阿
含。乃至三四阿含。如其無常所讀誦
四。以是讀誦増長因縁。故名爲常。世
尊。瓶衣車乘如人負*債。大地形相山河樹
林。藥木草葉衆生治病。皆悉是常亦復如是。
世尊。一切外道皆作是説諸行是常。若是
常者即是實諦。世尊。有諸外道復言樂。
云何知耶。受者定得可意報故。世尊。凡受
樂者必定得之。所謂大梵天王大自在天釋
提桓因毘紐天及諸人天。以是義名定
樂。世尊。有諸外道復言樂。能令
生生求望故。飢者求食渇者求飮。寒者求
温熱者求涼。極者求息病者求差。欲者求
色。若無樂者彼何縁求。以者故知有
樂。世尊。有諸外道復作是言。施能得樂。
世間之人好施沙門諸婆羅門貧窮困苦。衣
服飮食臥具醫藥。象馬車乘末香塗香。衆花
屋宅依止燈明。作是等種種惠施。爲
後世受可意報。是故當知決定有樂。世尊。
諸外道復作是言。以因縁故當知有
樂。所謂受樂者。有因縁故名爲樂觸。若無
樂者何得因縁。如兎角則無因縁。有
樂因縁則知樂。世尊。有諸外道復作
。上中下故當知有樂。下受樂者釋提桓因。
中受樂者大梵天王。上受樂者大自在天。以
如是上中下故。當知有樂。世尊。有
外道復言淨。何以故。若無淨者不
欲。若起欲者當知有淨。又復説言。金銀珍
寶琉璃頗梨車&T027012;馬瑙珊瑚眞珠璧玉珂貝。
流泉浴池飮食衣服。花香*末香塗香燈燭之
明。如是等物悉是淨法。復次有淨。謂五陰
者即是淨器盛諸淨物。所謂人天諸仙阿羅
漢辟支佛菩薩諸佛。以是義故名之爲淨。
世尊。有諸外道復言有我。有覩見能造
作故。譬如人入陶師家。雖復不陶師
之身。以輪繩定知其家必是陶師。我亦
是。眼見色已必知我。若無我者誰能
色。聞聲乃至觸法亦復如是。復次有
云何得知。因相故知。何等爲相。喘息視眴
壽命役心。受諸苦樂貪求瞋恚。如是等法
悉是我相。是故當知必定有我。復次有
能別味故。有人食果見已知味。是故當
必定有我。復次有我云何知耶。執作業故。
鐮能刈執斧能斫。執瓶盛水執車能御。
是等事我執能作。是故當知必定有我。
復次有我云何知耶。即於生時乳哺
宿習故。是故當知必定有我。復次有
我云何知耶。和合利益他衆生故。譬如
衣車乘田宅山林樹木象馬牛羊。如是等物
若和合者則有利益。此内五陰亦復如是。眼
等諸根有和合故則利益我。是故當知必
定有我。復次有我云何知耶。有遮法故。如
物故則有。物若無者則無遮。若
遮者則知我。是故當知必定有我。復
次有我云何知耶。伴非伴故。親與非親
是伴侶。正法邪法亦非伴侶。智與非智
伴侶。沙門非沙門。婆羅門非婆羅門。子非
子。晝非晝。夜非夜。我非我。如是等法爲
非伴。是故當知必定有我。世尊。諸外道等
種種説常樂我淨。當知定有常樂我淨
世尊。以是義故。諸外道等亦得説言我有
眞諦。佛言。善男子。若有沙門婆羅門
樂有淨有我者。是非沙門婆羅門
何以故。迷於生死一切智大導師故。如
是沙門婆羅門等沈沒諸欲。善法羸損故。是
諸外道繋在貪欲瞋恚癡獄。堪忍愛樂故。是
諸外道雖業果自作自受。而猶不
離惡法。是諸外道非是正法正命自活。何以
故。無智慧火消故。是諸外道雖
著上妙五欲。貧於善法勤修故是諸外
道雖至正解脱中。而持戒足不成就
故。是諸外道雖樂。而不樂因
故。是諸外道雖復憎惡一切諸苦。然其
所行未離諸苦因縁。是諸外道雖
四大毒蛇纒。猶行放逸不能謹愼。是諸
外道無明所覆。遠離善友樂在三界無常
熾然大火之中而不出。是諸外道遇
煩惱難愈之病而復不大智良醫。是諸
外道方於未來。當無邊險遠之路。而不
善法資糧而自莊嚴。是諸外道常爲
婬欲災毒所害。而反抱持五欲霜毒。是諸外
道瞋恚熾盛。而復反更親近惡友。是諸外道
常爲無明之所覆蔽。而反推求邪惡之法
是諸外道常爲邪見之所誑惑。而反於
親善想。是諸外道悕甘果而種苦子
是諸外道已處煩惱闇室之中。而反遠離大
智炬明。是諸外道患煩惱渇。而復反飮
欲醎水。是諸外道漂沒生死無邊大河。而復
離無上船師。是諸外道迷顛倒
行常。諸行若常無是處
*大般涅槃經卷第十二





*大般涅槃經卷第十三
 *宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 
  *聖行品之下
善男子。我觀諸行悉皆無常。云何知耶。以
因縁故。若有諸法從縁生者則知無常。是
諸外道無一法不縁生。善男子。佛性
生無滅無去無來。非過去未來
現在。非因所作無因作。非作非作者。非
相非無相。非有名無名。非名非色。非
長非短。非陰界入之所攝持。是故名常。善
男子。佛性即是如來。如來即是法。法即是常。
善男子。常者即是如來。如來即是僧。僧即是
常。以是義故從因生法不名爲常。是諸外
道無一法不因生。善男子。是諸外道
佛性如來及法。是故外道所言説
悉是妄語無眞諦。諸凡夫人先見瓶衣車
乘舍宅城郭河水山林男女象馬牛羊。後見
相似便言是常。當知其實非是常也。善男
子。一切有爲皆是無常。虚空無爲是故爲常。
佛性無爲是故爲常。虚空者即是佛性。佛性
者即是如來。如來者即是無爲。無爲者即是
常。常者即是法。法者即是僧。僧即無爲。無
爲者即是常。善男子。有爲之法凡有二種。色
法非色法。非色法者心心數法。色法者地水
火風。善男子。心名無常。何以故。性是攀縁
相應分別故。善男子。眼識性異乃至意識性
異。是故無常。善男子。色境界異乃至法境界
異。是故無常。善男子。眼識相應異乃至意識
相應異。是故無常。善男子。心若常者眼識應
獨縁一切法。善男子。若眼識異乃至意識異
則知無常。以法相似念念生滅。凡夫見已
之爲常。善男子。諸因縁相可破壞故亦
無常。所謂因眼因色因明因思惟
眼識。耳識生時所因各異。非眼識因縁。乃至
意識異亦如是。復次善男子。壞諸行因縁
異故心名無常。所謂修無常心異。修苦空
無我心異。心若常者應常修無常。尚不
苦空無我。況復得常樂我淨。以
故。外道法中不取常樂*我淨。善男
子。當知心法必定無常。復次善男子。心性異
故名爲無常。所謂聲聞心性異。縁覺心性異。
諸佛心性異。一切外道心有三種。一者出家
心。二者在家心。三者在家遠離心。樂相應
心異。苦相應心異。不苦不樂相應心異。貪欲
相應心異。瞋恚相應心異。愚癡相應心異。一
切外道心相亦異。所謂愚癡相應心異。疑惑
相應心異。邪見相應心異。進止威儀其心亦
異。善男子。心若常者亦復不別諸色
所謂青黄赤白紫色。善男子。心若常者諸憶
念法不忘失。善男子。心若常者凡所
増長。復次善男子。心若常者不
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