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大般涅槃經 (No. 0375_ 慧嚴譯 ) in Vol. 12

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T0375_.12.0673a01: 迦葉。世有三人其病難治。一謗大乘。二五
T0375_.12.0673a02: 逆罪。三一闡提。如是三病世中極重。悉非
T0375_.12.0673a03: 聲聞縁覺之所能治。善男子。譬如有病必
T0375_.12.0673a04: 難治。若有瞻病隨意醫藥。若無瞻病隨
T0375_.12.0673a05: 意醫藥。如是之病定不可治。當知是人必
T0375_.12.0673a06: 不疑。善男子。是三種人亦復如是。若
T0375_.12.0673a07: 有聲聞縁覺菩薩。或有説法或不説法。不
T0375_.12.0673a08: 能令其發阿耨多羅三藐三菩提心。迦葉。
T0375_.12.0673a09: 譬如病人。若有瞻病隨意醫藥則可令差。
T0375_.12.0673a10: 若無此三則不可差。聲聞縁覺亦復如是。
T0375_.12.0673a11: 從佛菩薩得聞法已。即便能發阿耨多羅
T0375_.12.0673a12: 三藐三菩提心。非不聞法能發心也。迦葉。
T0375_.12.0673a13: 譬如病人。若有瞻病隨意醫藥。若無瞻病
T0375_.12.0673a14: 隨意醫藥。皆悉可差。有一種人亦復如是。
T0375_.12.0673a15: 或値聲聞不値聲聞。或値縁覺不値縁
T0375_.12.0673a16: 覺。或値菩薩不値菩薩。或値如來不値
T0375_.12.0673a17: 如來。或得聞法或不聞法。自然得成阿
T0375_.12.0673a18: 耨多羅三藐三菩提。所謂有人或爲自身或
T0375_.12.0673a19: 爲他身。或爲怖畏或爲利養。或爲諛諂或
T0375_.12.0673a20: 爲誑他。書寫如是大涅槃經。受持讀誦供
T0375_.12.0673a21: 養恭敬爲他説者
T0375_.12.0673a22: 迦葉。有五種人於是大乘大涅槃典。有病
T0375_.12.0673a23: 行處非如來也。何等爲五。一斷三結得
T0375_.12.0673a24: 須陀洹果。不墮地獄畜生餓鬼。人天七
T0375_.12.0673a25: 永斷諸苦入於涅槃。迦葉。是名第一
T0375_.12.0673a26: 有病行處。是人未來過八萬劫。便當得成
T0375_.12.0673a27: 阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。第二人者。斷三
T0375_.12.0673a28: 縛薄貪恚癡。得斯陀含果名一往來。
T0375_.12.0673a29: 永斷諸苦入於涅槃。迦葉。是名第二*人有
T0375_.12.0673b01: 病行處。是人未來過六萬劫。便當得成阿
T0375_.12.0673b02: 耨多羅三藐三菩提。迦葉。第三人者。斷五下
T0375_.12.0673b03: 結得阿那含果更不來此。永斷諸苦入於
T0375_.12.0673b04: 涅槃。是名第三*人有病行處。是人未來過
T0375_.12.0673b05: 四萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦
T0375_.12.0673b06: 葉。第四人者。永斷貪欲瞋恚愚癡。得阿羅
T0375_.12.0673b07: 漢果煩惱無餘入於涅槃。亦非麒麟獨一
T0375_.12.0673b08: 之行。是名第四人有病行處。是人未來過
T0375_.12.0673b09: 二萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。
T0375_.12.0673b10: 迦葉。第五人者。永斷貪欲瞋恚愚癡。得辟
T0375_.12.0673b11: 支佛道煩惱無餘入於涅槃。眞是麒麟獨一
T0375_.12.0673b12: 之行。是名第五人有病行處。是人未來過十
T0375_.12.0673b13: 千劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦
T0375_.12.0673b14: 葉。是名第五人有病行處。非如來也
T0375_.12.0673b15: *大般涅槃經卷第十
T0375_.12.0673b16:
T0375_.12.0673b17:
T0375_.12.0673b18:
T0375_.12.0673b19: 大般涅槃經卷第十一
T0375_.12.0673b20:  宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 
T0375_.12.0673b21:   聖行品第十九之一
T0375_.12.0673b22: 爾時佛告迦葉菩薩。善男子。菩薩摩訶薩應
T0375_.12.0673b23: 當於是般涅槃經專心思惟五種之行。何
T0375_.12.0673b24: 等爲五。一者聖行。二者梵行。三者天行。四
T0375_.12.0673b25: 者嬰兒行。五者病行。善男子。菩薩摩訶薩常
T0375_.12.0673b26: 當修習是五種行。復有一行是如來行。所謂
T0375_.12.0673b27: 大乘大涅槃經。迦葉。云何菩薩摩訶薩所修
T0375_.12.0673b28: 聖行。菩薩摩訶薩若從聲聞若從如來。得
T0375_.12.0673b29: 聞如是大涅槃經。聞已生信。信已應作如
T0375_.12.0673c01: 是思惟。諸佛世尊有無上道有大正法大
T0375_.12.0673c02: 衆正行。復有方等大乘經典。我今當爲愛
T0375_.12.0673c03: 樂貪求大乘經故。捨離所愛妻子眷屬所居
T0375_.12.0673c04: 舍宅金銀珍寶微妙瓔珞香花伎樂奴僕給
T0375_.12.0673c05: 使男女大小象馬車乘牛羊雞犬猪豕之屬。
T0375_.12.0673c06: 復作是念。居家逼迫猶如牢獄。一切煩惱由
T0375_.12.0673c07: 之而生。出家閑曠猶如虚空。一切善法因
T0375_.12.0673c08: 之増長。若在家居不得盡壽淨修梵行。我
T0375_.12.0673c09: 今應當剃除鬢髮出家學道。復作是念。我
T0375_.12.0673c10: 今定當出家修學無上正眞菩提之道。菩薩
T0375_.12.0673c11: 如是欲出家時。天魔波旬生大苦惱言。是
T0375_.12.0673c12: 菩薩復當與我興大戰諍。善男子。如是菩
T0375_.12.0673c13: 薩云何當復與人戰*諍。是時菩薩即至僧
T0375_.12.0673c14: 坊。若見如來及佛弟子。威儀具足諸根寂靜。
T0375_.12.0673c15: 其心柔和清淨寂滅。即至其所。而求出家。
T0375_.12.0673c16: 剃除鬚髮服三法衣。既出家已奉持禁戒
T0375_.12.0673c17: 威儀不缺。進止安祥無所觸犯。乃至小罪
T0375_.12.0673c18: 心生怖畏。護戒之心猶如金剛。善男子。譬
T0375_.12.0673c19: 如有人帶持浮嚢欲渡大海。爾時海中
T0375_.12.0673c20: 有一羅刹。即從此人乞索浮嚢。其人聞已
T0375_.12.0673c21: 即作是念。我今若與必定沒死。答言。羅刹。
T0375_.12.0673c22: 汝寧殺我浮嚢叵得。羅刹復言。汝若不能
T0375_.12.0673c23: 全與我者。見惠其半。是人猶故不肯與之。
T0375_.12.0673c24: 羅刹復言。汝若不能惠我半者。幸願與我
T0375_.12.0673c25: 三分之一。是人不肯。羅刹復言。若不能者
T0375_.12.0673c26: 施我手許。是人不肯。羅刹復言。汝今若復
T0375_.12.0673c27: 不能與我如手許者。我今飢窮衆苦所逼。
T0375_.12.0673c28: 願當濟我如微塵許。是人復言。汝今所索
T0375_.12.0673c29: 誠復不多然我今日方當*渡海。不知前
T0375_.12.0674a01: 道近遠如何。若與汝者氣當漸出。大海之
T0375_.12.0674a02: 難何由得過。能脱中路沒水而死。善男子。
T0375_.12.0674a03: 菩薩摩訶薩護持禁戒亦復如是。如彼
T0375_.12.0674a04: *渡人護惜浮嚢。菩薩如是守護戒時。常
T0375_.12.0674a05: 有煩惱諸惡羅刹。語菩薩言。汝當信我終
T0375_.12.0674a06: 不相欺。但破四禁護持餘戒。以是因縁令
T0375_.12.0674a07: 汝安隱得入涅槃。菩薩爾時應作是言。我
T0375_.12.0674a08: 今寧持如是禁戒墮阿鼻獄。終不毀犯而
T0375_.12.0674a09: 生天上。煩惱羅刹復作是言。汝若不能破
T0375_.12.0674a10: 四禁者。可破僧殘。以是因縁令汝安隱
T0375_.12.0674a11: 得入涅槃。菩薩亦應不隨其語。羅刹復言。
T0375_.12.0674a12: 卿若不能犯僧殘者。亦可故犯偸蘭遮
T0375_.12.0674a13: 罪。以是因縁令汝安隱得入涅槃。菩薩爾
T0375_.12.0674a14: 時亦復不隨。羅刹復言。*卿若不能犯偸
T0375_.12.0674a15: 蘭遮。可犯捨墮。以是因縁可得安隱入
T0375_.12.0674a16: 於涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅刹復言。*卿
T0375_.12.0674a17: 若不能犯捨墮者。可破波夜提。以是因
T0375_.12.0674a18: 縁令汝安隱得入涅槃。菩薩爾時亦復不
T0375_.12.0674a19: 隨。羅刹復言。*卿若不能犯波夜提者。幸
T0375_.12.0674a20: 可毀破突吉羅戒。以是因縁可得安隱入
T0375_.12.0674a21: 於涅槃。菩薩爾時心自念言。我今若犯突吉
T0375_.12.0674a22: 羅罪不發露者。則不能*渡生死彼岸而
T0375_.12.0674a23: 得涅槃。菩薩摩訶薩於是微小諸戒律中。護
T0375_.12.0674a24: 持堅固心如金剛。菩薩摩訶薩持四重禁及
T0375_.12.0674a25: 突吉羅。敬重堅固等無差別。菩薩若能如
T0375_.12.0674a26: 是堅持。則爲具足五支諸戒。所謂具足菩
T0375_.12.0674a27: 薩根本業清淨戒。前後眷屬餘清淨戒。非諸
T0375_.12.0674a28: 惡覺覺清淨戒。護持正念念清淨戒。迴向阿
T0375_.12.0674a29: 耨多羅三藐三菩提戒
T0375_.12.0674b01: 迦葉。是菩薩摩訶薩復有二種戒。一者受世
T0375_.12.0674b02: 教戒。二者得正法戒。菩薩若得正法戒者終
T0375_.12.0674b03: 不爲惡。受世戒者。白四羯磨然後乃得。復
T0375_.12.0674b04: 次善男子。有二種戒。一者性重戒。二者息世
T0375_.12.0674b05: 譏嫌戒。性重戒者。謂四禁也。息世譏嫌戒者。
T0375_.12.0674b06: 不作販賣輕秤小斗欺誑於人。因他形勢
T0375_.12.0674b07: 取人財物。害心繋縛。破壞成功。燃明而臥
T0375_.12.0674b08: 田宅種植。家業坐肆。不畜象馬車乘牛羊
T0375_.12.0674b09: 駝驢雞犬獼猴。孔雀鸚鵡共命及拘枳羅。豺
T0375_.12.0674b10: 狼虎豹猫狸猪豕及餘惡獸。童男童女大男
T0375_.12.0674b11: 大女奴婢僮僕。金銀琉璃頗梨眞珠車磲馬
T0375_.12.0674b12: 瑙珊瑚璧玉珂具諸寶。赤銅自鑞鍮石盂器。
T0375_.12.0674b13: &T021794;&MT02361;&T021739;拘執𦶇衣。一切穀米大小麥豆黍
T0375_.12.0674b14: 粟稻麻生熟食具。常受一食不曾再食。若
T0375_.12.0674b15: 行乞食及僧中食。常知止足。不受別請。不
T0375_.12.0674b16: 食肉不飮酒。五辛葷物。悉不食之。是故
T0375_.12.0674b17: 其身無有臭穢。常爲諸天一切世人恭敬
T0375_.12.0674b18: 供養尊重讃歎。趣足而食終不長受。所受衣
T0375_.12.0674b19: 服纔足覆身。進止常與三衣鉢具。終不
T0375_.12.0674b20: 捨離如鳥二翼。不畜根子莖子節子接子
T0375_.12.0674b21: 子子。不畜寶藏若金若銀飮食厨庫衣裳服
T0375_.12.0674b22: 飾。高廣大床象牙金床雜色編織悉不坐臥。
T0375_.12.0674b23: 不畜一切細軟諸席。不坐一切象薦馬薦。
T0375_.12.0674b24: 不以細軟上妙衣服用敷床臥。其止息床
T0375_.12.0674b25: 不置二枕。亦不受畜妙好丹枕。安黄木
T0375_.12.0674b26: 枕。終不觀視象鬪馬鬪車鬪兵鬪若男若女
T0375_.12.0674b27: 牛羊雞雉鸚鵡等鬪亦不故往觀視軍陣。亦
T0375_.12.0674b28: 不故聽吹貝鼓角琴瑟箏笛箜篌歌叫伎樂
T0375_.12.0674b29: 之聲。除供養佛。摴蒲圍碁波羅塞戲。師子
T0375_.12.0674c01: 象鬪。彈碁六博拍毱擲石。投&MT02002;牽道八道行
T0375_.12.0674c02: 成。一切戲笑悉不觀作。終不瞻相手足面
T0375_.12.0674c03: 目。不以爪鏡芝草楊枝鉢盂髑髏而作卜
T0375_.12.0674c04: 筮。亦不仰觀虚空星宿。除欲解睡。不作
T0375_.12.0674c05: 王家往返使命。以此語彼以彼語此。終不
T0375_.12.0674c06: 諛諂邪命自活。亦不宣説王臣盜賊鬪*諍
T0375_.12.0674c07: 飮食國土饑饉恐怖豐樂安隱之事。善男子。
T0375_.12.0674c08: 是名菩薩摩訶薩息世譏嫌戒。善男子。菩薩
T0375_.12.0674c09: 摩訶薩堅持如是遮制之戒。與性重戒等
T0375_.12.0674c10: 無差別
T0375_.12.0674c11: 善男子。菩薩摩訶薩受持如是諸禁戒已。
T0375_.12.0674c12: 作是願言。寧以此身投於熾然猛火深坑。
T0375_.12.0674c13: 終不毀犯過去未來現在諸佛所制禁戒與
T0375_.12.0674c14: 刹利婆羅門居士等女而行不淨。復次善男
T0375_.12.0674c15: 子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以熱鐵周匝
T0375_.12.0674c16: 纒身。終不敢以破戒之身而受信心檀越
T0375_.12.0674c17: 衣服。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧
T0375_.12.0674c18: 以此口呑熱鐵丸。終不敢以毀戒之口而
T0375_.12.0674c19: 食信心檀越飮食。復次善男子。菩薩摩訶薩
T0375_.12.0674c20: 復作是願。寧臥此身大熱鐵上。終不敢以
T0375_.12.0674c21: 破戒之身受信心檀越床臥敷具。復次善男
T0375_.12.0674c22: 子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以此身受三
T0375_.12.0674c23: 鉾終不敢以毀戒之身而。受信心檀越
T0375_.12.0674c24: 醫藥。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧
T0375_.12.0674c25: 以此身投熱鐵&T055114;。終不敢以破戒之身受
T0375_.12.0674c26: 信心檀越房舍屋宅復次善男子。菩薩摩訶
T0375_.12.0674c27: 薩復作是願。寧以鐵椎打碎此身從頭至
T0375_.12.0674c28: 足令如微塵。不以破戒。受諸刹利婆羅
T0375_.12.0674c29: 門居士恭敬禮拜。復次善男子。菩薩摩訶薩
T0375_.12.0675a01: 復作是願。寧以熱鐵挑其兩目。不以染
T0375_.12.0675a02: 心視他好色。復次善男子。菩薩摩訶薩復
T0375_.12.0675a03: 作是願。寧以鐵錐周遍刺身。不以染心
T0375_.12.0675a04: 聽好音聲。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是
T0375_.12.0675a05: 願。寧以利刀割去其鼻。不以染心貪嗅
T0375_.12.0675a06: 諸香。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧
T0375_.12.0675a07: 以利刀割裂其舌。不以染心貪著美味。
T0375_.12.0675a08: 復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以利
T0375_.12.0675a09: 斧斬斫其身。不以染心貪著諸觸。何以
T0375_.12.0675a10: 故。以是因縁能令行者墮於地獄畜生餓
T0375_.12.0675a11: 鬼。迦葉。是名菩薩摩訶薩護持禁戒。菩薩
T0375_.12.0675a12: 摩訶薩護持如是諸禁戒已。悉以施與一
T0375_.12.0675a13: 切衆生。以是因縁願令衆生護持禁戒。得
T0375_.12.0675a14: 清淨戒善戒不缺戒不析戒大乘戒不退戒隨
T0375_.12.0675a15: 順戒畢竟戒具足成就波羅蜜戒。善男子。菩
T0375_.12.0675a16: 薩摩訶薩修持如是清淨戒時。即得住於
T0375_.12.0675a17: 初不動地。云何名爲不動地耶。菩薩住是
T0375_.12.0675a18: 不動地中。不動不墮不退不散。善男子。譬如
T0375_.12.0675a19: 須彌山隨藍猛風不能令動墮落退散。菩
T0375_.12.0675a20: 薩摩訶薩住是地中亦復如是。不爲色聲
T0375_.12.0675a21: 香味所動。不墮地獄畜生餓鬼。不退聲聞
T0375_.12.0675a22: 辟支佛地。不爲異見邪風所散而作邪命。
T0375_.12.0675a23: 復次善男子。又不動者。不爲貪欲恚癡所
T0375_.12.0675a24: 動。又不墮者。不墮四重。又不退者。不退
T0375_.12.0675a25: 還家。又不散者。不爲違逆大乘經者之
T0375_.12.0675a26: 所散壞。復次善男子。菩薩摩訶薩亦復不
T0375_.12.0675a27: 爲諸煩惱魔之所傾動。不爲陰魔所墮乃
T0375_.12.0675a28: 至坐於道場菩提樹下。雖有天魔不能令
T0375_.12.0675a29: 其退阿耨多羅三藐三菩提。亦復不爲死魔
T0375_.12.0675b01: 所散。善男子。是名菩薩摩訶薩修習聖行。
T0375_.12.0675b02: 善男子。云何名爲聖行。聖行者。佛及菩薩之
T0375_.12.0675b03: 所行故。故名聖行。以何等故名佛菩薩爲
T0375_.12.0675b04: 聖人耶。如是等人有聖法故。常觀諸法性
T0375_.12.0675b05: 空寂故。以是義故故名聖人。有聖戒故故
T0375_.12.0675b06: 名聖人。有聖定慧故故名聖人。有七聖財。
T0375_.12.0675b07: 所謂信戒慚愧多聞智慧捨離故。故名聖人。
T0375_.12.0675b08: 有七聖覺故故名聖人。以是義故復名聖
T0375_.12.0675b09:
T0375_.12.0675b10: 復次善男子。菩薩摩訶薩聖行者。觀察是身
T0375_.12.0675b11: 從頭至足。其中唯有髮毛爪齒不淨垢穢皮
T0375_.12.0675b12: 肉筋骨脾腎心肺肝膽腸胃生熟二藏大小
T0375_.12.0675b13: 便利涕唾目涙肪膏腦膜骨髓膿血腦骸諸
T0375_.12.0675b14: 脈。菩薩如是專念觀時。誰有是我我爲屬
T0375_.12.0675b15: 誰。住在何處。誰屬於我。復作是念。骨是我
T0375_.12.0675b16: 耶離骨是耶。菩薩爾時除去皮肉。唯觀白
T0375_.12.0675b17: 骨。復作是念。骨色相異。所謂青黄白色鴿
T0375_.12.0675b18: 色。如是骨相亦復非我。何以故。我者亦非
T0375_.12.0675b19: 青黄白色及以鴿色。菩薩繋心作是觀時。
T0375_.12.0675b20: 即得斷除一切色欲。復作是念。如是骨者
T0375_.12.0675b21: 從因縁生。依因足骨以拄踝骨。依因踝
T0375_.12.0675b22: 骨以拄&T075120;骨。依因&T075120;骨以拄膝骨。依因膝
T0375_.12.0675b23: 骨以拄髀骨。依因髀骨以拄&T038710;骨。依因&T038710;
T0375_.12.0675b24: 骨以拄腰骨。依因腰骨以拄脊骨。依因脊
T0375_.12.0675b25: 骨以拄肋骨。復因脊骨上拄項骨。依因項
T0375_.12.0675b26: 骨以拄頷骨。依因頷骨以拄牙齒。上有髑
T0375_.12.0675b27: 髏。復因項骨以拄肩骨。依因肩骨以拄臂
T0375_.12.0675b28: 骨。依因臂骨以拄腕骨。依因腕骨以拄掌
T0375_.12.0675b29: 骨。依因掌骨以拄指骨。菩薩摩訶薩如是
T0375_.12.0675c01: 觀時。身所有骨一切分離。得是觀已即斷
T0375_.12.0675c02: 三欲。一形貌欲。二姿態欲。三細觸欲。菩薩摩
T0375_.12.0675c03: 訶薩觀青骨時。見此大地東西南北四維上
T0375_.12.0675c04: 下悉皆青相。如青色觀黄白鴿色亦復如是。
T0375_.12.0675c05: 菩薩摩訶薩作是觀時。眉間即出青黄赤白
T0375_.12.0675c06: 鴿等色光。菩薩於是一一諸光明中見有
T0375_.12.0675c07: 佛像。見已即問。如此身者不淨因縁和合共
T0375_.12.0675c08: 成。云何而得坐起行住屈伸俯仰視瞬喘息
T0375_.12.0675c09: 悲泣喜笑。此中無主誰使之爾。作是問已。
T0375_.12.0675c10: 光中諸佛忽然不現。復作是念。或識是我。
T0375_.12.0675c11: 故使諸佛不爲我説。復觀此識次第生滅
T0375_.12.0675c12: 猶如流水。亦復非我。復作是念。若識非我。
T0375_.12.0675c13: 出息入息或能是我。復作是念。是出入息直
T0375_.12.0675c14: 是風性。而是風性乃是四大。四大之中何者
T0375_.12.0675c15: 是我。地性非我。水火風性亦復非我。復作
T0375_.12.0675c16: 是念。此身一切悉無有我。唯有心風因縁和
T0375_.12.0675c17: 合。示現種種所作事業。譬如呪力幻術所作。
T0375_.12.0675c18: 亦如箜篌隨意出聲。是故此身如是不淨。
T0375_.12.0675c19: 假衆因縁和合共成。當於何處而生貪欲。
T0375_.12.0675c20: 被罵辱復於何處而生瞋恚。如我此
T0375_.12.0675c21: 身三十六物不淨臭穢。何處當有受罵辱
T0375_.12.0675c22: 者。若聞其罵即便思惟。以何音聲而見罵
T0375_.12.0675c23: 耶。一一音聲不能見罵。若一不能衆多亦
T0375_.12.0675c24: 爾。以是義故不應生瞋。若他來打亦應
T0375_.12.0675c25: 思惟。如是打者從何而生。復作是念。因手
T0375_.12.0675c26: 刀杖及以我身故得名打。我今何縁横*瞋
T0375_.12.0675c27: 於他。乃是我身自招此咎。以我受是五陰
T0375_.12.0675c28: 身故。譬如因的則有箭中。我身亦爾。有身
T0375_.12.0675c29: 有打。我若不忍心則散亂。心若散亂則失
T0375_.12.0676a01: 正念。若失正念則不能觀善不善義。若不
T0375_.12.0676a02: 能觀善不善義。則行惡法。惡法因縁。則墮
T0375_.12.0676a03: 地獄畜生餓鬼。菩薩爾時作是觀已。得四
T0375_.12.0676a04: 念處。得四念處已則得住於堪忍地中。菩
T0375_.12.0676a05: 薩摩訶薩住是地已。則能堪忍貪欲恚癡。
T0375_.12.0676a06: 亦能堪忍寒熱飢渇蚊虻蚤風暴風惡觸種
T0375_.12.0676a07: 種疾疫惡口罵詈撾打楚撻。身心苦惱一切
T0375_.12.0676a08: 能忍。是故名爲住堪忍地。迦葉菩薩白佛
T0375_.12.0676a09: 言。世尊。菩薩未得住不動地。淨持戒時頗
T0375_.12.0676a10: 有因縁得破戒不。善男子。菩薩未得住
T0375_.12.0676a11: 不動地。有因縁故可得破戒。迦葉言。唯然
T0375_.12.0676a12: 世尊。何者是耶。佛告迦葉。若有菩薩知以
T0375_.12.0676a13: 破戒因縁則能令人受持愛樂大乘經典。又
T0375_.12.0676a14: 能令其讀誦通利書寫經卷廣爲他説。
T0375_.12.0676a15: 不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。爲如是
T0375_.12.0676a16: 故故得破戒。菩薩爾時應作是念。我寧一
T0375_.12.0676a17: 劫若減一劫。墮阿鼻地獄受此罪報。要令
T0375_.12.0676a18: 是人不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。
T0375_.12.0676a19: 以是因縁菩薩摩訶薩得毀淨戒。爾時文
T0375_.12.0676a20: 殊師利菩薩白佛言。世尊。若有菩薩。攝取
T0375_.12.0676a21: 護持如是之人。令不退轉菩提之心。爲是
T0375_.12.0676a22: 毀戒若墮阿鼻地獄無有是處。爾時佛
T0375_.12.0676a23: 讃文殊師利。善哉善哉。如汝所説。我念往
T0375_.12.0676a24: 昔。於閻浮提作大國王名曰仙預。愛念
T0375_.12.0676a25: 敬重大乘經典。其心純善無有麁惡嫉妬慳
T0375_.12.0676a26: 悋。口常宣説愛語善語。身常攝護貧窮孤
T0375_.12.0676a27: 獨。布施精進無有休廢。時世無佛聲聞縁
T0375_.12.0676a28: 覺。我於爾時愛樂大乘方等經典。十二年
T0375_.12.0676a29: 中事婆羅門供給所須。過十二年施安已
T0375_.12.0676b01: 訖。即作是言。師等今應發阿耨多羅三藐
T0375_.12.0676b02: 三菩提心。婆羅門言。大王。菩提之性是無所
T0375_.12.0676b03: 有。大乘經典亦復如是。大王云何。乃欲令
T0375_.12.0676b04: 人同於虚空。善男子。我於爾時心重大乘。
T0375_.12.0676b05: 聞婆羅門誹謗方等。聞已即時斷其命根。
T0375_.12.0676b06: 善男子。以是因縁從是已來不墮地獄
T0375_.12.0676b07: 善男子。擁護攝持大乘經典。乃有如是無
T0375_.12.0676b08: 量勢力。復次迦葉。又有聖行。所謂四聖諦苦
T0375_.12.0676b09: 集滅道。迦葉。苦者逼迫相。集者能生長相。
T0375_.12.0676b10: 滅者寂滅相。道者大乘相。復次善男子。苦者
T0375_.12.0676b11: 現相。集者轉相。滅者除相。道者能除相。復次
T0375_.12.0676b12: 善男子。苦者有三相。苦苦相行苦相壞苦相。
T0375_.12.0676b13: 集者二十五有。滅者滅二十五有。道者修戒
T0375_.12.0676b14: 定慧。復次善男子。有漏法者有二種有因
T0375_.12.0676b15: 有果。無漏法者亦有二種有因有果。有漏
T0375_.12.0676b16: 果者是則名苦。有漏因者則名爲集。無漏果
T0375_.12.0676b17: 者則名爲滅。無漏因者則名爲道。復次善男
T0375_.12.0676b18: 子。八相名苦。所謂生苦老苦病苦死苦愛別
T0375_.12.0676b19: 離苦怨憎會苦求不得苦五盛陰苦。能生如
T0375_.12.0676b20: 是八苦法者。是名爲集。無有如是八
T0375_.12.0676b21: 之處。是名爲滅。十力四無所畏三念處大悲。
T0375_.12.0676b22: 是名爲道。善男子。生者出相所謂五種。一者
T0375_.12.0676b23: 初出。二者至終。三者増長。四者出胎。五者種
T0375_.12.0676b24: 類生。何等爲老老有二種。一念念老。二終
T0375_.12.0676b25: 身老。復有二種。一増長老。二滅壞老。是名
T0375_.12.0676b26: 爲老。云何爲病。病謂四大毒蛇亙不調適。
T0375_.12.0676b27: 亦有二種。一者身病。二者心病。身病有五。
T0375_.12.0676b28: 一者因水。二者因風。三者因熱。四者雜病。
T0375_.12.0676b29: 五者客病。客病有四。一者非分強作。二者忘
T0375_.12.0676c01: 誤墮落。三者刀杖瓦石。四者鬼魅所著。心病
T0375_.12.0676c02: 亦有四種。一者踊躍。二者恐怖。三者憂愁。
T0375_.12.0676c03: 四者愚癡。復次善男子。身心之病凡有三種。
T0375_.12.0676c04: 何等爲三。一者業報。二者不得遠離惡對。
T0375_.12.0676c05: 三者時節代謝。生如是等因縁名字受分別。
T0375_.12.0676c06: 病因縁者。風等諸病。名字者。心悶肺脹上氣
T0375_.12.0676c07: 嗽逆心驚下痢。受分別者。頭痛目痛手足等
T0375_.12.0676c08: 痛。是名爲病。何等爲死死者捨所受身。捨
T0375_.12.0676c09: 所受身亦有二種。一命盡死。二外縁死。命
T0375_.12.0676c10: 盡死者亦有三種。一者命盡非是福盡。二者
T0375_.12.0676c11: 福盡非是命盡。三者福命倶盡。外縁死者亦
T0375_.12.0676c12: 有三種。一者非分自害死。二者横爲他死。
T0375_.12.0676c13: 三者倶死。又有三種死。一放逸死。二破戒
T0375_.12.0676c14: 死。三壞命根死。何等名爲放逸死。若有誹
T0375_.12.0676c15: 謗大乘方等般若波羅蜜。是名放逸死。何等
T0375_.12.0676c16: 名爲破戒死耶。毀犯去來現在諸佛所制
T0375_.12.0676c17: 禁戒。是名破戒死。何等名爲壞命根死。捨
T0375_.12.0676c18: 五陰身。是名壞命根死。如是名曰死爲大
T0375_.12.0676c19: 苦。何等名爲愛別離苦。所愛之物破壞離散。
T0375_.12.0676c20: 所愛之物破壞離散亦有二種。一者人中五
T0375_.12.0676c21: 陰壞。二者天中五陰壞。如是人天所愛五陰
T0375_.12.0676c22: 分別校計有無量種。是名愛別離苦。何等名
T0375_.12.0676c23: 爲怨憎會苦。所不愛者而共聚集。所不愛
T0375_.12.0676c24: 者而共聚集亦有三種。所謂地獄餓鬼畜生。
T0375_.12.0676c25: 如是三趣分別挍計有無量種。如是則名
T0375_.12.0676c26: 怨憎會苦。何等名爲求不得苦。求不得苦亦
T0375_.12.0676c27: 有二種。一者所悕望處求不能得。二者多
T0375_.12.0676c28: 用功力不得果報。如是則名求不得苦。何
T0375_.12.0676c29: 等名爲五盛陰苦。五盛陰苦者。生苦老苦病
T0375_.12.0677a01: 苦死苦。愛別離苦怨憎會苦求不得苦。是故
T0375_.12.0677a02: 名爲五盛陰苦。迦葉。生之根本凡有如是
T0375_.12.0677a03: 七種之苦。老苦乃至五盛陰苦。迦葉。夫衰老
T0375_.12.0677a04: 者非一切有。佛及諸天一向定無。人中不定
T0375_.12.0677a05: 或有或無。迦葉。三界受身無不有生。老不
T0375_.12.0677a06: 必定。是故一切生爲根本。迦葉。世間衆生顛
T0375_.12.0677a07: 倒覆心。貪著生相厭患老死。菩薩不爾觀
T0375_.12.0677a08: 於初生已見過患。迦葉。如有女人入於他
T0375_.12.0677a09: 舍。是女端正顏貌美麗。以好瓔珞莊嚴其
T0375_.12.0677a10: 身。主人見已即便問言。汝字何等繋屬於誰。
T0375_.12.0677a11: 女人答言。我身即是功徳大天。主人問言。汝
T0375_.12.0677a12: 所至處爲何所作。女天答言。我所至處。能
T0375_.12.0677a13: 與種種金銀琉璃頗梨眞珠珊瑚虎珀車&T027012;
T0375_.12.0677a14: 馬瑙象馬車乘奴婢僕使。主人聞已心生歡
T0375_.12.0677a15: 喜踊躍無量。我今福徳故令汝來至我舍宅。
T0375_.12.0677a16: 即便燒香散花供養恭敬禮拜。復於門外更
T0375_.12.0677a17: 見一女。其形醜陋衣裳弊壞多諸垢膩。皮膚
T0375_.12.0677a18: 皴裂其色艾白。見已問言。汝字何等繋屬於
T0375_.12.0677a19: 誰。女人答言。我字黒闇。復問何故名爲黒
T0375_.12.0677a20: 闇。女人答言。我所行處。能令其家所有財寶
T0375_.12.0677a21: 一切衰耗。主人聞已即持利刀。作如是言。
T0375_.12.0677a22: 汝若不去當斷汝命。女人答言。汝甚愚癡
T0375_.12.0677a23: 無有智慧。主人問言。何故名我癡無智慧。
T0375_.12.0677a24: 女人答言。汝家中者即是我姊。我常與姊進
T0375_.12.0677a25: 止共倶。汝若驅我亦當驅姊。主人還入問
T0375_.12.0677a26: 功徳天。外有一女云是汝妹。實爲是不。功
T0375_.12.0677a27: 徳天言。實是我妹。我與此妹行住共倶。未
T0375_.12.0677a28: 曾相離隨所住處。我常作好彼常作惡。
T0375_.12.0677a29: 我作利益彼作衰損。若愛我者亦應愛彼。
T0375_.12.0677b01: 若見恭敬亦應敬彼。主人即言。若有如是
T0375_.12.0677b02: 好惡事者。我皆不用各隨意去。是時二女
T0375_.12.0677b03: 便共相將還其所止。爾時主人見其還去。心
T0375_.12.0677b04: 生歡喜踊躍無量。是時二女復共相隨至一
T0375_.12.0677b05: 貧家。貧人見已心生歡喜。即請之言。從今
T0375_.12.0677b06: 已往願汝二人常住我家。功徳天言。我等先
T0375_.12.0677b07: 已。爲他所驅。汝復何縁倶請我住。貧人答
T0375_.12.0677b08: 言。汝今念我。我以汝故復當敬彼。是故倶
T0375_.12.0677b09: 請令住我家。迦葉。菩薩摩訶薩亦復如是。
T0375_.12.0677b10: 不願生天以生當有老病死故。是以倶棄
T0375_.12.0677b11: 曾無受心。凡夫愚人不知老病死等過患。
T0375_.12.0677b12: 是故貪受生死二法。復次迦葉。如婆羅門幼
T0375_.12.0677b13: 稚童子爲飢所逼。見人糞中有菴羅果即
T0375_.12.0677b14: 便取之。有智見已呵責之言。汝婆羅門種
T0375_.12.0677b15: 姓清淨。何故取是糞中穢菓。童子聞已赮然
T0375_.12.0677b16: 有愧。即答之言。我*實不食。爲欲洗淨還
T0375_.12.0677b17: 棄捨之。智者語言。汝大愚癡。若還棄者本不
T0375_.12.0677b18: 應取。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。於此
T0375_.12.0677b19: 生分不受不捨。如彼智者呵責童子。凡夫
T0375_.12.0677b20: 之人欣生惡死。如彼童子取菓還棄。復次
T0375_.12.0677b21: 迦葉。譬如有人四衢道頭器盛滿食色香
T0375_.12.0677b22: 味具而欲賣之。有人遠來飢虚羸乏。見其
T0375_.12.0677b23: 飯食色香味具。即指問言。此是何物。食主答
T0375_.12.0677b24: 言。此是上食色香味具。若食此食得色得
T0375_.12.0677b25: 力。能除飢渇得見諸天。唯有一患所謂
T0375_.12.0677b26: 命終。是人聞已即作是念。我今不用色力
T0375_.12.0677b27: 見天。亦不用死。即作是言。食是食已若
T0375_.12.0677b28: 命終者。汝今何爲於此賣之。食主答言。有
T0375_.12.0677b29: 智之人終不肯買。唯有愚人不知是事。多
T0375_.12.0677c01: 與我價貪而食之。善男子。菩薩摩訶薩亦
T0375_.12.0677c02: 復如是。不願生天得色得力見於諸天。
T0375_.12.0677c03: 何以故。以其不免諸苦惱故。凡夫愚癡隨
T0375_.12.0677c04: 有生處皆悉貪愛。以其不見老病死故。
T0375_.12.0677c05: 復次善男子。譬如毒樹根能殺人枝幹莖
T0375_.12.0677c06: 節皮葉花實悉亦能殺。善男子。二十五有受
T0375_.12.0677c07: 生之處。所受五陰亦復如是一切能殺。復次
T0375_.12.0677c08: 迦葉。譬如糞穢多少倶臭。善男子。生亦如
T0375_.12.0677c09: 是。設壽八萬下至十歳倶亦受苦。復次迦
T0375_.12.0677c10: 葉。譬如嶮岸上有草覆於彼岸邊多有甘
T0375_.12.0677c11: 露。若有食者壽天千年。永除諸病安隱快
T0375_.12.0677c12: 樂。凡夫愚人貪其味故。不知其下有大深
T0375_.12.0677c13: 坑。即前欲取不覺脚跌墮坑而死。智者知
T0375_.12.0677c14: 已捨離遠去。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。
T0375_.12.0677c15: 尚不欲受天上妙食。況復人中。凡夫之人
T0375_.12.0677c16: 乃於地獄呑噉鐵丸。況復人天上妙餚饌而
T0375_.12.0677c17: 能不食。迦葉。以如是譬及餘無量無邊譬
T0375_.12.0677c18: 喩。當知是生實爲大苦。迦葉是名菩薩住
T0375_.12.0677c19: 於大乘大涅槃經觀於生苦
T0375_.12.0677c20: 迦葉。云何菩薩*摩訶薩於是大乘大涅槃經
T0375_.12.0677c21: 觀於老苦。老者能爲嗽逆上氣能壞勇力
T0375_.12.0677c22: 憶念進持盛年快樂憍慢貢高安隱自恣。能
T0375_.12.0677c23: 作背僂懈怠懶墮爲他所輕。迦葉。譬如
T0375_.12.0677c24: 池水蓮花滿中開敷*鮮榮甚可愛樂値天
T0375_.12.0677c25: 降雹悉皆破壞。善男子。老亦如是。悉能破
T0375_.12.0677c26: 壞盛壯好色。復次迦葉。譬如國王有一智
T0375_.12.0677c27: 臣善知兵法。有敵國王拒逆不順。王遣此
T0375_.12.0677c28: 臣往討伐之。即便擒獲將來詣王。老亦如
T0375_.12.0677c29: 是。擒獲壯色將付死王。復次迦葉。譬如折
T0375_.12.0678a01: 軸無所復用。老亦如是無所復用。復次迦
T0375_.12.0678a02: 葉。如大富家多有財寶金銀琉璃珊瑚虎珀
T0375_.12.0678a03: &T027012;馬瑙。有諸怨賊若入其家。即能劫奪
T0375_.12.0678a04: 悉令空盡。善男子。盛年好色亦復如是。常
T0375_.12.0678a05: 爲老賊之所劫奪。復次迦葉。譬如貧人貪
T0375_.12.0678a06: 著上饍細軟衣裳。雖復悕望而不能得。善
T0375_.12.0678a07: 男子。老亦如是。雖有貪心欲受富樂五
T0375_.12.0678a08: 欲自恣而不能得。復次迦葉。如陸地龜心
T0375_.12.0678a09: 常念水。善男子。人亦如是既爲衰老之所
T0375_.12.0678a10: 乾枯。心常憶念壯時所受五欲之樂。復次迦
T0375_.12.0678a11: 葉。猶如秋月所有蓮花皆爲一切之所
T0375_.12.0678a12: 見及其萎黄人所惡賤。善男子。盛年壯色
T0375_.12.0678a13: 亦復如是。悉爲一切之所愛樂。及其老至
T0375_.12.0678a14: 衆所惡賤。復次迦葉。譬如甘蔗既被壓已
T0375_.12.0678a15: 滓無復味。壯年盛色亦復如是。既被老壓
T0375_.12.0678a16: 無三種味。一出家味。二讀誦味。三坐禪味。
T0375_.12.0678a17: 復次迦葉。譬如滿月夜多光明晝則不爾。
T0375_.12.0678a18: 善男子。人亦如是。壯則端嚴形貌瓌瑋。老
T0375_.12.0678a19: 則衰羸形神枯顇。復次迦葉。譬如有王常
T0375_.12.0678a20: 以正法治國理民眞實無曲慈愍好施。
T0375_.12.0678a21: 時爲敵國之所破壞。流離逃迸遠至他土。
T0375_.12.0678a22: 他土人民見而*愍之。咸作是言。大王往日
T0375_.12.0678a23: 正法治國不枉萬姓。如何一旦流離至此。
T0375_.12.0678a24: 善男子。人亦如是。既爲衰老所壞敗已。常
T0375_.12.0678a25: 讃壯時所行事業。復次迦葉。譬如燈炷唯
T0375_.12.0678a26: 頼膏油膏油既盡勢不久停。善男子。人亦
T0375_.12.0678a27: 如是。唯頼壯膏。壯膏既盡衰老之炷何得
T0375_.12.0678a28: 久停。復次迦葉。譬如枯河不能利益人及
T0375_.12.0678a29: 非人飛鳥走獸。善男子。人亦如是。爲老所
T0375_.12.0678b01: 枯不能利益一切作業。復次迦葉。譬如河
T0375_.12.0678b02: 岸臨嶮大樹若遇暴風必當顛墜。善男子。
T0375_.12.0678b03: 人亦如是。臨老險岸死風既至勢不得住。
T0375_.12.0678b04: 復次迦葉。如車軸折不任重載。善男子。老
T0375_.12.0678b05: 亦如是。不能諮受一切善法。復次迦葉。譬
T0375_.12.0678b06: 如嬰兒爲人所輕。善男子。老亦如是。常爲
T0375_.12.0678b07: 一切之所輕毀。迦葉。以是等譬及餘無量無
T0375_.12.0678b08: 邊譬喩。當知是老實爲大苦。迦葉。是名菩
T0375_.12.0678b09: 薩摩訶薩修行大乘大涅槃經觀於老苦」
T0375_.12.0678b10: 迦葉。云何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經
T0375_.12.0678b11: 觀於病苦。所謂病者。能壞一切安隱樂事。
T0375_.12.0678b12: 譬如雹雨傷壞穀苗。復次迦葉。如人有怨
T0375_.12.0678b13: 心常憂愁而懷恐怖。善男子。一切衆生亦復
T0375_.12.0678b14: 如是。常畏病苦心懷憂慼。復次迦葉。譬如
T0375_.12.0678b15: 有人形貌端正爲王夫人欲心所愛。遣信
T0375_.12.0678b16: 喚與共交通。時王捕得。即便使人挑
T0375_.12.0678b17: 其一目截其一耳斷一手足。是人爾時形容
T0375_.12.0678b18: 改異人所惡賤。善男子。人亦如是。先雖端
T0375_.12.0678b19: 嚴耳目具足。既爲病苦所纒逼已則爲衆人
T0375_.12.0678b20: 之所惡賤。復次迦葉。譬如芭蕉竹葦及騾有
T0375_.12.0678b21: 子則死。善男子。人亦如是有病則死。復次
T0375_.12.0678b22: 迦葉。如轉輪王主兵大臣常在前導王隨後
T0375_.12.0678b23: 行。亦如魚王蟻王&T045006;王牛王商主在前行
T0375_.12.0678b24: 時。如是諸衆悉皆隨從無捨離者。善男子。
T0375_.12.0678b25: 死轉輪王亦復如是。常隨病臣不相捨離。
T0375_.12.0678b26: 魚蟻*&T045006;牛商主病王亦復如是。常爲死衆
T0375_.12.0678b27: 之所隨逐。迦葉。病因縁者。所謂苦惱愁憂
T0375_.12.0678b28: 嘆身心不安。或爲怨賊之所逼害。破壞
T0375_.12.0678b29: 浮嚢撥撤橋梁。亦能劫奪正念根本。復
T0375_.12.0678c01: 能破壞盛壯好色力勢安樂。除捨慚愧能
T0375_.12.0678c02: 爲身心焦熱熾然。以是等譬及餘無量無邊
T0375_.12.0678c03: 譬喩。當知病苦是爲大苦。迦葉。是名菩薩
T0375_.12.0678c04: 摩訶薩修行大乘大涅槃經觀於病苦
T0375_.12.0678c05: 迦葉。云何菩薩修行大乘大涅槃經觀於死
T0375_.12.0678c06: 苦所謂死者。能燒滅故。迦葉。如火災起能
T0375_.12.0678c07: 燒一切。唯除二禪力不至故。善男子。死火
T0375_.12.0678c08: 亦爾能燒一切。唯除菩薩住於大乘大般涅
T0375_.12.0678c09: 槃。勢不及故。復次迦葉。如水災起一切漂
T0375_.12.0678c10: 沒。唯除三禪力不至故。善男子。死水亦爾
T0375_.12.0678c11: 漂沒一切。唯除菩薩住於大乘大般涅槃。
T0375_.12.0678c12: 復次迦葉。如風災起能吹一切悉令散滅。
T0375_.12.0678c13: 唯除四禪力不至故。善男子。死風亦爾悉
T0375_.12.0678c14: 能吹滅一切所有。唯除菩薩住於大乘大般
T0375_.12.0678c15: 涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。彼第四禪以
T0375_.12.0678c16: 何因縁。風不能吹水不能漂火不能燒。佛
T0375_.12.0678c17: 告迦葉。善男子。彼第四禪内外過患一切無
T0375_.12.0678c18: 故。善男子。初禪過患内有覺觀外有火災
T0375_.12.0678c19: 二禪過患内有歡喜外有水災。三禪過患内
T0375_.12.0678c20: 有喘息外有風災。善男子。彼第四禪内外
T0375_.12.0678c21: 過患一切悉無。是故諸災不能及之。善男
T0375_.12.0678c22: 子。菩薩摩訶薩亦復如是。安住大乘大般涅
T0375_.12.0678c23: 槃。内外過患一切皆盡。是故死王不能及
T0375_.12.0678c24: 之復次善男子。如金翅鳥能噉能消一切
T0375_.12.0678c25: 龍魚金銀等寶。唯除金剛不能令消。善男
T0375_.12.0678c26: 子。死金翅鳥亦復如是。能噉能消一切衆
T0375_.12.0678c27: 生。唯不能消住於大乘大般涅槃菩薩摩
T0375_.12.0678c28: 訶薩。復次迦葉。譬如河岸所有草木大水
T0375_.12.0678c29: 瀑涱悉隨漂流入於大海。唯除楊柳以其
T0375_.12.0679a01: 軟故。善男子。一切衆生亦復如是。悉皆隨
T0375_.12.0679a02: 流入于死海。唯除菩薩住於大乘大般涅
T0375_.12.0679a03: 槃。復次迦葉。如那羅延悉能摧伏一切力
T0375_.12.0679a04: 士。唯除大風。何以故。以無礙故善男子。死
T0375_.12.0679a05: 那羅延亦復如是。悉能摧伏一切衆生。唯
T0375_.12.0679a06: 除菩薩住於大乘大般涅槃。何以故。以無
T0375_.12.0679a07: 礙故。復次迦葉。譬如有人於怨憎中詐現
T0375_.12.0679a08: 親善。常相追逐如影隨形。伺求其便而欲
T0375_.12.0679a09: 殺之。彼怨謹愼堅牢自備。故使是人不能
T0375_.12.0679a10: 得殺。善男子。死怨亦爾。常伺衆生而欲殺
T0375_.12.0679a11: 之。唯不能殺住於大乘大般涅槃菩薩摩
T0375_.12.0679a12: 訶薩。何以故。以是菩薩不放逸故。復次迦
T0375_.12.0679a13: 葉。譬如卒降金剛瀑雨。悉壞藥木諸樹山
T0375_.12.0679a14: 林土沙瓦石金銀琉璃一切之物。唯不能壞
T0375_.12.0679a15: 金剛眞寶。善男子。金剛死雨亦復如是。悉能
T0375_.12.0679a16: 破壞一切衆生。唯除金剛菩薩住於大乘大
T0375_.12.0679a17: 般涅槃。復次迦葉。如金翅鳥能噉諸龍唯
T0375_.12.0679a18: 不能噉受三歸者善男子。死金翅鳥亦復
T0375_.12.0679a19: 如是。能噉一切無量衆生。唯除菩薩住三
T0375_.12.0679a20: 定者。何謂三定。空無相願。復次迦葉。如摩
T0375_.12.0679a21: 羅毒蛇凡有所螫。雖有良呪上妙好藥。無
T0375_.12.0679a22: 如之何。唯阿竭多星呪能令除愈。善男子。死
T0375_.12.0679a23: 毒所螫亦復如是。一切醫方無如之何。唯
T0375_.12.0679a24: 除菩薩住於大乘大般涅槃呪。復次迦葉。
T0375_.12.0679a25: 譬如有人爲王所瞋。其人若能以軟善語。
T0375_.12.0679a26: 貢上財寶便可得脱。善男子。死王不爾雖
T0375_.12.0679a27: 以軟語錢財珍寶而*貢上之。亦不得脱。
T0375_.12.0679a28: 善男子。夫死者於險難處無有資糧。去處
T0375_.12.0679a29: 懸遠而無伴侶。晝夜常行不知邊際。深邃
T0375_.12.0679b01: 幽闇無有燈明。入無門戸而有處所。雖
T0375_.12.0679b02: 無痛處不可療治。往無遮止到不得脱。
T0375_.12.0679b03: 無所破壞見者愁毒。非是惡色而令人怖。
T0375_.12.0679b04: 敷在身邊不可覺知。迦葉。以是等譬及餘
T0375_.12.0679b05: 無量無邊譬喩。當知是死眞爲大苦。迦
T0375_.12.0679b06: 葉。是名菩薩修行大乘大涅槃經觀於死
T0375_.12.0679b07:
T0375_.12.0679b08: 迦葉。云何菩薩住於大乘大涅槃經觀愛別
T0375_.12.0679b09: 離苦。愛別離苦能爲一切衆苦根本。如説
T0375_.12.0679b10: 偈言
T0375_.12.0679b11:   因愛生憂 因愛生
T0375_.12.0679b12:     若離於愛 何憂何*怖
T0375_.12.0679b13: 愛因縁故則生憂苦。以憂苦故則令衆生
T0375_.12.0679b14: 生於衰老。愛別離苦所謂命終。善男子。以
T0375_.12.0679b15: 別離故能生種種微細諸苦。今當爲汝分
T0375_.12.0679b16: 別顯示。善男子。過去之世人壽無量時。世有
T0375_.12.0679b17: 王名曰善住。其王爾時爲童子身。太子治
T0375_.12.0679b18: 事及登王位各八萬四千歳。時王頂上生
T0375_.12.0679b19: 一肉皰。其皰柔軟如兜羅綿細軟劫貝。漸漸
T0375_.12.0679b20: 増長不以爲患。足滿十月皰即開剖生一
T0375_.12.0679b21: 童子。其形端正奇異少雙。色像分明人中第
T0375_.12.0679b22: 一。父王歡喜字曰頂生。時善住王即以國
T0375_.12.0679b23: 事委付頂生。棄捨宮殿妻子眷屬。入山學
T0375_.12.0679b24: 道滿八萬四千歳。爾時頂生於十五日。處
T0375_.12.0679b25: 在高樓沐浴受齋。即時東方有金輪寶。其
T0375_.12.0679b26: 輪千輻轂輞具足。不由工匠自然成就而
T0375_.12.0679b27: 來應之。頂生大王即作是念。我昔曾聞五
T0375_.12.0679b28: 通仙説。若刹利王於十五日處在高樓沐
T0375_.12.0679b29: 浴受齋。若有金輪千輻不減轂輞具足。不
T0375_.12.0679c01: 由工匠自然成就而來應者。當知是王即
T0375_.12.0679c02: 當得作轉輪聖帝。復作是念。我今當試。
T0375_.12.0679c03: 即以左手&T016254;此輪寶。右執香爐右膝著地
T0375_.12.0679c04: 而發誓言。是金輪寶若實不虚。應如過去
T0375_.12.0679c05: 轉輪聖王所行道法。作是誓已。是金輪寶
T0375_.12.0679c06: 飛昇虚空遍十方已。還來住在頂生左手。
T0375_.12.0679c07: 爾時頂生心生歡喜踊躍無量。復作是言
T0375_.12.0679c08: 我今定作轉輪聖王。其後不久復有象寶。
T0375_.12.0679c09: 状貌端嚴如白蓮花七支拄地。頂生見已
T0375_.12.0679c10: 復作是念。我昔曾聞五通仙説。若轉輪王
T0375_.12.0679c11: 於十五日處在高樓沐浴受齋。若有象寶。
T0375_.12.0679c12: 状貌端嚴如白蓮花七*支拄地而來應者。
T0375_.12.0679c13: 當知是王即是聖帝。復作是念。我今當試。
T0375_.12.0679c14: &T016254;香爐右膝著地而發誓言。是白象寶
T0375_.12.0679c15: 若實不虚。應如過去轉輪聖王所行道法。
T0375_.12.0679c16: 作是誓已。是白象寶從旦至夕周遍八方。
T0375_.12.0679c17: 盡大海際還住本處。爾時頂生心大歡喜踊
T0375_.12.0679c18: 躍無量。復作是言。我今定是轉輪聖王。其後
T0375_.12.0679c19: 不久次有馬寶。其色紺艶髦尾金色頂生見
T0375_.12.0679c20: 已復作是念。我昔曾聞五通仙説。若轉輪王
T0375_.12.0679c21: 於十五日處在高樓沐浴受齋。若有馬寶。
T0375_.12.0679c22: 其色紺艶髦尾金色而來應者。當知是王即
T0375_.12.0679c23: 是聖帝。復作是念。我今當試。即執香爐右
T0375_.12.0679c24: 膝著地而發誓言。是紺馬寶若實不虚。應
T0375_.12.0679c25: 如過去轉輪聖王所行道法。作是誓已。是
T0375_.12.0679c26: 紺馬寶從旦至夕周遍八方。盡大海際還
T0375_.12.0679c27: 住本處。爾時頂生心大歡喜踊躍無量。復作
T0375_.12.0679c28: 是言。我今定是轉輪聖王。其後不久復有女
T0375_.12.0679c29: 寶。形容端正微妙第一。不長不短不白不
T0375_.12.0680a01: 黒。身諸毛孔出旃檀香。口氣香潔如青蓮
T0375_.12.0680a02: 花。其目遠視見一由旬。耳聞鼻嗅亦復如是。
T0375_.12.0680a03: 其舌廣大出能覆面。形色細薄如赤銅葉。
T0375_.12.0680a04: 心識聰哲有大智慧。於諸衆生常有軟語。
T0375_.12.0680a05: 是女以手觸王衣時。即知王身安樂病患。
T0375_.12.0680a06: 亦知王心所縁之處。爾時頂生復作是念。若
T0375_.12.0680a07: 有女人能知王心。即是女寶。其後不久於
T0375_.12.0680a08: 王宮内。自然而有寶摩尼珠。純青琉璃大如
T0375_.12.0680a09: 車轂。能於闇中。照一由旬。若天降雨渧如
T0375_.12.0680a10: 車軸。是珠勢力能作大蓋覆一由旬。遮此
T0375_.12.0680a11: 大雨不令下過。爾時頂生復作是念。若轉
T0375_.12.0680a12: 輪王得是寶珠必是聖帝。其後不久有主
T0375_.12.0680a13: 藏臣自然而出。多饒財寶巨富無量。庫藏
T0375_.12.0680a14: 盈溢無所乏少。報得眼根力能徹見一切地
T0375_.12.0680a15: 中所有伏藏。隨王所念皆能辦之。爾時頂
T0375_.12.0680a16: 生復欲試之。即共乘船入於大海。告藏臣
T0375_.12.0680a17: 言。我今欲得珍異之寶。藏臣聞已即以兩
T0375_.12.0680a18: 手撓大海水。時十指頭出十寶藏。以奉聖
T0375_.12.0680a19: 王而白王言。大王所須隨意用之。其餘在
T0375_.12.0680a20: 者當投大海。爾時頂生心大歡喜。踊躍無量
T0375_.12.0680a21: 復作念言。我今定是轉輪聖王。其後不久有
T0375_.12.0680a22: 主兵臣自然而出。勇健猛略策謀第一善知
T0375_.12.0680a23: 四兵。若任鬪者則現聖王。若不任者退不
T0375_.12.0680a24: 令現。未摧伏者能令摧伏。已摧伏者力能
T0375_.12.0680a25: 守護。爾時頂生復作是念。若轉輪王得是兵
T0375_.12.0680a26: 寶。當知定是轉輪聖王。爾時頂生轉輪聖帝
T0375_.12.0680a27: 告諸大臣。汝等當知。此閻浮提安隱豐樂。
T0375_.12.0680a28: 我今已有七寶成就千子具足。更何所爲。諸
T0375_.12.0680a29: 臣答言。唯然大王。東弗婆提猶未歸徳。王
T0375_.12.0680b01: 今應往。爾時聖王即與七寶一切營從。飛
T0375_.12.0680b02: 空而往東弗婆提。彼土人民歡喜歸化。復
T0375_.12.0680b03: 告大臣。我閻浮提及弗婆提。安隱豐樂人民
T0375_.12.0680b04: 熾盛悉來歸化。七寶成就千子具足。復何所
T0375_.12.0680b05: 爲。諸臣答言。唯然大王。西瞿陀尼猶未歸
T0375_.12.0680b06: 徳。爾時聖王復與七寶一切營從。飛空而
T0375_.12.0680b07: 往西瞿陀尼。王既至彼。彼土人民亦復歸伏。
T0375_.12.0680b08: 復告大臣。我閻浮提及弗婆提此瞿陀尼。安
T0375_.12.0680b09: 隱豐樂人民熾盛皆以歸化。七寶成就千子
T0375_.12.0680b10: 具足。復何所爲。諸臣答言。唯然大王。北欝單
T0375_.12.0680b11: 越猶未歸化。爾時聖王復與七寶一切營
T0375_.12.0680b12: 從。飛空而往北欝單越。王既至彼。彼土人
T0375_.12.0680b13: 民歡喜歸徳。復告大臣。我四天下安隱豐樂
T0375_.12.0680b14: 人民熾盛咸已歸徳。七寶成就千子具足。更
T0375_.12.0680b15: 何所爲諸臣答言。唯然聖王。三十三天壽命
T0375_.12.0680b16: 極長安隱快樂。彼天身形端嚴無比。所居宮
T0375_.12.0680b17: 殿床榻臥具悉是七寶。自恃天福未來歸化
T0375_.12.0680b18: 今應往討令其摧伏。爾時聖王復與七寶一
T0375_.12.0680b19: 切營從。飛騰虚空上忉利天。見有一樹其
T0375_.12.0680b20: 色青緑。聖王見已即問大臣。此是何色。大臣
T0375_.12.0680b21: 答言。此是波利質多羅樹。忉利諸天夏三月
T0375_.12.0680b22: 日。常於其下娯樂受樂。又見白色猶如
T0375_.12.0680b23: 白雲。復問大臣。彼是何色。大臣答言。是善
T0375_.12.0680b24: 法堂。忉利諸天常集其中論人天事。於是
T0375_.12.0680b25: 天主釋提桓因。知頂生王已來在外。即出迎
T0375_.12.0680b26: 逆見已執手。昇善法堂分座而坐。彼時二
T0375_.12.0680b27: 王形容相貌等無差別。唯有視眴爲別異
T0375_.12.0680b28: 耳。是時聖王即生念言。我今寧可退彼王
T0375_.12.0680b29: 位即住其中爲天王不。善男子。爾時帝釋
T0375_.12.0680c01: 受持讀誦大乘經典。開示分別爲他演説。
T0375_.12.0680c02: 唯於深義未盡通達。以是讀誦受持分別
T0375_.12.0680c03: 爲他廣説因縁力故。有大威徳。善男子。是
T0375_.12.0680c04: 頂生王於此帝釋生惡心已。即便墮落還
T0375_.12.0680c05: 閻浮提。與所愛念人天離別生大苦惱。復
T0375_.12.0680c06: 遇惡病即便命終。爾時帝釋迦葉佛是。轉輪
T0375_.12.0680c07: 聖王則我身是。善男子。當知如是愛別離者
T0375_.12.0680c08: 極爲大苦。善男子。菩薩摩訶薩尚憶過去如
T0375_.12.0680c09: 是等輩愛別離苦。何況菩薩住於大乘大涅
T0375_.12.0680c10: 槃經。而當不觀現在之世愛別離苦
T0375_.12.0680c11: 善男子。云何菩薩修行大乘大涅槃經觀怨
T0375_.12.0680c12: 憎會苦。善男子。是菩薩摩訶薩觀於地獄畜
T0375_.12.0680c13: 生餓鬼人中天上。皆有如是怨憎會苦。譬
T0375_.12.0680c14: 如人觀牢獄繋閉枷鎖杻械以爲大苦。菩
T0375_.12.0680c15: 薩摩訶薩亦復如是。觀於五道一切受生。
T0375_.12.0680c16: 悉是怨憎合會大苦。復次善男子。譬如有人
T0375_.12.0680c17: 常畏怨家枷鎖杻械。捨離父母妻子眷屬珍
T0375_.12.0680c18: 寶産業而遠逃避。善男子。菩薩摩訶薩亦復
T0375_.12.0680c19: 如是。怖畏生死具足修行六波羅蜜入
T0375_.12.0680c20: 於涅槃。迦葉。是名菩薩修行大乘大般涅
T0375_.12.0680c21: 槃觀怨憎會苦
T0375_.12.0680c22: 善男子。云何菩薩修行大乘大般涅槃觀求
T0375_.12.0680c23: 不得苦。求者一切盡求盡求者有二種。一求
T0375_.12.0680c24: 善法。二求不善法。善法未得苦。惡法未離
T0375_.12.0680c25: 苦。是則略説五盛陰苦。迦葉。是名苦諦」
T0375_.12.0680c26: 爾時迦葉菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如佛所
T0375_.12.0680c27: 説。五盛陰苦是義不然。何以故。如佛往昔
T0375_.12.0680c28: 告釋摩男。若色苦者一切衆生不應求色。
T0375_.12.0680c29: 若有求者則不名苦。如佛告諸比丘。有三
T0375_.12.0681a01: 種受。苦受樂受不苦不樂受。如佛先爲諸比
T0375_.12.0681a02: 丘説。若有人能修行善法則得受樂。又如
T0375_.12.0681a03: 佛説。於善道中六觸受樂。眼見好色是則
T0375_.12.0681a04: 爲樂。耳鼻舌身意思好法亦復如是。如佛
T0375_.12.0681a05: 説偈
T0375_.12.0681a06:   持戒則爲樂 身不受衆苦
T0375_.12.0681a07:     睡眠得安隱 寤則心歡喜
T0375_.12.0681a08:     若受衣食時 誦習而經行
T0375_.12.0681a09:     獨處於山林 如是爲最樂
T0375_.12.0681a10:     若能於衆生 晝夜常修慈
T0375_.12.0681a11:     因是得常樂 以不惱他故
T0375_.12.0681a12:     少欲知足樂 多聞分別樂
T0375_.12.0681a13:     無著阿羅漢 亦名爲受樂
T0375_.12.0681a14:     菩薩摩訶薩 畢竟到彼岸
T0375_.12.0681a15:     所作衆事辦 是名爲最樂
T0375_.12.0681a16: 世尊。如諸經中所説樂相其義如是。如佛
T0375_.12.0681a17: 今説云何當與此義相應。佛告迦葉。善哉
T0375_.12.0681a18: 善哉。善男子。善能諮問如來是義。善男子。
T0375_.12.0681a19: 一切衆生於下苦中横生樂想。是故我今所
T0375_.12.0681a20: 説。苦相與本不異。迦葉菩薩白佛言。如佛
T0375_.12.0681a21: 所説。於下苦中生樂想者。下生下老下病
T0375_.12.0681a22: 下死下愛別離下求不得下怨憎會下五盛
T0375_.12.0681a23: 陰。如是等苦亦應有樂。世尊。下生者所謂
T0375_.12.0681a24: 三惡趣。中生者所謂人中。上生者所謂天上。
T0375_.12.0681a25: 若復有人作如是問。若於下樂生於苦想。
T0375_.12.0681a26: 於中樂中生無苦樂想。於上樂中生於樂
T0375_.12.0681a27: 想。當云何答。世尊。若下苦中生樂想者。未
T0375_.12.0681a28: 見有人當受千罰初一下時已生樂想。若
T0375_.12.0681a29: 不生者云何説言於下苦中而生樂想。佛
T0375_.12.0681b01: 告迦葉。如是如是。如汝所説。以是義故
T0375_.12.0681b02: 無有樂想。何以故。猶如彼人當受千罰
T0375_.12.0681b03: 受一下已即得脱者是人爾時便生樂想。
T0375_.12.0681b04: 是故當知。於無樂中妄生樂想。迦葉言。世
T0375_.12.0681b05: 尊。彼人不以一下生於樂想。以得脱故而
T0375_.12.0681b06: 生樂想。迦葉。是故我昔爲釋摩男説五陰
T0375_.12.0681b07: 中樂實不虚也。迦葉。有三受三苦。三受者。
T0375_.12.0681b08: 所謂樂受苦受不苦不樂受。三苦者。所謂苦
T0375_.12.0681b09: 苦行苦壞苦。善男子。苦受者名爲三苦。所謂
T0375_.12.0681b10: 苦苦行苦壞苦。除二受者所謂行苦壞苦。善
T0375_.12.0681b11: 男子。以是因縁生死之中實有樂受。菩薩
T0375_.12.0681b12: 摩訶薩以苦樂性不相捨離。是故説言一
T0375_.12.0681b13: 切皆苦。善男子。生死之中實無有樂。但諸
T0375_.12.0681b14: 佛菩薩隨順世間説言有樂。迦葉菩薩白
T0375_.12.0681b15: 佛言。世尊。諸佛菩薩若隨俗説是虚妄否。
T0375_.12.0681b16: 如佛所説。修行善者則受樂報。持戒安樂
T0375_.12.0681b17: 身不受苦。乃至衆事已辦是爲最樂。如是
T0375_.12.0681b18: 等經所説樂受是虚妄*否。若是虚妄諸佛世
T0375_.12.0681b19: 尊久於無量百千萬億阿僧祇劫。修菩提道
T0375_.12.0681b20: 已離妄語。今作是説其義云何。佛言。善男
T0375_.12.0681b21: 子。如上所説諸受樂偈。即是菩提道之根
T0375_.12.0681b22: 本。亦能長養阿耨多羅三藐三菩提。以是
T0375_.12.0681b23: 義故先於經中説是樂相。善男子。譬如世
T0375_.12.0681b24: 間所須資生能爲樂因故名爲樂。所謂女色
T0375_.12.0681b25: 耽湎飮酒上饌甘味。渇時得水寒時遇火。衣
T0375_.12.0681b26: 服瓔珞象馬車乘奴婢僮僕。金銀琉璃珊*瑚
T0375_.12.0681b27: 眞珠倉庫穀米。如是等物世間所須。能爲樂
T0375_.12.0681b28: 因是名爲樂。善男子。如是等物亦能生苦。
T0375_.12.0681b29: 因於女人生男子苦。憂愁悲泣乃至斷命。
T0375_.12.0681c01: 因酒甘味乃至倉穀亦能令人生大憂惱。
T0375_.12.0681c02: 以是義故。一切皆苦無有樂相。善男子。菩
T0375_.12.0681c03: 薩摩訶薩於是八苦解苦無苦。善男子。一
T0375_.12.0681c04: 切聲聞辟支佛等不知樂因。爲如是人於
T0375_.12.0681c05: 下苦中説有樂相。唯有菩薩住於大乘大
T0375_.12.0681c06: 般涅槃。乃能知是苦因樂因
T0375_.12.0681c07: *大般涅槃經卷第十一
T0375_.12.0681c08:
T0375_.12.0681c09:
T0375_.12.0681c10:
T0375_.12.0681c11: *大般涅槃經卷第十二
T0375_.12.0681c12:  *宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 
T0375_.12.0681c13:   *聖行品之二
T0375_.12.0681c14: 善男子。云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅
T0375_.12.0681c15: 槃觀察集諦。善男子。菩薩摩訶薩觀此集
T0375_.12.0681c16: 諦是陰因縁。所謂集者還愛於有。愛有二
T0375_.12.0681c17: 種。一愛己身。二愛所須。復有二種。未得
T0375_.12.0681c18: 五欲繋心專求。既求得已堪忍專著。復有
T0375_.12.0681c19: 三種。欲愛色愛無色愛。復有三種。業因縁愛
T0375_.12.0681c20: 煩惱因縁愛苦因縁愛。出家之人有四種愛。
T0375_.12.0681c21: 何等爲四。衣服飮食臥具湯藥。復有五種。
T0375_.12.0681c22: 貪著五陰。隨諸所須一切愛著。分別挍計
T0375_.12.0681c23: 無量無邊。善男子。愛有二種。一者善愛。二
T0375_.12.0681c24: 不善愛。不善愛者凡愚之求。善法愛者諸菩
T0375_.12.0681c25: 薩求。善法愛者復有二種。不善與善。求二
T0375_.12.0681c26: 乘者名爲不善。求大乘者是名爲善。善男
T0375_.12.0681c27: 子。凡夫愛者名之爲集。不名爲諦。菩薩愛
T0375_.12.0681c28: 者名之實諦。不名爲集。何以故。爲度衆生
T0375_.12.0681c29: 所以受生。不以愛故而受生也。迦葉菩薩
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