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大般涅槃經 (No. 0375_ 慧嚴譯 ) in Vol. 12

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T0375_.12.0665a01: 母。所以者何。一切衆生種種形類。二足四足
T0375_.12.0665a02: 多足無足。佛以一音而爲説法。彼彼異類。
T0375_.12.0665a03: 各各得解。悉皆歎言。如來今日爲我説法。
T0375_.12.0665a04: 以是義故名爲父母
T0375_.12.0665a05: 復次善男子。如人生子始十六月雖復語
T0375_.12.0665a06: 言未可解了。而彼父母欲教其語。先同其
T0375_.12.0665a07: 音漸漸教之。是父母語可不正耶。不也世
T0375_.12.0665a08: 尊。善男子。諸佛如來亦復如是。隨諸衆生
T0375_.12.0665a09: 種種音聲而爲説法。爲令安住佛正法故。
T0375_.12.0665a10: 隨所應見而爲示現種種形像。如來如是
T0375_.12.0665a11: 同彼語言。可不正耶。不也世尊。何以故。
T0375_.12.0665a12: 如來所説如師子吼。隨順世間種種音聲。而
T0375_.12.0665a13: 爲衆生勸説妙法
T0375_.12.0665a14: *大般涅槃經卷第九
T0375_.12.0665a15:
T0375_.12.0665a16:
T0375_.12.0665a17:
T0375_.12.0665a18: *大般涅槃經卷第十
T0375_.12.0665a19:  *宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 
T0375_.12.0665a20:   *一切大衆所問品第十七
T0375_.12.0665a21: 爾時世尊。從其面門放種種色青黄赤白紅
T0375_.12.0665a22: 紫光明。照純陀身。純陀遇已。與諸眷屬持
T0375_.12.0665a23: 餚饍疾往佛所。欲奉如來及比丘僧最
T0375_.12.0665a24: 後供養。種種器物充滿具足持至佛所。爾
T0375_.12.0665a25: 時有大威徳天人。而遮其前周匝圍遶。謂
T0375_.12.0665a26: 純陀言。且止純陀。勿便奉施。爾時如來復
T0375_.12.0665a27: 放無量無邊種種光明。諸天大衆遇斯光已。
T0375_.12.0665a28: 尋聽純陀前至佛所奉其所施。爾時天人
T0375_.12.0665a29: 及諸衆生。各各自取所持供養至於佛前。
T0375_.12.0665b01: 長跪白佛。唯願如來。聽諸比丘受此供養。
T0375_.12.0665b02: 時諸比丘知是時故。執持衣鉢一心安詳。
T0375_.12.0665b03: 爾時純陀爲佛及僧。布置種種師子寶座。
T0375_.12.0665b04: 懸繒幡蓋花香瓔珞。爾時三千大千世界
T0375_.12.0665b05: 莊嚴微妙。猶如西方安樂國土。爾時純陀住
T0375_.12.0665b06: 於佛前。憂悲悵怏重白佛言。*唯願如來。猶
T0375_.12.0665b07: 見哀愍住壽一劫若減一劫。佛告純陀。汝
T0375_.12.0665b08: 欲令我久住世者。宜當速奉最後具足檀
T0375_.12.0665b09: 波羅蜜。爾時一切。菩薩摩訶薩天人雜類。異
T0375_.12.0665b10: 口同音唱如是言。奇哉純陀成大福徳。能
T0375_.12.0665b11: 令如來受其最後無上供養。我等無福所設
T0375_.12.0665b12: 供具則爲唐捐。爾時世尊欲令一切衆望滿
T0375_.12.0665b13: 足。於自身上一一毛孔化無量佛。一一諸
T0375_.12.0665b14: 佛各有無量諸比丘僧。是諸世尊及無量衆。
T0375_.12.0665b15: 悉皆示現受其供養。釋迦如來自受純陀
T0375_.12.0665b16: 所奉設者。爾時純陀所持粳糧成熟之食。摩
T0375_.12.0665b17: 伽陀國滿足八斛。以佛神力皆悉充足一切
T0375_.12.0665b18: 大會。爾時純陀見是事已。心生歡喜踊躍
T0375_.12.0665b19: 無量。一切大衆亦復如是。爾時大衆承佛聖
T0375_.12.0665b20: 旨。各作是念。如來今已受我等施。不久便
T0375_.12.0665b21: 當入於涅槃。作是念已心生悲喜。爾時樹
T0375_.12.0665b22: 林其地狹小。以佛神力如針鋒處。皆有無
T0375_.12.0665b23: 量諸佛世尊及其眷屬等坐而食。所食之物
T0375_.12.0665b24: 亦無差別。是時天人阿修羅等啼泣悲歎。而
T0375_.12.0665b25: 作是言。如來今日已受我等最後供養。受
T0375_.12.0665b26: 供養已當般涅槃。我等當復更供養誰。我
T0375_.12.0665b27: 今永離無上調御盲無眼目。爾時世尊爲
T0375_.12.0665b28: 欲安慰一切大衆。而説偈言
T0375_.12.0665b29:   汝等莫悲歎 諸佛法應爾
T0375_.12.0665c01:     我入於涅槃 已經無量劫
T0375_.12.0665c02:     常受最勝樂 永處安隱處
T0375_.12.0665c03:     汝今至心聽 我當説涅槃
T0375_.12.0665c04:     我已離食想 終無飢渇患
T0375_.12.0665c05:     今當爲汝等 説其隨順願
T0375_.12.0665c06:     令諸一切衆 咸得安隱樂
T0375_.12.0665c07:     汝聞應修行 諸佛法常住
T0375_.12.0665c08:     假使烏與梟 同共一樹棲
T0375_.12.0665c09:     猶如親兄弟 爾乃永涅槃
T0375_.12.0665c10:     如來視一切 猶如羅睺羅
T0375_.12.0665c11:     常爲衆生尊 云何永涅槃
T0375_.12.0665c12:     假使蛇鼠狼 同處一穴遊
T0375_.12.0665c13:     相愛如兄弟 爾乃永涅槃
T0375_.12.0665c14:     如來視一切 猶如羅睺羅
T0375_.12.0665c15:     常爲衆生尊 云何永涅槃
T0375_.12.0665c16:     假使七葉花 轉爲婆師香
T0375_.12.0665c17:     迦留爲鎭頭 爾乃永涅槃
T0375_.12.0665c18:     如來視一切 猶如羅睺羅
T0375_.12.0665c19:     云何捨慈悲 永入於涅槃
T0375_.12.0665c20:     假使一闡提 現身成佛道
T0375_.12.0665c21:     永處第一樂 爾乃入涅槃
T0375_.12.0665c22:     如來視一切 皆如羅睺羅
T0375_.12.0665c23:     云何捨慈悲 永入於涅槃
T0375_.12.0665c24:     假使一切衆 一時成佛道
T0375_.12.0665c25:     遠離諸過患 爾乃入涅槃
T0375_.12.0665c26:     如來視一切 皆如羅睺羅
T0375_.12.0665c27:     云何捨慈悲 永入於涅槃
T0375_.12.0665c28:     假使蚊蚋水 浸壞於大地
T0375_.12.0665c29:     川谷海盈滿 爾乃入涅槃
T0375_.12.0666a01:     悲心視一切 皆如羅睺羅
T0375_.12.0666a02:     常爲衆生尊 云何永涅槃
T0375_.12.0666a03:     以是故汝等 應深樂正法
T0375_.12.0666a04:     不應生憂惱 號泣而啼哭
T0375_.12.0666a05:     若欲自正行 應修如來常
T0375_.12.0666a06:     當觀如是法 長存不變易
T0375_.12.0666a07:     復應生是念 三寶皆常住
T0375_.12.0666a08:     是則獲大護 如呪枯生果
T0375_.12.0666a09:     是名爲三寶 四衆應善聽
T0375_.12.0666a10:     聞已應歡喜 即發菩提心
T0375_.12.0666a11:     若能計三寶 常住同眞諦
T0375_.12.0666a12:     此則是諸佛 最上之誓願
T0375_.12.0666a13: 若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。能以如來
T0375_.12.0666a14: 最上誓願而發願者。當知是人無有愚癡
T0375_.12.0666a15: 堪受供養。以此願力功徳果報。於世最勝
T0375_.12.0666a16: 如阿羅漢。若有不能如是觀了三寶常
T0375_.12.0666a17: 者。是旃陀羅。若有能知三寶常住實法因
T0375_.12.0666a18: 縁。離苦安樂無有嬈害能留難者。爾時人
T0375_.12.0666a19: 天大衆阿修羅等。聞是法已。心生歡喜踊
T0375_.12.0666a20: 躍無量。其心調柔善滅諸蓋。心無高下威
T0375_.12.0666a21: 儀清淨。顏貌怡悦知佛常住。是故施設諸
T0375_.12.0666a22: 天供養。散種種花末香塗香。鼓天伎樂
T0375_.12.0666a23: 以供養佛。爾時佛告迦葉菩薩言。善男子。
T0375_.12.0666a24: 汝見是衆希有事不。迦葉答言。已見世尊
T0375_.12.0666a25: 見諸如來無量無邊不可稱計受諸大衆人
T0375_.12.0666a26: 天所奉飯食供養。又見諸佛大身莊嚴所坐
T0375_.12.0666a27: 之處如一針鋒多衆圍遶不相障礙。復見
T0375_.12.0666a28: 大衆悉發誓願説十三偈。亦知大衆各心
T0375_.12.0666a29: 念言如來今者獨受我供。假使純陀所奉飯
T0375_.12.0666b01: 食碎如微塵。一塵一佛猶不周遍。以佛神
T0375_.12.0666b02: 力悉皆充足一切大衆。唯諸菩薩摩訶薩文
T0375_.12.0666b03: 殊師利法王子等。能知如是希有事耳。悉
T0375_.12.0666b04: 是如來方便示現。聲聞大衆及阿修羅等皆
T0375_.12.0666b05: 知如來是常住法。爾時世尊告純陀言。汝
T0375_.12.0666b06: 今所見爲是希有奇特事不。實爾世尊。我先
T0375_.12.0666b07: 所見無量諸佛三十二相八十種好莊嚴其
T0375_.12.0666b08: 身。今悉見爲菩薩摩訶薩巨身殊異顏貌無
T0375_.12.0666b09: 比。唯見佛身譬如藥樹。爲諸菩薩摩訶薩
T0375_.12.0666b10: 等之所圍遶。佛告純陀。汝先所見無量佛者
T0375_.12.0666b11: 是我所化。爲欲利益一切衆生令得歡喜。
T0375_.12.0666b12: 如是菩薩摩訶薩等所可修行不可思議。
T0375_.12.0666b13: 能作無量諸佛之事。純陀。汝今皆已成就菩
T0375_.12.0666b14: 薩摩訶薩行得住十地菩薩所行具足成
T0375_.12.0666b15: 辦。迦葉菩薩白佛言。世尊。如是如是如佛
T0375_.12.0666b16: 所説。純陀所修成菩薩行我亦隨喜。今者
T0375_.12.0666b17: 如來欲爲未來無量衆生作大明故。説是
T0375_.12.0666b18: 大乘大涅槃經。世尊。一切契經説有餘義無
T0375_.12.0666b19: 餘義耶。善男子。我所説者。亦有餘義亦無
T0375_.12.0666b20: 餘義。純陀白佛言。世尊。如佛所説
T0375_.12.0666b21:     所有之物 布施一切 唯可讃歎
T0375_.12.0666b22:     無可毀損
T0375_.12.0666b23: 世尊。是義云何。持戒毀戒有何差別。佛言。
T0375_.12.0666b24: 唯除一人餘一切施皆可讃歎。純陀問言。
T0375_.12.0666b25: 云何名爲唯除一人。佛言。如此經中所説
T0375_.12.0666b26: 破戒。純陀復言。我今未解。*唯願説之。佛
T0375_.12.0666b27: 告純陀。言破戒者謂一闡提。其餘在所一
T0375_.12.0666b28: 切布施皆可讃歎。獲大果報。純陀復問。一
T0375_.12.0666b29: 闡提者其義云何。佛告純陀。若有比丘及比
T0375_.12.0666c01: 丘尼優婆塞優婆夷。發麁惡言誹謗正法。
T0375_.12.0666c02: 造是重業永不改悔心無慚愧。如是等人
T0375_.12.0666c03: 名爲趣向一闡提道。若犯四重作五逆罪。
T0375_.12.0666c04: 自知定犯如是重事。而心初無怖畏慚愧
T0375_.12.0666c05: 不肯發露。於佛正法永無護惜建立之心。
T0375_.12.0666c06: 呰輕賤言多過咎。如是等人亦名趣向
T0375_.12.0666c07: 一闡提道。若復説言無佛法僧。如是等人
T0375_.12.0666c08: 亦名趣向一闡提道。唯除如此一闡提輩。
T0375_.12.0666c09: 施其餘者一切讃歎
T0375_.12.0666c10: 爾時純陀復白佛言。世尊。所言破戒其義云
T0375_.12.0666c11: 何。佛告純陀。若犯四重及五逆罪誹謗正
T0375_.12.0666c12: 法。如是等人名爲破戒。純陀復問。如是破
T0375_.12.0666c13: 戒可拔濟不。佛告純陀。有因縁故則可拔
T0375_.12.0666c14: 濟。若被法服猶未捨遠。其心常懷慚愧
T0375_.12.0666c15: 恐怖而自考責。咄哉何爲犯斯重罪。何其怪
T0375_.12.0666c16: 哉造斯苦業。深自改悔生護法心。欲建正
T0375_.12.0666c17: 法。有護法者我當供養。若有讀誦大乘典
T0375_.12.0666c18: 者。我當諮問受持讀誦。既通利已復當爲
T0375_.12.0666c19: 他分別廣説。我説是人不爲破戒。何以
T0375_.12.0666c20: 故。善男子。譬如日出能除一切塵翳闇冥。
T0375_.12.0666c21: 是大涅槃微妙經典出興於世亦復如是。能
T0375_.12.0666c22: 除衆生無量劫中所作衆罪。是故此經説護
T0375_.12.0666c23: 正法得大果報拔濟破戒。若有毀謗是正
T0375_.12.0666c24: 法者。能自改悔還歸於法自念所作一切不
T0375_.12.0666c25: 善。如人自害心生恐怖驚懼慚愧。除此正
T0375_.12.0666c26: 法更無救護。是故應當還歸正法。若能如
T0375_.12.0666c27: 是如説歸依。布施是人得福無量。亦名世
T0375_.12.0666c28: 間應受供養。若犯如上惡業之罪。若經一
T0375_.12.0666c29: 月或十五日。不生歸依發露之心。若施是
T0375_.12.0667a01: 人果報甚少。犯五逆者亦復如是。能生悔
T0375_.12.0667a02: 心内懷慚愧。今我所作不善之業甚爲大苦。
T0375_.12.0667a03: 我當建立護持正法。是則不名五逆罪也。
T0375_.12.0667a04: 若施是人得福無量。犯逆罪已不生護法
T0375_.12.0667a05: 歸依之心。有施是者福不足言。又善男子。
T0375_.12.0667a06: 犯重罪者汝今諦聽。我當爲汝分別廣説。
T0375_.12.0667a07: 應生是心。謂正法者即是如來微密之藏。是
T0375_.12.0667a08: 故我當護持建立。施是人者得勝果報。善
T0375_.12.0667a09: 男子。譬如女人懷妊垂産値國荒亂遠至
T0375_.12.0667a10: 他土在一天廟即便産育。後聞舊邦安隱
T0375_.12.0667a11: 豐熟。携持其子。欲還本土。路經恒河水
T0375_.12.0667a12: 漲暴急。荷負是兒不能得渡。即自念言。
T0375_.12.0667a13: 我寧與子一處併命。終不捨棄而獨濟也。
T0375_.12.0667a14: 作是念已與子倶沒。命終之後尋生天中。
T0375_.12.0667a15: 以慈念子欲令得*渡。而是女人本性弊
T0375_.12.0667a16: 惡。以愛子故得生天中。犯四重禁五無間
T0375_.12.0667a17: 罪。生護法心亦復如是。雖復先爲不善之
T0375_.12.0667a18: 業。以護法故得爲世間無上福田是護法
T0375_.12.0667a19: 者有如是等無量果報
T0375_.12.0667a20: 純陀復言。世尊。若一闡提能自改悔。恭敬
T0375_.12.0667a21: 供養讃歎三寶。施如是人得大果不。佛
T0375_.12.0667a22: 言。善男子。汝今不應作如是説。善男子。譬
T0375_.12.0667a23: 如有人食菴羅果吐核置地。而復念言。是
T0375_.12.0667a24: 果核中應有甘味。即復還取破而甞之。其
T0375_.12.0667a25: 味極苦心生悔恨。恐失果種即還收拾種
T0375_.12.0667a26: 之於地勤加修治。以蘇油乳隨時漑灌。於
T0375_.12.0667a27: 意云何。寧可生不。不也世尊。假使天降無
T0375_.12.0667a28: 上甘雨猶亦不生。善男子。彼一闡提亦復
T0375_.12.0667a29: 如是燒滅善根。當於何所而得除罪。善
T0375_.12.0667b01: 男子。若生善心是則不名一闡提也。善男
T0375_.12.0667b02: 子。以是義故。一切所施所得果報非無差
T0375_.12.0667b03: 別。何以故。施諸聲聞所得報異。施辟支佛
T0375_.12.0667b04: 得報亦異。唯施如來獲無上果。是故説言
T0375_.12.0667b05: 一切所施非無差別
T0375_.12.0667b06: 純陀復言。何故如來而説此偈。佛告純陀。
T0375_.12.0667b07: 有因縁故我説此偈。王舍城中有優婆塞。
T0375_.12.0667b08: 心無淨信奉事尼犍。而來問我布施之義。
T0375_.12.0667b09: 以是因縁故説斯偈。亦爲菩薩摩訶薩等
T0375_.12.0667b10: 説祕藏義。如斯偈者其義云何。一切者少
T0375_.12.0667b11: 分一切。當知菩薩摩訶薩人中之雄。攝取持
T0375_.12.0667b12: 戒施其所須。捨棄破戒如除梯稗
T0375_.12.0667b13: 復次善男子。如我昔日所説偈言
T0375_.12.0667b14:     一切江河 必有迴曲 一切叢林
T0375_.12.0667b15:     必名樹木 一切女人 必懷諂曲
T0375_.12.0667b16:     一切自在 必受安樂
T0375_.12.0667b17: 爾時文殊師利菩薩摩訶薩。即從座起偏袒
T0375_.12.0667b18: 右臂右膝著地。前禮佛足而説偈言
T0375_.12.0667b19:     非一切河 必有迴曲 非一切林
T0375_.12.0667b20:     悉名樹木 非一切女 必懷諂曲
T0375_.12.0667b21:     一切自在 不必受樂
T0375_.12.0667b22: 佛所説偈其義有餘。唯垂哀*愍説其因縁。
T0375_.12.0667b23: 何以故。世尊。於此三千大千世界。有洲名
T0375_.12.0667b24: 拘耶尼。其洲有河端直不曲。名娑婆耶。猶
T0375_.12.0667b25: 如直繩入於西海。如是河相於餘經中佛
T0375_.12.0667b26: 未曾説。*唯願如來。因此方等阿含經中説
T0375_.12.0667b27: 有餘義。令諸菩薩深信解之。世尊。譬如有
T0375_.12.0667b28: 人先識金鑛後不識金。如來亦爾。盡知
T0375_.12.0667b29: 法已。而所演説有餘不盡。如來雖作如
T0375_.12.0667c01: 是餘説。應當方便解其意趣。一切叢林必
T0375_.12.0667c02: 是樹木。是亦有餘。何以故。種種金銀琉璃寶
T0375_.12.0667c03: 樹。是亦名林。一切女人必懷詔曲。是亦有
T0375_.12.0667c04: 餘。何以故。亦有女人善持禁戒。功徳成就
T0375_.12.0667c05: 有大慈悲。一切自在必受安樂。是亦有餘。
T0375_.12.0667c06: 何以故。有自在者轉輪聖帝。如來法王不屬
T0375_.12.0667c07: 死魔。不可滅盡。梵釋諸天雖得自在悉是
T0375_.12.0667c08: 無常。若得常住無變易者乃名自在。所謂
T0375_.12.0667c09: 大乘大般涅槃。佛言。善男子。汝今善得樂説
T0375_.12.0667c10: 之辯。且止諦聽。文殊師利。譬如長者身嬰
T0375_.12.0667c11: 病苦良醫診之爲合膏藥。是時病者貪欲
T0375_.12.0667c12: 多服。醫語之言。若能消者則可隨意。汝今
T0375_.12.0667c13: 體羸不應多服。當知是膏亦名甘露亦名
T0375_.12.0667c14: 毒藥。若多服不消則名爲毒。善男子。汝今
T0375_.12.0667c15: 勿謂是醫所説。違於義理損失膏勢。善男
T0375_.12.0667c16: 子。如來亦爾。爲諸國王后妃太子王子大臣。
T0375_.12.0667c17: 因波斯匿王王子后妃憍慢心故。爲欲調
T0375_.12.0667c18: 伏示現恐怖如彼良醫。故説此偈
T0375_.12.0667c19:     一切江河 必有迴曲 一切叢林
T0375_.12.0667c20:     必名樹木 一切女人 必懷諂曲
T0375_.12.0667c21:     一切自在 必受安樂
T0375_.12.0667c22: 文殊師利。汝今當知。如來所説無有漏失。
T0375_.12.0667c23: 如此大地可令反覆。如來之言終無漏失。
T0375_.12.0667c24: 以是義故。如來所説一切有餘。爾時佛讃
T0375_.12.0667c25: 文殊師利。善哉善哉善男子。汝已久知如是
T0375_.12.0667c26: 之義。愍哀一切。欲令衆生得智慧故。廣
T0375_.12.0667c27: 問如來如是偈義。爾時文殊師利法王子。復
T0375_.12.0667c28: 於佛前而説偈言
T0375_.12.0667c29:     於他語言 隨順不逆 亦不觀他
T0375_.12.0668a01:     作以不作 但自觀身 善不善行
T0375_.12.0668a02: 世尊如是説此法藥非爲正説。於他語言
T0375_.12.0668a03: 隨順不逆者。*唯願如來垂哀正説。何以故。
T0375_.12.0668a04: 世尊。常説一切外學九十五種皆趣惡道。聲
T0375_.12.0668a05: 聞弟子皆向正路。若護禁戒攝持威儀守
T0375_.12.0668a06: 愼諸根。如是等人深樂大法趣向善道。如
T0375_.12.0668a07: 來何故。於九部中見有毀他則便呵責。如
T0375_.12.0668a08: 是偈義爲何所趣。佛告文殊師利。善男子。
T0375_.12.0668a09: 我説此偈亦不盡爲一切衆生。爾時唯爲
T0375_.12.0668a10: 阿闍世王。諸佛世尊若無因縁終不逆説。
T0375_.12.0668a11: 有因縁故乃説之耳。善男子。阿闍世王害
T0375_.12.0668a12: 其父已。來至我所欲折伏我。作如是問。
T0375_.12.0668a13: 云何世尊。是一切智非一切智耶。若一切
T0375_.12.0668a14: 智。調達往昔無量世中常懷惡心。隨遂如
T0375_.12.0668a15: 來欲爲逆害。云何如來聽其出家。善男子。
T0375_.12.0668a16: 以是因縁我爲是王。而説此偈
T0375_.12.0668a17:     於他語言 隨順不逆 亦不觀他
T0375_.12.0668a18:     作以不作 但自觀身 善不善行
T0375_.12.0668a19: 佛告大王。汝今害父已作逆罪最重無間。
T0375_.12.0668a20: 應當發露以求清淨。何縁乃更見他過咎。
T0375_.12.0668a21: 善男子。以是義故。我爲彼王而説是偈。復
T0375_.12.0668a22: 次善男子。亦爲護持不毀禁戒成就威儀
T0375_.12.0668a23: 見他過者。而説是偈。若復有人受他教誨
T0375_.12.0668a24: 遠離衆惡。復教他人令遠衆惡。如是之人
T0375_.12.0668a25: 則我弟子。爾時世尊爲文殊師利。復説偈
T0375_.12.0668a26:
T0375_.12.0668a27:     一切畏刀杖 無不愛壽命
T0375_.12.0668a28:     恕己可爲譬 勿殺勿行杖
T0375_.12.0668a29: 爾時文殊師利復於佛前。而説偈言
T0375_.12.0668b01:     非一切畏杖 非一切愛命
T0375_.12.0668b02:     恕己可爲譬 勤作善方便
T0375_.12.0668b03: 如來説是法句之義亦是未盡。何以故。如
T0375_.12.0668b04: 阿羅漢轉輪聖王玉女象馬主藏大臣。若諸
T0375_.12.0668b05: 天人及阿修羅。執持利劍能害之者。無有
T0375_.12.0668b06: 是處。勇士烈女馬王獸王持戒比丘。雖復對
T0375_.12.0668b07: 至而不恐怖。以是義故。如來説偈亦是有
T0375_.12.0668b08: 餘。若言恕己可爲譬者。是亦有餘。何以
T0375_.12.0668b09: 故。若使羅漢以己喩彼。則有我想及以命
T0375_.12.0668b10: 想。若有我想及以命想。則應擁護。凡夫亦
T0375_.12.0668b11: 應見阿羅漢悉是行人。若如是者即是邪
T0375_.12.0668b12: 見。若有邪見命終應生阿鼻地獄。又阿羅
T0375_.12.0668b13: 漢設於衆生生害心者。無有是處。無量衆
T0375_.12.0668b14: 生亦復無能害羅漢者。佛言。善男子。言我
T0375_.12.0668b15: 想者。謂於衆生生大悲心無殺害想。謂阿
T0375_.12.0668b16: 羅漢平等之心。勿謂世尊無有因縁而逆
T0375_.12.0668b17: 説也。昔日於此王舍城中有大獵師。多殺
T0375_.12.0668b18: 群鹿請我食肉。我於爾時雖受彼請。於
T0375_.12.0668b19: 諸衆生生慈悲心如羅睺羅。而説偈言
T0375_.12.0668b20:     當令汝長壽 久久住於世
T0375_.12.0668b21:     受持不害法 猶如諸佛壽
T0375_.12.0668b22: 是故我説此偈
T0375_.12.0668b23:     一切畏刀杖 無不愛壽命
T0375_.12.0668b24:     恕己可爲譬 勿殺勿行杖
T0375_.12.0668b25: 佛言。善哉善哉文殊師利。爲諸菩薩摩訶薩
T0375_.12.0668b26: 故。諮問如來如是密教
T0375_.12.0668b27: 爾時文殊師利。復説是偈
T0375_.12.0668b28:     云何敬父母 隨順而尊重
T0375_.12.0668b29:     云何修此法 墮於無間獄
T0375_.12.0668c01: 於是如來。復以偈答
T0375_.12.0668c02:     若以貪愛母 無明以爲父
T0375_.12.0668c03:     隨順尊重是 則墮無間獄
T0375_.12.0668c04: 爾時如來復爲文殊師利。重説偈言
T0375_.12.0668c05:     一切屬他 則名爲苦 一切由己
T0375_.12.0668c06:     自在安樂 一切憍慢 勢極暴惡
T0375_.12.0668c07:     賢善之人 一切愛念
T0375_.12.0668c08: 爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如
T0375_.12.0668c09: 來所説是亦不盡。唯願如來復垂哀*愍説
T0375_.12.0668c10: 其因縁。何以故。如長者子從師學時爲屬
T0375_.12.0668c11: 師不。若屬師者義不成就。若不屬者亦不
T0375_.12.0668c12: 成就。若得自在亦不成就。是故如來所説
T0375_.12.0668c13: 有餘。復次世尊。譬如王子無所綜習觸事
T0375_.12.0668c14: 不成是亦自在愚闇常苦。如是王子若言
T0375_.12.0668c15: 自在義亦不成。若言屬他義亦不成。以是
T0375_.12.0668c16: 義故。佛所説義名爲有餘。是故一切屬他
T0375_.12.0668c17: 不必受苦。一切自在不必受樂。一切憍慢
T0375_.12.0668c18: 勢極暴惡。是亦有餘。世尊。如諸列女憍慢
T0375_.12.0668c19: 心故出家學道。護持禁戒威儀成就。守攝
T0375_.12.0668c20: 諸根不令馳散。是故一切憍慢之結不必
T0375_.12.0668c21: 暴惡。賢善之人一切愛念。是亦有餘。如人
T0375_.12.0668c22: 内犯四重禁已。不捨法服堅持威儀。護
T0375_.12.0668c23: 持法者見已不愛是人。命終必墮地獄。若
T0375_.12.0668c24: 有善人犯重禁已護持法者。見即驅出罷
T0375_.12.0668c25: 道還俗。以是義故。一切賢善不必悉愛。爾
T0375_.12.0668c26: 時佛告文殊師利。有因縁故如來於此説
T0375_.12.0668c27: 有餘義。又有因縁諸佛如來而説是法。時
T0375_.12.0668c28: 王舍城有一女人名曰善賢。還父母家因
T0375_.12.0668c29: 至我所。歸依於我及法衆僧。而作是言。一
T0375_.12.0669a01: 切女人勢不自由。一切男子自在無*礙。我
T0375_.12.0669a02: 爾時知是女心。即爲宣説如是偈頌。
T0375_.12.0669a03: 文殊師利。善哉善哉。汝今能爲一切衆生。
T0375_.12.0669a04: 問於如來如是密語。文殊師利復説偈言
T0375_.12.0669a05:     一切諸衆生 皆依飮食存
T0375_.12.0669a06:     一切有大力 其心無嫉
T0375_.12.0669a07:     一切因飮食 而得諸病苦
T0375_.12.0669a08:     一切修淨行 而得受安樂
T0375_.12.0669a09: 如是世尊。今受純陀飮食供養。將無如來
T0375_.12.0669a10: 有恐怖耶。爾時世尊復爲文殊。而説偈
T0375_.12.0669a11:
T0375_.12.0669a12:     非一切衆生 盡依飮食存
T0375_.12.0669a13:     非一切大力 心皆無嫉妬
T0375_.12.0669a14:     非一切因食 而致諸病苦
T0375_.12.0669a15:     非一切淨行 悉得受安樂
T0375_.12.0669a16: 文殊師利。汝若得病我亦如是應得病苦。
T0375_.12.0669a17: 何以故。諸阿羅漢及辟支佛菩薩如來實無
T0375_.12.0669a18: 所食。爲欲化彼示現受用無量衆生所施
T0375_.12.0669a19: 之物。令其具足檀波羅蜜。拔濟地獄畜生
T0375_.12.0669a20: 餓鬼。若言如來六年苦行身羸痩者。無有
T0375_.12.0669a21: 是處。諸佛世尊獨拔諸有不同凡夫。云何
T0375_.12.0669a22: 而得身羸劣耶。諸佛世尊精勤修習獲金剛
T0375_.12.0669a23: 身。不同世人危脆之身。我諸弟子亦復如
T0375_.12.0669a24: 是。不可思議不依於食。一切大力無嫉妬
T0375_.12.0669a25: 者。亦有餘義。如世間人終身永無嫉妬之
T0375_.12.0669a26: 心而無大力。一切病苦因食得者。亦有餘
T0375_.12.0669a27: 義。亦見有人得客病者。所謂刺刺刀劍
T0375_.12.0669a28: 鉾槊。一切淨行受安樂者。是亦有餘。世間
T0375_.12.0669a29: 亦有外道之人。修於梵行多受苦惱。以是
T0375_.12.0669b01: 義故如來所説一切有餘。是名如來非無
T0375_.12.0669b02: 因縁。而説此偈有因故説。昔日於此優禪
T0375_.12.0669b03: 尼國。有婆羅門名羖羝徳。來至我所欲受
T0375_.12.0669b04: 第四八戒齋法。我於爾時爲説是偈
T0375_.12.0669b05: 爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。何等名爲無餘
T0375_.12.0669b06: 義耶。云何復名一切義乎。善男子。一切者
T0375_.12.0669b07: 唯除助道常樂善法。是名一切。亦名無
T0375_.12.0669b08: 餘。其餘諸法亦名有餘亦名無餘。欲令樂
T0375_.12.0669b09: 法諸善男子知此有餘及無餘義。迦葉菩薩
T0375_.12.0669b10: 心大歡喜。踊躍無量前白佛言。甚奇世尊。等
T0375_.12.0669b11: 視衆生如羅睺羅。爾時佛讃迦葉菩薩。善
T0375_.12.0669b12: 哉善哉。汝今所見微妙甚深
T0375_.12.0669b13: 迦葉菩薩白佛言。世尊。唯願如來説是大
T0375_.12.0669b14: 乘。大涅槃經所得功徳。佛告迦葉。善男子。
T0375_.12.0669b15: 若有得聞是經名字。所得功徳非諸聲聞
T0375_.12.0669b16: 辟支佛等所能宣説。唯佛能知。何以故。不可
T0375_.12.0669b17: 思議是佛境界。何況受持讀誦通利書寫
T0375_.12.0669b18: 經卷
T0375_.12.0669b19: 爾時諸天世人及阿修羅。即於佛前異口同
T0375_.12.0669b20: 音。而説偈言
T0375_.12.0669b21:     諸佛難思議 法僧亦復然
T0375_.12.0669b22:     是故今勸請 *唯願少停住
T0375_.12.0669b23:     尊者大迦葉 及以阿難等
T0375_.12.0669b24:     二衆之眷屬 不久須臾至
T0375_.12.0669b25:     并及摩竭主 阿闍世大王
T0375_.12.0669b26:     至心敬信佛 猶故未來此
T0375_.12.0669b27:     *唯願佛世尊 少垂哀*愍住
T0375_.12.0669b28:     於此大衆中 斷我諸疑網
T0375_.12.0669b29: 爾時如來爲諸大衆。而説偈言
T0375_.12.0669c01:     我法最長子 是名大迦葉
T0375_.12.0669c02:     阿難勤精進 能斷一切疑
T0375_.12.0669c03:     汝等當諦觀 阿難多聞士
T0375_.12.0669c04:     自然能解了 是常及無常
T0375_.12.0669c05:     以是故不應 心懷大憂惱
T0375_.12.0669c06: 爾時大衆以種種物供養如來。供養佛已
T0375_.12.0669c07: 即發阿耨多羅三藐三菩提心。無量無邊恒
T0375_.12.0669c08: 河沙數諸菩薩等得住初地。爾時世尊與文
T0375_.12.0669c09: 殊師利迦葉菩薩及與純陀而授記&T040879;。授記
T0375_.12.0669c10: &T040879;已説如是言。諸善男子。自修其心愼莫
T0375_.12.0669c11: 放逸。我今背疾擧體皆痛。我今欲臥如彼
T0375_.12.0669c12: 小兒及常患者。文殊汝等。當爲四部廣説
T0375_.12.0669c13: 大法。今以此法付囑於汝。乃至迦葉阿難
T0375_.12.0669c14: 等至。復當囑付如是正法。爾時如來説是
T0375_.12.0669c15: 語已。爲欲調伏諸衆生故。現身有疾右
T0375_.12.0669c16: 脇而臥。如彼病人
T0375_.12.0669c17:   *大般涅槃經現病品第十八
T0375_.12.0669c18: 爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。如來已免一
T0375_.12.0669c19: 疾病。患苦悉除無復怖畏。世尊。一切衆
T0375_.12.0669c20: 生有四毒箭則爲病因。何等爲四。貪欲瞋
T0375_.12.0669c21: 恚愚癡憍慢。若有病因則有病生所謂
T0375_.12.0669c22: 熱肺病上氣吐逆。膚體&T028777;&T028777;其心悶亂。下痢
T0375_.12.0669c23: 噎小便痳瀝。眼耳疼痛腹背脹滿。顛狂乾
T0375_.12.0669c24: 消鬼魅所著。如是種種身心諸病。諸佛世尊
T0375_.12.0669c25: 悉無復有。今日如來何縁顧命文殊師利。而
T0375_.12.0669c26: 作是言。我今背痛汝等當爲大衆説法。有
T0375_.12.0669c27: 二因縁則無病苦。何等爲二。一者隣*愍
T0375_.12.0669c28: 一切衆生。二者給施病者醫藥。如來往昔已
T0375_.12.0669c29: 於無量萬億劫中。修菩薩道常行愛語。利
T0375_.12.0670a01: 益衆生不令苦惱。施疾病者種種醫藥。何
T0375_.12.0670a02: 縁於今自言有病。世尊。世人有病或坐或
T0375_.12.0670a03: 臥不安其處。或索飮食勅誡家屬修治産
T0375_.12.0670a04: 業。何故如來默然而臥。不教弟子聲聞人等
T0375_.12.0670a05: 尸波羅蜜諸禪解脱三摩跋提修諸正勤。何
T0375_.12.0670a06: 縁不説如是甚深大乘經典。如來何故不
T0375_.12.0670a07: 以無量方便教大迦葉人中象王諸大人等。
T0375_.12.0670a08: 令其不退阿耨多羅三藐三菩提。何故不
T0375_.12.0670a09: 治諸惡比丘受畜一切不淨物者世尊。實
T0375_.12.0670a10: 無有病云何默然右脇而臥。諸菩薩等凡所
T0375_.12.0670a11: 給施病者醫藥。所得善根悉施衆生。而共
T0375_.12.0670a12: 迴向一切種智。爲除衆生諸煩惱障業障報
T0375_.12.0670a13: 障。煩惱障者。貪欲瞋恚愚癡忿怒。纒蓋焦惱
T0375_.12.0670a14: 嫉妬慳悋。姦詐諛諂無慚無愧。慢慢慢不如
T0375_.12.0670a15: 慢増上慢我慢邪慢憍慢。放逸貢高懟恨諍
T0375_.12.0670a16: 訟。邪命諂媚詐現異相。以利求利惡求多
T0375_.12.0670a17: 求。無有恭敬不隨教誨。親近惡友貪利
T0375_.12.0670a18: 無厭纒縛難解。欲於惡欲貪於惡貪。身見
T0375_.12.0670a19: 有見及以無見。頻申憙睡欠呿不樂。貪嗜
T0375_.12.0670a20: 飮食其心&MT90116;瞢。心縁異想不善思惟。身口
T0375_.12.0670a21: 多惡好憙多語。諸根闇鈍發言多虚。常爲
T0375_.12.0670a22: 欲覺恚覺害覺之所覆蓋。是名煩惱障。業障
T0375_.12.0670a23: 者。五無間罪重惡之病。報障者。生在地獄畜
T0375_.12.0670a24: 生餓鬼誹謗正法及一闡提。是名報障。如
T0375_.12.0670a25: 是三障名爲大病。而諸菩薩於無量劫修
T0375_.12.0670a26: 菩提時。給施一切疾病醫藥。常作是願。令
T0375_.12.0670a27: 諸衆生永斷如是三障重病。復次世尊。菩薩
T0375_.12.0670a28: 摩訶薩修菩提時。給施一切病者醫藥。常
T0375_.12.0670a29: 作是願。願令衆生永斷諸病得成如來金
T0375_.12.0670b01: 剛之身。又願一切無量衆生作妙藥王。斷除
T0375_.12.0670b02: 一切諸惡重病。願諸衆生得阿伽陀藥。以是
T0375_.12.0670b03: 藥力能除一切無量惡毒。又願衆生於阿耨
T0375_.12.0670b04: 多羅三藐三菩提無有退轉。速得成就無
T0375_.12.0670b05: 上佛藥消除一切煩惱毒箭。又願衆生勤修
T0375_.12.0670b06: 精進。成就如來金剛之心。作微妙藥療治
T0375_.12.0670b07: 衆病。不令有人生諍訟想。亦願衆生作大
T0375_.12.0670b08: 藥樹。療治一切諸惡重病。又願衆生拔出毒
T0375_.12.0670b09: 箭。得成如來無上光明。又願衆生得入如
T0375_.12.0670b10: 來智慧大藥微密法藏。世尊。菩薩如是已於
T0375_.12.0670b11: 無量百千萬億那由他劫。發是誓願。令諸衆
T0375_.12.0670b12: 生悉無諸病。何縁如來乃於今日唱言有
T0375_.12.0670b13: 病。復次世尊。世有病者不能坐起俯仰
T0375_.12.0670b14: 進止。飮食不御漿水不下。亦復不能教
T0375_.12.0670b15: 誠諸子修治家業。爾時父母妻子兄弟親屬
T0375_.12.0670b16: 知識。皆於是人生必死想。世尊。如來今日
T0375_.12.0670b17: 亦復如是。右脇而臥無所論説。此閻浮提
T0375_.12.0670b18: 有諸愚人當作是念。如來正覺必當涅槃
T0375_.12.0670b19: 生滅盡想。而如來性實不畢竟入於涅槃。
T0375_.12.0670b20: 何以故。如來常住無變易故。以是因縁不
T0375_.12.0670b21: 應説言我今背痛
T0375_.12.0670b22: 復次世尊。世有病者身體羸損。若偃若側
T0375_.12.0670b23: 臥著床褥。爾時衆人心生惡賤起必死想。
T0375_.12.0670b24: 如來今者亦復如是。當爲外道九十五種之
T0375_.12.0670b25: 所輕慢生無常想。彼諸外道當作是言。不
T0375_.12.0670b26: 如我等以我性人自在時節微塵等法而
T0375_.12.0670b27: 爲常住無有變易。沙門瞿曇無常所遷是
T0375_.12.0670b28: 變易法。以是義故。世尊。今日不應默然右
T0375_.12.0670b29: 脇而臥。復次世尊。世有病者四大増損。互
T0375_.12.0670c01: 不調適羸痩乏極。是故不能隨意坐起臥
T0375_.12.0670c02: 著床褥。如來四大無不和適。身力具足亦無
T0375_.12.0670c03: 羸損。世尊。如十小牛力不如一大牛力。十
T0375_.12.0670c04: 大牛力不如一青牛力。十青牛力不如一
T0375_.12.0670c05: 凡象力。十凡象力不如一野象力。十野象力
T0375_.12.0670c06: 不如一二牙象力。十二牙象力不如一四
T0375_.12.0670c07: 牙象力。十四牙象力不如雪山一白象力。十
T0375_.12.0670c08: 雪山白象力不如一香象力。十香象力不如
T0375_.12.0670c09: 一青象力。十青象力不如一黄象力。十黄
T0375_.12.0670c10: 象力不如一赤象力。十赤象力不如一白
T0375_.12.0670c11: 象力。十白象力不如一山象力。十山象力不
T0375_.12.0670c12: 如一優鉢羅象力。十優鉢羅象力不如
T0375_.12.0670c13: 波頭摩象力。十波頭摩象力不如一拘物頭
T0375_.12.0670c14: 象力。十拘物頭象力不如一分陀利象力。十
T0375_.12.0670c15: 分陀利象力不如人中一力士力。十人中力
T0375_.12.0670c16: 士力不如一鉢健提力。十鉢*健提力不
T0375_.12.0670c17: 如一八臂那羅延力。十那羅延力不如
T0375_.12.0670c18: 十住菩薩一節之力。一切凡夫身中諸節
T0375_.12.0670c19: 節不相到。人中力士節頭相到。鉢*健提身
T0375_.12.0670c20: 諸節相接。那羅延身節頭相拘。十住菩薩諸
T0375_.12.0670c21: 節骨解蟠龍相結。是故菩薩其力最大。世界
T0375_.12.0670c22: 成時從金剛際起金剛座。上至道場菩提
T0375_.12.0670c23: 樹下。菩薩坐已其心即時逮得十力。如來今
T0375_.12.0670c24: 者不應如彼嬰孩小兒。嬰孩小兒愚癡無智
T0375_.12.0670c25: 無所能説。以是義故。隨意偃側無人譏
T0375_.12.0670c26: 訶。如來世尊有大智慧照明一切。人之大
T0375_.12.0670c27: 龍具大威徳成就神通。無上仙人永斷疑
T0375_.12.0670c28: 網。已拔毒箭進止安詳。威儀具足得無所
T0375_.12.0670c29: 畏。今者何故右脇而臥。令諸人天悲愁苦惱。
T0375_.12.0671a01: 爾時迦葉*菩薩即於佛前而説偈言
T0375_.12.0671a02:     瞿曇大聖徳 願起演妙法
T0375_.12.0671a03:     不應如小兒 病者臥床蓐
T0375_.12.0671a04:     調御天人師 倚臥雙樹間
T0375_.12.0671a05:     下愚凡夫見 當言必涅槃
T0375_.12.0671a06:     不知方等典 甚深佛所行
T0375_.12.0671a07:     不見微密藏 猶盲不見道
T0375_.12.0671a08:     唯有諸菩薩 文殊師利等
T0375_.12.0671a09:     能解是甚深 譬如善射人
T0375_.12.0671a10:     三世諸世尊 大悲爲根本
T0375_.12.0671a11:     如是大慈悲 今爲何所在
T0375_.12.0671a12:     若無大悲者 是則不名佛
T0375_.12.0671a13:     佛若必涅槃 是則不名常
T0375_.12.0671a14:     *唯願無上尊 哀受我等請
T0375_.12.0671a15:     利益於衆生 摧伏諸外道
T0375_.12.0671a16: 爾時世尊大悲熏心。知諸衆生各各所念。將
T0375_.12.0671a17: 欲隨順畢竟利益。即從臥起結跏趺坐。顏
T0375_.12.0671a18: 貌熈怡如融金聚。面目端嚴猶月盛滿。形容
T0375_.12.0671a19: 清淨無諸垢穢。放大光明充遍虚空。其光
T0375_.12.0671a20: 大盛過百千日。照于東方南西北方四維上
T0375_.12.0671a21: 下諸佛世界。惠施衆生大智之炬悉令得
T0375_.12.0671a22: 滅無明黒闇。令百千億那由他衆生安止
T0375_.12.0671a23: 不退菩提之心。爾時世尊心無疑慮如師子
T0375_.12.0671a24: 王。以三十二大人之相八十種好莊嚴其
T0375_.12.0671a25: 身。於其身上一切毛孔。一一毛孔出一蓮
T0375_.12.0671a26: 花。其花微妙各具千葉。純眞金色。琉璃爲
T0375_.12.0671a27: 莖金剛爲鬚玫瑰爲臺。形大團圓猶如車
T0375_.12.0671a28: 輪。是諸蓮花各出種種雜色光明。青黄赤白
T0375_.12.0671a29: 紫頗梨色。是諸光明皆悉遍至阿鼻地獄想
T0375_.12.0671b01: 地獄黒繩地獄衆合地獄叫喚地獄大叫喚地
T0375_.12.0671b02: 獄焦熱地獄大焦熱地獄。是八地獄其中衆
T0375_.12.0671b03: 生。常爲諸苦之所逼切。所謂燒煮火炙斫刺
T0375_.12.0671b04: 㓟剥。遇斯光已如是衆苦悉滅無餘。安隱
T0375_.12.0671b05: 清涼快樂無極。是光明中宣説如來祕密之
T0375_.12.0671b06: 藏。言諸衆生皆有佛性。衆生聞已即便命終
T0375_.12.0671b07: 生人天中。乃至八種寒氷地獄。所謂阿波波
T0375_.12.0671b08: 地獄阿吒吒地獄阿羅羅地獄阿娑娑地獄
T0375_.12.0671b09: 便鉢羅地獄波頭摩地獄拘物頭地獄分陀利
T0375_.12.0671b10: 地獄。是中衆生常爲寒苦之所逼惱。所謂
T0375_.12.0671b11: 擘裂身體碎壞互相殘害。遇斯光已如是
T0375_.12.0671b12: 等苦亦滅無餘。即得調和温暖適身。是光
T0375_.12.0671b13: 明中亦説如來祕密之藏。言諸衆生皆有佛
T0375_.12.0671b14: 性。衆生聞已即便命終生人天中爾時於此
T0375_.12.0671b15: 閻浮提界及餘世界。所有地獄。皆悉空虚無
T0375_.12.0671b16: 受罪者除一闡提。餓鬼衆生飢渇所逼以
T0375_.12.0671b17: 髮纒身。於百千歳未曾得聞漿水之名。
T0375_.12.0671b18: 遇斯光已飢渇即除。是光明中亦説如來微
T0375_.12.0671b19: 密祕藏。言諸衆生皆有佛性。衆生聞已即便
T0375_.12.0671b20: 命終生人天中。令諸餓鬼亦悉空虚。除謗
T0375_.12.0671b21: 大乘方等正典。畜生衆生互相殺害共相殘
T0375_.12.0671b22: 食。遇斯光已恚心悉滅。是光明中亦説如
T0375_.12.0671b23: 來祕密之藏。言諸衆生皆有佛性。衆生聞已
T0375_.12.0671b24: 即便命終生人天中。當爾之時畜生亦盡。
T0375_.12.0671b25: 除謗正法。是一一花各有一佛。圓光一尋
T0375_.12.0671b26: 金色晃曜。微妙端嚴最上無比三十二相八
T0375_.12.0671b27: 十種好莊嚴其身。是諸世尊或有坐者或
T0375_.12.0671b28: 有行者。或有臥者或有住者。或震雷音或
T0375_.12.0671b29: 澍洪雨。或放電光或扇大風。或出煙焔身
T0375_.12.0671c01: 火聚。或復示現七寶諸山池泉河水山
T0375_.12.0671c02: 林樹木。或復示現七寶國土城邑聚落宮殿
T0375_.12.0671c03: 屋宅。或復示現象馬師子虎狼孔雀鳳凰諸
T0375_.12.0671c04: 鳥。或復示現令閻浮提所有衆生悉見地獄
T0375_.12.0671c05: 畜生餓鬼。或復示現欲界六天。復有世尊。
T0375_.12.0671c06: 或説陰界諸入多諸過患。或復有説四聖
T0375_.12.0671c07: 諦法。或復有説諸法因縁。或復有説諸業
T0375_.12.0671c08: 煩惱皆因縁生。或復有説我與無我。或復
T0375_.12.0671c09: 有説苦樂二法。或復有説常無常等。或復
T0375_.12.0671c10: 有説淨與不淨。復有世尊。爲諸菩薩演
T0375_.12.0671c11: 説所行六波羅蜜。或復有説諸大菩薩所得
T0375_.12.0671c12: 功徳。或復有説諸佛世尊所得功徳。或復有
T0375_.12.0671c13: 説聲聞之人所得功徳。或復有説隨順一
T0375_.12.0671c14: 乘。或復有説三乘成道。或有世尊。左脇出
T0375_.12.0671c15: 水右脇出火。或有示現初生出家坐於道
T0375_.12.0671c16: 場菩提樹下轉妙法輪入于涅槃。或有世
T0375_.12.0671c17: 尊作師子吼。令此會中有得一果二果三
T0375_.12.0671c18: 果至第四果。或復有説出離生死無量因
T0375_.12.0671c19: 縁。爾時於此閻浮提中。所有衆生遇斯光
T0375_.12.0671c20: 已。盲者見色聾者聽聲。唖者能言拘躄能
T0375_.12.0671c21: 行。貧者得財慳者能施。恚者慈心不信者
T0375_.12.0671c22: 信。如是世界無一衆生修行惡法。除一闡
T0375_.12.0671c23: 提。爾時一切天龍鬼神乾闥婆阿修羅迦樓
T0375_.12.0671c24: 羅緊那羅摩睺羅伽。羅刹*健陀憂摩陀阿婆
T0375_.12.0671c25: 魔羅人非人等。悉共同聲唱如是言。善哉
T0375_.12.0671c26: 善哉。無上天尊多所利益。説是語已踊躍
T0375_.12.0671c27: 歡喜。或歌或舞或身動轉。以種種花散佛
T0375_.12.0671c28: 及僧。所謂天便鉢羅花拘物頭花波頭摩花
T0375_.12.0671c29: 分陀利花。曼陀羅花摩訶曼陀羅花。曼殊沙
T0375_.12.0672a01: 花摩訶曼殊沙花散陀那花摩訶散陀那花。
T0375_.12.0672a02: 盧脂那花摩訶盧脂那花。香花大香花。適意
T0375_.12.0672a03: 花大適意花。愛見花大愛見花。端嚴花第一
T0375_.12.0672a04: 端嚴花。復散諸香。所謂沈水多伽樓香。栴檀
T0375_.12.0672a05: 欝金和合雜香海岸聚香。復以天上寶幢幡
T0375_.12.0672a06: 蓋諸天伎樂箏笛笙瑟箜篌鼓吹。供養於佛
T0375_.12.0672a07: 而説偈言
T0375_.12.0672a08:     我今稽首大精進 無上正覺兩足尊
T0375_.12.0672a09:     天人大衆所不知 唯有瞿曇乃能了
T0375_.12.0672a10:     世尊往昔爲我故 於無量劫修苦行
T0375_.12.0672a11:     如何一旦棄本誓 而便捨命欲涅槃
T0375_.12.0672a12:     一切衆生不能見 諸佛世尊祕密藏
T0375_.12.0672a13:     以是因縁難得出 輪轉生死墜惡道
T0375_.12.0672a14:     如佛所説阿羅漢 一切皆當至涅槃
T0375_.12.0672a15:     如是甚深佛行處 凡夫下愚誰能知
T0375_.12.0672a16:     施諸衆生甘露法 爲斷除彼諸煩惱
T0375_.12.0672a17:     若有服此甘露已 不復受生老病死
T0375_.12.0672a18:     如來世尊已療治 百千無量諸衆生
T0375_.12.0672a19:     令其所有諸重病 一切消滅無遺餘
T0375_.12.0672a20:     世尊久已捨病苦 故得名爲第七佛
T0375_.12.0672a21:     *唯願今日雨法雨 潤漬我等功徳種
T0375_.12.0672a22:     是諸大衆及人天 如是請已默然住
T0375_.12.0672a23: 説是偈時。蓮花臺中一切諸佛。從閻浮提
T0375_.12.0672a24: 遍至淨居悉皆聞之。爾時佛告迦葉菩薩。
T0375_.12.0672a25: 善哉善哉。善男子。汝已具足如是甚深微妙
T0375_.12.0672a26: 智慧。不爲一切諸魔外道之所破壞。善男
T0375_.12.0672a27: 子。汝已安住不爲一切諸惡邪風之所傾
T0375_.12.0672a28: 動。善男子。汝已成就樂説辯才。已曾供養
T0375_.12.0672a29: 過去無量恒河沙等諸佛世尊。是故能問如
T0375_.12.0672b01: 來正覺如是之義。善男子。我於往昔無量無
T0375_.12.0672b02: 邊億那由他百千萬劫。已除病根永離倚
T0375_.12.0672b03: 臥。迦葉。過去無量阿僧祇劫有佛出世。號
T0375_.12.0672b04: 無上勝如來應供正遍知明行足善逝世間解
T0375_.12.0672b05: 無上士調御丈夫天人師佛世尊。爲諸聲聞
T0375_.12.0672b06: 説是大乘大涅槃經。開示分別顯發其義。我
T0375_.12.0672b07: 於爾時亦爲彼佛而作聲聞。受持如是大
T0375_.12.0672b08: 涅槃典。讀誦通利書寫經卷。廣爲他人開
T0375_.12.0672b09: 示分別解説其義。以是善根迴向阿耨多羅
T0375_.12.0672b10: 三藐三菩提。善男子。我從是來未曾有惡
T0375_.12.0672b11: 煩惱業縁墮於惡道。誹謗正法作一闡提。
T0375_.12.0672b12: 受黄門身無根二根。反逆父母殺阿羅漢
T0375_.12.0672b13: 破塔壞僧出佛身血。犯四重禁。從是
T0375_.12.0672b14: 來身心安隱無諸苦惱。迦葉。我今實無一切
T0375_.12.0672b15: 疾病。所以者何。諸佛世尊久已遠離一切病
T0375_.12.0672b16: 故。迦葉。是諸衆生不知大乘方等密教。便
T0375_.12.0672b17: 謂如來眞實有疾
T0375_.12.0672b18: 迦葉。如言如來人中師子。而如來者實非
T0375_.12.0672b19: 師子。如是之言即是如來祕密之教。迦葉。
T0375_.12.0672b20: 如言如來人中大龍。而我已於無量劫中
T0375_.12.0672b21: 捨離是業。迦葉。如言如來是人是天。而我
T0375_.12.0672b22: 眞實非人非天。亦非鬼神乾闥婆阿修羅迦
T0375_.12.0672b23: 樓羅緊那羅摩睺羅伽。非我非命非可養
T0375_.12.0672b24: 育。非人士夫。非作非不作。非受非不受。
T0375_.12.0672b25: 非世尊非聲聞。非説非不説。如是等語皆
T0375_.12.0672b26: 是如來祕密之教
T0375_.12.0672b27: 迦葉。如言如來猶如大海須彌山王。而如
T0375_.12.0672b28: 來者實非醎味同於石山。當知是語亦是如
T0375_.12.0672b29: 來祕密之教。迦葉。如言如來如分陀利。而
T0375_.12.0672c01: 我實非分陀利也。如是之言即是如來祕密
T0375_.12.0672c02: 之教。迦葉。如言如來猶如父母。而如來者
T0375_.12.0672c03: 實非父母。如是之言亦是如來祕密之教。迦
T0375_.12.0672c04: 葉。如言如來是大船師。而如來者實非船
T0375_.12.0672c05: 師。如是之言亦是如來祕密之教。迦葉。如
T0375_.12.0672c06: 言如來猶如商主。而如來者實非商主。如
T0375_.12.0672c07: 是之言亦是如來祕密之教。迦葉。如言如
T0375_.12.0672c08: 來能摧伏魔。而如來者實無惡心欲令他
T0375_.12.0672c09: 伏。如是之言。皆是如來祕密之教。迦葉。如
T0375_.12.0672c10: 言如來能治癰瘡。而我實非治癰瘡師。如
T0375_.12.0672c11: 是之言亦是如來祕密之教。迦葉。如我先説。
T0375_.12.0672c12: 若有善男子善女人善能修治身口意業。捨
T0375_.12.0672c13: 命之時。雖有親族取其屍骸或以火燒或
T0375_.12.0672c14: 投大水或棄塚間狐狼禽獸競共食噉。然
T0375_.12.0672c15: 心意識即生善道。而是心法實無去來亦無
T0375_.12.0672c16: 所至。直是前後相似相續相貌不異。如是之
T0375_.12.0672c17: 言即是如來祕密之教。迦葉。我今言病亦復
T0375_.12.0672c18: 如是。亦是如來祕密之教。是故顧命文殊師
T0375_.12.0672c19: 利。吾今背痛。汝等當爲四衆説法。迦葉。如
T0375_.12.0672c20: 來正覺實無有病右脇而臥。亦不畢竟入於
T0375_.12.0672c21: 涅槃。迦葉。是大涅槃即是諸佛甚深禪定。如
T0375_.12.0672c22: 是禪定非是聲聞縁覺行處。迦葉。汝先所
T0375_.12.0672c23: 問。如來何故倚臥不起不索飮食誡勅家
T0375_.12.0672c24: 屬修治産業。迦葉。虚空之性亦無坐起求
T0375_.12.0672c25: 索飮食勅誡家屬修治産業。亦無去來生
T0375_.12.0672c26: 滅老壯出沒傷破解脱繋縛。亦不自説亦不
T0375_.12.0672c27: 説他。亦不自解亦不解他。非安非病。善男
T0375_.12.0672c28: 子。諸佛世尊亦復如是。猶如虚空。云何當
T0375_.12.0672c29: 有諸病苦耶
T0375_.12.0673a01: 迦葉。世有三人其病難治。一謗大乘。二五
T0375_.12.0673a02: 逆罪。三一闡提。如是三病世中極重。悉非
T0375_.12.0673a03: 聲聞縁覺之所能治。善男子。譬如有病必
T0375_.12.0673a04: 難治。若有瞻病隨意醫藥。若無瞻病隨
T0375_.12.0673a05: 意醫藥。如是之病定不可治。當知是人必
T0375_.12.0673a06: 不疑。善男子。是三種人亦復如是。若
T0375_.12.0673a07: 有聲聞縁覺菩薩。或有説法或不説法。不
T0375_.12.0673a08: 能令其發阿耨多羅三藐三菩提心。迦葉。
T0375_.12.0673a09: 譬如病人。若有瞻病隨意醫藥則可令差。
T0375_.12.0673a10: 若無此三則不可差。聲聞縁覺亦復如是。
T0375_.12.0673a11: 從佛菩薩得聞法已。即便能發阿耨多羅
T0375_.12.0673a12: 三藐三菩提心。非不聞法能發心也。迦葉。
T0375_.12.0673a13: 譬如病人。若有瞻病隨意醫藥。若無瞻病
T0375_.12.0673a14: 隨意醫藥。皆悉可差。有一種人亦復如是。
T0375_.12.0673a15: 或値聲聞不値聲聞。或値縁覺不値縁
T0375_.12.0673a16: 覺。或値菩薩不値菩薩。或値如來不値
T0375_.12.0673a17: 如來。或得聞法或不聞法。自然得成阿
T0375_.12.0673a18: 耨多羅三藐三菩提。所謂有人或爲自身或
T0375_.12.0673a19: 爲他身。或爲怖畏或爲利養。或爲諛諂或
T0375_.12.0673a20: 爲誑他。書寫如是大涅槃經。受持讀誦供
T0375_.12.0673a21: 養恭敬爲他説者
T0375_.12.0673a22: 迦葉。有五種人於是大乘大涅槃典。有病
T0375_.12.0673a23: 行處非如來也。何等爲五。一斷三結得
T0375_.12.0673a24: 須陀洹果。不墮地獄畜生餓鬼。人天七
T0375_.12.0673a25: 永斷諸苦入於涅槃。迦葉。是名第一
T0375_.12.0673a26: 有病行處。是人未來過八萬劫。便當得成
T0375_.12.0673a27: 阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。第二人者。斷三
T0375_.12.0673a28: 縛薄貪恚癡。得斯陀含果名一往來。
T0375_.12.0673a29: 永斷諸苦入於涅槃。迦葉。是名第二*人有
T0375_.12.0673b01: 病行處。是人未來過六萬劫。便當得成阿
T0375_.12.0673b02: 耨多羅三藐三菩提。迦葉。第三人者。斷五下
T0375_.12.0673b03: 結得阿那含果更不來此。永斷諸苦入於
T0375_.12.0673b04: 涅槃。是名第三*人有病行處。是人未來過
T0375_.12.0673b05: 四萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦
T0375_.12.0673b06: 葉。第四人者。永斷貪欲瞋恚愚癡。得阿羅
T0375_.12.0673b07: 漢果煩惱無餘入於涅槃。亦非麒麟獨一
T0375_.12.0673b08: 之行。是名第四人有病行處。是人未來過
T0375_.12.0673b09: 二萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。
T0375_.12.0673b10: 迦葉。第五人者。永斷貪欲瞋恚愚癡。得辟
T0375_.12.0673b11: 支佛道煩惱無餘入於涅槃。眞是麒麟獨一
T0375_.12.0673b12: 之行。是名第五人有病行處。是人未來過十
T0375_.12.0673b13: 千劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦
T0375_.12.0673b14: 葉。是名第五人有病行處。非如來也
T0375_.12.0673b15: *大般涅槃經卷第十
T0375_.12.0673b16:
T0375_.12.0673b17:
T0375_.12.0673b18:
T0375_.12.0673b19: 大般涅槃經卷第十一
T0375_.12.0673b20:  宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 
T0375_.12.0673b21:   聖行品第十九之一
T0375_.12.0673b22: 爾時佛告迦葉菩薩。善男子。菩薩摩訶薩應
T0375_.12.0673b23: 當於是般涅槃經專心思惟五種之行。何
T0375_.12.0673b24: 等爲五。一者聖行。二者梵行。三者天行。四
T0375_.12.0673b25: 者嬰兒行。五者病行。善男子。菩薩摩訶薩常
T0375_.12.0673b26: 當修習是五種行。復有一行是如來行。所謂
T0375_.12.0673b27: 大乘大涅槃經。迦葉。云何菩薩摩訶薩所修
T0375_.12.0673b28: 聖行。菩薩摩訶薩若從聲聞若從如來。得
T0375_.12.0673b29: 聞如是大涅槃經。聞已生信。信已應作如
T0375_.12.0673c01: 是思惟。諸佛世尊有無上道有大正法大
T0375_.12.0673c02: 衆正行。復有方等大乘經典。我今當爲愛
T0375_.12.0673c03: 樂貪求大乘經故。捨離所愛妻子眷屬所居
T0375_.12.0673c04: 舍宅金銀珍寶微妙瓔珞香花伎樂奴僕給
T0375_.12.0673c05: 使男女大小象馬車乘牛羊雞犬猪豕之屬。
T0375_.12.0673c06: 復作是念。居家逼迫猶如牢獄。一切煩惱由
T0375_.12.0673c07: 之而生。出家閑曠猶如虚空。一切善法因
T0375_.12.0673c08: 之増長。若在家居不得盡壽淨修梵行。我
T0375_.12.0673c09: 今應當剃除鬢髮出家學道。復作是念。我
T0375_.12.0673c10: 今定當出家修學無上正眞菩提之道。菩薩
T0375_.12.0673c11: 如是欲出家時。天魔波旬生大苦惱言。是
T0375_.12.0673c12: 菩薩復當與我興大戰諍。善男子。如是菩
T0375_.12.0673c13: 薩云何當復與人戰*諍。是時菩薩即至僧
T0375_.12.0673c14: 坊。若見如來及佛弟子。威儀具足諸根寂靜。
T0375_.12.0673c15: 其心柔和清淨寂滅。即至其所。而求出家。
T0375_.12.0673c16: 剃除鬚髮服三法衣。既出家已奉持禁戒
T0375_.12.0673c17: 威儀不缺。進止安祥無所觸犯。乃至小罪
T0375_.12.0673c18: 心生怖畏。護戒之心猶如金剛。善男子。譬
T0375_.12.0673c19: 如有人帶持浮嚢欲渡大海。爾時海中
T0375_.12.0673c20: 有一羅刹。即從此人乞索浮嚢。其人聞已
T0375_.12.0673c21: 即作是念。我今若與必定沒死。答言。羅刹。
T0375_.12.0673c22: 汝寧殺我浮嚢叵得。羅刹復言。汝若不能
T0375_.12.0673c23: 全與我者。見惠其半。是人猶故不肯與之。
T0375_.12.0673c24: 羅刹復言。汝若不能惠我半者。幸願與我
T0375_.12.0673c25: 三分之一。是人不肯。羅刹復言。若不能者
T0375_.12.0673c26: 施我手許。是人不肯。羅刹復言。汝今若復
T0375_.12.0673c27: 不能與我如手許者。我今飢窮衆苦所逼。
T0375_.12.0673c28: 願當濟我如微塵許。是人復言。汝今所索
T0375_.12.0673c29: 誠復不多然我今日方當*渡海。不知前
T0375_.12.0674a01: 道近遠如何。若與汝者氣當漸出。大海之
T0375_.12.0674a02: 難何由得過。能脱中路沒水而死。善男子。
T0375_.12.0674a03: 菩薩摩訶薩護持禁戒亦復如是。如彼
T0375_.12.0674a04: *渡人護惜浮嚢。菩薩如是守護戒時。常
T0375_.12.0674a05: 有煩惱諸惡羅刹。語菩薩言。汝當信我終
T0375_.12.0674a06: 不相欺。但破四禁護持餘戒。以是因縁令
T0375_.12.0674a07: 汝安隱得入涅槃。菩薩爾時應作是言。我
T0375_.12.0674a08: 今寧持如是禁戒墮阿鼻獄。終不毀犯而
T0375_.12.0674a09: 生天上。煩惱羅刹復作是言。汝若不能破
T0375_.12.0674a10: 四禁者。可破僧殘。以是因縁令汝安隱
T0375_.12.0674a11: 得入涅槃。菩薩亦應不隨其語。羅刹復言。
T0375_.12.0674a12: 卿若不能犯僧殘者。亦可故犯偸蘭遮
T0375_.12.0674a13: 罪。以是因縁令汝安隱得入涅槃。菩薩爾
T0375_.12.0674a14: 時亦復不隨。羅刹復言。*卿若不能犯偸
T0375_.12.0674a15: 蘭遮。可犯捨墮。以是因縁可得安隱入
T0375_.12.0674a16: 於涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅刹復言。*卿
T0375_.12.0674a17: 若不能犯捨墮者。可破波夜提。以是因
T0375_.12.0674a18: 縁令汝安隱得入涅槃。菩薩爾時亦復不
T0375_.12.0674a19: 隨。羅刹復言。*卿若不能犯波夜提者。幸
T0375_.12.0674a20: 可毀破突吉羅戒。以是因縁可得安隱入
T0375_.12.0674a21: 於涅槃。菩薩爾時心自念言。我今若犯突吉
T0375_.12.0674a22: 羅罪不發露者。則不能*渡生死彼岸而
T0375_.12.0674a23: 得涅槃。菩薩摩訶薩於是微小諸戒律中。護
T0375_.12.0674a24: 持堅固心如金剛。菩薩摩訶薩持四重禁及
T0375_.12.0674a25: 突吉羅。敬重堅固等無差別。菩薩若能如
T0375_.12.0674a26: 是堅持。則爲具足五支諸戒。所謂具足菩
T0375_.12.0674a27: 薩根本業清淨戒。前後眷屬餘清淨戒。非諸
T0375_.12.0674a28: 惡覺覺清淨戒。護持正念念清淨戒。迴向阿
T0375_.12.0674a29: 耨多羅三藐三菩提戒
T0375_.12.0674b01: 迦葉。是菩薩摩訶薩復有二種戒。一者受世
T0375_.12.0674b02: 教戒。二者得正法戒。菩薩若得正法戒者終
T0375_.12.0674b03: 不爲惡。受世戒者。白四羯磨然後乃得。復
T0375_.12.0674b04: 次善男子。有二種戒。一者性重戒。二者息世
T0375_.12.0674b05: 譏嫌戒。性重戒者。謂四禁也。息世譏嫌戒者。
T0375_.12.0674b06: 不作販賣輕秤小斗欺誑於人。因他形勢
T0375_.12.0674b07: 取人財物。害心繋縛。破壞成功。燃明而臥
T0375_.12.0674b08: 田宅種植。家業坐肆。不畜象馬車乘牛羊
T0375_.12.0674b09: 駝驢雞犬獼猴。孔雀鸚鵡共命及拘枳羅。豺
T0375_.12.0674b10: 狼虎豹猫狸猪豕及餘惡獸。童男童女大男
T0375_.12.0674b11: 大女奴婢僮僕。金銀琉璃頗梨眞珠車磲馬
T0375_.12.0674b12: 瑙珊瑚璧玉珂具諸寶。赤銅自鑞鍮石盂器。
T0375_.12.0674b13: &T021794;&MT02361;&T021739;拘執𦶇衣。一切穀米大小麥豆黍
T0375_.12.0674b14: 粟稻麻生熟食具。常受一食不曾再食。若
T0375_.12.0674b15: 行乞食及僧中食。常知止足。不受別請。不
T0375_.12.0674b16: 食肉不飮酒。五辛葷物。悉不食之。是故
T0375_.12.0674b17: 其身無有臭穢。常爲諸天一切世人恭敬
T0375_.12.0674b18: 供養尊重讃歎。趣足而食終不長受。所受衣
T0375_.12.0674b19: 服纔足覆身。進止常與三衣鉢具。終不
T0375_.12.0674b20: 捨離如鳥二翼。不畜根子莖子節子接子
T0375_.12.0674b21: 子子。不畜寶藏若金若銀飮食厨庫衣裳服
T0375_.12.0674b22: 飾。高廣大床象牙金床雜色編織悉不坐臥。
T0375_.12.0674b23: 不畜一切細軟諸席。不坐一切象薦馬薦。
T0375_.12.0674b24: 不以細軟上妙衣服用敷床臥。其止息床
T0375_.12.0674b25: 不置二枕。亦不受畜妙好丹枕。安黄木
T0375_.12.0674b26: 枕。終不觀視象鬪馬鬪車鬪兵鬪若男若女
T0375_.12.0674b27: 牛羊雞雉鸚鵡等鬪亦不故往觀視軍陣。亦
T0375_.12.0674b28: 不故聽吹貝鼓角琴瑟箏笛箜篌歌叫伎樂
T0375_.12.0674b29: 之聲。除供養佛。摴蒲圍碁波羅塞戲。師子
T0375_.12.0674c01: 象鬪。彈碁六博拍毱擲石。投&MT02002;牽道八道行
T0375_.12.0674c02: 成。一切戲笑悉不觀作。終不瞻相手足面
T0375_.12.0674c03: 目。不以爪鏡芝草楊枝鉢盂髑髏而作卜
T0375_.12.0674c04: 筮。亦不仰觀虚空星宿。除欲解睡。不作
T0375_.12.0674c05: 王家往返使命。以此語彼以彼語此。終不
T0375_.12.0674c06: 諛諂邪命自活。亦不宣説王臣盜賊鬪*諍
T0375_.12.0674c07: 飮食國土饑饉恐怖豐樂安隱之事。善男子。
T0375_.12.0674c08: 是名菩薩摩訶薩息世譏嫌戒。善男子。菩薩
T0375_.12.0674c09: 摩訶薩堅持如是遮制之戒。與性重戒等
T0375_.12.0674c10: 無差別
T0375_.12.0674c11: 善男子。菩薩摩訶薩受持如是諸禁戒已。
T0375_.12.0674c12: 作是願言。寧以此身投於熾然猛火深坑。
T0375_.12.0674c13: 終不毀犯過去未來現在諸佛所制禁戒與
T0375_.12.0674c14: 刹利婆羅門居士等女而行不淨。復次善男
T0375_.12.0674c15: 子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以熱鐵周匝
T0375_.12.0674c16: 纒身。終不敢以破戒之身而受信心檀越
T0375_.12.0674c17: 衣服。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧
T0375_.12.0674c18: 以此口呑熱鐵丸。終不敢以毀戒之口而
T0375_.12.0674c19: 食信心檀越飮食。復次善男子。菩薩摩訶薩
T0375_.12.0674c20: 復作是願。寧臥此身大熱鐵上。終不敢以
T0375_.12.0674c21: 破戒之身受信心檀越床臥敷具。復次善男
T0375_.12.0674c22: 子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以此身受三
T0375_.12.0674c23: 鉾終不敢以毀戒之身而。受信心檀越
T0375_.12.0674c24: 醫藥。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧
T0375_.12.0674c25: 以此身投熱鐵&T055114;。終不敢以破戒之身受
T0375_.12.0674c26: 信心檀越房舍屋宅復次善男子。菩薩摩訶
T0375_.12.0674c27: 薩復作是願。寧以鐵椎打碎此身從頭至
T0375_.12.0674c28: 足令如微塵。不以破戒。受諸刹利婆羅
T0375_.12.0674c29: 門居士恭敬禮拜。復次善男子。菩薩摩訶薩
T0375_.12.0675a01: 復作是願。寧以熱鐵挑其兩目。不以染
T0375_.12.0675a02: 心視他好色。復次善男子。菩薩摩訶薩復
T0375_.12.0675a03: 作是願。寧以鐵錐周遍刺身。不以染心
T0375_.12.0675a04: 聽好音聲。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是
T0375_.12.0675a05: 願。寧以利刀割去其鼻。不以染心貪嗅
T0375_.12.0675a06: 諸香。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧
T0375_.12.0675a07: 以利刀割裂其舌。不以染心貪著美味。
T0375_.12.0675a08: 復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以利
T0375_.12.0675a09: 斧斬斫其身。不以染心貪著諸觸。何以
T0375_.12.0675a10: 故。以是因縁能令行者墮於地獄畜生餓
T0375_.12.0675a11: 鬼。迦葉。是名菩薩摩訶薩護持禁戒。菩薩
T0375_.12.0675a12: 摩訶薩護持如是諸禁戒已。悉以施與一
T0375_.12.0675a13: 切衆生。以是因縁願令衆生護持禁戒。得
T0375_.12.0675a14: 清淨戒善戒不缺戒不析戒大乘戒不退戒隨
T0375_.12.0675a15: 順戒畢竟戒具足成就波羅蜜戒。善男子。菩
T0375_.12.0675a16: 薩摩訶薩修持如是清淨戒時。即得住於
T0375_.12.0675a17: 初不動地。云何名爲不動地耶。菩薩住是
T0375_.12.0675a18: 不動地中。不動不墮不退不散。善男子。譬如
T0375_.12.0675a19: 須彌山隨藍猛風不能令動墮落退散。菩
T0375_.12.0675a20: 薩摩訶薩住是地中亦復如是。不爲色聲
T0375_.12.0675a21: 香味所動。不墮地獄畜生餓鬼。不退聲聞
T0375_.12.0675a22: 辟支佛地。不爲異見邪風所散而作邪命。
T0375_.12.0675a23: 復次善男子。又不動者。不爲貪欲恚癡所
T0375_.12.0675a24: 動。又不墮者。不墮四重。又不退者。不退
T0375_.12.0675a25: 還家。又不散者。不爲違逆大乘經者之
T0375_.12.0675a26: 所散壞。復次善男子。菩薩摩訶薩亦復不
T0375_.12.0675a27: 爲諸煩惱魔之所傾動。不爲陰魔所墮乃
T0375_.12.0675a28: 至坐於道場菩提樹下。雖有天魔不能令
T0375_.12.0675a29: 其退阿耨多羅三藐三菩提。亦復不爲死魔
T0375_.12.0675b01: 所散。善男子。是名菩薩摩訶薩修習聖行。
T0375_.12.0675b02: 善男子。云何名爲聖行。聖行者。佛及菩薩之
T0375_.12.0675b03: 所行故。故名聖行。以何等故名佛菩薩爲
T0375_.12.0675b04: 聖人耶。如是等人有聖法故。常觀諸法性
T0375_.12.0675b05: 空寂故。以是義故故名聖人。有聖戒故故
T0375_.12.0675b06: 名聖人。有聖定慧故故名聖人。有七聖財。
T0375_.12.0675b07: 所謂信戒慚愧多聞智慧捨離故。故名聖人。
T0375_.12.0675b08: 有七聖覺故故名聖人。以是義故復名聖
T0375_.12.0675b09:
T0375_.12.0675b10: 復次善男子。菩薩摩訶薩聖行者。觀察是身
T0375_.12.0675b11: 從頭至足。其中唯有髮毛爪齒不淨垢穢皮
T0375_.12.0675b12: 肉筋骨脾腎心肺肝膽腸胃生熟二藏大小
T0375_.12.0675b13: 便利涕唾目涙肪膏腦膜骨髓膿血腦骸諸
T0375_.12.0675b14: 脈。菩薩如是專念觀時。誰有是我我爲屬
T0375_.12.0675b15: 誰。住在何處。誰屬於我。復作是念。骨是我
T0375_.12.0675b16: 耶離骨是耶。菩薩爾時除去皮肉。唯觀白
T0375_.12.0675b17: 骨。復作是念。骨色相異。所謂青黄白色鴿
T0375_.12.0675b18: 色。如是骨相亦復非我。何以故。我者亦非
T0375_.12.0675b19: 青黄白色及以鴿色。菩薩繋心作是觀時。
T0375_.12.0675b20: 即得斷除一切色欲。復作是念。如是骨者
T0375_.12.0675b21: 從因縁生。依因足骨以拄踝骨。依因踝
T0375_.12.0675b22: 骨以拄&T075120;骨。依因&T075120;骨以拄膝骨。依因膝
T0375_.12.0675b23: 骨以拄髀骨。依因髀骨以拄&T038710;骨。依因&T038710;
T0375_.12.0675b24: 骨以拄腰骨。依因腰骨以拄脊骨。依因脊
T0375_.12.0675b25: 骨以拄肋骨。復因脊骨上拄項骨。依因項
T0375_.12.0675b26: 骨以拄頷骨。依因頷骨以拄牙齒。上有髑
T0375_.12.0675b27: 髏。復因項骨以拄肩骨。依因肩骨以拄臂
T0375_.12.0675b28: 骨。依因臂骨以拄腕骨。依因腕骨以拄掌
T0375_.12.0675b29: 骨。依因掌骨以拄指骨。菩薩摩訶薩如是
T0375_.12.0675c01: 觀時。身所有骨一切分離。得是觀已即斷
T0375_.12.0675c02: 三欲。一形貌欲。二姿態欲。三細觸欲。菩薩摩
T0375_.12.0675c03: 訶薩觀青骨時。見此大地東西南北四維上
T0375_.12.0675c04: 下悉皆青相。如青色觀黄白鴿色亦復如是。
T0375_.12.0675c05: 菩薩摩訶薩作是觀時。眉間即出青黄赤白
T0375_.12.0675c06: 鴿等色光。菩薩於是一一諸光明中見有
T0375_.12.0675c07: 佛像。見已即問。如此身者不淨因縁和合共
T0375_.12.0675c08: 成。云何而得坐起行住屈伸俯仰視瞬喘息
T0375_.12.0675c09: 悲泣喜笑。此中無主誰使之爾。作是問已。
T0375_.12.0675c10: 光中諸佛忽然不現。復作是念。或識是我。
T0375_.12.0675c11: 故使諸佛不爲我説。復觀此識次第生滅
T0375_.12.0675c12: 猶如流水。亦復非我。復作是念。若識非我。
T0375_.12.0675c13: 出息入息或能是我。復作是念。是出入息直
T0375_.12.0675c14: 是風性。而是風性乃是四大。四大之中何者
T0375_.12.0675c15: 是我。地性非我。水火風性亦復非我。復作
T0375_.12.0675c16: 是念。此身一切悉無有我。唯有心風因縁和
T0375_.12.0675c17: 合。示現種種所作事業。譬如呪力幻術所作。
T0375_.12.0675c18: 亦如箜篌隨意出聲。是故此身如是不淨。
T0375_.12.0675c19: 假衆因縁和合共成。當於何處而生貪欲。
T0375_.12.0675c20: 被罵辱復於何處而生瞋恚。如我此
T0375_.12.0675c21: 身三十六物不淨臭穢。何處當有受罵辱
T0375_.12.0675c22: 者。若聞其罵即便思惟。以何音聲而見罵
T0375_.12.0675c23: 耶。一一音聲不能見罵。若一不能衆多亦
T0375_.12.0675c24: 爾。以是義故不應生瞋。若他來打亦應
T0375_.12.0675c25: 思惟。如是打者從何而生。復作是念。因手
T0375_.12.0675c26: 刀杖及以我身故得名打。我今何縁横*瞋
T0375_.12.0675c27: 於他。乃是我身自招此咎。以我受是五陰
T0375_.12.0675c28: 身故。譬如因的則有箭中。我身亦爾。有身
T0375_.12.0675c29: 有打。我若不忍心則散亂。心若散亂則失
T0375_.12.0676a01: 正念。若失正念則不能觀善不善義。若不
T0375_.12.0676a02: 能觀善不善義。則行惡法。惡法因縁。則墮
T0375_.12.0676a03: 地獄畜生餓鬼。菩薩爾時作是觀已。得四
T0375_.12.0676a04: 念處。得四念處已則得住於堪忍地中。菩
T0375_.12.0676a05: 薩摩訶薩住是地已。則能堪忍貪欲恚癡。
T0375_.12.0676a06: 亦能堪忍寒熱飢渇蚊虻蚤風暴風惡觸種
T0375_.12.0676a07: 種疾疫惡口罵詈撾打楚撻。身心苦惱一切
T0375_.12.0676a08: 能忍。是故名爲住堪忍地。迦葉菩薩白佛
T0375_.12.0676a09: 言。世尊。菩薩未得住不動地。淨持戒時頗
T0375_.12.0676a10: 有因縁得破戒不。善男子。菩薩未得住
T0375_.12.0676a11: 不動地。有因縁故可得破戒。迦葉言。唯然
T0375_.12.0676a12: 世尊。何者是耶。佛告迦葉。若有菩薩知以
T0375_.12.0676a13: 破戒因縁則能令人受持愛樂大乘經典。又
T0375_.12.0676a14: 能令其讀誦通利書寫經卷廣爲他説。
T0375_.12.0676a15: 不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。爲如是
T0375_.12.0676a16: 故故得破戒。菩薩爾時應作是念。我寧一
T0375_.12.0676a17: 劫若減一劫。墮阿鼻地獄受此罪報。要令
T0375_.12.0676a18: 是人不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。
T0375_.12.0676a19: 以是因縁菩薩摩訶薩得毀淨戒。爾時文
T0375_.12.0676a20: 殊師利菩薩白佛言。世尊。若有菩薩。攝取
T0375_.12.0676a21: 護持如是之人。令不退轉菩提之心。爲是
T0375_.12.0676a22: 毀戒若墮阿鼻地獄無有是處。爾時佛
T0375_.12.0676a23: 讃文殊師利。善哉善哉。如汝所説。我念往
T0375_.12.0676a24: 昔。於閻浮提作大國王名曰仙預。愛念
T0375_.12.0676a25: 敬重大乘經典。其心純善無有麁惡嫉妬慳
T0375_.12.0676a26: 悋。口常宣説愛語善語。身常攝護貧窮孤
T0375_.12.0676a27: 獨。布施精進無有休廢。時世無佛聲聞縁
T0375_.12.0676a28: 覺。我於爾時愛樂大乘方等經典。十二年
T0375_.12.0676a29: 中事婆羅門供給所須。過十二年施安已
T0375_.12.0676b01: 訖。即作是言。師等今應發阿耨多羅三藐
T0375_.12.0676b02: 三菩提心。婆羅門言。大王。菩提之性是無所
T0375_.12.0676b03: 有。大乘經典亦復如是。大王云何。乃欲令
T0375_.12.0676b04: 人同於虚空。善男子。我於爾時心重大乘。
T0375_.12.0676b05: 聞婆羅門誹謗方等。聞已即時斷其命根。
T0375_.12.0676b06: 善男子。以是因縁從是已來不墮地獄
T0375_.12.0676b07: 善男子。擁護攝持大乘經典。乃有如是無
T0375_.12.0676b08: 量勢力。復次迦葉。又有聖行。所謂四聖諦苦
T0375_.12.0676b09: 集滅道。迦葉。苦者逼迫相。集者能生長相。
T0375_.12.0676b10: 滅者寂滅相。道者大乘相。復次善男子。苦者
T0375_.12.0676b11: 現相。集者轉相。滅者除相。道者能除相。復次
T0375_.12.0676b12: 善男子。苦者有三相。苦苦相行苦相壞苦相。
T0375_.12.0676b13: 集者二十五有。滅者滅二十五有。道者修戒
T0375_.12.0676b14: 定慧。復次善男子。有漏法者有二種有因
T0375_.12.0676b15: 有果。無漏法者亦有二種有因有果。有漏
T0375_.12.0676b16: 果者是則名苦。有漏因者則名爲集。無漏果
T0375_.12.0676b17: 者則名爲滅。無漏因者則名爲道。復次善男
T0375_.12.0676b18: 子。八相名苦。所謂生苦老苦病苦死苦愛別
T0375_.12.0676b19: 離苦怨憎會苦求不得苦五盛陰苦。能生如
T0375_.12.0676b20: 是八苦法者。是名爲集。無有如是八
T0375_.12.0676b21: 之處。是名爲滅。十力四無所畏三念處大悲。
T0375_.12.0676b22: 是名爲道。善男子。生者出相所謂五種。一者
T0375_.12.0676b23: 初出。二者至終。三者増長。四者出胎。五者種
T0375_.12.0676b24: 類生。何等爲老老有二種。一念念老。二終
T0375_.12.0676b25: 身老。復有二種。一増長老。二滅壞老。是名
T0375_.12.0676b26: 爲老。云何爲病。病謂四大毒蛇亙不調適。
T0375_.12.0676b27: 亦有二種。一者身病。二者心病。身病有五。
T0375_.12.0676b28: 一者因水。二者因風。三者因熱。四者雜病。
T0375_.12.0676b29: 五者客病。客病有四。一者非分強作。二者忘
T0375_.12.0676c01: 誤墮落。三者刀杖瓦石。四者鬼魅所著。心病
T0375_.12.0676c02: 亦有四種。一者踊躍。二者恐怖。三者憂愁。
T0375_.12.0676c03: 四者愚癡。復次善男子。身心之病凡有三種。
T0375_.12.0676c04: 何等爲三。一者業報。二者不得遠離惡對。
T0375_.12.0676c05: 三者時節代謝。生如是等因縁名字受分別。
T0375_.12.0676c06: 病因縁者。風等諸病。名字者。心悶肺脹上氣
T0375_.12.0676c07: 嗽逆心驚下痢。受分別者。頭痛目痛手足等
T0375_.12.0676c08: 痛。是名爲病。何等爲死死者捨所受身。捨
T0375_.12.0676c09: 所受身亦有二種。一命盡死。二外縁死。命
T0375_.12.0676c10: 盡死者亦有三種。一者命盡非是福盡。二者
T0375_.12.0676c11: 福盡非是命盡。三者福命倶盡。外縁死者亦
T0375_.12.0676c12: 有三種。一者非分自害死。二者横爲他死。
T0375_.12.0676c13: 三者倶死。又有三種死。一放逸死。二破戒
T0375_.12.0676c14: 死。三壞命根死。何等名爲放逸死。若有誹
T0375_.12.0676c15: 謗大乘方等般若波羅蜜。是名放逸死。何等
T0375_.12.0676c16: 名爲破戒死耶。毀犯去來現在諸佛所制
T0375_.12.0676c17: 禁戒。是名破戒死。何等名爲壞命根死。捨
T0375_.12.0676c18: 五陰身。是名壞命根死。如是名曰死爲大
T0375_.12.0676c19: 苦。何等名爲愛別離苦。所愛之物破壞離散。
T0375_.12.0676c20: 所愛之物破壞離散亦有二種。一者人中五
T0375_.12.0676c21: 陰壞。二者天中五陰壞。如是人天所愛五陰
T0375_.12.0676c22: 分別校計有無量種。是名愛別離苦。何等名
T0375_.12.0676c23: 爲怨憎會苦。所不愛者而共聚集。所不愛
T0375_.12.0676c24: 者而共聚集亦有三種。所謂地獄餓鬼畜生。
T0375_.12.0676c25: 如是三趣分別挍計有無量種。如是則名
T0375_.12.0676c26: 怨憎會苦。何等名爲求不得苦。求不得苦亦
T0375_.12.0676c27: 有二種。一者所悕望處求不能得。二者多
T0375_.12.0676c28: 用功力不得果報。如是則名求不得苦。何
T0375_.12.0676c29: 等名爲五盛陰苦。五盛陰苦者。生苦老苦病
T0375_.12.0677a01: 苦死苦。愛別離苦怨憎會苦求不得苦。是故
T0375_.12.0677a02: 名爲五盛陰苦。迦葉。生之根本凡有如是
T0375_.12.0677a03: 七種之苦。老苦乃至五盛陰苦。迦葉。夫衰老
T0375_.12.0677a04: 者非一切有。佛及諸天一向定無。人中不定
T0375_.12.0677a05: 或有或無。迦葉。三界受身無不有生。老不
T0375_.12.0677a06: 必定。是故一切生爲根本。迦葉。世間衆生顛
T0375_.12.0677a07: 倒覆心。貪著生相厭患老死。菩薩不爾觀
T0375_.12.0677a08: 於初生已見過患。迦葉。如有女人入於他
T0375_.12.0677a09: 舍。是女端正顏貌美麗。以好瓔珞莊嚴其
T0375_.12.0677a10: 身。主人見已即便問言。汝字何等繋屬於誰。
T0375_.12.0677a11: 女人答言。我身即是功徳大天。主人問言。汝
T0375_.12.0677a12: 所至處爲何所作。女天答言。我所至處。能
T0375_.12.0677a13: 與種種金銀琉璃頗梨眞珠珊瑚虎珀車&T027012;
T0375_.12.0677a14: 馬瑙象馬車乘奴婢僕使。主人聞已心生歡
T0375_.12.0677a15: 喜踊躍無量。我今福徳故令汝來至我舍宅。
T0375_.12.0677a16: 即便燒香散花供養恭敬禮拜。復於門外更
T0375_.12.0677a17: 見一女。其形醜陋衣裳弊壞多諸垢膩。皮膚
T0375_.12.0677a18: 皴裂其色艾白。見已問言。汝字何等繋屬於
T0375_.12.0677a19: 誰。女人答言。我字黒闇。復問何故名爲黒
T0375_.12.0677a20: 闇。女人答言。我所行處。能令其家所有財寶
T0375_.12.0677a21: 一切衰耗。主人聞已即持利刀。作如是言。
T0375_.12.0677a22: 汝若不去當斷汝命。女人答言。汝甚愚癡
T0375_.12.0677a23: 無有智慧。主人問言。何故名我癡無智慧。
T0375_.12.0677a24: 女人答言。汝家中者即是我姊。我常與姊進
T0375_.12.0677a25: 止共倶。汝若驅我亦當驅姊。主人還入問
T0375_.12.0677a26: 功徳天。外有一女云是汝妹。實爲是不。功
T0375_.12.0677a27: 徳天言。實是我妹。我與此妹行住共倶。未
T0375_.12.0677a28: 曾相離隨所住處。我常作好彼常作惡。
T0375_.12.0677a29: 我作利益彼作衰損。若愛我者亦應愛彼。
T0375_.12.0677b01: 若見恭敬亦應敬彼。主人即言。若有如是
T0375_.12.0677b02: 好惡事者。我皆不用各隨意去。是時二女
T0375_.12.0677b03: 便共相將還其所止。爾時主人見其還去。心
T0375_.12.0677b04: 生歡喜踊躍無量。是時二女復共相隨至一
T0375_.12.0677b05: 貧家。貧人見已心生歡喜。即請之言。從今
T0375_.12.0677b06: 已往願汝二人常住我家。功徳天言。我等先
T0375_.12.0677b07: 已。爲他所驅。汝復何縁倶請我住。貧人答
T0375_.12.0677b08: 言。汝今念我。我以汝故復當敬彼。是故倶
T0375_.12.0677b09: 請令住我家。迦葉。菩薩摩訶薩亦復如是。
T0375_.12.0677b10: 不願生天以生當有老病死故。是以倶棄
T0375_.12.0677b11: 曾無受心。凡夫愚人不知老病死等過患。
T0375_.12.0677b12: 是故貪受生死二法。復次迦葉。如婆羅門幼
T0375_.12.0677b13: 稚童子爲飢所逼。見人糞中有菴羅果即
T0375_.12.0677b14: 便取之。有智見已呵責之言。汝婆羅門種
T0375_.12.0677b15: 姓清淨。何故取是糞中穢菓。童子聞已赮然
T0375_.12.0677b16: 有愧。即答之言。我*實不食。爲欲洗淨還
T0375_.12.0677b17: 棄捨之。智者語言。汝大愚癡。若還棄者本不
T0375_.12.0677b18: 應取。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。於此
T0375_.12.0677b19: 生分不受不捨。如彼智者呵責童子。凡夫
T0375_.12.0677b20: 之人欣生惡死。如彼童子取菓還棄。復次
T0375_.12.0677b21: 迦葉。譬如有人四衢道頭器盛滿食色香
T0375_.12.0677b22: 味具而欲賣之。有人遠來飢虚羸乏。見其
T0375_.12.0677b23: 飯食色香味具。即指問言。此是何物。食主答
T0375_.12.0677b24: 言。此是上食色香味具。若食此食得色得
T0375_.12.0677b25: 力。能除飢渇得見諸天。唯有一患所謂
T0375_.12.0677b26: 命終。是人聞已即作是念。我今不用色力
T0375_.12.0677b27: 見天。亦不用死。即作是言。食是食已若
T0375_.12.0677b28: 命終者。汝今何爲於此賣之。食主答言。有
T0375_.12.0677b29: 智之人終不肯買。唯有愚人不知是事。多
T0375_.12.0677c01: 與我價貪而食之。善男子。菩薩摩訶薩亦
T0375_.12.0677c02: 復如是。不願生天得色得力見於諸天。
T0375_.12.0677c03: 何以故。以其不免諸苦惱故。凡夫愚癡隨
T0375_.12.0677c04: 有生處皆悉貪愛。以其不見老病死故。
T0375_.12.0677c05: 復次善男子。譬如毒樹根能殺人枝幹莖
T0375_.12.0677c06: 節皮葉花實悉亦能殺。善男子。二十五有受
T0375_.12.0677c07: 生之處。所受五陰亦復如是一切能殺。復次
T0375_.12.0677c08: 迦葉。譬如糞穢多少倶臭。善男子。生亦如
T0375_.12.0677c09: 是。設壽八萬下至十歳倶亦受苦。復次迦
T0375_.12.0677c10: 葉。譬如嶮岸上有草覆於彼岸邊多有甘
T0375_.12.0677c11: 露。若有食者壽天千年。永除諸病安隱快
T0375_.12.0677c12: 樂。凡夫愚人貪其味故。不知其下有大深
T0375_.12.0677c13: 坑。即前欲取不覺脚跌墮坑而死。智者知
T0375_.12.0677c14: 已捨離遠去。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。
T0375_.12.0677c15: 尚不欲受天上妙食。況復人中。凡夫之人
T0375_.12.0677c16: 乃於地獄呑噉鐵丸。況復人天上妙餚饌而
T0375_.12.0677c17: 能不食。迦葉。以如是譬及餘無量無邊譬
T0375_.12.0677c18: 喩。當知是生實爲大苦。迦葉是名菩薩住
T0375_.12.0677c19: 於大乘大涅槃經觀於生苦
T0375_.12.0677c20: 迦葉。云何菩薩*摩訶薩於是大乘大涅槃經
T0375_.12.0677c21: 觀於老苦。老者能爲嗽逆上氣能壞勇力
T0375_.12.0677c22: 憶念進持盛年快樂憍慢貢高安隱自恣。能
T0375_.12.0677c23: 作背僂懈怠懶墮爲他所輕。迦葉。譬如
T0375_.12.0677c24: 池水蓮花滿中開敷*鮮榮甚可愛樂値天
T0375_.12.0677c25: 降雹悉皆破壞。善男子。老亦如是。悉能破
T0375_.12.0677c26: 壞盛壯好色。復次迦葉。譬如國王有一智
T0375_.12.0677c27: 臣善知兵法。有敵國王拒逆不順。王遣此
T0375_.12.0677c28: 臣往討伐之。即便擒獲將來詣王。老亦如
T0375_.12.0677c29: 是。擒獲壯色將付死王。復次迦葉。譬如折
T0375_.12.0678a01: 軸無所復用。老亦如是無所復用。復次迦
T0375_.12.0678a02: 葉。如大富家多有財寶金銀琉璃珊瑚虎珀
T0375_.12.0678a03: &T027012;馬瑙。有諸怨賊若入其家。即能劫奪
T0375_.12.0678a04: 悉令空盡。善男子。盛年好色亦復如是。常
T0375_.12.0678a05: 爲老賊之所劫奪。復次迦葉。譬如貧人貪
T0375_.12.0678a06: 著上饍細軟衣裳。雖復悕望而不能得。善
T0375_.12.0678a07: 男子。老亦如是。雖有貪心欲受富樂五
T0375_.12.0678a08: 欲自恣而不能得。復次迦葉。如陸地龜心
T0375_.12.0678a09: 常念水。善男子。人亦如是既爲衰老之所
T0375_.12.0678a10: 乾枯。心常憶念壯時所受五欲之樂。復次迦
T0375_.12.0678a11: 葉。猶如秋月所有蓮花皆爲一切之所
T0375_.12.0678a12: 見及其萎黄人所惡賤。善男子。盛年壯色
T0375_.12.0678a13: 亦復如是。悉爲一切之所愛樂。及其老至
T0375_.12.0678a14: 衆所惡賤。復次迦葉。譬如甘蔗既被壓已
T0375_.12.0678a15: 滓無復味。壯年盛色亦復如是。既被老壓
T0375_.12.0678a16: 無三種味。一出家味。二讀誦味。三坐禪味。
T0375_.12.0678a17: 復次迦葉。譬如滿月夜多光明晝則不爾。
T0375_.12.0678a18: 善男子。人亦如是。壯則端嚴形貌瓌瑋。老
T0375_.12.0678a19: 則衰羸形神枯顇。復次迦葉。譬如有王常
T0375_.12.0678a20: 以正法治國理民眞實無曲慈愍好施。
T0375_.12.0678a21: 時爲敵國之所破壞。流離逃迸遠至他土。
T0375_.12.0678a22: 他土人民見而*愍之。咸作是言。大王往日
T0375_.12.0678a23: 正法治國不枉萬姓。如何一旦流離至此。
T0375_.12.0678a24: 善男子。人亦如是。既爲衰老所壞敗已。常
T0375_.12.0678a25: 讃壯時所行事業。復次迦葉。譬如燈炷唯
T0375_.12.0678a26: 頼膏油膏油既盡勢不久停。善男子。人亦
T0375_.12.0678a27: 如是。唯頼壯膏。壯膏既盡衰老之炷何得
T0375_.12.0678a28: 久停。復次迦葉。譬如枯河不能利益人及
T0375_.12.0678a29: 非人飛鳥走獸。善男子。人亦如是。爲老所
T0375_.12.0678b01: 枯不能利益一切作業。復次迦葉。譬如河
T0375_.12.0678b02: 岸臨嶮大樹若遇暴風必當顛墜。善男子。
T0375_.12.0678b03: 人亦如是。臨老險岸死風既至勢不得住。
T0375_.12.0678b04: 復次迦葉。如車軸折不任重載。善男子。老
T0375_.12.0678b05: 亦如是。不能諮受一切善法。復次迦葉。譬
T0375_.12.0678b06: 如嬰兒爲人所輕。善男子。老亦如是。常爲
T0375_.12.0678b07: 一切之所輕毀。迦葉。以是等譬及餘無量無
T0375_.12.0678b08: 邊譬喩。當知是老實爲大苦。迦葉。是名菩
T0375_.12.0678b09: 薩摩訶薩修行大乘大涅槃經觀於老苦」
T0375_.12.0678b10: 迦葉。云何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經
T0375_.12.0678b11: 觀於病苦。所謂病者。能壞一切安隱樂事。
T0375_.12.0678b12: 譬如雹雨傷壞穀苗。復次迦葉。如人有怨
T0375_.12.0678b13: 心常憂愁而懷恐怖。善男子。一切衆生亦復
T0375_.12.0678b14: 如是。常畏病苦心懷憂慼。復次迦葉。譬如
T0375_.12.0678b15: 有人形貌端正爲王夫人欲心所愛。遣信
T0375_.12.0678b16: 喚與共交通。時王捕得。即便使人挑
T0375_.12.0678b17: 其一目截其一耳斷一手足。是人爾時形容
T0375_.12.0678b18: 改異人所惡賤。善男子。人亦如是。先雖端
T0375_.12.0678b19: 嚴耳目具足。既爲病苦所纒逼已則爲衆人
T0375_.12.0678b20: 之所惡賤。復次迦葉。譬如芭蕉竹葦及騾有
T0375_.12.0678b21: 子則死。善男子。人亦如是有病則死。復次
T0375_.12.0678b22: 迦葉。如轉輪王主兵大臣常在前導王隨後
T0375_.12.0678b23: 行。亦如魚王蟻王&T045006;王牛王商主在前行
T0375_.12.0678b24: 時。如是諸衆悉皆隨從無捨離者。善男子。
T0375_.12.0678b25: 死轉輪王亦復如是。常隨病臣不相捨離。
T0375_.12.0678b26: 魚蟻*&T045006;牛商主病王亦復如是。常爲死衆
T0375_.12.0678b27: 之所隨逐。迦葉。病因縁者。所謂苦惱愁憂
T0375_.12.0678b28: 嘆身心不安。或爲怨賊之所逼害。破壞
T0375_.12.0678b29: 浮嚢撥撤橋梁。亦能劫奪正念根本。復
T0375_.12.0678c01: 能破壞盛壯好色力勢安樂。除捨慚愧能
T0375_.12.0678c02: 爲身心焦熱熾然。以是等譬及餘無量無邊
T0375_.12.0678c03: 譬喩。當知病苦是爲大苦。迦葉。是名菩薩
T0375_.12.0678c04: 摩訶薩修行大乘大涅槃經觀於病苦
T0375_.12.0678c05: 迦葉。云何菩薩修行大乘大涅槃經觀於死
T0375_.12.0678c06: 苦所謂死者。能燒滅故。迦葉。如火災起能
T0375_.12.0678c07: 燒一切。唯除二禪力不至故。善男子。死火
T0375_.12.0678c08: 亦爾能燒一切。唯除菩薩住於大乘大般涅
T0375_.12.0678c09: 槃。勢不及故。復次迦葉。如水災起一切漂
T0375_.12.0678c10: 沒。唯除三禪力不至故。善男子。死水亦爾
T0375_.12.0678c11: 漂沒一切。唯除菩薩住於大乘大般涅槃。
T0375_.12.0678c12: 復次迦葉。如風災起能吹一切悉令散滅。
T0375_.12.0678c13: 唯除四禪力不至故。善男子。死風亦爾悉
T0375_.12.0678c14: 能吹滅一切所有。唯除菩薩住於大乘大般
T0375_.12.0678c15: 涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。彼第四禪以
T0375_.12.0678c16: 何因縁。風不能吹水不能漂火不能燒。佛
T0375_.12.0678c17: 告迦葉。善男子。彼第四禪内外過患一切無
T0375_.12.0678c18: 故。善男子。初禪過患内有覺觀外有火災
T0375_.12.0678c19: 二禪過患内有歡喜外有水災。三禪過患内
T0375_.12.0678c20: 有喘息外有風災。善男子。彼第四禪内外
T0375_.12.0678c21: 過患一切悉無。是故諸災不能及之。善男
T0375_.12.0678c22: 子。菩薩摩訶薩亦復如是。安住大乘大般涅
T0375_.12.0678c23: 槃。内外過患一切皆盡。是故死王不能及
T0375_.12.0678c24: 之復次善男子。如金翅鳥能噉能消一切
T0375_.12.0678c25: 龍魚金銀等寶。唯除金剛不能令消。善男
T0375_.12.0678c26: 子。死金翅鳥亦復如是。能噉能消一切衆
T0375_.12.0678c27: 生。唯不能消住於大乘大般涅槃菩薩摩
T0375_.12.0678c28: 訶薩。復次迦葉。譬如河岸所有草木大水
T0375_.12.0678c29: 瀑涱悉隨漂流入於大海。唯除楊柳以其
T0375_.12.0679a01: 軟故。善男子。一切衆生亦復如是。悉皆隨
T0375_.12.0679a02: 流入于死海。唯除菩薩住於大乘大般涅
T0375_.12.0679a03: 槃。復次迦葉。如那羅延悉能摧伏一切力
T0375_.12.0679a04: 士。唯除大風。何以故。以無礙故善男子。死
T0375_.12.0679a05: 那羅延亦復如是。悉能摧伏一切衆生。唯
T0375_.12.0679a06: 除菩薩住於大乘大般涅槃。何以故。以無
T0375_.12.0679a07: 礙故。復次迦葉。譬如有人於怨憎中詐現
T0375_.12.0679a08: 親善。常相追逐如影隨形。伺求其便而欲
T0375_.12.0679a09: 殺之。彼怨謹愼堅牢自備。故使是人不能
T0375_.12.0679a10: 得殺。善男子。死怨亦爾。常伺衆生而欲殺
T0375_.12.0679a11: 之。唯不能殺住於大乘大般涅槃菩薩摩
T0375_.12.0679a12: 訶薩。何以故。以是菩薩不放逸故。復次迦
T0375_.12.0679a13: 葉。譬如卒降金剛瀑雨。悉壞藥木諸樹山
T0375_.12.0679a14: 林土沙瓦石金銀琉璃一切之物。唯不能壞
T0375_.12.0679a15: 金剛眞寶。善男子。金剛死雨亦復如是。悉能
T0375_.12.0679a16: 破壞一切衆生。唯除金剛菩薩住於大乘大
T0375_.12.0679a17: 般涅槃。復次迦葉。如金翅鳥能噉諸龍唯
T0375_.12.0679a18: 不能噉受三歸者善男子。死金翅鳥亦復
T0375_.12.0679a19: 如是。能噉一切無量衆生。唯除菩薩住三
T0375_.12.0679a20: 定者。何謂三定。空無相願。復次迦葉。如摩
T0375_.12.0679a21: 羅毒蛇凡有所螫。雖有良呪上妙好藥。無
T0375_.12.0679a22: 如之何。唯阿竭多星呪能令除愈。善男子。死
T0375_.12.0679a23: 毒所螫亦復如是。一切醫方無如之何。唯
T0375_.12.0679a24: 除菩薩住於大乘大般涅槃呪。復次迦葉。
T0375_.12.0679a25: 譬如有人爲王所瞋。其人若能以軟善語。
T0375_.12.0679a26: 貢上財寶便可得脱。善男子。死王不爾雖
T0375_.12.0679a27: 以軟語錢財珍寶而*貢上之。亦不得脱。
T0375_.12.0679a28: 善男子。夫死者於險難處無有資糧。去處
T0375_.12.0679a29: 懸遠而無伴侶。晝夜常行不知邊際。深邃
T0375_.12.0679b01: 幽闇無有燈明。入無門戸而有處所。雖
T0375_.12.0679b02: 無痛處不可療治。往無遮止到不得脱。
T0375_.12.0679b03: 無所破壞見者愁毒。非是惡色而令人怖。
T0375_.12.0679b04: 敷在身邊不可覺知。迦葉。以是等譬及餘
T0375_.12.0679b05: 無量無邊譬喩。當知是死眞爲大苦。迦
T0375_.12.0679b06: 葉。是名菩薩修行大乘大涅槃經觀於死
T0375_.12.0679b07:
T0375_.12.0679b08: 迦葉。云何菩薩住於大乘大涅槃經觀愛別
T0375_.12.0679b09: 離苦。愛別離苦能爲一切衆苦根本。如説
T0375_.12.0679b10: 偈言
T0375_.12.0679b11:   因愛生憂 因愛生
T0375_.12.0679b12:     若離於愛 何憂何*怖
T0375_.12.0679b13: 愛因縁故則生憂苦。以憂苦故則令衆生
T0375_.12.0679b14: 生於衰老。愛別離苦所謂命終。善男子。以
T0375_.12.0679b15: 別離故能生種種微細諸苦。今當爲汝分
T0375_.12.0679b16: 別顯示。善男子。過去之世人壽無量時。世有
T0375_.12.0679b17: 王名曰善住。其王爾時爲童子身。太子治
T0375_.12.0679b18: 事及登王位各八萬四千歳。時王頂上生
T0375_.12.0679b19: 一肉皰。其皰柔軟如兜羅綿細軟劫貝。漸漸
T0375_.12.0679b20: 増長不以爲患。足滿十月皰即開剖生一
T0375_.12.0679b21: 童子。其形端正奇異少雙。色像分明人中第
T0375_.12.0679b22: 一。父王歡喜字曰頂生。時善住王即以國
T0375_.12.0679b23: 事委付頂生。棄捨宮殿妻子眷屬。入山學
T0375_.12.0679b24: 道滿八萬四千歳。爾時頂生於十五日。處
T0375_.12.0679b25: 在高樓沐浴受齋。即時東方有金輪寶。其
T0375_.12.0679b26: 輪千輻轂輞具足。不由工匠自然成就而
T0375_.12.0679b27: 來應之。頂生大王即作是念。我昔曾聞五
T0375_.12.0679b28: 通仙説。若刹利王於十五日處在高樓沐
T0375_.12.0679b29: 浴受齋。若有金輪千輻不減轂輞具足。不
T0375_.12.0679c01: 由工匠自然成就而來應者。當知是王即
T0375_.12.0679c02: 當得作轉輪聖帝。復作是念。我今當試。
T0375_.12.0679c03: 即以左手&T016254;此輪寶。右執香爐右膝著地
T0375_.12.0679c04: 而發誓言。是金輪寶若實不虚。應如過去
T0375_.12.0679c05: 轉輪聖王所行道法。作是誓已。是金輪寶
T0375_.12.0679c06: 飛昇虚空遍十方已。還來住在頂生左手。
T0375_.12.0679c07: 爾時頂生心生歡喜踊躍無量。復作是言
T0375_.12.0679c08: 我今定作轉輪聖王。其後不久復有象寶。
T0375_.12.0679c09: 状貌端嚴如白蓮花七支拄地。頂生見已
T0375_.12.0679c10: 復作是念。我昔曾聞五通仙説。若轉輪王
T0375_.12.0679c11: 於十五日處在高樓沐浴受齋。若有象寶。
T0375_.12.0679c12: 状貌端嚴如白蓮花七*支拄地而來應者。
T0375_.12.0679c13: 當知是王即是聖帝。復作是念。我今當試。
T0375_.12.0679c14: &T016254;香爐右膝著地而發誓言。是白象寶
T0375_.12.0679c15: 若實不虚。應如過去轉輪聖王所行道法。
T0375_.12.0679c16: 作是誓已。是白象寶從旦至夕周遍八方。
T0375_.12.0679c17: 盡大海際還住本處。爾時頂生心大歡喜踊
T0375_.12.0679c18: 躍無量。復作是言。我今定是轉輪聖王。其後
T0375_.12.0679c19: 不久次有馬寶。其色紺艶髦尾金色頂生見
T0375_.12.0679c20: 已復作是念。我昔曾聞五通仙説。若轉輪王
T0375_.12.0679c21: 於十五日處在高樓沐浴受齋。若有馬寶。
T0375_.12.0679c22: 其色紺艶髦尾金色而來應者。當知是王即
T0375_.12.0679c23: 是聖帝。復作是念。我今當試。即執香爐右
T0375_.12.0679c24: 膝著地而發誓言。是紺馬寶若實不虚。應
T0375_.12.0679c25: 如過去轉輪聖王所行道法。作是誓已。是
T0375_.12.0679c26: 紺馬寶從旦至夕周遍八方。盡大海際還
T0375_.12.0679c27: 住本處。爾時頂生心大歡喜踊躍無量。復作
T0375_.12.0679c28: 是言。我今定是轉輪聖王。其後不久復有女
T0375_.12.0679c29: 寶。形容端正微妙第一。不長不短不白不
T0375_.12.0680a01: 黒。身諸毛孔出旃檀香。口氣香潔如青蓮
T0375_.12.0680a02: 花。其目遠視見一由旬。耳聞鼻嗅亦復如是。
T0375_.12.0680a03: 其舌廣大出能覆面。形色細薄如赤銅葉。
T0375_.12.0680a04: 心識聰哲有大智慧。於諸衆生常有軟語。
T0375_.12.0680a05: 是女以手觸王衣時。即知王身安樂病患。
T0375_.12.0680a06: 亦知王心所縁之處。爾時頂生復作是念。若
T0375_.12.0680a07: 有女人能知王心。即是女寶。其後不久於
T0375_.12.0680a08: 王宮内。自然而有寶摩尼珠。純青琉璃大如
T0375_.12.0680a09: 車轂。能於闇中。照一由旬。若天降雨渧如
T0375_.12.0680a10: 車軸。是珠勢力能作大蓋覆一由旬。遮此
T0375_.12.0680a11: 大雨不令下過。爾時頂生復作是念。若轉
T0375_.12.0680a12: 輪王得是寶珠必是聖帝。其後不久有主
T0375_.12.0680a13: 藏臣自然而出。多饒財寶巨富無量。庫藏
T0375_.12.0680a14: 盈溢無所乏少。報得眼根力能徹見一切地
T0375_.12.0680a15: 中所有伏藏。隨王所念皆能辦之。爾時頂
T0375_.12.0680a16: 生復欲試之。即共乘船入於大海。告藏臣
T0375_.12.0680a17: 言。我今欲得珍異之寶。藏臣聞已即以兩
T0375_.12.0680a18: 手撓大海水。時十指頭出十寶藏。以奉聖
T0375_.12.0680a19: 王而白王言。大王所須隨意用之。其餘在
T0375_.12.0680a20: 者當投大海。爾時頂生心大歡喜。踊躍無量
T0375_.12.0680a21: 復作念言。我今定是轉輪聖王。其後不久有
T0375_.12.0680a22: 主兵臣自然而出。勇健猛略策謀第一善知
T0375_.12.0680a23: 四兵。若任鬪者則現聖王。若不任者退不
T0375_.12.0680a24: 令現。未摧伏者能令摧伏。已摧伏者力能
T0375_.12.0680a25: 守護。爾時頂生復作是念。若轉輪王得是兵
T0375_.12.0680a26: 寶。當知定是轉輪聖王。爾時頂生轉輪聖帝
T0375_.12.0680a27: 告諸大臣。汝等當知。此閻浮提安隱豐樂。
T0375_.12.0680a28: 我今已有七寶成就千子具足。更何所爲。諸
T0375_.12.0680a29: 臣答言。唯然大王。東弗婆提猶未歸徳。王
T0375_.12.0680b01: 今應往。爾時聖王即與七寶一切營從。飛
T0375_.12.0680b02: 空而往東弗婆提。彼土人民歡喜歸化。復
T0375_.12.0680b03: 告大臣。我閻浮提及弗婆提。安隱豐樂人民
T0375_.12.0680b04: 熾盛悉來歸化。七寶成就千子具足。復何所
T0375_.12.0680b05: 爲。諸臣答言。唯然大王。西瞿陀尼猶未歸
T0375_.12.0680b06: 徳。爾時聖王復與七寶一切營從。飛空而
T0375_.12.0680b07: 往西瞿陀尼。王既至彼。彼土人民亦復歸伏。
T0375_.12.0680b08: 復告大臣。我閻浮提及弗婆提此瞿陀尼。安
T0375_.12.0680b09: 隱豐樂人民熾盛皆以歸化。七寶成就千子
T0375_.12.0680b10: 具足。復何所爲。諸臣答言。唯然大王。北欝單
T0375_.12.0680b11: 越猶未歸化。爾時聖王復與七寶一切營
T0375_.12.0680b12: 從。飛空而往北欝單越。王既至彼。彼土人
T0375_.12.0680b13: 民歡喜歸徳。復告大臣。我四天下安隱豐樂
T0375_.12.0680b14: 人民熾盛咸已歸徳。七寶成就千子具足。更
T0375_.12.0680b15: 何所爲諸臣答言。唯然聖王。三十三天壽命
T0375_.12.0680b16: 極長安隱快樂。彼天身形端嚴無比。所居宮
T0375_.12.0680b17: 殿床榻臥具悉是七寶。自恃天福未來歸化
T0375_.12.0680b18: 今應往討令其摧伏。爾時聖王復與七寶一
T0375_.12.0680b19: 切營從。飛騰虚空上忉利天。見有一樹其
T0375_.12.0680b20: 色青緑。聖王見已即問大臣。此是何色。大臣
T0375_.12.0680b21: 答言。此是波利質多羅樹。忉利諸天夏三月
T0375_.12.0680b22: 日。常於其下娯樂受樂。又見白色猶如
T0375_.12.0680b23: 白雲。復問大臣。彼是何色。大臣答言。是善
T0375_.12.0680b24: 法堂。忉利諸天常集其中論人天事。於是
T0375_.12.0680b25: 天主釋提桓因。知頂生王已來在外。即出迎
T0375_.12.0680b26: 逆見已執手。昇善法堂分座而坐。彼時二
T0375_.12.0680b27: 王形容相貌等無差別。唯有視眴爲別異
T0375_.12.0680b28: 耳。是時聖王即生念言。我今寧可退彼王
T0375_.12.0680b29: 位即住其中爲天王不。善男子。爾時帝釋
T0375_.12.0680c01: 受持讀誦大乘經典。開示分別爲他演説。
T0375_.12.0680c02: 唯於深義未盡通達。以是讀誦受持分別
T0375_.12.0680c03: 爲他廣説因縁力故。有大威徳。善男子。是
T0375_.12.0680c04: 頂生王於此帝釋生惡心已。即便墮落還
T0375_.12.0680c05: 閻浮提。與所愛念人天離別生大苦惱。復
T0375_.12.0680c06: 遇惡病即便命終。爾時帝釋迦葉佛是。轉輪
T0375_.12.0680c07: 聖王則我身是。善男子。當知如是愛別離者
T0375_.12.0680c08: 極爲大苦。善男子。菩薩摩訶薩尚憶過去如
T0375_.12.0680c09: 是等輩愛別離苦。何況菩薩住於大乘大涅
T0375_.12.0680c10: 槃經。而當不觀現在之世愛別離苦
T0375_.12.0680c11: 善男子。云何菩薩修行大乘大涅槃經觀怨
T0375_.12.0680c12: 憎會苦。善男子。是菩薩摩訶薩觀於地獄畜
T0375_.12.0680c13: 生餓鬼人中天上。皆有如是怨憎會苦。譬
T0375_.12.0680c14: 如人觀牢獄繋閉枷鎖杻械以爲大苦。菩
T0375_.12.0680c15: 薩摩訶薩亦復如是。觀於五道一切受生。
T0375_.12.0680c16: 悉是怨憎合會大苦。復次善男子。譬如有人
T0375_.12.0680c17: 常畏怨家枷鎖杻械。捨離父母妻子眷屬珍
T0375_.12.0680c18: 寶産業而遠逃避。善男子。菩薩摩訶薩亦復
T0375_.12.0680c19: 如是。怖畏生死具足修行六波羅蜜入
T0375_.12.0680c20: 於涅槃。迦葉。是名菩薩修行大乘大般涅
T0375_.12.0680c21: 槃觀怨憎會苦
T0375_.12.0680c22: 善男子。云何菩薩修行大乘大般涅槃觀求
T0375_.12.0680c23: 不得苦。求者一切盡求盡求者有二種。一求
T0375_.12.0680c24: 善法。二求不善法。善法未得苦。惡法未離
T0375_.12.0680c25: 苦。是則略説五盛陰苦。迦葉。是名苦諦」
T0375_.12.0680c26: 爾時迦葉菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如佛所
T0375_.12.0680c27: 説。五盛陰苦是義不然。何以故。如佛往昔
T0375_.12.0680c28: 告釋摩男。若色苦者一切衆生不應求色。
T0375_.12.0680c29: 若有求者則不名苦。如佛告諸比丘。有三
T0375_.12.0681a01: 種受。苦受樂受不苦不樂受。如佛先爲諸比
T0375_.12.0681a02: 丘説。若有人能修行善法則得受樂。又如
T0375_.12.0681a03: 佛説。於善道中六觸受樂。眼見好色是則
T0375_.12.0681a04: 爲樂。耳鼻舌身意思好法亦復如是。如佛
T0375_.12.0681a05: 説偈
T0375_.12.0681a06:   持戒則爲樂 身不受衆苦
T0375_.12.0681a07:     睡眠得安隱 寤則心歡喜
T0375_.12.0681a08:     若受衣食時 誦習而經行
T0375_.12.0681a09:     獨處於山林 如是爲最樂
T0375_.12.0681a10:     若能於衆生 晝夜常修慈
T0375_.12.0681a11:     因是得常樂 以不惱他故
T0375_.12.0681a12:     少欲知足樂 多聞分別樂
T0375_.12.0681a13:     無著阿羅漢 亦名爲受樂
T0375_.12.0681a14:     菩薩摩訶薩 畢竟到彼岸
T0375_.12.0681a15:     所作衆事辦 是名爲最樂
T0375_.12.0681a16: 世尊。如諸經中所説樂相其義如是。如佛
T0375_.12.0681a17: 今説云何當與此義相應。佛告迦葉。善哉
T0375_.12.0681a18: 善哉。善男子。善能諮問如來是義。善男子。
T0375_.12.0681a19: 一切衆生於下苦中横生樂想。是故我今所
T0375_.12.0681a20: 説。苦相與本不異。迦葉菩薩白佛言。如佛
T0375_.12.0681a21: 所説。於下苦中生樂想者。下生下老下病
T0375_.12.0681a22: 下死下愛別離下求不得下怨憎會下五盛
T0375_.12.0681a23: 陰。如是等苦亦應有樂。世尊。下生者所謂
T0375_.12.0681a24: 三惡趣。中生者所謂人中。上生者所謂天上。
T0375_.12.0681a25: 若復有人作如是問。若於下樂生於苦想。
T0375_.12.0681a26: 於中樂中生無苦樂想。於上樂中生於樂
T0375_.12.0681a27: 想。當云何答。世尊。若下苦中生樂想者。未
T0375_.12.0681a28: 見有人當受千罰初一下時已生樂想。若
T0375_.12.0681a29: 不生者云何説言於下苦中而生樂想。佛
T0375_.12.0681b01: 告迦葉。如是如是。如汝所説。以是義故
T0375_.12.0681b02: 無有樂想。何以故。猶如彼人當受千罰
T0375_.12.0681b03: 受一下已即得脱者是人爾時便生樂想。
T0375_.12.0681b04: 是故當知。於無樂中妄生樂想。迦葉言。世
T0375_.12.0681b05: 尊。彼人不以一下生於樂想。以得脱故而
T0375_.12.0681b06: 生樂想。迦葉。是故我昔爲釋摩男説五陰
T0375_.12.0681b07: 中樂實不虚也。迦葉。有三受三苦。三受者。
T0375_.12.0681b08: 所謂樂受苦受不苦不樂受。三苦者。所謂苦
T0375_.12.0681b09: 苦行苦壞苦。善男子。苦受者名爲三苦。所謂
T0375_.12.0681b10: 苦苦行苦壞苦。除二受者所謂行苦壞苦。善
T0375_.12.0681b11: 男子。以是因縁生死之中實有樂受。菩薩
T0375_.12.0681b12: 摩訶薩以苦樂性不相捨離。是故説言一
T0375_.12.0681b13: 切皆苦。善男子。生死之中實無有樂。但諸
T0375_.12.0681b14: 佛菩薩隨順世間説言有樂。迦葉菩薩白
T0375_.12.0681b15: 佛言。世尊。諸佛菩薩若隨俗説是虚妄否。
T0375_.12.0681b16: 如佛所説。修行善者則受樂報。持戒安樂
T0375_.12.0681b17: 身不受苦。乃至衆事已辦是爲最樂。如是
T0375_.12.0681b18: 等經所説樂受是虚妄*否。若是虚妄諸佛世
T0375_.12.0681b19: 尊久於無量百千萬億阿僧祇劫。修菩提道
T0375_.12.0681b20: 已離妄語。今作是説其義云何。佛言。善男
T0375_.12.0681b21: 子。如上所説諸受樂偈。即是菩提道之根
T0375_.12.0681b22: 本。亦能長養阿耨多羅三藐三菩提。以是
T0375_.12.0681b23: 義故先於經中説是樂相。善男子。譬如世
T0375_.12.0681b24: 間所須資生能爲樂因故名爲樂。所謂女色
T0375_.12.0681b25: 耽湎飮酒上饌甘味。渇時得水寒時遇火。衣
T0375_.12.0681b26: 服瓔珞象馬車乘奴婢僮僕。金銀琉璃珊*瑚
T0375_.12.0681b27: 眞珠倉庫穀米。如是等物世間所須。能爲樂
T0375_.12.0681b28: 因是名爲樂。善男子。如是等物亦能生苦。
T0375_.12.0681b29: 因於女人生男子苦。憂愁悲泣乃至斷命。
T0375_.12.0681c01: 因酒甘味乃至倉穀亦能令人生大憂惱。
T0375_.12.0681c02: 以是義故。一切皆苦無有樂相。善男子。菩
T0375_.12.0681c03: 薩摩訶薩於是八苦解苦無苦。善男子。一
T0375_.12.0681c04: 切聲聞辟支佛等不知樂因。爲如是人於
T0375_.12.0681c05: 下苦中説有樂相。唯有菩薩住於大乘大
T0375_.12.0681c06: 般涅槃。乃能知是苦因樂因
T0375_.12.0681c07: *大般涅槃經卷第十一
T0375_.12.0681c08:
T0375_.12.0681c09:
T0375_.12.0681c10:
T0375_.12.0681c11: *大般涅槃經卷第十二
T0375_.12.0681c12:  *宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 
T0375_.12.0681c13:   *聖行品之二
T0375_.12.0681c14: 善男子。云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅
T0375_.12.0681c15: 槃觀察集諦。善男子。菩薩摩訶薩觀此集
T0375_.12.0681c16: 諦是陰因縁。所謂集者還愛於有。愛有二
T0375_.12.0681c17: 種。一愛己身。二愛所須。復有二種。未得
T0375_.12.0681c18: 五欲繋心專求。既求得已堪忍專著。復有
T0375_.12.0681c19: 三種。欲愛色愛無色愛。復有三種。業因縁愛
T0375_.12.0681c20: 煩惱因縁愛苦因縁愛。出家之人有四種愛。
T0375_.12.0681c21: 何等爲四。衣服飮食臥具湯藥。復有五種。
T0375_.12.0681c22: 貪著五陰。隨諸所須一切愛著。分別挍計
T0375_.12.0681c23: 無量無邊。善男子。愛有二種。一者善愛。二
T0375_.12.0681c24: 不善愛。不善愛者凡愚之求。善法愛者諸菩
T0375_.12.0681c25: 薩求。善法愛者復有二種。不善與善。求二
T0375_.12.0681c26: 乘者名爲不善。求大乘者是名爲善。善男
T0375_.12.0681c27: 子。凡夫愛者名之爲集。不名爲諦。菩薩愛
T0375_.12.0681c28: 者名之實諦。不名爲集。何以故。爲度衆生
T0375_.12.0681c29: 所以受生。不以愛故而受生也。迦葉菩薩
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