SAT DB

母。所以者何。一切衆生種種形類。二足四足
多足無足。佛以一音而爲説法。彼彼異類。
各各得解。悉皆歎言。如來今日爲我説法。
以是義故名爲父母
復次善男子。如人生子始十六月雖復語
言未可解了。而彼父母欲教其語。先同其
音漸漸教之。是父母語可不正耶。不也世
尊。善男子。諸佛如來亦復如是。隨諸衆生
種種音聲而爲説法。爲令安住佛正法故。
隨所應見而爲示現種種形像。如來如是
同彼語言。可不正耶。不也世尊。何以故。
如來所説如師子吼。隨順世間種種音聲。而
爲衆生勸説妙法
＊大般涅槃經卷第九

＊大般涅槃經卷第十
　＊宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之　
  ＊一切大衆所問品第十七
爾時世尊。從其面門放種種色青黄赤白紅
紫光明。照純陀身。純陀遇已。與諸眷屬持
諸餚饍疾往佛所。欲奉如來及比丘僧最
後供養。種種器物充滿具足持至佛所。爾
時有大威徳天人。而遮其前周匝圍遶。謂
純陀言。且止純陀。勿便奉施。爾時如來復
放無量無邊種種光明。諸天大衆遇斯光已。
尋聽純陀前至佛所奉其所施。爾時天人
及諸衆生。各各自取所持供養至於佛前。
長跪白佛。唯願如來。聽諸比丘受此供養。
時諸比丘知是時故。執持衣鉢一心安詳。
爾時純陀爲佛及僧。布置種種師子寶座。
懸繒幡蓋花香瓔珞。爾時三千大千世界
莊嚴微妙。猶如西方安樂國土。爾時純陀住
於佛前。憂悲悵怏重白佛言。＊唯願如來。猶
見哀愍住壽一劫若減一劫。佛告純陀。汝
欲令我久住世者。宜當速奉最後具足檀
波羅蜜。爾時一切。菩薩摩訶薩天人雜類。異
口同音唱如是言。奇哉純陀成大福徳。能
令如來受其最後無上供養。我等無福所設
供具則爲唐捐。爾時世尊欲令一切衆望滿
足。於自身上一一毛孔化無量佛。一一諸
佛各有無量諸比丘僧。是諸世尊及無量衆。
悉皆示現受其供養。釋迦如來自受純陀
所奉設者。爾時純陀所持粳糧成熟之食。摩
伽陀國滿足八斛。以佛神力皆悉充足一切
大會。爾時純陀見是事已。心生歡喜踊躍
無量。一切大衆亦復如是。爾時大衆承佛聖
旨。各作是念。如來今已受我等施。不久便
當入於涅槃。作是念已心生悲喜。爾時樹
林其地狹小。以佛神力如針鋒處。皆有無
量諸佛世尊及其眷屬等坐而食。所食之物
亦無差別。是時天人阿修羅等啼泣悲歎。而
作是言。如來今日已受我等最後供養。受
供養已當般涅槃。我等當復更供養誰。我
今永離無上調御盲無眼目。爾時世尊爲
欲安慰一切大衆。而説偈言
  汝等莫悲歎諸佛法應爾
    我入於涅槃已經無量劫
    常受最勝樂永處安隱處
    汝今至心聽我當説涅槃
    我已離食想終無飢渇患
    今當爲汝等説其隨順願
    令諸一切衆咸得安隱樂
    汝聞應修行諸佛法常住
    假使烏與梟同共一樹棲
    猶如親兄弟爾乃永涅槃
    如來視一切猶如羅睺羅
    常爲衆生尊云何永涅槃
    假使蛇鼠狼同處一穴遊
    相愛如兄弟爾乃永涅槃
    如來視一切猶如羅睺羅
    常爲衆生尊云何永涅槃
    假使七葉花轉爲婆師香
    迦留爲鎭頭爾乃永涅槃
    如來視一切猶如羅睺羅
    云何捨慈悲永入於涅槃
    假使一闡提現身成佛道
    永處第一樂爾乃入涅槃
    如來視一切皆如羅睺羅
    云何捨慈悲永入於涅槃
    假使一切衆一時成佛道
    遠離諸過患爾乃入涅槃
    如來視一切皆如羅睺羅
    云何捨慈悲永入於涅槃
    假使蚊蚋水浸壞於大地
    川谷海盈滿爾乃入涅槃
    悲心視一切皆如羅睺羅
    常爲衆生尊云何永涅槃
    以是故汝等應深樂正法
    不應生憂惱號泣而啼哭
    若欲自正行應修如來常
    當觀如是法長存不變易
    復應生是念三寶皆常住
    是則獲大護如呪枯生果
    是名爲三寶四衆應善聽
    聞已應歡喜即發菩提心
    若能計三寶常住同眞諦
    此則是諸佛最上之誓願
若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。能以如來
最上誓願而發願者。當知是人無有愚癡
堪受供養。以此願力功徳果報。於世最勝
如阿羅漢。若有不能如是觀了三寶常
者。是旃陀羅。若有能知三寶常住實法因
縁。離苦安樂無有嬈害能留難者。爾時人
天大衆阿修羅等。聞是法已。心生歡喜踊
躍無量。其心調柔善滅諸蓋。心無高下威
儀清淨。顏貌怡悦知佛常住。是故施設諸
天供養。散種種花末香塗香。鼓天伎樂
以供養佛。爾時佛告迦葉菩薩言。善男子。
汝見是衆希有事不。迦葉答言。已見世尊
見諸如來無量無邊不可稱計受諸大衆人
天所奉飯食供養。又見諸佛大身莊嚴所坐
之處如一針鋒多衆圍遶不相障礙。復見
大衆悉發誓願説十三偈。亦知大衆各心
念言如來今者獨受我供。假使純陀所奉飯
食碎如微塵。一塵一佛猶不周遍。以佛神
力悉皆充足一切大衆。唯諸菩薩摩訶薩文
殊師利法王子等。能知如是希有事耳。悉
是如來方便示現。聲聞大衆及阿修羅等皆
知如來是常住法。爾時世尊告純陀言。汝
今所見爲是希有奇特事不。實爾世尊。我先
所見無量諸佛三十二相八十種好莊嚴其
身。今悉見爲菩薩摩訶薩巨身殊異顏貌無
比。唯見佛身譬如藥樹。爲諸菩薩摩訶薩
等之所圍遶。佛告純陀。汝先所見無量佛者
是我所化。爲欲利益一切衆生令得歡喜。
如是菩薩摩訶薩等所可修行不可思議。
能作無量諸佛之事。純陀。汝今皆已成就菩
薩摩訶薩行得住十地菩薩所行具足成
辦。迦葉菩薩白佛言。世尊。如是如是如佛
所説。純陀所修成菩薩行我亦隨喜。今者
如來欲爲未來無量衆生作大明故。説是
大乘大涅槃經。世尊。一切契經説有餘義無
餘義耶。善男子。我所説者。亦有餘義亦無
餘義。純陀白佛言。世尊。如佛所説
    所有之物布施一切唯可讃歎
    無可毀損
世尊。是義云何。持戒毀戒有何差別。佛言。
唯除一人餘一切施皆可讃歎。純陀問言。
云何名爲唯除一人。佛言。如此經中所説
破戒。純陀復言。我今未解。＊唯願説之。佛
告純陀。言破戒者謂一闡提。其餘在所一
切布施皆可讃歎。獲大果報。純陀復問。一
闡提者其義云何。佛告純陀。若有比丘及比
丘尼優婆塞優婆夷。發麁惡言誹謗正法。
造是重業永不改悔心無慚愧。如是等人
名爲趣向一闡提道。若犯四重作五逆罪。
自知定犯如是重事。而心初無怖畏慚愧
不肯發露。於佛正法永無護惜建立之心。
毀呰輕賤言多過咎。如是等人亦名趣向
一闡提道。若復説言無佛法僧。如是等人
亦名趣向一闡提道。唯除如此一闡提輩。
施其餘者一切讃歎
爾時純陀復白佛言。世尊。所言破戒其義云
何。佛告純陀。若犯四重及五逆罪誹謗正
法。如是等人名爲破戒。純陀復問。如是破
戒可拔濟不。佛告純陀。有因縁故則可拔
濟。若被法服猶未捨遠。其心常懷慚愧
恐怖而自考責。咄哉何爲犯斯重罪。何其怪
哉造斯苦業。深自改悔生護法心。欲建正
法。有護法者我當供養。若有讀誦大乘典
者。我當諮問受持讀誦。既通利已復當爲
他分別廣説。我説是人不爲破戒。何以
故。善男子。譬如日出能除一切塵翳闇冥。
是大涅槃微妙經典出興於世亦復如是。能
除衆生無量劫中所作衆罪。是故此經説護
正法得大果報拔濟破戒。若有毀謗是正
法者。能自改悔還歸於法自念所作一切不
善。如人自害心生恐怖驚懼慚愧。除此正
法更無救護。是故應當還歸正法。若能如
是如説歸依。布施是人得福無量。亦名世
間應受供養。若犯如上惡業之罪。若經一
月或十五日。不生歸依發露之心。若施是
人果報甚少。犯五逆者亦復如是。能生悔
心内懷慚愧。今我所作不善之業甚爲大苦。
我當建立護持正法。是則不名五逆罪也。
若施是人得福無量。犯逆罪已不生護法
歸依之心。有施是者福不足言。又善男子。
犯重罪者汝今諦聽。我當爲汝分別廣説。
應生是心。謂正法者即是如來微密之藏。是
故我當護持建立。施是人者得勝果報。善
男子。譬如女人懷妊垂産値國荒亂遠至
他土在一天廟即便産育。後聞舊邦安隱
豐熟。携持其子。欲還本土。路經恒河水
漲暴急。荷負是兒不能得渡。即自念言。
我寧與子一處併命。終不捨棄而獨濟也。
作是念已與子倶沒。命終之後尋生天中。
以慈念子欲令得＊渡。而是女人本性弊
惡。以愛子故得生天中。犯四重禁五無間
罪。生護法心亦復如是。雖復先爲不善之
業。以護法故得爲世間無上福田是護法
者有如是等無量果報
純陀復言。世尊。若一闡提能自改悔。恭敬
供養讃歎三寶。施如是人得大果不。佛
言。善男子。汝今不應作如是説。善男子。譬
如有人食菴羅果吐核置地。而復念言。是
果核中應有甘味。即復還取破而甞之。其
味極苦心生悔恨。恐失果種即還收拾種
之於地勤加修治。以蘇油乳隨時漑灌。於
意云何。寧可生不。不也世尊。假使天降無
上甘雨猶亦不生。善男子。彼一闡提亦復
如是燒滅善根。當於何所而得除罪。善
男子。若生善心是則不名一闡提也。善男
子。以是義故。一切所施所得果報非無差
別。何以故。施諸聲聞所得報異。施辟支佛
得報亦異。唯施如來獲無上果。是故説言
一切所施非無差別
純陀復言。何故如來而説此偈。佛告純陀。
有因縁故我説此偈。王舍城中有優婆塞。
心無淨信奉事尼犍。而來問我布施之義。
以是因縁故説斯偈。亦爲菩薩摩訶薩等
説祕藏義。如斯偈者其義云何。一切者少
分一切。當知菩薩摩訶薩人中之雄。攝取持
戒施其所須。捨棄破戒如除梯稗
復次善男子。如我昔日所説偈言
    一切江河必有迴曲一切叢林
    必名樹木一切女人必懷諂曲
    一切自在必受安樂
爾時文殊師利菩薩摩訶薩。即從座起偏袒
右臂右膝著地。前禮佛足而説偈言
    非一切河必有迴曲非一切林
    悉名樹木非一切女必懷諂曲
    一切自在不必受樂
佛所説偈其義有餘。唯垂哀＊愍説其因縁。
何以故。世尊。於此三千大千世界。有洲名
拘耶尼。其洲有河端直不曲。名娑婆耶。猶
如直繩入於西海。如是河相於餘經中佛
未曾説。＊唯願如來。因此方等阿含經中説
有餘義。令諸菩薩深信解之。世尊。譬如有
人先識金鑛後不識金。如來亦爾。盡知
法已。而所演説有餘不盡。如來雖作如
是餘説。應當方便解其意趣。一切叢林必
是樹木。是亦有餘。何以故。種種金銀琉璃寶
樹。是亦名林。一切女人必懷詔曲。是亦有
餘。何以故。亦有女人善持禁戒。功徳成就
有大慈悲。一切自在必受安樂。是亦有餘。
何以故。有自在者轉輪聖帝。如來法王不屬
死魔。不可滅盡。梵釋諸天雖得自在悉是
無常。若得常住無變易者乃名自在。所謂
大乘大般涅槃。佛言。善男子。汝今善得樂説
之辯。且止諦聽。文殊師利。譬如長者身嬰
病苦良醫診之爲合膏藥。是時病者貪欲
多服。醫語之言。若能消者則可隨意。汝今
體羸不應多服。當知是膏亦名甘露亦名
毒藥。若多服不消則名爲毒。善男子。汝今
勿謂是醫所説。違於義理損失膏勢。善男
子。如來亦爾。爲諸國王后妃太子王子大臣。
因波斯匿王王子后妃憍慢心故。爲欲調
伏示現恐怖如彼良醫。故説此偈
    一切江河必有迴曲一切叢林
    必名樹木一切女人必懷諂曲
    一切自在必受安樂
文殊師利。汝今當知。如來所説無有漏失。
如此大地可令反覆。如來之言終無漏失。
以是義故。如來所説一切有餘。爾時佛讃
文殊師利。善哉善哉善男子。汝已久知如是
之義。愍哀一切。欲令衆生得智慧故。廣
問如來如是偈義。爾時文殊師利法王子。復
於佛前而説偈言
    於他語言隨順不逆亦不觀他
    作以不作但自觀身善不善行
世尊如是説此法藥非爲正説。於他語言
隨順不逆者。＊唯願如來垂哀正説。何以故。
世尊。常説一切外學九十五種皆趣惡道。聲
聞弟子皆向正路。若護禁戒攝持威儀守
愼諸根。如是等人深樂大法趣向善道。如
來何故。於九部中見有毀他則便呵責。如
是偈義爲何所趣。佛告文殊師利。善男子。
我説此偈亦不盡爲一切衆生。爾時唯爲
阿闍世王。諸佛世尊若無因縁終不逆説。
有因縁故乃説之耳。善男子。阿闍世王害
其父已。來至我所欲折伏我。作如是問。
云何世尊。是一切智非一切智耶。若一切
智。調達往昔無量世中常懷惡心。隨遂如
來欲爲逆害。云何如來聽其出家。善男子。
以是因縁我爲是王。而説此偈
    於他語言隨順不逆亦不觀他
    作以不作但自觀身善不善行
佛告大王。汝今害父已作逆罪最重無間。
應當發露以求清淨。何縁乃更見他過咎。
善男子。以是義故。我爲彼王而説是偈。復
次善男子。亦爲護持不毀禁戒成就威儀
見他過者。而説是偈。若復有人受他教誨
遠離衆惡。復教他人令遠衆惡。如是之人
則我弟子。爾時世尊爲文殊師利。復説偈
言
    一切畏刀杖無不愛壽命
    恕己可爲譬勿殺勿行杖
爾時文殊師利復於佛前。而説偈言
    非一切畏杖非一切愛命
    恕己可爲譬勤作善方便
如來説是法句之義亦是未盡。何以故。如
阿羅漢轉輪聖王玉女象馬主藏大臣。若諸
天人及阿修羅。執持利劍能害之者。無有
是處。勇士烈女馬王獸王持戒比丘。雖復對
至而不恐怖。以是義故。如來説偈亦是有
餘。若言恕己可爲譬者。是亦有餘。何以
故。若使羅漢以己喩彼。則有我想及以命
想。若有我想及以命想。則應擁護。凡夫亦
應見阿羅漢悉是行人。若如是者即是邪
見。若有邪見命終應生阿鼻地獄。又阿羅
漢設於衆生生害心者。無有是處。無量衆
生亦復無能害羅漢者。佛言。善男子。言我
想者。謂於衆生生大悲心無殺害想。謂阿
羅漢平等之心。勿謂世尊無有因縁而逆
説也。昔日於此王舍城中有大獵師。多殺
群鹿請我食肉。我於爾時雖受彼請。於
諸衆生生慈悲心如羅睺羅。而説偈言
    當令汝長壽久久住於世
    受持不害法猶如諸佛壽
是故我説此偈
    一切畏刀杖無不愛壽命
    恕己可爲譬勿殺勿行杖
佛言。善哉善哉文殊師利。爲諸菩薩摩訶薩
故。諮問如來如是密教
爾時文殊師利。復説是偈
    云何敬父母隨順而尊重
    云何修此法墮於無間獄
於是如來。復以偈答
    若以貪愛母無明以爲父
    隨順尊重是則墮無間獄
爾時如來復爲文殊師利。重説偈言
    一切屬他則名爲苦一切由己
    自在安樂一切憍慢勢極暴惡
    賢善之人一切愛念
爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如
來所説是亦不盡。唯願如來復垂哀＊愍説
其因縁。何以故。如長者子從師學時爲屬
師不。若屬師者義不成就。若不屬者亦不
成就。若得自在亦不成就。是故如來所説
有餘。復次世尊。譬如王子無所綜習觸事
不成是亦自在愚闇常苦。如是王子若言
自在義亦不成。若言屬他義亦不成。以是
義故。佛所説義名爲有餘。是故一切屬他
不必受苦。一切自在不必受樂。一切憍慢
勢極暴惡。是亦有餘。世尊。如諸列女憍慢
心故出家學道。護持禁戒威儀成就。守攝
諸根不令馳散。是故一切憍慢之結不必
暴惡。賢善之人一切愛念。是亦有餘。如人
内犯四重禁已。不捨法服堅持威儀。護
持法者見已不愛是人。命終必墮地獄。若
有善人犯重禁已護持法者。見即驅出罷
道還俗。以是義故。一切賢善不必悉愛。爾
時佛告文殊師利。有因縁故如來於此説
有餘義。又有因縁諸佛如來而説是法。時
王舍城有一女人名曰善賢。還父母家因
至我所。歸依於我及法衆僧。而作是言。一
切女人勢不自由。一切男子自在無＊礙。我
於爾時知是女心。即爲宣説如是偈頌。
文殊師利。善哉善哉。汝今能爲一切衆生。
問於如來如是密語。文殊師利復説偈言
    一切諸衆生皆依飮食存
    一切有大力其心無嫉妬
    一切因飮食而得諸病苦
    一切修淨行而得受安樂
如是世尊。今受純陀飮食供養。將無如來
有恐怖耶。爾時世尊復爲文殊。而説偈
言
    非一切衆生盡依飮食存
    非一切大力心皆無嫉妬
    非一切因食而致諸病苦
    非一切淨行悉得受安樂
文殊師利。汝若得病我亦如是應得病苦。
何以故。諸阿羅漢及辟支佛菩薩如來實無
所食。爲欲化彼示現受用無量衆生所施
之物。令其具足檀波羅蜜。拔濟地獄畜生
餓鬼。若言如來六年苦行身羸痩者。無有
是處。諸佛世尊獨拔諸有不同凡夫。云何
而得身羸劣耶。諸佛世尊精勤修習獲金剛
身。不同世人危脆之身。我諸弟子亦復如
是。不可思議不依於食。一切大力無嫉妬
者。亦有餘義。如世間人終身永無嫉妬之
心而無大力。一切病苦因食得者。亦有餘
義。亦見有人得客病者。所謂刺刺刀劍
鉾槊。一切淨行受安樂者。是亦有餘。世間
亦有外道之人。修於梵行多受苦惱。以是
義故如來所説一切有餘。是名如來非無
因縁。而説此偈有因故説。昔日於此優禪
尼國。有婆羅門名羖羝徳。來至我所欲受
第四八戒齋法。我於爾時爲説是偈
爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。何等名爲無餘
義耶。云何復名一切義乎。善男子。一切者
唯除助道常樂善法。是名一切。亦名無
餘。其餘諸法亦名有餘亦名無餘。欲令樂
法諸善男子知此有餘及無餘義。迦葉菩薩
心大歡喜。踊躍無量前白佛言。甚奇世尊。等
視衆生如羅睺羅。爾時佛讃迦葉菩薩。善
哉善哉。汝今所見微妙甚深
迦葉菩薩白佛言。世尊。唯願如來説是大
乘。大涅槃經所得功徳。佛告迦葉。善男子。
若有得聞是經名字。所得功徳非諸聲聞
辟支佛等所能宣説。唯佛能知。何以故。不可
思議是佛境界。何況受持讀誦通利書寫
經卷
爾時諸天世人及阿修羅。即於佛前異口同
音。而説偈言
    諸佛難思議法僧亦復然
    是故今勸請＊唯願少停住
    尊者大迦葉及以阿難等
    二衆之眷屬不久須臾至
    并及摩竭主阿闍世大王
    至心敬信佛猶故未來此
    ＊唯願佛世尊少垂哀＊愍住
    於此大衆中斷我諸疑網
爾時如來爲諸大衆。而説偈言
    我法最長子是名大迦葉
    阿難勤精進能斷一切疑
    汝等當諦觀阿難多聞士
    自然能解了是常及無常
    以是故不應心懷大憂惱
爾時大衆以種種物供養如來。供養佛已
即發阿耨多羅三藐三菩提心。無量無邊恒
河沙數諸菩薩等得住初地。爾時世尊與文
殊師利迦葉菩薩及與純陀而授記 &T040879;

。授記

已説如是言。諸善男子。自修其心愼莫
放逸。我今背疾擧體皆痛。我今欲臥如彼
小兒及常患者。文殊汝等。當爲四部廣説
大法。今以此法付囑於汝。乃至迦葉阿難
等至。復當囑付如是正法。爾時如來説是
語已。爲欲調伏諸衆生故。現身有疾右
脇而臥。如彼病人
＊大般涅槃經現病品第十八
爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。如來已免一
切疾病。患苦悉除無復怖畏。世尊。一切衆
生有四毒箭則爲病因。何等爲四。貪欲瞋
恚愚癡憍慢。若有病因則有病生所謂愛
熱肺病上氣吐逆。膚體 &T028777;

其心悶亂。下痢
噦噎小便痳瀝。眼耳疼痛腹背脹滿。顛狂乾
消鬼魅所著。如是種種身心諸病。諸佛世尊
悉無復有。今日如來何縁顧命文殊師利。而
作是言。我今背痛汝等當爲大衆説法。有
二因縁則無病苦。何等爲二。一者隣＊愍
一切衆生。二者給施病者醫藥。如來往昔已
於無量萬億劫中。修菩薩道常行愛語。利
益衆生不令苦惱。施疾病者種種醫藥。何
縁於今自言有病。世尊。世人有病或坐或
臥不安其處。或索飮食勅誡家屬修治産
業。何故如來默然而臥。不教弟子聲聞人等
尸波羅蜜諸禪解脱三摩跋提修諸正勤。何
縁不説如是甚深大乘經典。如來何故不
以無量方便教大迦葉人中象王諸大人等。
令其不退阿耨多羅三藐三菩提。何故不
治諸惡比丘受畜一切不淨物者世尊。實
無有病云何默然右脇而臥。諸菩薩等凡所
給施病者醫藥。所得善根悉施衆生。而共
迴向一切種智。爲除衆生諸煩惱障業障報
障。煩惱障者。貪欲瞋恚愚癡忿怒。纒蓋焦惱
嫉妬慳悋。姦詐諛諂無慚無愧。慢慢慢不如
慢増上慢我慢邪慢憍慢。放逸貢高懟恨諍
訟。邪命諂媚詐現異相。以利求利惡求多
求。無有恭敬不隨教誨。親近惡友貪利
無厭纒縛難解。欲於惡欲貪於惡貪。身見
有見及以無見。頻申憙睡欠呿不樂。貪嗜
飮食其心 &MT90116;

瞢。心縁異想不善思惟。身口
多惡好憙多語。諸根闇鈍發言多虚。常爲
欲覺恚覺害覺之所覆蓋。是名煩惱障。業障
者。五無間罪重惡之病。報障者。生在地獄畜
生餓鬼誹謗正法及一闡提。是名報障。如
是三障名爲大病。而諸菩薩於無量劫修
菩提時。給施一切疾病醫藥。常作是願。令
諸衆生永斷如是三障重病。復次世尊。菩薩
摩訶薩修菩提時。給施一切病者醫藥。常
作是願。願令衆生永斷諸病得成如來金
剛之身。又願一切無量衆生作妙藥王。斷除
一切諸惡重病。願諸衆生得阿伽陀藥。以是
藥力能除一切無量惡毒。又願衆生於阿耨
多羅三藐三菩提無有退轉。速得成就無
上佛藥消除一切煩惱毒箭。又願衆生勤修
精進。成就如來金剛之心。作微妙藥療治
衆病。不令有人生諍訟想。亦願衆生作大
藥樹。療治一切諸惡重病。又願衆生拔出毒
箭。得成如來無上光明。又願衆生得入如
來智慧大藥微密法藏。世尊。菩薩如是已於
無量百千萬億那由他劫。發是誓願。令諸衆
生悉無諸病。何縁如來乃於今日唱言有
病。復次世尊。世有病者不能坐起俯仰
進止。飮食不御漿水不下。亦復不能教
誠諸子修治家業。爾時父母妻子兄弟親屬
知識。皆於是人生必死想。世尊。如來今日
亦復如是。右脇而臥無所論説。此閻浮提
有諸愚人當作是念。如來正覺必當涅槃
生滅盡想。而如來性實不畢竟入於涅槃。
何以故。如來常住無變易故。以是因縁不
應説言我今背痛
復次世尊。世有病者身體羸損。若偃若側
臥著床褥。爾時衆人心生惡賤起必死想。
如來今者亦復如是。當爲外道九十五種之
所輕慢生無常想。彼諸外道當作是言。不
如我等以我性人自在時節微塵等法而
爲常住無有變易。沙門瞿曇無常所遷是
變易法。以是義故。世尊。今日不應默然右
脇而臥。復次世尊。世有病者四大増損。互
不調適羸痩乏極。是故不能隨意坐起臥
著床褥。如來四大無不和適。身力具足亦無
羸損。世尊。如十小牛力不如一大牛力。十
大牛力不如一青牛力。十青牛力不如一
凡象力。十凡象力不如一野象力。十野象力
不如一二牙象力。十二牙象力不如一四
牙象力。十四牙象力不如雪山一白象力。十
雪山白象力不如一香象力。十香象力不如
一青象力。十青象力不如一黄象力。十黄
象力不如一赤象力。十赤象力不如一白
象力。十白象力不如一山象力。十山象力不
如一優鉢羅象力。十優鉢羅象力不如一
波頭摩象力。十波頭摩象力不如一拘物頭
象力。十拘物頭象力不如一分陀利象力。十
分陀利象力不如人中一力士力。十人中力
士力不如一鉢健提力。十鉢＊健提力不
如一八臂那羅延力。十那羅延力不如一
十住菩薩一節之力。一切凡夫身中諸節
節不相到。人中力士節頭相到。鉢＊健提身
諸節相接。那羅延身節頭相拘。十住菩薩諸
節骨解蟠龍相結。是故菩薩其力最大。世界
成時從金剛際起金剛座。上至道場菩提
樹下。菩薩坐已其心即時逮得十力。如來今
者不應如彼嬰孩小兒。嬰孩小兒愚癡無智
無所能説。以是義故。隨意偃側無人譏
訶。如來世尊有大智慧照明一切。人之大
龍具大威徳成就神通。無上仙人永斷疑
網。已拔毒箭進止安詳。威儀具足得無所
畏。今者何故右脇而臥。令諸人天悲愁苦惱。
爾時迦葉＊菩薩即於佛前而説偈言
    瞿曇大聖徳願起演妙法
    不應如小兒病者臥床蓐
    調御天人師倚臥雙樹間
    下愚凡夫見當言必涅槃
    不知方等典甚深佛所行
    不見微密藏猶盲不見道
    唯有諸菩薩文殊師利等
    能解是甚深譬如善射人
    三世諸世尊大悲爲根本
    如是大慈悲今爲何所在
    若無大悲者是則不名佛
    佛若必涅槃是則不名常
    ＊唯願無上尊哀受我等請
    利益於衆生摧伏諸外道
爾時世尊大悲熏心。知諸衆生各各所念。將
欲隨順畢竟利益。即從臥起結跏趺坐。顏
貌熈怡如融金聚。面目端嚴猶月盛滿。形容
清淨無諸垢穢。放大光明充遍虚空。其光
大盛過百千日。照于東方南西北方四維上
下諸佛世界。惠施衆生大智之炬悉令得
滅無明黒闇。令百千億那由他衆生安止
不退菩提之心。爾時世尊心無疑慮如師子
王。以三十二大人之相八十種好莊嚴其
身。於其身上一切毛孔。一一毛孔出一蓮
花。其花微妙各具千葉。純眞金色。琉璃爲
莖金剛爲鬚玫瑰爲臺。形大團圓猶如車
輪。是諸蓮花各出種種雜色光明。青黄赤白
紫頗梨色。是諸光明皆悉遍至阿鼻地獄想
地獄黒繩地獄衆合地獄叫喚地獄大叫喚地
獄焦熱地獄大焦熱地獄。是八地獄其中衆
生。常爲諸苦之所逼切。所謂燒煮火炙斫刺
㓟剥。遇斯光已如是衆苦悉滅無餘。安隱
清涼快樂無極。是光明中宣説如來祕密之
藏。言諸衆生皆有佛性。衆生聞已即便命終
生人天中。乃至八種寒氷地獄。所謂阿波波
地獄阿吒吒地獄阿羅羅地獄阿娑娑地獄
便鉢羅地獄波頭摩地獄拘物頭地獄分陀利
地獄。是中衆生常爲寒苦之所逼惱。所謂
擘裂身體碎壞互相殘害。遇斯光已如是
等苦亦滅無餘。即得調和温暖適身。是光
明中亦説如來祕密之藏。言諸衆生皆有佛
性。衆生聞已即便命終生人天中爾時於此
閻浮提界及餘世界。所有地獄。皆悉空虚無
受罪者除一闡提。餓鬼衆生飢渇所逼以
髮纒身。於百千歳未曾得聞漿水之名。
遇斯光已飢渇即除。是光明中亦説如來微
密祕藏。言諸衆生皆有佛性。衆生聞已即便
命終生人天中。令諸餓鬼亦悉空虚。除謗
大乘方等正典。畜生衆生互相殺害共相殘
食。遇斯光已恚心悉滅。是光明中亦説如
來祕密之藏。言諸衆生皆有佛性。衆生聞已
即便命終生人天中。當爾之時畜生亦盡。
除謗正法。是一一花各有一佛。圓光一尋
金色晃曜。微妙端嚴最上無比三十二相八
十種好莊嚴其身。是諸世尊或有坐者或
有行者。或有臥者或有住者。或震雷音或
澍洪雨。或放電光或扇大風。或出煙焔身
如火聚。或復示現七寶諸山池泉河水山
林樹木。或復示現七寶國土城邑聚落宮殿
屋宅。或復示現象馬師子虎狼孔雀鳳凰諸
鳥。或復示現令閻浮提所有衆生悉見地獄
畜生餓鬼。或復示現欲界六天。復有世尊。
或説陰界諸入多諸過患。或復有説四聖
諦法。或復有説諸法因縁。或復有説諸業
煩惱皆因縁生。或復有説我與無我。或復
有説苦樂二法。或復有説常無常等。或復
有説淨與不淨。復有世尊。爲諸菩薩演
説所行六波羅蜜。或復有説諸大菩薩所得
功徳。或復有説諸佛世尊所得功徳。或復有
説聲聞之人所得功徳。或復有説隨順一
乘。或復有説三乘成道。或有世尊。左脇出
水右脇出火。或有示現初生出家坐於道
場菩提樹下轉妙法輪入于涅槃。或有世
尊作師子吼。令此會中有得一果二果三
果至第四果。或復有説出離生死無量因
縁。爾時於此閻浮提中。所有衆生遇斯光
已。盲者見色聾者聽聲。唖者能言拘躄能
行。貧者得財慳者能施。恚者慈心不信者
信。如是世界無一衆生修行惡法。除一闡
提。爾時一切天龍鬼神乾闥婆阿修羅迦樓
羅緊那羅摩睺羅伽。羅刹＊健陀憂摩陀阿婆
魔羅人非人等。悉共同聲唱如是言。善哉
善哉。無上天尊多所利益。説是語已踊躍
歡喜。或歌或舞或身動轉。以種種花散佛
及僧。所謂天便鉢羅花拘物頭花波頭摩花
分陀利花。曼陀羅花摩訶曼陀羅花。曼殊沙
花摩訶曼殊沙花散陀那花摩訶散陀那花。
盧脂那花摩訶盧脂那花。香花大香花。適意
花大適意花。愛見花大愛見花。端嚴花第一
端嚴花。復散諸香。所謂沈水多伽樓香。栴檀
欝金和合雜香海岸聚香。復以天上寶幢幡
蓋諸天伎樂箏笛笙瑟箜篌鼓吹。供養於佛
而説偈言
    我今稽首大精進無上正覺兩足尊
    天人大衆所不知唯有瞿曇乃能了
    世尊往昔爲我故於無量劫修苦行
    如何一旦棄本誓而便捨命欲涅槃
    一切衆生不能見諸佛世尊祕密藏
    以是因縁難得出輪轉生死墜惡道
    如佛所説阿羅漢一切皆當至涅槃
    如是甚深佛行處凡夫下愚誰能知
    施諸衆生甘露法爲斷除彼諸煩惱
    若有服此甘露已不復受生老病死
    如來世尊已療治百千無量諸衆生
    令其所有諸重病一切消滅無遺餘
    世尊久已捨病苦故得名爲第七佛
    ＊唯願今日雨法雨潤漬我等功徳種
    是諸大衆及人天如是請已默然住
説是偈時。蓮花臺中一切諸佛。從閻浮提
遍至淨居悉皆聞之。爾時佛告迦葉菩薩。
善哉善哉。善男子。汝已具足如是甚深微妙
智慧。不爲一切諸魔外道之所破壞。善男
子。汝已安住不爲一切諸惡邪風之所傾
動。善男子。汝已成就樂説辯才。已曾供養
過去無量恒河沙等諸佛世尊。是故能問如
來正覺如是之義。善男子。我於往昔無量無
邊億那由他百千萬劫。已除病根永離倚
臥。迦葉。過去無量阿僧祇劫有佛出世。號
無上勝如來應供正遍知明行足善逝世間解
無上士調御丈夫天人師佛世尊。爲諸聲聞
説是大乘大涅槃經。開示分別顯發其義。我
於爾時亦爲彼佛而作聲聞。受持如是大
涅槃典。讀誦通利書寫經卷。廣爲他人開
示分別解説其義。以是善根迴向阿耨多羅
三藐三菩提。善男子。我從是來未曾有惡
煩惱業縁墮於惡道。誹謗正法作一闡提。
受黄門身無根二根。反逆父母殺阿羅漢
破塔壞僧出佛身血。犯四重禁。從是已
來身心安隱無諸苦惱。迦葉。我今實無一切
疾病。所以者何。諸佛世尊久已遠離一切病
故。迦葉。是諸衆生不知大乘方等密教。便
謂如來眞實有疾
迦葉。如言如來人中師子。而如來者實非
師子。如是之言即是如來祕密之教。迦葉。
如言如來人中大龍。而我已於無量劫中
捨離是業。迦葉。如言如來是人是天。而我
眞實非人非天。亦非鬼神乾闥婆阿修羅迦
樓羅緊那羅摩睺羅伽。非我非命非可養
育。非人士夫。非作非不作。非受非不受。
非世尊非聲聞。非説非不説。如是等語皆
是如來祕密之教
迦葉。如言如來猶如大海須彌山王。而如
來者實非醎味同於石山。當知是語亦是如
來祕密之教。迦葉。如言如來如分陀利。而
我實非分陀利也。如是之言即是如來祕密
之教。迦葉。如言如來猶如父母。而如來者
實非父母。如是之言亦是如來祕密之教。迦
葉。如言如來是大船師。而如來者實非船
師。如是之言亦是如來祕密之教。迦葉。如
言如來猶如商主。而如來者實非商主。如
是之言亦是如來祕密之教。迦葉。如言如
來能摧伏魔。而如來者實無惡心欲令他
伏。如是之言。皆是如來祕密之教。迦葉。如
言如來能治癰瘡。而我實非治癰瘡師。如
是之言亦是如來祕密之教。迦葉。如我先説。
若有善男子善女人善能修治身口意業。捨
命之時。雖有親族取其屍骸或以火燒或
投大水或棄塚間狐狼禽獸競共食噉。然
心意識即生善道。而是心法實無去來亦無
所至。直是前後相似相續相貌不異。如是之
言即是如來祕密之教。迦葉。我今言病亦復
如是。亦是如來祕密之教。是故顧命文殊師
利。吾今背痛。汝等當爲四衆説法。迦葉。如
來正覺實無有病右脇而臥。亦不畢竟入於
涅槃。迦葉。是大涅槃即是諸佛甚深禪定。如
是禪定非是聲聞縁覺行處。迦葉。汝先所
問。如來何故倚臥不起不索飮食誡勅家
屬修治産業。迦葉。虚空之性亦無坐起求
索飮食勅誡家屬修治産業。亦無去來生
滅老壯出沒傷破解脱繋縛。亦不自説亦不
説他。亦不自解亦不解他。非安非病。善男
子。諸佛世尊亦復如是。猶如虚空。云何當
有諸病苦耶
迦葉。世有三人其病難治。一謗大乘。二五
逆罪。三一闡提。如是三病世中極重。悉非
聲聞縁覺之所能治。善男子。譬如有病必
死難治。若有瞻病隨意醫藥。若無瞻病隨
意醫藥。如是之病定不可治。當知是人必
死不疑。善男子。是三種人亦復如是。若
有聲聞縁覺菩薩。或有説法或不説法。不
能令其發阿耨多羅三藐三菩提心。迦葉。
譬如病人。若有瞻病隨意醫藥則可令差。
若無此三則不可差。聲聞縁覺亦復如是。
從佛菩薩得聞法已。即便能發阿耨多羅
三藐三菩提心。非不聞法能發心也。迦葉。
譬如病人。若有瞻病隨意醫藥。若無瞻病
隨意醫藥。皆悉可差。有一種人亦復如是。
或値聲聞不値聲聞。或値縁覺不値縁
覺。或値菩薩不値菩薩。或値如來不値
如來。或得聞法或不聞法。自然得成阿
耨多羅三藐三菩提。所謂有人或爲自身或
爲他身。或爲怖畏或爲利養。或爲諛諂或
爲誑他。書寫如是大涅槃經。受持讀誦供
養恭敬爲他説者
迦葉。有五種人於是大乘大涅槃典。有病
行處非如來也。何等爲五。一斷三結得
須陀洹果。不墮地獄畜生餓鬼。人天七返
永斷諸苦入於涅槃。迦葉。是名第一人
有病行處。是人未來過八萬劫。便當得成
阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。第二人者。斷三
結縛薄貪恚癡。得斯陀含果名一往來。
永斷諸苦入於涅槃。迦葉。是名第二＊人有
病行處。是人未來過六萬劫。便當得成阿
耨多羅三藐三菩提。迦葉。第三人者。斷五下
結得阿那含果更不來此。永斷諸苦入於
涅槃。是名第三＊人有病行處。是人未來過
四萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦
葉。第四人者。永斷貪欲瞋恚愚癡。得阿羅
漢果煩惱無餘入於涅槃。亦非麒麟獨一
之行。是名第四人有病行處。是人未來過
二萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。
迦葉。第五人者。永斷貪欲瞋恚愚癡。得辟
支佛道煩惱無餘入於涅槃。眞是麒麟獨一
之行。是名第五人有病行處。是人未來過十
千劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦
葉。是名第五人有病行處。非如來也
＊大般涅槃經卷第十

大般涅槃經卷第十一
　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之　
  聖行品第十九之一
爾時佛告迦葉菩薩。善男子。菩薩摩訶薩應
當於是般涅槃經專心思惟五種之行。何
等爲五。一者聖行。二者梵行。三者天行。四
者嬰兒行。五者病行。善男子。菩薩摩訶薩常
當修習是五種行。復有一行是如來行。所謂
大乘大涅槃經。迦葉。云何菩薩摩訶薩所修
聖行。菩薩摩訶薩若從聲聞若從如來。得
聞如是大涅槃經。聞已生信。信已應作如
是思惟。諸佛世尊有無上道有大正法大
衆正行。復有方等大乘經典。我今當爲愛
樂貪求大乘經故。捨離所愛妻子眷屬所居
舍宅金銀珍寶微妙瓔珞香花伎樂奴僕給
使男女大小象馬車乘牛羊雞犬猪豕之屬。
復作是念。居家逼迫猶如牢獄。一切煩惱由
之而生。出家閑曠猶如虚空。一切善法因
之増長。若在家居不得盡壽淨修梵行。我
今應當剃除鬢髮出家學道。復作是念。我
今定當出家修學無上正眞菩提之道。菩薩
如是欲出家時。天魔波旬生大苦惱言。是
菩薩復當與我興大戰諍。善男子。如是菩
薩云何當復與人戰＊諍。是時菩薩即至僧
坊。若見如來及佛弟子。威儀具足諸根寂靜。
其心柔和清淨寂滅。即至其所。而求出家。
剃除鬚髮服三法衣。既出家已奉持禁戒
威儀不缺。進止安祥無所觸犯。乃至小罪
心生怖畏。護戒之心猶如金剛。善男子。譬
如有人帶持浮嚢欲渡大海。爾時海中
有一羅刹。即從此人乞索浮嚢。其人聞已
即作是念。我今若與必定沒死。答言。羅刹。
汝寧殺我浮嚢叵得。羅刹復言。汝若不能
全與我者。見惠其半。是人猶故不肯與之。
羅刹復言。汝若不能惠我半者。幸願與我
三分之一。是人不肯。羅刹復言。若不能者
施我手許。是人不肯。羅刹復言。汝今若復
不能與我如手許者。我今飢窮衆苦所逼。
願當濟我如微塵許。是人復言。汝今所索
誠復不多然我今日方當＊渡海。不知前

Footnote:

663 664 665 666 667 668 669 670 671 672 673 674 675 676 677 678 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]