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大般涅槃經 (No. 0375_ 慧嚴譯 ) in Vol. 12 628 629 630 631 632 633 634 635 636 637 638 639 640 641 642 643 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0375_.12.0630a01: 提。衆人皆謂是病劫起。又復示現閻浮提 T0375_.12.0630a02: 中飢餓劫起隨其所須供給飮食。然後爲 T0375_.12.0630a03: 説微妙正法。令其安住無上菩提。又復示 T0375_.12.0630a04: 現閻浮提中刀兵劫起即爲説法令離*怨 T0375_.12.0630a05: 害。使得安住無上菩提。又復示現爲計常 T0375_.12.0630a06: 者説無常想。計樂想者爲説苦想。計我 T0375_.12.0630a07: 想。者説無我想。計淨想者説不淨想。若有 T0375_.12.0630a08: 衆生貪著三界。即爲説法令離是處。度衆 T0375_.12.0630a09: 生故爲説無上微妙法藥。爲斷一切煩惱 T0375_.12.0630a10: 樹故。種植無上法藥之樹。爲欲拔濟諸外 T0375_.12.0630a11: 道故演説正法。雖復示現爲衆生師。而心 T0375_.12.0630a12: 初無衆生師想。爲欲拔濟諸下賤故。現入 T0375_.12.0630a13: 其中而爲説法。非是惡業受是身也。如來 T0375_.12.0630a14: 正覺如是安住大般涅槃。是故名爲常住無 T0375_.12.0630a15: *變。如閻浮提東弗于逮西瞿耶尼北欝單 T0375_.12.0630a16: 越。亦復如是。如四天下三千大千世界亦 T0375_.12.0630a17: 爾。二十五有如首楞嚴經中廣説。以是故 T0375_.12.0630a18: 名大般涅槃。若有菩薩摩訶薩。安住如是 T0375_.12.0630a19: 大般涅槃。能示如是神通變化而無所畏。 T0375_.12.0630a20: 迦葉。以是縁故。汝不應言羅睺羅者是佛 T0375_.12.0630a21: 之子。何以故。我於往昔無量劫中已離欲 T0375_.12.0630a22: 有。是故如來名曰常住無有變易 T0375_.12.0630a23: 迦葉復言。如來云何名曰常住。如佛言曰。 T0375_.12.0630a24: 如燈滅已無有方所。如來亦爾。既滅度已 T0375_.12.0630a25: 亦無方所。佛言。迦葉善男子。汝今不應作 T0375_.12.0630a26: 如是言。燈滅盡已無有方所。如來亦爾。既 T0375_.12.0630a27: 滅度已無有方所。善男子。譬如男女然燈 T0375_.12.0630a28: 之時。燈器大小悉滿中油。隨有油在其明 T0375_.12.0630a29: 猶存。若油盡已明亦倶盡。其明滅者譬煩惱 T0375_.12.0630b01: 滅。明雖滅盡燈器猶存。如來亦爾。煩惱雖 T0375_.12.0630b02: 滅法身常存。善男子。於意云何。明與燈器 T0375_.12.0630b03: 爲倶滅不。迦葉答言。不也世尊。雖不倶滅 T0375_.12.0630b04: 然是無常。若以法身譬燈器者。燈器無常。 T0375_.12.0630b05: 法身亦爾。應是無常。善男子。汝今不應作 T0375_.12.0630b06: 如是難。如世間言器。如來世尊無上法器。 T0375_.12.0630b07: 彼器無常非如來也。一切法中涅槃爲常。如 T0375_.12.0630b08: 來體之故名爲常。復次善男子。言燈滅者 T0375_.12.0630b09: 是阿羅漢所證涅槃。以滅貪愛諸煩惱故。 T0375_.12.0630b10: 譬之燈滅。阿那含者名曰有貪。以有貪故 T0375_.12.0630b11: 不得説言同於燈滅。是故我昔覆相説言 T0375_.12.0630b12: 喩如燈滅。非大涅槃同於燈滅。阿那含者 T0375_.12.0630b13: 非數數來。又不還來二十五有。更不復受 T0375_.12.0630b14: 臭身蟲身食身毒身。是則名爲阿那含也。若 T0375_.12.0630b15: 更受身名爲那含。不受身者名阿那含。有 T0375_.12.0630b16: 去來者名曰那含。無去來者名阿那含。 T0375_.12.0630b17: *大般涅槃經卷第四 T0375_.12.0630b18: T0375_.12.0630b19: T0375_.12.0630b20: T0375_.12.0630b21: T0375_.12.0630b22: *宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 T0375_.12.0630b23: *四相品之餘 T0375_.12.0630b24: 爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説。諸 T0375_.12.0630b25: 佛世尊有祕密藏。是義不然。何以故。諸佛 T0375_.12.0630b26: 世尊唯有密語無有密藏。譬如幻主機關 T0375_.12.0630b27: 木人。人雖覩見屈伸俯仰。莫知其内而 T0375_.12.0630b28: 使之然。佛法不爾。咸令衆生悉得知見。云 T0375_.12.0630b29: 何當言諸佛世尊有祕密藏。佛讃迦葉。善 T0375_.12.0630c01: 哉善哉。善男子。如汝所言。如來實無祕密 T0375_.12.0630c02: 之藏。何以故。如秋滿月處空顯露清淨無 T0375_.12.0630c03: 翳人皆覩見。如來之言亦復如是。開發顯露 T0375_.12.0630c04: 清淨無翳。愚人不解謂之祕藏。智者了達 T0375_.12.0630c05: 則不名藏。善男子。譬如有人多積金銀 T0375_.12.0630c06: 至無量億其心慳悋不肯惠施拯濟貧窮 T0375_.12.0630c07: 如是積聚乃名祕藏。如來不爾於無邊劫 T0375_.12.0630c08: 積聚無量妙法珍寶心無慳悋。常以惠施 T0375_.12.0630c09: 一切衆生。云何當言如來祕藏。善男子。譬 T0375_.12.0630c10: 如有人身根不具。或無一目一手一足。以 T0375_.12.0630c11: 羞恥故不令人見。人不見故名爲祕藏。如 T0375_.12.0630c12: 來不爾。所有正法具足無缺令人覩見。云 T0375_.12.0630c13: 何當言如來祕藏。善男子。譬如貧人多負 T0375_.12.0630c14: 人財怖畏債主隱不欲現。故名爲藏如來 T0375_.12.0630c15: 不爾。不負一切衆生世法。雖負衆生出世 T0375_.12.0630c16: 之法而亦不藏。何以故。恒於衆生生一子 T0375_.12.0630c17: 想。而爲演説無上法故。善男子。譬如長者 T0375_.12.0630c18: 多有財寶唯有一子心甚愛重情無捨離 T0375_.12.0630c19: 所有珍寶悉用示之。如來亦爾。視諸衆生 T0375_.12.0630c20: 同於一子。善男子。如世間人以男女根醜 T0375_.12.0630c21: 陋鄙惡以依覆蔽。故名爲藏。如來不爾永 T0375_.12.0630c22: 斷此根。以無根故無所覆藏。善男子。如 T0375_.12.0630c23: 婆羅門所有語論。終不欲令刹利毘舍首 T0375_.12.0630c24: 陀等聞。何以故。以此論中有過惡故。如來 T0375_.12.0630c25: 正法則不如是。初中後善。是故不得名爲 T0375_.12.0630c26: 祕藏。善男子。譬如長者唯有一子心常憶 T0375_.12.0630c27: 念憐愛無已。將詣師所欲令受學。懼不 T0375_.12.0630c28: 速成尋便將還。以愛念故晝夜慇懃教其 T0375_.12.0630c29: 半字。而不教誨毘伽羅論。何以故。以其幼 T0375_.12.0631a01: 稚力未堪故。善男子。假使長者教半字已。 T0375_.12.0631a02: 是兒即時能得了知毘伽羅論不。不也世 T0375_.12.0631a03: 尊。如是長者於是子所有祕藏不。不也世 T0375_.12.0631a04: 尊。何以故。以子年幼故不爲説。不以祕悋 T0375_.12.0631a05: 而不現示。所以者何。若有嫉妬祕惜之心。 T0375_.12.0631a06: 乃名爲藏。如來不爾。云何當言如來祕藏。 T0375_.12.0631a07: 佛言。善哉善哉。善男子。如汝所言。若有瞋 T0375_.12.0631a08: 心嫌妬慳悋。乃名爲藏。如來無有瞋心嫉 T0375_.12.0631a09: 妬。云何名藏。善男子。彼大長者謂如來也。 T0375_.12.0631a10: 言一子者謂一切衆生。如來等視一切衆 T0375_.12.0631a11: 生猶如一子。教一子者謂聲聞弟子。半字 T0375_.12.0631a12: 者謂九部經。毘伽羅論者所謂方等大乘經 T0375_.12.0631a13: 典。以諸聲聞無有慧力。是故如來爲説半 T0375_.12.0631a14: 字九部經典。而不爲説毘伽羅論方等大乘。 T0375_.12.0631a15: 善男子。如彼長者子既長大堪任讀學。若 T0375_.12.0631a16: 不爲説毘伽羅論可名爲藏。若諸聲聞有 T0375_.12.0631a17: 堪任力。能受大乘毘伽羅論。如來祕惜不爲 T0375_.12.0631a18: 説者。可言如來有祕密藏。如來不爾。是故 T0375_.12.0631a19: 如來無有祕藏。如彼長者教半字已次爲 T0375_.12.0631a20: 演説毘伽羅論。我亦如是。爲諸弟子説於 T0375_.12.0631a21: 半字九部經已。次爲演説毘伽羅論。所謂如 T0375_.12.0631a22: 來常存不變 T0375_.12.0631a23: 復次善男子。譬如夏月興大雲雷降注大 T0375_.12.0631a24: 雨令諸農夫下種子者多獲菓實。不下 T0375_.12.0631a25: 種者無所收獲。無所獲者非龍王咎。而此 T0375_.12.0631a26: 龍王亦無所藏。我亦如是。降大法雨大涅 T0375_.12.0631a27: 槃經。若諸衆生種善子者得慧芽*菓。無善 T0375_.12.0631a28: 子者則無所獲。無所獲者非如來咎。然佛 T0375_.12.0631a29: 如來實無所藏。迦葉復言。我今定知如來世 T0375_.12.0631b01: 尊無所祕藏。如佛所説。毘伽羅論謂佛如 T0375_.12.0631b02: 來常存不變。是義不然。何以故。佛昔説 T0375_.12.0631b03: 偈 T0375_.12.0631b04: 諸佛與縁覺 聲聞弟子衆 T0375_.12.0631b05: 猶捨無常身 何況諸凡夫 T0375_.12.0631b06: 今者乃説常存無變。是義云何。佛言。善男 T0375_.12.0631b07: 子。我爲一切聲聞弟子教半字故而説是 T0375_.12.0631b08: 偈又善男子。波斯匿王其母命終。悲號戀 T0375_.12.0631b09: 慕不能自勝來至我所。我即問言。大王何 T0375_.12.0631b10: 故。悲苦懊惱乃至於此。王言。世尊。國大夫 T0375_.12.0631b11: 人某日命終。假使有能令我母命還如本者。 T0375_.12.0631b12: 我當捨國象馬七珍及以身命悉以報之。我 T0375_.12.0631b13: 復語言。大王。且莫愁惱憂悲啼哭。一切衆生 T0375_.12.0631b14: 壽命盡者名之爲死。諸佛縁覺聲聞弟子尚 T0375_.12.0631b15: 捨此身。況復凡夫。善男子。我爲波斯匿王 T0375_.12.0631b16: 教半字故而説是偈。我今爲諸聲聞弟子 T0375_.12.0631b17: 説毘伽羅論。謂如來常存無有變易若有 T0375_.12.0631b18: 人言如來無常。云何是人舌不墮落 T0375_.12.0631b19: 迦葉復言。如佛所説 T0375_.12.0631b20: 無所積聚 於食知足 如鳥飛空 T0375_.12.0631b21: 跡不可尋 T0375_.12.0631b22: 是義云何。世尊。於此衆中誰得名爲無所 T0375_.12.0631b23: 積聚。誰復得名於食知足。誰行於空跡不 T0375_.12.0631b24: 可尋。而此去者爲至何方。佛言。迦葉。夫積 T0375_.12.0631b25: 聚者名曰財寶善男子。積聚有二種。一者 T0375_.12.0631b26: 有爲。二者無爲。有爲積聚者即聲聞行。無爲 T0375_.12.0631b27: 積聚者即如來行。善男子。僧亦二種。有爲無 T0375_.12.0631b28: 爲。有爲僧者名曰聲聞。聲聞僧者無有積 T0375_.12.0631b29: 聚。所謂奴婢非法之物庫藏穀米鹽豉胡麻 T0375_.12.0631c01: 大小諸豆。若有説言如來聽蓄奴婢僕使如 T0375_.12.0631c02: 是之物。舌則卷縮。我諸所有聲聞弟子名無 T0375_.12.0631c03: 積聚。亦得名爲於食知足。若有貪食名 T0375_.12.0631c04: 不知足。不貪食者是名知足。跡難尋者則 T0375_.12.0631c05: 近無上菩提之道。我説是人雖去無至。迦 T0375_.12.0631c06: 葉復言。若有爲僧尚無積聚。況無爲僧。無爲 T0375_.12.0631c07: 僧者即是如來。如來云何當有積聚。夫積聚 T0375_.12.0631c08: 者名爲藏匿。是故如來凡有所説。無所匿 T0375_.12.0631c09: 惜。云何名藏。跡不可尋者所謂涅槃。涅槃 T0375_.12.0631c10: 之中無有日月星辰諸宿寒熱風雨生老病 T0375_.12.0631c11: 死二十五有。離諸憂苦及諸煩惱。如是涅槃 T0375_.12.0631c12: 如來住處常不變易。以是因縁如來至是娑 T0375_.12.0631c13: 羅樹間。於大涅槃而般涅槃。佛告迦葉。所 T0375_.12.0631c14: 言大者其性廣博猶如有人壽命無量名大 T0375_.12.0631c15: 丈夫。是人若能安住正法名人中勝。如我 T0375_.12.0631c16: 所説八大人覺。爲一人有爲多人有。若一 T0375_.12.0631c17: 人具八則爲最勝。所言涅槃者無諸瘡疣。 T0375_.12.0631c18: 善男子。譬如有人爲毒箭所射多受苦痛。 T0375_.12.0631c19: 値遇良醫爲拔毒箭塗以妙藥。令其離 T0375_.12.0631c20: 痛得受安樂。是醫即便遊於城邑及諸聚 T0375_.12.0631c21: 落。隨有患苦瘡疣之處即往其所爲療衆 T0375_.12.0631c22: 苦。善男子。如來亦爾。成等正覺爲大醫王。 T0375_.12.0631c23: 見閻浮提苦惱衆生無量劫中被婬怒癡煩 T0375_.12.0631c24: 惱毒箭受大苦切。爲如是等説大乘經甘 T0375_.12.0631c25: 露法藥。療治此已復至他方。有諸煩惱毒 T0375_.12.0631c26: 箭之處。示現作佛爲其療治。是故名曰大 T0375_.12.0631c27: 般涅槃。大般涅槃者名解脱處。隨有調伏 T0375_.12.0631c28: 衆生之處。如來於中而作示現。以是眞實 T0375_.12.0631c29: 甚深義故。名大涅槃。迦葉菩薩復白佛言。 T0375_.12.0632a01: 世尊。世間醫師悉能療治一切衆生瘡疣病 T0375_.12.0632a02: 不。善男子。世間瘡疣凡有二種。一者可治。 T0375_.12.0632a03: 二不可治。凡可治者醫則能治。不可治者 T0375_.12.0632a04: 則不能治。迦葉復言。如佛言者。如來則爲 T0375_.12.0632a05: 於閻浮提治衆生已。若言治已。是諸衆生 T0375_.12.0632a06: 其中云何復有未能得涅槃者。若未悉得 T0375_.12.0632a07: 云何如來説言治竟欲至他方。善男子。閻 T0375_.12.0632a08: 浮提内衆生有二。一者有信。二者無信。有信 T0375_.12.0632a09: 之人則名可治。何以故。定得涅槃。無瘡疣 T0375_.12.0632a10: 故。是故我説治閻浮提諸衆生已。無信之 T0375_.12.0632a11: 人名一闡提。一闡提者名不可治。除一闡 T0375_.12.0632a12: 提餘悉治已。是故涅槃名無瘡疣 T0375_.12.0632a13: 世尊。何等名涅槃。善男子。夫涅槃者名爲 T0375_.12.0632a14: 解脱。迦葉復言。所言解脱爲是色耶爲非 T0375_.12.0632a15: 色乎。佛言。善男子。或有是色或非是色。 T0375_.12.0632a16: 言非色者。即是聲聞縁覺解脱。言是色者。 T0375_.12.0632a17: 即是諸佛如來解脱。善男子。是故解脱亦色 T0375_.12.0632a18: 非色。如來爲諸聲聞弟子説爲非色。世尊。 T0375_.12.0632a19: 聲聞縁覺若非色者。云何得住。善男子。如 T0375_.12.0632a20: 非想非非想天亦色非色。我亦説爲非色。若 T0375_.12.0632a21: 人難言非想非非想天若非色者。云何得住 T0375_.12.0632a22: 去來進止。如是之義諸佛境界。非諸聲聞縁 T0375_.12.0632a23: 聲所知。解脱亦爾。亦色非色説爲非色。亦 T0375_.12.0632a24: 想非想説爲非想。如是之義諸佛境界。非 T0375_.12.0632a25: 諸聲聞縁覺所知 T0375_.12.0632a26: 爾時迦葉菩薩復白佛言。世尊。唯願哀愍 T0375_.12.0632a27: 重垂廣説大般涅槃行解脱義。佛讃迦葉。 T0375_.12.0632a28: 善哉善哉。善男子。眞解脱者名曰遠離一切 T0375_.12.0632a29: 繋縛。若眞解脱離諸繋縛。則無有生亦無 T0375_.12.0632b01: 和合。譬如父母和合生子。眞解脱者則不 T0375_.12.0632b02: 如是。是故解脱名曰不生。迦葉。譬如醍醐 T0375_.12.0632b03: 其性清淨。如來亦爾。非因父母和合而生。 T0375_.12.0632b04: 其性清淨。所以示現有父母者。爲欲化 T0375_.12.0632b05: 度諸衆生故。眞解脱者即是如來。如來解脱 T0375_.12.0632b06: 無二無別。譬如春月下諸種子得煖潤 T0375_.12.0632b07: 氣尋便出生。眞解脱者則不如是。又解脱 T0375_.12.0632b08: 者名曰虚無。虚無即是解脱。解脱即是如來。 T0375_.12.0632b09: 如來即是虚無非作所作。凡是作者如城郭 T0375_.12.0632b10: 樓觀。眞解脱者則不如是。是故解脱即是如 T0375_.12.0632b11: 來。又解脱者即無爲法。譬如陶師作已還破。 T0375_.12.0632b12: 解脱不爾。眞解脱者不生不滅。是故解脱即 T0375_.12.0632b13: 是如來。如來亦爾。不生不滅不老不死不破 T0375_.12.0632b14: 不壞非有爲法。以是義故。名曰如來。入大 T0375_.12.0632b15: 涅槃不老不死。有何等義。老者名爲遷變。 T0375_.12.0632b16: 髮白面皺。死者身壞命終。如是等法解脱中 T0375_.12.0632b17: 無。以無是事故名解脱。如來亦無髮白面 T0375_.12.0632b18: 皺有爲之法。是故如來無有老也。無有老 T0375_.12.0632b19: 故則無有死。又解脱者名曰無病。所謂病 T0375_.12.0632b20: 者四百四病。及餘外來侵損身者。是處無故 T0375_.12.0632b21: 故名解脱。無病疾者即眞解脱。眞解脱者 T0375_.12.0632b22: 即是如來。如來無病。是故法身亦無有病。 T0375_.12.0632b23: 如是無病即是如來。死者名曰身壞命終。 T0375_.12.0632b24: 是處無死即是甘露。是甘露者即眞解脱。 T0375_.12.0632b25: 眞解脱者即是如來。如來成就如是功徳。云 T0375_.12.0632b26: 何當言如來無常。若言無常無有是處。是 T0375_.12.0632b27: 金剛身云何無常。是故如來不名命終。如 T0375_.12.0632b28: 來清淨無有垢穢。如來之身非胎所汚。如 T0375_.12.0632b29: 分陀利本性清淨。如來解脱亦復如是。如是 T0375_.12.0632c01: 解脱即是如來。是故如來清淨無垢。又解脱 T0375_.12.0632c02: 者諸漏瘡疣永無遺餘。如來亦爾。無有一 T0375_.12.0632c03: 切諸漏瘡疣。又解脱者無有鬪諍。譬如飢 T0375_.12.0632c04: 人見他飮食生貪奪想。解脱不爾。又解脱 T0375_.12.0632c05: 者名曰安靜。凡夫人言。夫安靜者。謂摩醯首 T0375_.12.0632c06: 羅。如是之言即是虚妄。眞安靜者畢竟解脱。 T0375_.12.0632c07: 畢竟解脱即是如來。又解脱者名曰安隱。如 T0375_.12.0632c08: 多賊處名不安隱。清夷之處乃名安隱。是 T0375_.12.0632c09: 解脱中無有怖畏。故名安隱。是故安隱即眞 T0375_.12.0632c10: 解脱。眞解脱者即是如來。如來者即是法也。 T0375_.12.0632c11: 又解脱者無有等侶。有等侶者。如諸國王 T0375_.12.0632c12: 有隣國等。眞解脱者則不如是。無等侶者。 T0375_.12.0632c13: 謂轉輪聖王無能與等。解脱亦爾無有等 T0375_.12.0632c14: 侶。無等侶者即眞解脱。眞解脱者即是如來 T0375_.12.0632c15: 轉法輪王。是故如來無有等侶。有等侶者。 T0375_.12.0632c16: 無有是處。又解脱者名無憂愁。有憂愁者。 T0375_.12.0632c17: 譬如國王畏難強隣而生憂愁。夫解脱者 T0375_.12.0632c18: 則無是事。譬如壞怨則無憂慮。解脱亦爾 T0375_.12.0632c19: 是無憂畏。無憂畏者即是如來。又解脱者 T0375_.12.0632c20: 名無憂喜。譬如女人唯有一子從役遠行。 T0375_.12.0632c21: 卒得凶問聞之愁苦。後復聞活便生歡喜。 T0375_.12.0632c22: 夫解脱中無如是事。無憂喜者即眞解脱。 T0375_.12.0632c23: 眞解脱者即是如來。又解脱者無有塵垢。譬 T0375_.12.0632c24: 如春月日沒之後風起塵霧。夫解脱中無如 T0375_.12.0632c25: 是事。無塵霧者喩眞解脱。眞解脱者即是 T0375_.12.0632c26: 如來。譬如聖王髻中明珠無有垢穢。夫解 T0375_.12.0632c27: 脱性亦復如是無有垢穢。無垢穢者喩 T0375_.12.0632c28: 眞解脱。眞解脱者即是如來。如眞金性不 T0375_.12.0632c29: 雜沙石乃名眞寶。有人得之生於財想。 T0375_.12.0633a01: 夫解脱性亦復如是如彼眞寶。彼眞寶者 T0375_.12.0633a02: *喩眞解脱。眞解脱者即是如來。譬如瓦瓶 T0375_.12.0633a03: 破而聲。金剛寶瓶則不如是。夫解脱者 T0375_.12.0633a04: 亦無*破。金剛寶瓶喩眞解脱。眞解脱者 T0375_.12.0633a05: 即是如來是故如來身不可壞其。聲*者 T0375_.12.0633a06: 如麻子置盛熱中爆裂出聲。夫解脱者 T0375_.12.0633a07: 無如是事。如彼金剛眞寶之瓶無*破聲。 T0375_.12.0633a08: 假使無量百千人衆悉共射之無能壞者。無 T0375_.12.0633a09: 破聲*喩眞解脱。眞解脱者即是如來。如 T0375_.12.0633a10: 貧窮人負他物故爲他所繋枷鎖杖罰受 T0375_.12.0633a11: 諸苦毒。夫解脱中無如是事。無有負債。 T0375_.12.0633a12: 猶如長者多有財寶無量億數勢力自在不 T0375_.12.0633a13: 負他物。夫解脱者亦復如是。多有無量法財 T0375_.12.0633a14: 珍寶。勢力自在無有所負。無所負者*喩 T0375_.12.0633a15: 眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名無 T0375_.12.0633a16: 逼切。如春渉熱夏日食甜冬日觸冷。眞解 T0375_.12.0633a17: 脱中無有如是不適意事。無逼切者*喩 T0375_.12.0633a18: 眞解脱。眞解脱者即是如來。又無逼切者。譬 T0375_.12.0633a19: 如有人飽食魚肉而復飮乳是人則爲近 T0375_.12.0633a20: 死不久。眞解脱中無如是事。是人若得甘 T0375_.12.0633a21: 露良藥所患得除。眞解脱者亦復如是。甘 T0375_.12.0633a22: 露良藥*喩眞解脱。眞解脱者即是如來。云 T0375_.12.0633a23: 何逼切不逼切耶。譬如凡夫我慢自高。而作 T0375_.12.0633a24: 是念一切物中誰能害我。即便捉持蛇虎 T0375_.12.0633a25: 毒蟲。當知是人不盡壽命則便横死。眞解 T0375_.12.0633a26: 脱中無如是事。不逼切者。如轉輪王所有 T0375_.12.0633a27: 神珠能伏蛣蜣九十六種諸毒蟲等。若有聞 T0375_.12.0633a28: 是神珠香者。諸毒消滅。眞解脱者亦復如 T0375_.12.0633a29: 是皆悉遠離二十五有。毒消滅者*喩眞解 T0375_.12.0633b01: 脱。眞解脱者即是如來。又不逼切者譬如虚 T0375_.12.0633b02: 空。解脱亦爾。彼虚空者*喩眞解脱。眞解脱 T0375_.12.0633b03: 者即是如來。又逼切者如近乾草燃諸燈 T0375_.12.0633b04: 火近則熾*燃。眞解脱中無如是事。又不逼 T0375_.12.0633b05: 切者譬如日月不逼衆生。解脱亦爾。於諸 T0375_.12.0633b06: 衆生無有逼切。無有逼切*喩眞解脱。眞 T0375_.12.0633b07: 解脱者即是如來。又解脱者名無動法。猶如 T0375_.12.0633b08: 怨親。眞解脱中無如是事。又不動者如轉 T0375_.12.0633b09: 輪王更無聖王以爲親友。若更有親則無 T0375_.12.0633b10: 是處。解脱亦爾。更無有親。若有親者亦無 T0375_.12.0633b11: 是處。彼王無親*喩眞解脱。眞解脱者即是 T0375_.12.0633b12: 如來。如來者即是法也。又無動者*譬如素 T0375_.12.0633b13: 衣易受染色。解脱不爾。又無動者如婆師 T0375_.12.0633b14: 花欲令有臭及青色者無有是處。解脱亦 T0375_.12.0633b15: 爾。欲令有臭及諸色者亦無是處。是故解 T0375_.12.0633b16: 脱即是如來。又解脱者名爲希有。譬如水中 T0375_.12.0633b17: 生於蓮花非爲希有。火中生者是乃希有。 T0375_.12.0633b18: 有人見之便生歡喜。眞解脱者亦復如是。 T0375_.12.0633b19: 其有見者心生歡喜。彼希有者*喩眞解脱。 T0375_.12.0633b20: 眞解脱者即是如來。其如來者即是法身。又 T0375_.12.0633b21: 希有者譬如嬰兒其齒未生漸漸長大然後 T0375_.12.0633b22: 乃生。解脱不爾無生不生。又解脱者名曰 T0375_.12.0633b23: 虚寂。無有不定。不定者如一闡提究竟不 T0375_.12.0633b24: 移。犯重禁者不成佛道無有是處。何以 T0375_.12.0633b25: 故。是人若於佛正法中心得淨信。爾時即 T0375_.12.0633b26: 便滅一闡提。若復得作優婆塞者。是亦得 T0375_.12.0633b27: 能滅一闡提。犯重禁者滅此罪已則得成 T0375_.12.0633b28: 佛。是故若言畢定不移不成佛道無有是 T0375_.12.0633b29: 處。眞解脱中都無如是滅盡之事又虚寂者 T0375_.12.0633c01: 墮於法界。如法界性即眞解脱。眞解脱者 T0375_.12.0633c02: 即是如來。又一闡提若盡滅者。則不得稱 T0375_.12.0633c03: 一闡提也。何等名爲一闡提耶。一闡提者 T0375_.12.0633c04: 斷滅一切諸善根本。心不攀縁一切善法。 T0375_.12.0633c05: 乃至不生一念之善。眞解脱中都無是事。 T0375_.12.0633c06: 無是事故即眞解脱。眞解脱者即是如來。又 T0375_.12.0633c07: 解脱者名不可量。譬如穀聚其量可知。眞 T0375_.12.0633c08: 解脱者則不如是。譬如大海不可度量。解 T0375_.12.0633c09: 脱亦爾。不可度量。不可量者即眞解脱。眞 T0375_.12.0633c10: 解脱者即是如來。又解脱者名無量法。如一 T0375_.12.0633c11: 衆生多有業報。解脱亦爾。有無量報。無量 T0375_.12.0633c12: 報者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱 T0375_.12.0633c13: 者名爲廣大。譬如大海無與等者。解脱亦 T0375_.12.0633c14: 爾。無能與等。無與等者即眞解脱。眞解脱 T0375_.12.0633c15: 者即是如來。又解脱者名曰最上。譬如虚空 T0375_.12.0633c16: 最高無比。解脱亦爾。最高無比。高無比者 T0375_.12.0633c17: 即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名 T0375_.12.0633c18: 無能過。譬如師子所住之處一切百獸無能 T0375_.12.0633c19: 過者。解脱亦爾。無有能過無能過者即眞解 T0375_.12.0633c20: 脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名爲無上。 T0375_.12.0633c21: 譬如北方諸方中上。解脱亦爾。爲無有上。 T0375_.12.0633c22: 無有上者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又 T0375_.12.0633c23: 解脱者名無上上。譬如北方之於東方爲 T0375_.12.0633c24: 無上上。解脱亦爾。無有上上。無上上者即 T0375_.12.0633c25: 眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰 T0375_.12.0633c26: 恒法。譬如人天身壞命終是名曰恒非不 T0375_.12.0633c27: 恒也。解脱亦爾。非是不恒。非不恒者即眞 T0375_.12.0633c28: 解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰堅 T0375_.12.0633c29: 實。如佉陀羅栴檀沈水其性堅實。解脱亦 T0375_.12.0634a01: 爾。其性堅實。性堅實者即眞解脱。眞解脱者 T0375_.12.0634a02: 即是如來。又解脱者名曰不虚。譬如竹葦 T0375_.12.0634a03: 其體空踈。解脱不爾。當知解脱即是如 T0375_.12.0634a04: 來。又解脱者名不可汚。譬如牆壁未被塗 T0375_.12.0634a05: 治。蚊虻在上止住遊戲。若以塗治彩畫雕 T0375_.12.0634a06: 飾。蟲聞彩香即便不住。如是不住*喩眞 T0375_.12.0634a07: 解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰無 T0375_.12.0634a08: 邊。譬如聚落皆有邊表。解脱不爾。譬如虚 T0375_.12.0634a09: 空無有邊際解脱亦爾。無有邊際。如是解 T0375_.12.0634a10: 脱即是如來。又解脱者名不可見。譬如空中 T0375_.12.0634a11: 鳥跡難見。如是難見*喩眞解脱。眞解脱者 T0375_.12.0634a12: 即是如來。又解脱者名曰甚深。何以故。聲聞 T0375_.12.0634a13: 縁覺所不能入。不能入者即眞解脱。眞解 T0375_.12.0634a14: 脱者即是如來。又甚深者諸佛菩薩之所恭 T0375_.12.0634a15: 敬。譬如孝子供養父母功徳甚深。功徳甚 T0375_.12.0634a16: 深*喩眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者 T0375_.12.0634a17: 名不可見。譬如有人不自見頂。解脱亦爾。 T0375_.12.0634a18: 聲聞縁覺所不能見。不能見者即眞解脱。 T0375_.12.0634a19: 眞解脱者即是如來。又解脱者名無舍宅。譬 T0375_.12.0634a20: 如虚空無有舍宅。解脱亦爾。言舍宅者* T0375_.12.0634a21: 喩二十五有。無有舍宅者*喩眞解脱。眞 T0375_.12.0634a22: 解脱者即是如來。又解脱者名不可取。如阿 T0375_.12.0634a23: 摩勒果人可取持。解脱不爾。不可取持。不 T0375_.12.0634a24: 可取持即眞解脱。眞解脱者即是如來。又 T0375_.12.0634a25: 解脱者名不可執。譬如幻物不可執持。解 T0375_.12.0634a26: 脱亦爾。不可執持。不可執持即眞解脱。眞 T0375_.12.0634a27: 解脱者即是如來。又解脱者無有身體。譬 T0375_.12.0634a28: 如有人體生瘡癩及諸癰疽顛狂乾枯。眞 T0375_.12.0634a29: 解脱中無如是病。無如是病*喩眞解脱。 T0375_.12.0634b01: 眞解脱者即是如來。又解脱者名爲一味。如 T0375_.12.0634b02: 乳一味。解脱亦爾。唯有一味。如是一味即 T0375_.12.0634b03: 眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰 T0375_.12.0634b04: 清淨。如水無泥澄渟清淨。解脱亦爾。澄渟 T0375_.12.0634b05: 清淨。澄渟清淨即眞解脱。眞解脱者即是如 T0375_.12.0634b06: 來。又解脱者名曰一味。如空中雨一味清淨。 T0375_.12.0634b07: 一味清淨*喩眞解脱。眞解脱者即是如來。又 T0375_.12.0634b08: 解脱者名曰除却。譬如滿月無諸雲翳。解脱 T0375_.12.0634b09: 亦爾。無諸雲翳。無諸雲翳即眞解脱。眞解 T0375_.12.0634b10: 脱者即是如來。又解脱者名曰寂靜。譬如有 T0375_.12.0634b11: 人熱病除愈身得寂靜。解脱亦爾。身得寂 T0375_.12.0634b12: 靜。身得寂靜即眞解脱。眞解脱者即是如 T0375_.12.0634b13: 來。又解脱者即是平等。譬如野田毒蛇鼠狼 T0375_.12.0634b14: 倶有殺心。解脱不爾。無有殺心。無殺心 T0375_.12.0634b15: 者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又平等者 T0375_.12.0634b16: 譬如父母等心於子。解脱亦爾。其心平等。 T0375_.12.0634b17: 心平等者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又 T0375_.12.0634b18: 解脱者名無異處。譬如有人唯居上妙清 T0375_.12.0634b19: 淨屋宅更無異處。解脱亦爾。無有異處。無 T0375_.12.0634b20: 異處者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解 T0375_.12.0634b21: 脱者名曰知足。譬如飢人値遇甘饌食之 T0375_.12.0634b22: 無厭。解脱不爾。如食乳糜更無所須。更 T0375_.12.0634b23: 無所須*喩眞解脱。眞解脱者即是如來。又 T0375_.12.0634b24: 解脱者名曰斷絶。如人被縛斷縛得脱。解 T0375_.12.0634b25: 脱亦爾。斷絶一切疑心結縛。如是斷疑即 T0375_.12.0634b26: 眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名到 T0375_.12.0634b27: 彼岸。譬如大河有此彼岸。解脱不爾。雖無 T0375_.12.0634b28: 此岸而有彼岸。有彼岸者即眞解脱。眞解 T0375_.12.0634b29: 脱者即是如來。又解脱者名曰默然。譬如大 T0375_.12.0634c01: 海其水汎涱多諸音聲。解脱不爾。如是解 T0375_.12.0634c02: 脱即是如來。又解脱者名曰美妙。譬如衆 T0375_.12.0634c03: 藥雜呵梨勒其味則苦。解脱不爾味如甘 T0375_.12.0634c04: 露。味如甘露*喩眞解脱。眞解脱者即是如 T0375_.12.0634c05: 來。又解脱者除諸煩惱。譬如良醫和合諸 T0375_.12.0634c06: 藥善療衆病。解脱亦爾。能除煩惱。除煩惱 T0375_.12.0634c07: 者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者 T0375_.12.0634c08: 名曰無迮。譬如小舍不容多人。解脱不爾。 T0375_.12.0634c09: 多所容受。多所容受即眞解脱。眞解脱者 T0375_.12.0634c10: 即是如來。又解脱者名滅諸愛不雜婬欲。 T0375_.12.0634c11: 譬如女人多諸愛欲。解脱不爾。如是解脱 T0375_.12.0634c12: 即是如來。如來如是無有貪欲瞋恚愚癡憍 T0375_.12.0634c13: 慢等結。又解脱者名曰無愛。愛有二種。一 T0375_.12.0634c14: 餓鬼愛。二者法愛。眞解脱者離餓鬼愛。憐 T0375_.12.0634c15: *愍衆生故有法愛。如是法愛即眞解脱。 T0375_.12.0634c16: 眞解脱者即是如來。又解脱者離我我所。如 T0375_.12.0634c17: 是解脱即是如來。如來者即是法也。又解脱 T0375_.12.0634c18: 者即是滅盡離諸有貪。如是解脱即是如來。 T0375_.12.0634c19: 如來者即是法也。又解脱者即是救護。能救 T0375_.12.0634c20: 一切諸怖畏者。如是解脱即是如來。如來者 T0375_.12.0634c21: 即是法也。又解脱者即是歸處。若有歸依如 T0375_.12.0634c22: 是解脱不求餘依。譬如有人依恃於王 T0375_.12.0634c23: 不求餘依。雖復依王則有動轉。依解脱 T0375_.12.0634c24: 者無有動轉。無動轉者即眞解脱。眞解脱 T0375_.12.0634c25: 者即是如來。如來者即是法也。又解脱者名 T0375_.12.0634c26: 曰屋宅。譬如有人行於曠野則有險難。 T0375_.12.0634c27: 解脱不爾。無有險難。無險難者即眞解脱。 T0375_.12.0634c28: 眞解脱者即是如來。又解脱者是無所畏。 T0375_.12.0634c29: 如師子王於諸百獸不生怖畏。解脱亦爾。 T0375_.12.0635a01: 於諸魔衆不生怖畏。無怖畏者即眞解脱。 T0375_.12.0635a02: 眞解脱者即是如來。又解脱者無有迮狹。 T0375_.12.0635a03: 譬如隘路乃至不受二人並行。解脱不爾。 T0375_.12.0635a04: 如是解脱即是如來。又有不迮。譬如有人 T0375_.12.0635a05: 畏虎墮井。解脱不爾。如是解脱即是如來。 T0375_.12.0635a06: 又有不迮。如大海中捨壞小船得堅牢 T0375_.12.0635a07: 船乘之渡海至安隱處心得快樂。解脱 T0375_.12.0635a08: 亦爾。心得快樂。得快樂者即眞解脱。眞解 T0375_.12.0635a09: 脱者即是如來。又解脱者拔諸因縁。譬如因 T0375_.12.0635a10: 乳得酪因酪得酥因*酥得醍醐。眞解 T0375_.12.0635a11: 脱中都無是因。無是因者即眞解脱。眞解 T0375_.12.0635a12: 脱者即是如來。又解脱者能伏憍慢。譬如大 T0375_.12.0635a13: 王慢於小王。解脱不爾。如是解脱即是如 T0375_.12.0635a14: 來。如來者即是法也。又解脱者伏諸放逸。謂 T0375_.12.0635a15: 放逸者多有貪欲。眞解脱中無有是名。無 T0375_.12.0635a16: 是名者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解 T0375_.12.0635a17: 脱者能除無明。如上妙*酥除諸滓穢乃名 T0375_.12.0635a18: 醍醐。解脱亦爾。除無明滓生於眞明。如 T0375_.12.0635a19: 是眞明即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解 T0375_.12.0635a20: 脱者名爲寂靜純一無二。如空野象獨一 T0375_.12.0635a21: 無侶。解脱亦爾。獨一無二。獨一無二即眞 T0375_.12.0635a22: 解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名爲堅 T0375_.12.0635a23: 實。如竹葦麻莖幹空虚而子堅實。除佛如 T0375_.12.0635a24: 來其餘人天皆不堅實。眞解脱者遠離一切 T0375_.12.0635a25: 諸有漏等。如是解脱即是如來。又解脱者 T0375_.12.0635a26: 名能覺了増益於我。眞解脱者亦復如是。 T0375_.12.0635a27: 如是解脱即是如來。又解脱者名捨諸有。 T0375_.12.0635a28: 譬如有人食已而吐。解脱亦爾。捨於諸有。 T0375_.12.0635a29: 捨諸有者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又 T0375_.12.0635b01: 解脱者名曰決定。如婆師花香七葉中無。解 T0375_.12.0635b02: 脱亦爾。如是解脱即是如來。又解脱者名曰 T0375_.12.0635b03: 水大。譬如水大於諸大勝能潤一切草木 T0375_.12.0635b04: 種子。解脱亦爾。能潤一切有生之類。如是 T0375_.12.0635b05: 解脱即是如來。又解脱者名曰爲入。如有 T0375_.12.0635b06: 門戸則通入路。金性之處金則可得。解脱 T0375_.12.0635b07: 亦爾。如彼門戸。修無我者則得入中。如 T0375_.12.0635b08: 是解脱即是如來。又解脱者名曰爲善。譬 T0375_.12.0635b09: 如弟子隨逐於師善奉教勅得名爲善。解 T0375_.12.0635b10: 脱亦爾。如是解脱即是如來。又解脱者名出 T0375_.12.0635b11: 世法。於一切法最爲出過。如衆味中*酥乳 T0375_.12.0635b12: 最勝。解脱亦爾。如是解脱即是如來。又解脱 T0375_.12.0635b13: 者名曰不動。譬如門閫風不能動。眞解脱 T0375_.12.0635b14: 者亦復如是。如是解脱即是如來。又解脱者 T0375_.12.0635b15: 名無濤波。如彼大海其水濤波。解脱不爾。 T0375_.12.0635b16: 如是解脱即是如來。又解脱者譬如宮殿。解 T0375_.12.0635b17: 脱亦爾。當知解脱即是如來。又解脱者名曰 T0375_.12.0635b18: 所用。如閻浮檀金多有所任無有能説是 T0375_.12.0635b19: 金過惡。解脱亦爾。無有過惡。無有過惡即 T0375_.12.0635b20: 眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者捨嬰 T0375_.12.0635b21: 兒行。譬如大人捨小兒行。解脱亦爾。除捨 T0375_.12.0635b22: 五陰。除捨五陰即眞解脱。眞解脱者即是如 T0375_.12.0635b23: 來。又解脱者名曰究竟。如被繋者從繋得 T0375_.12.0635b24: 解洗浴清淨然後還家。解脱亦爾。畢竟清 T0375_.12.0635b25: 淨。畢竟清淨即眞解脱。眞解脱者即是如來。 T0375_.12.0635b26: 又解脱者名無作樂。無作樂者*以吐貪欲 T0375_.12.0635b27: 瞋恚癡故。譬如有人誤飮毒藥。爲除毒故 T0375_.12.0635b28: 即服吐藥。既得吐已毒即除愈身得安樂。 T0375_.12.0635b29: 解脱亦爾。吐諸煩惱結縛之毒。身得安樂 T0375_.12.0635c01: 名無作樂。無作樂者即眞解脱。眞解脱者即 T0375_.12.0635c02: 是如來。又解脱者名斷四種毒蛇煩惱。斷 T0375_.12.0635c03: 煩惱者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解 T0375_.12.0635c04: 脱者名離諸有滅一切苦得一切樂。永斷 T0375_.12.0635c05: 貪欲瞋恚愚癡。拔斷一切煩惱根本。拔根 T0375_.12.0635c06: 本者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱 T0375_.12.0635c07: 者。名斷一切有爲之法出生一切無漏善 T0375_.12.0635c08: 法斷塞諸道。所謂若我無我非我非無我。唯 T0375_.12.0635c09: 斷取著不斷我見。我見者名爲佛性。佛性 T0375_.12.0635c10: 者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者 T0375_.12.0635c11: 名不空空。空空者名無所有。無所有者。即 T0375_.12.0635c12: 是外道尼犍子等所計解脱。而是尼犍實無 T0375_.12.0635c13: 解脱。故名空空。眞解脱者則不如是。故不 T0375_.12.0635c14: 空空。不空空者即眞解脱。眞解脱者即是如 T0375_.12.0635c15: 來。又解脱者名空不空。如水酒乳酪*酥蜜 T0375_.12.0635c16: 等瓶。雖無水酒酪*酥蜜時。猶故得名爲 T0375_.12.0635c17: 水等瓶。而是瓶等不可説空及以不空。若 T0375_.12.0635c18: 言空者則不得有色香味觸。若言不空而 T0375_.12.0635c19: 復無有水酒等實。解脱亦爾。不可説色及 T0375_.12.0635c20: 以非色。不可説空及以不空。若言空者則 T0375_.12.0635c21: 不得有常樂我淨。若言不空誰受是常樂 T0375_.12.0635c22: 我淨者。以是義故。不可説空及以不空。 T0375_.12.0635c23: 空者謂無二十五有及諸煩惱一切苦一切 T0375_.12.0635c24: 相一切有爲行。如瓶無酪則名爲空。不空 T0375_.12.0635c25: 者。謂眞實善色常樂我淨不動不變。猶如彼 T0375_.12.0635c26: 瓶色香味觸故名不空。是故解脱*喩如彼 T0375_.12.0635c27: 瓶。彼瓶遇縁則有破壞。解脱不爾。不可破 T0375_.12.0635c28: 壞。不可破壞即眞解脱。眞解脱者即是如 T0375_.12.0635c29: 來。又解脱者名曰離愛。譬如有人愛心悕 T0375_.12.0636a01: 望釋提桓因大梵天王自在天王。解脱不爾。 T0375_.12.0636a02: 若得成於阿耨多羅三藐三菩提已無愛無 T0375_.12.0636a03: 疑。無愛無疑即眞解脱。眞解脱者即是如 T0375_.12.0636a04: 來。若言解脱有愛疑者無有是處。又解脱 T0375_.12.0636a05: 者斷諸有貪。斷一切相一切繋縛一切煩惱 T0375_.12.0636a06: 一切生死一切因縁一切果報。如是解脱即 T0375_.12.0636a07: 是如來。如來即是涅槃。一切衆生怖畏生死 T0375_.12.0636a08: 諸煩惱故故受三歸。譬如群鹿怖畏獵師 T0375_.12.0636a09: 既得免離。若得一跳則*喩一歸。如是三 T0375_.12.0636a10: 跳則*喩三歸。以三跳故得受安樂。衆生 T0375_.12.0636a11: 亦爾。怖畏四魔惡獵師故受三歸依。三歸 T0375_.12.0636a12: 依故則得安樂。受安樂者即眞解脱。眞解 T0375_.12.0636a13: 脱者即是如來。如來者即是涅槃。涅槃者即 T0375_.12.0636a14: 是無盡。無盡者即是佛性。佛性者即是決定。 T0375_.12.0636a15: 決定者即是阿耨多羅三藐三菩提。迦葉菩 T0375_.12.0636a16: 薩白佛言。世尊。若涅槃佛性決定如來是一 T0375_.12.0636a17: 義者。云何説言有三歸依。佛告迦葉。善男 T0375_.12.0636a18: 子。一切衆生怖畏生死故求三歸。以三歸 T0375_.12.0636a19: 故則知佛性決定涅槃。善男子。有法名一義 T0375_.12.0636a20: 異。有法名義倶異。名一義異者。佛常法常比 T0375_.12.0636a21: 丘僧常涅槃虚空皆亦是常。是名名一義異。 T0375_.12.0636a22: 名義倶異者。佛名爲覺。法名不覺。僧名和 T0375_.12.0636a23: 合。涅槃名解脱。虚空名非善亦名無礙。 T0375_.12.0636a24: 是爲名義倶異。善男子。三歸依者亦復如 T0375_.12.0636a25: 是。名義倶異。云何爲一。是故我告摩訶波 T0375_.12.0636a26: 闍波提憍曇彌。莫供養我當供養僧。若供 T0375_.12.0636a27: 養僧則得具足供養三歸。摩訶波闍波提即 T0375_.12.0636a28: 答我言。衆僧之中無佛無法。云何説言供 T0375_.12.0636a29: 養衆僧。則得具足供養三歸。我復告言。汝 T0375_.12.0636b01: 隨我語則供養佛。爲解脱故即供養法。衆 T0375_.12.0636b02: 僧受者則供養僧。善男子。是故三歸不得 T0375_.12.0636b03: 爲一。善男子。如來或時説一爲三説三爲 T0375_.12.0636b04: 一。如是之義諸佛境界。非是聲聞縁覺所 T0375_.12.0636b05: 知。迦葉復言。如佛所説。畢竟安樂名涅槃 T0375_.12.0636b06: 者。是義云何。夫涅槃者捨身捨智。若捨身 T0375_.12.0636b07: 智誰當受樂。佛言。善男子。譬如有人食已 T0375_.12.0636b08: 心悶出外欲吐。既得吐已而復迴還。同伴 T0375_.12.0636b09: 問之。汝今所患竟爲差不而復來還。答言。 T0375_.12.0636b10: 已差身得安樂。如來亦爾。畢竟遠離二十五 T0375_.12.0636b11: 有。永得涅槃安樂之處。不可動轉無有盡 T0375_.12.0636b12: 滅。斷一切受名無受樂。如是無受名爲常 T0375_.12.0636b13: 樂。若言如來有受樂者無有是處。是故畢 T0375_.12.0636b14: 竟樂者即是涅槃。涅槃者即眞解脱。眞解脱 T0375_.12.0636b15: 者即是如來 T0375_.12.0636b16: 迦葉復言。不生不滅是解脱耶。如是如是。 T0375_.12.0636b17: 善男子。不生不滅即是解脱。如是解脱即是 T0375_.12.0636b18: 如來。迦葉復言。若不生滅是解脱者。虚空之 T0375_.12.0636b19: 性亦無生滅應是如來。如如來性即是解 T0375_.12.0636b20: 脱 T0375_.12.0636b21: 佛告迦葉。善男子。是事不然。世尊。何故不 T0375_.12.0636b22: 然。善男子。如迦蘭伽及命命鳥。其聲清妙 T0375_.12.0636b23: 寧可同於烏鵲音不。不也世尊。烏鵲之聲。 T0375_.12.0636b24: 比命命等。百千萬倍不可爲比。迦葉復言。 T0375_.12.0636b25: 迦蘭伽等其聲微妙身亦不同。如來云何比 T0375_.12.0636b26: 之烏鵲。無異芥子比須彌山。佛與虚空亦 T0375_.12.0636b27: 復如是。迦蘭伽聲可譬佛聲。不可以*喩 T0375_.12.0636b28: 烏鵲之音。爾時佛*讃迦葉菩薩。善哉善哉。 T0375_.12.0636b29: 善男子。汝今善解甚深難解。如來有時以 T0375_.12.0636c01: 因縁故。引彼虚空以*喩解脱。如是解脱 T0375_.12.0636c02: 即是如來。眞解脱者一切人天無能爲譬。 T0375_.12.0636c03: 而此虚空實非其*喩爲化衆生故以虚 T0375_.12.0636c04: 空非喩爲喩。當知解脱即是如來。如來之 T0375_.12.0636c05: 性即是解脱。解脱如來無二無別。善男子。 T0375_.12.0636c06: 非喩者如無比之物不可引喩。有因縁故 T0375_.12.0636c07: 可得引喩。如經中説面貌端正如月盛滿 T0375_.12.0636c08: 白象鮮潔猶如雪山。滿月不得即同於面。 T0375_.12.0636c09: 雪山不得即是白象。善男子。不可以喩喩 T0375_.12.0636c10: 眞解脱。爲化衆生故作喩耳。以諸譬喩 T0375_.12.0636c11: 知諸法性。皆亦如是 T0375_.12.0636c12: 迦葉復言。云何如來作二種説。佛言。善男 T0375_.12.0636c13: 子。譬如有人執持刀劍以瞋恚心欲害 T0375_.12.0636c14: 如來。如來和悦無恚恨色。是人當得壞如 T0375_.12.0636c15: 來身成逆罪不。不也世尊。何以故。如來身 T0375_.12.0636c16: 界不可壞故。所以者何。以無身聚唯有法 T0375_.12.0636c17: 性。法性之性理不可壞。是人云何能壞佛 T0375_.12.0636c18: 身。直以惡心故成無間。以是因縁引諸譬 T0375_.12.0636c19: 喩得知實法。爾時佛*讃迦葉菩薩。善哉 T0375_.12.0636c20: 善哉。善男子。我所欲説汝今已説。又善男 T0375_.12.0636c21: 子。譬如惡人欲害其母。住於野田在穀𧂐 T0375_.12.0636c22: 下。母爲送食。其人見已。尋生害心便前磨 T0375_.12.0636c23: 刀。母時知已逃入𧂐中。其人持刀遶𧂐邊 T0375_.12.0636c24: 斫。斫已歡喜生已害想。其母尋出還至家 T0375_.12.0636c25: 中。於意云何。是人成就無間罪不。世尊不 T0375_.12.0636c26: 可定説。何以故。若説有罪母身應壞身。若 T0375_.12.0636c27: 不壞云何言有。若説無罪。生已殺想心 T0375_.12.0636c28: 懷歡喜。云何言無。是人雖不具足逆罪而 T0375_.12.0636c29: 亦是逆以是因縁引諸譬喩得知實法。佛 T0375_.12.0637a01: *讃迦葉。善哉善哉。善男子。以是因縁我 T0375_.12.0637a02: 説種種方便譬喩以譬解脱。雖以無量阿 T0375_.12.0637a03: 僧祇*喩。而實不可以*喩爲比。或有因縁 T0375_.12.0637a04: 亦可*喩説。或有因縁不可引譬。是故解 T0375_.12.0637a05: 脱成就如是無量功徳。趣涅槃者。涅槃如 T0375_.12.0637a06: 來亦有如是無量功徳。以如是等無量功 T0375_.12.0637a07: 徳成就滿故。名大涅槃。迦葉菩薩白佛言。 T0375_.12.0637a08: 世尊。我今始知如來至處爲無有盡。處若 T0375_.12.0637a09: 無盡當知壽命亦應無盡。佛言。善哉善哉。 T0375_.12.0637a10: 善男子。汝今善能護持正法。若有善男子善 T0375_.12.0637a11: 女人。欲斷煩惱諸結縛者。當作如是護 T0375_.12.0637a12: 持法正。 T0375_.12.0637a13: *大般涅槃經卷第五 T0375_.12.0637a14: T0375_.12.0637a15: T0375_.12.0637a16: T0375_.12.0637a17: T0375_.12.0637a18: *宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 T0375_.12.0637a19: *四依品第八 T0375_.12.0637a20: 佛復告迦葉。善男子。是大涅槃微妙經中。 T0375_.12.0637a21: 有四種人。能護正法建立正法憶念正法。 T0375_.12.0637a22: 能多利益憐愍世間。爲世間依安樂人 T0375_.12.0637a23: 天。何等爲四。有人出世具煩惱性。是名第 T0375_.12.0637a24: 一。須陀洹人斯陀含人。是名第二。阿那含 T0375_.12.0637a25: 人。是名第三。阿羅漢人。是名第四。是四種 T0375_.12.0637a26: 人出現於世。能多利益*憐愍世間。爲世 T0375_.12.0637a27: 間依安樂人天 T0375_.12.0637a28: 云何名爲具煩惱性。若有人能奉持禁戒 T0375_.12.0637a29: 威儀具足建立正法。從佛所聞解其文義。 T0375_.12.0637b01: 轉爲他人分別宣説。所謂少欲是道。多欲 T0375_.12.0637b02: 非道。廣説如是八大人覺。有犯罪者教令 T0375_.12.0637b03: 發露懺悔滅除。善知菩薩方便所行祕密之 T0375_.12.0637b04: 法。是名凡夫非第八人。第八人者不名凡 T0375_.12.0637b05: 夫。名爲菩薩不名爲佛 T0375_.12.0637b06: 第二人者名須陀洹斯陀含。若得正法受 T0375_.12.0637b07: 持正法。從佛聞法如其所聞。聞已書寫受 T0375_.12.0637b08: 持讀誦轉爲他説。若聞法已不寫不受不 T0375_.12.0637b09: 持不説。而言奴婢不淨之物佛聽畜者。無 T0375_.12.0637b10: 有是處。是名第二人。如是之人未得第二 T0375_.12.0637b11: 第三住處名爲菩薩已得受記 T0375_.12.0637b12: 第三人者名阿那含。阿那含者誹謗正法。若 T0375_.12.0637b13: 言聽畜奴婢僕使不淨之物。受持外道典 T0375_.12.0637b14: 籍書論。及爲客塵煩惱所障。諸業煩惱之 T0375_.12.0637b15: 所覆蓋。若藏如來眞實舍利。及爲外病之 T0375_.12.0637b16: 所惱害。或爲四大毒蛇所侵。論説我者悉 T0375_.12.0637b17: 無是處。若説無我斯有是處。説著世法 T0375_.12.0637b18: 無有是處。若説大乘相續不絶斯有是處。 T0375_.12.0637b19: 若所受身有八萬蟲亦無是處。永離婬欲 T0375_.12.0637b20: 乃至夢中不失不淨斯有是處。臨終之日生 T0375_.12.0637b21: 怖畏者亦無是處。阿那含者爲何謂也。是 T0375_.12.0637b22: 人不還。如上所説。所有過患永不能汚。往 T0375_.12.0637b23: 返周旋名爲菩薩。已得受記不久得成 T0375_.12.0637b24: 阿耨多羅三藐三菩提。是則名爲第三人 T0375_.12.0637b25: 也 T0375_.12.0637b26: 第四人者名阿羅漢。阿羅漢者。斷諸煩惱 T0375_.12.0637b27: 捨於重擔。逮得己利所作已辦。住第十地 T0375_.12.0637b28: 得自在智。隨人所樂種種色像。悉能示現 T0375_.12.0637b29: 如所莊嚴。欲成佛道即能得成。能成如 T0375_.12.0637c01: 是無量功徳。名阿羅漢。是名四人。出現於 T0375_.12.0637c02: 世能多利益憐*愍世間。爲世間依安樂 T0375_.12.0637c03: 人天。於人天中最尊最勝。猶如如來名人 T0375_.12.0637c04: 中勝爲歸依處 T0375_.12.0637c05: 迦葉白佛言。世尊。我今不依是四種人 T0375_.12.0637c06: 何以故。如瞿師羅經中佛爲瞿師羅説。若 T0375_.12.0637c07: 天魔梵爲欲破壞變爲佛形。具足莊嚴三 T0375_.12.0637c08: 十二相八十種好。圓光一尋面部圓滿猶月 T0375_.12.0637c09: 盛明。眉間毫相白踰珂雪。如是莊嚴來向 T0375_.12.0637c10: 汝者。汝當撿挍定其虚實。既覺知已應當 T0375_.12.0637c11: 降伏。世尊。魔等尚能變作佛形。況不能變 T0375_.12.0637c12: 作羅漢等四種之身。坐臥空中左脇出水 T0375_.12.0637c13: 右脇出火。身出煙炎猶如火聚。以是因縁 T0375_.12.0637c14: 我於是中心不生信。或有所説不能禀 T0375_.12.0637c15: 受。亦無敬念而作依止。佛言。善男子。於我 T0375_.12.0637c16: 所説若生疑者尚不應受。況如是等。是故 T0375_.12.0637c17: 應當善分別知是善不善可作不可作。如是 T0375_.12.0637c18: 作已長夜受樂。善男子。譬如偸狗夜入人 T0375_.12.0637c19: 舍。其家婢使若覺知者。即應驅罵汝疾出 T0375_.12.0637c20: 去。若不出者當斷汝命。偸狗聞之即去 T0375_.12.0637c21: 不還。汝等從今亦應如是降伏波旬。應作 T0375_.12.0637c22: 是言。波旬。汝今不應作如是像。若故作 T0375_.12.0637c23: 者當以五繋繋縛於汝。魔聞是已便當還 T0375_.12.0637c24: 去。如彼偸狗更不復還 T0375_.12.0637c25: 迦葉白佛言。世尊。如佛爲瞿師羅長者説。 T0375_.12.0637c26: 若能如是降伏魔者。亦可得近大般涅槃。 T0375_.12.0637c27: 如來何必説是四人爲依止處。如是四人 T0375_.12.0637c28: 所可言説未必可信。佛告迦葉。善男子。 T0375_.12.0637c29: 如我所説亦復如是非爲不爾。善男子。我 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 628 629 630 631 632 633 634 635 636 637 638 639 640 641 642 643 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |