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大般涅槃經 (No. 0375_ 慧嚴譯 ) in Vol. 12

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八大河悉歸大海。此經如是降伏一切
結煩惱及諸魔性。然後要於大般涅槃
捨身命。是故名曰大般涅槃。善男子。又
醫師有一秘方悉攝一切所有醫術。善
男子。如來亦爾。所説種種妙法祕密深奧藏
門。悉皆入此大般涅槃。是故名爲大般涅
。善男子。譬如農夫春月下種常有悕望
既收菓實衆望都息。善男子。一切衆生亦
復如是。修學餘經常悕滋味。若得是大
般涅槃。悕諸經所有滋味悉皆永斷。是
大涅槃能令衆生度諸有流。善男子。如
跡中象跡爲最。此經如是於諸經三昧
第一善男子。譬如田秋耕爲勝。此經
是諸經中勝。善男子。如諸藥中醍醐第一
善治衆生熱惱亂心。是大涅槃爲最第一。善
男子。譬如酥八味具足。大般涅槃亦復
是八味具足。云何爲八。一者常。二者恒。
三者安。四者清涼。五者不老。六者不死。七者
無垢。八者快樂。是爲八味。具足八味是故
名爲大般涅槃。若諸菩薩摩訶薩等安
是中。復能處處示現涅槃。是故名爲大般涅
。迦葉。善男子善女人若欲此大般涅槃
而涅槃者。皆作是學。如來常住法僧亦然。
迦葉菩薩復白佛言。甚奇世尊。如來功徳不
可思議。法僧亦爾不可思議。是大涅槃亦不
可思議。若有學是經典。得正法
能爲良醫。若未學者。當知是人盲無慧眼
無明所
*大般涅槃經卷第三


*大般涅槃經卷第四
 *宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 
  *四相品第七之
佛復告迦葉。善男子。菩薩摩訶薩分別開
示大般涅槃。有四相義。何等爲四。一者自
正。二者正他。三者能隨問答。四者善解因縁
義。迦葉。云何自正。若佛如來見諸因縁
所説。譬如比丘見大火聚。便作是言。我
寧抱是熾然火聚。終不敢於如來所説十
二部經及祕密藏謗言此經是魔所説。若言
如來法僧無常。如是説者爲自侵欺亦欺
。寧以利刀自斷其舌。終不説言如來法
僧是無常也。若聞他説亦不信受。於此説
者應。如來法僧不可思議應
自觀己身猶如火聚。是名自正
迦葉。云何正他。佛説法時有一女人
嬰兒。來詣佛所首佛足。有顧念心自
思惟便坐一面。爾時世尊知而故問。汝以
多含兒*酥。不量消與不消。爾時
女人即白佛言。甚奇世尊。善能知我心中所
唯願如來教我多少。世尊。我於今朝
兒*酥。恐不消將無夭壽。唯願如來爲
我解説。佛言。汝兒所食尋即消化増益壽
。女人聞已心大踊躍。復作是言。如來實説
故我歡喜。世尊。如是爲調伏諸衆生故。
善能分別説消不消。亦説諸法無我無常。若
佛世尊先説常者。受化之徒。當此法同
彼外道即便捨去。復告女人。若兒長大能自
行來。凡所能消消。本所與*酥則
供足。我之所有聲聞弟子亦復如是。如
汝嬰兒。不是常住之法。是故我先説
苦無常。若我聲聞諸弟子等功徳已備。堪
習大乘經典。我於是經爲説六味。云何
六味。説苦醋味。無常醎味。無我苦味。樂爲
甜味我爲辛味。常爲淡味。彼世間中有
種味。所謂無常無我無樂。煩惱爲薪智慧爲
火。以是因縁涅槃食。謂常樂我。令諸弟
子悉皆甘嗜。復告女人。汝若有縁欲
。應惡子其舍。悉以寶藏
善子。女人白佛。實如聖教。珍寶之藏應
善子惡子姊我亦如是。般涅槃時如
來微密無上法藏。不聲聞諸弟子等
汝寶藏不惡子。要當囑諸菩薩等。如
汝寶藏委付善子。何以故。聲聞弟子生變異
。謂佛如來眞實滅度。然我眞實不滅度
也。如汝遠行未還之頃汝之惡子便言
。汝實不死。諸菩薩等説言如來常不
。如汝善子不汝死。以是義故。我以
上祕密之藏諸菩薩。善男子。若有衆生
佛常住不變異者。當知是家則爲佛。
是名正他
迦葉。云何能隨問答者。若有人來問佛世
尊。我當云何不錢財而得名爲大施檀
佛言。若有沙門婆羅門等少欲知足不
不淨物者當其人奴婢僕使。修
梵行者施與女色。斷酒肉者施以酒肉。不
過中食施過中食。不花香*以花香
是施者。施名流布聲聞天下。未曾損
一毫之費。是則名爲能隨問答。爾時迦葉菩
薩白佛言。世尊。食肉之人不肉。何以
故。我見肉者大功徳。佛迦葉
善哉善哉。汝今乃能善知我意。護法菩薩應
當如是。善男子。從今日始不聲聞弟子
肉。若受檀越信施之時。應是食
子肉。迦葉菩薩復白佛言。世尊。云何如
來不肉。善男子。夫食肉者斷大慈種
迦葉又言。如來何故先聽比丘食三種淨肉
迦葉。是三種淨肉隨事漸制。迦葉菩薩復白
佛言。世尊。何因縁故十種不淨。乃至九種清
淨而復不聽。佛告迦葉。亦是因事漸次而
制。當知即是現斷肉義。迦葉菩薩復白
言。云何如來稱*讃魚肉美食耶。善男
子。我亦不魚肉之屬爲美食也。我説甘
蔗粳米石蜜一切穀麥及黒石蜜乳酪蘇油
以爲美食。雖種種衣服。所
者要是壞色。何況貪著是魚肉味。迦葉復言。
如來若制肉者。彼五種味乳酪酪漿生
*酥熟*酥胡麻油等。及諸衣服憍奢耶衣。珂
貝皮革金銀盂器。如是等物亦不受。善
男子。不彼尼乾所見。如來所制一切
禁戒各有異意。異意故聽三種淨肉。異
想故斷十種肉。異想故一切悉斷及自死者
迦葉。我從今日諸弟子復食一切
也。迦葉。其食肉者若行若住若坐若臥。
一切衆生聞其肉氣悉生恐怖。譬如
師子已衆人見之聞師子臭。亦生

善男子。如人*噉蒜臭穢可惡。餘人見之聞
臭捨去設遠見者猶不視況當之。諸
肉者亦復如是。一切衆生聞其肉氣。悉
皆恐怖生死想。水陸空行有命之類悉捨
之走。咸言此人是我等怨。是故菩薩不
肉。爲衆生現食肉。雖現食之其
實不食。善男子。如是菩薩清淨之食猶尚不
食況當肉。善男子。我涅槃後無量百歳。
四道聖人悉復涅槃。正法滅後於像法中。當
比丘貌像持律少讀誦經嗜飮食
養其身。身所被服麁陋醜惡。形容憔悴無
威徳。放畜牛羊負薪草。頭髮爪
悉皆長利。雖袈裟猶如獵師。細視徐行
猫伺鼠。常唱是言。我得羅漢。多諸病
臥糞穢。外現賢善内懷。如
瘂法。婆羅門等。實非沙門沙門像。邪見
熾盛誹謗正法。如是等人破壞如來所
戒律正行威儀。説解脱果離不淨法。及壞
甚深祕密之教。各自隨意反説經律。而作
是言。如來皆聽我等食肉。自生此論
佛説互共諍訟。各自稱是沙門釋子。善男
子。爾時復有諸沙門等。貯聚生穀取魚
手自作食。執持油瓶寶蓋革屣。親近國
王大臣長者。占相星宿修醫道。畜養奴
婢金銀琉璃車渠馬瑙頗梨眞珠珊瑚虎珀璧
玉珂貝種種菓蓏。學諸技藝畫師泥作。造
書教學種植根栽。蠱道呪幻和合諸藥
倡伎樂香花治身。摴蒲圍碁學諸工巧。若
比丘能離是諸惡事者。當説是人眞
我弟子。爾時迦葉復白佛言。世尊。諸比丘比
丘尼優婆塞優婆夷因他而活。若乞食時得
雜肉食。云何得食應清淨法。佛言迦葉。當
水洗令肉別然後乃食。若其食器爲
肉所汚。但使味聽用無罪。若見食中
多有肉者則不受。一切現肉悉不食。
食者得罪。我今唱是斷肉之制。若廣説者則
盡。涅槃時到是故略説。是則名爲
隨問答
迦葉。云何善解因縁義。如四部之衆
我言。世尊。如是之義如來初出。何故不
波斯匿王是法門深妙之義。或時説
深或時説淺。或名爲犯或名不犯。云何名
墮。云何名律。云何名波羅提木叉義。佛言。
波羅提木叉者。名爲知足成就威儀無所受
。亦名淨命。墮者名四惡趣。又復墮者。墮
於地獄乃至阿鼻。論其遲速於暴雨。聞
者驚怖堅持禁戒。不威儀習知足。不
一切不淨之物。又復墮者。長養地獄畜
生餓鬼。以是諸義故名曰墮。波羅提木叉
者。離身口意不善邪業。律者入戒威儀深經
善義。遮一切不淨之物及不淨因縁。亦
四重。十三僧殘。二不定法。三十捨墮。九
十一墮。四悔過法・衆多學法。七滅*諍等。或
復有人破一切戒。云何一切。謂四重法乃至
七滅*諍法。或復有人誹謗正法甚深經典
一闡提具足成就。盡一切相因縁
是等人自言我是聰明利智輕重之罪悉
皆覆藏。覆藏諸惡龜藏六。如是衆罪長
夜不悔。以悔故日夜増長。是諸比丘所
犯衆罪終不發露。是使犯遂復滋。是
故如來知是事已。漸次而制不一時。爾
時有善男子善女人佛言。世尊。如來久
是之事何不先制。將無世尊欲
生入阿鼻獄。譬如多人欲他方失正
逐邪道。是諸人等不知迷故皆謂
。復不人可是非。衆生如是迷於
佛法正眞。如來應爲先説正道
比丘。此是犯戒此是持戒。當是制。何以
故。如來正覺是眞實者知見正道。唯有如來
天中之天。能説十善増上功徳及其義味。是
故啓請應先制戒。佛言。善男子。若言如來
能爲衆生説十善増上功徳。是則如來
諸衆生羅睺羅。云何難言將無世尊
衆生入於地獄。我見一人有阿鼻
地獄因縁。尚爲是人住世一劫若減一劫我
衆生大慈悲。何縁當誑如子想者令
地獄。善男子。如王國内有納衣者
孔然後乃補。如來亦爾。見諸衆生有
阿鼻地獄因縁。即以戒善而爲補之。善男
子。譬如轉輪聖王先爲衆生十善法。其
後漸漸有惡者。王即隨事以漸斷之。斷
諸惡已然後自行聖王之法。善男子。我亦如
是。雖所説先制。要因比丘漸行
非法。然後方乃隨事制之。樂法衆生隨
修行。如是等衆乃能得如來法身。如
輪王所有輪寶不可思議。如來亦爾不可思
議。法僧二寶亦不可思議。能説法者及聞
者皆不可思議。是名善解因縁義也。菩薩如
是分別開示四種相義。是名大乘大涅槃
中因縁義
復次自正者。所謂得是大般涅槃。正他者。我
比丘説言如來常存不變。隨問答者。迦
葉。因汝所問。故得廣爲菩薩摩訶薩比丘
比丘尼優婆塞優婆夷是甚深微妙之義
因縁義者。聲聞縁覺不是甚深之義
伊字三點而成解脱・涅槃・摩訶般若
祕密藏。我今於此闡揚分別。爲諸聲聞
發慧眼。假使有人作是言。如是四事
云何爲一非虚妄耶。即應反質。是虚空無
所有不動無礙。如是四事有何等異。是豈
名爲虚妄乎。不也世尊。如是諸句即是
一義。所謂空義。自正正他能隨問答解因縁
義。亦復如是。即大涅槃等無
佛言迦葉。若有善男子善女人是言
如來無常。云何當是無常耶。如佛所言。
諸煩惱名爲涅槃。猶如火滅悉無所有
諸煩惱。亦復如是。故名涅槃。云何如來
常住法不變易耶。如佛言曰。離諸有
乃名涅槃。是涅槃中無諸有。云何如來
常住法不變易耶。如衣壞盡不名爲物。
涅槃亦爾。滅諸煩惱。不名爲物。云何如來
常住法不變易耶。如佛言曰。離欲寂滅
名曰涅槃。如人斬首則無首。離欲寂滅
亦復如是。空無所有故名。涅槃云何如來
常住法不變易耶。如佛言
    譬如熱鐵 槌打星流 散已尋滅
    莫所在 得正解脱 亦復如
    已度婬欲 諸有淤泥 得無動處
    不所至
云何如來爲常住法不變易耶。迦葉。若有
人作如是難者名爲邪難。迦葉。汝亦不
是憶想如來性是滅盡也。迦葉。
煩惱者不名爲物。何以故。永畢竟故是
故名常。是句寂靜爲上。滅盡諸相
遺餘。是句鮮白常住無退。是故涅槃名
常住。如來亦爾常住無變。言星流者。謂
煩惱也。散已尋滅莫所在者。謂諸如來
煩惱滅已不五趣。是故如來是常住法無
變易。復次迦葉。諸佛所師所謂法也。是
故如來恭敬供養。以法常故諸佛亦常。迦葉
菩薩復白佛言。若煩惱火滅如來亦滅。是
則如來無常住處。如彼迸鐵赤色滅已莫
所至。如來煩惱亦復如是。滅無所至。又
彼鐵熱與赤色滅已無有。如來亦爾滅
已無常。滅煩惱火便入涅槃。當知如來即
是無常。善男子。所言鐵者名諸凡夫。凡夫
之人雖煩惱滅已復生。故名無常。如來
爾滅復生。是故名常。迦葉復言。如
赤色滅已還置火中赤色復生。如來若爾
還生結。若結還生即是無常。佛言迦葉。
汝今不是言如來無常。何以故。如
來是常。善男子。如木滅已有灰。煩惱
滅已便有涅槃。壞衣斬首破瓶等譬亦復如
是如是等物各有名字。名曰壞衣斬首破瓶
迦葉。如鐵冷已可使還熱。如來不爾。斷
已畢竟清涼。煩惱熾火更不復生。迦葉當
知。無量衆生猶如彼鐵。我以無漏智慧熾
。燒彼衆生諸煩惱結。迦葉復言。善哉善哉。
我今諦知如來所説諸佛是常。佛言迦葉。譬
聖王處在後宮或時遊觀在於後園。王
諸婇女中亦不聖王命終。善
男子。如來亦爾。雖於閻浮提界
槃中。不無常如來出於無量煩惱。入
涅槃安樂之處。遊諸覺華歡娯受
迦葉復問。如佛言曰。我已久度煩惱大海
若佛已度煩惱海者。何縁復納耶輸陀羅
羅睺羅。以是因縁知如來未煩惱
諸結大海。*唯願如來説其因縁。佛告迦葉
汝不如來久度煩惱大海何縁復納
耶輸陀羅羅睺羅是因縁知如來
煩惱諸結大海。善男子。是大涅槃能建
大義。汝等今當至心諦聽廣爲人説莫
驚疑。若有菩薩摩訶薩大涅槃。須彌山
王如是高廣。悉能取令於芥子。其諸衆
生依須彌者。亦不迫迮往來想
異。唯應度者見是菩薩以須彌山
芥子中。復還安止本所住處。善男子。復有
菩薩摩訶薩大涅槃。能以三千大千世
於芥子。其中衆生亦無迫迮及往來
如本*不異。唯應度者見是菩薩以此三
千大千世界芥子中。復還安止本所住
。善男子。復有菩薩摩訶薩大涅槃。能
三千大千世界一毛孔。乃至本處亦
復如是。善男子。復有菩薩摩訶薩大涅
。斷取十方三千大千諸佛世界。置於針
棗葉。擲著他方異佛世界。其中
有一切衆生不返爲何處。唯應
者乃能見之。乃至本處亦復如是。善男子。
復有菩薩摩訶薩大涅槃。斷取十方三
千大千諸佛世界。置於右掌陶家輪。擲
置他方微塵世界。無一衆生有往來想。唯應
度者乃見耳。乃至本處亦復如是。善男
子。復有菩薩摩訶薩大涅槃。斷取一切
十方無量諸佛世界悉納己身。其中衆生悉
迫迮亦無往*返及住處想。唯應度者乃
能見之。乃至本處亦復如是。善男子。復有
菩薩摩訶薩大涅槃。以十方世界
塵中。其中衆生亦無迫迮往*返之想。唯應
度者乃能見之。乃至本處亦復如是。善男
子。是菩薩摩訶薩住大涅槃。則能示現種種
無量神通變化。是故名曰大般涅槃。是菩薩
摩訶薩所示現。如是無量神通變化。一
切衆生無能測量。汝今云何能知如來習
愛欲羅睺羅
善男子。我已久住是大涅槃。種種示現神通
變化。於此三千大千世界百億日月百億閻
浮提。種種示現如首楞嚴經中廣説。我於
千大千世界。或閻浮提示現涅槃。亦不畢竟
於涅槃。或閻浮提示母胎。令其父母
我子想。而我此身畢竟不愛欲和合
而得生也。我已久從無量劫來離於愛欲
我今此身即是法身。隨順世間現入胎。
善男子。此閻浮提林微尼園。示現從母摩
而生。生已即能東行七歩。唱是言。我
人天阿修羅中。最尊最上。父母人天見已
驚喜生希有心。是諸人等謂是嬰兒。而我此
身無量劫來久離是法。如是身者即是法身。
是肉血筋脈骨髓之所成立。隨順世間衆
生法故示嬰兒。南行七歩示現欲
量衆生上福田。西行七歩示現生盡永
老死是最後身。北行七歩示現已度
有生死。東行七歩示衆生而作導首。四
維七歩示現斷滅種種煩惱四魔種性
如來應供正遍知。上行七歩示現不不淨
之物之所染汚猶如虚空。下行七歩示
法雨滅地獄火彼衆生受安隱樂。毀
者示作霜雹。於閻浮提生七日已示
剃髮。諸人皆謂我是嬰兒初始剃髮。一切人
天魔王波旬沙門婆羅門。無能見我頂
。況有刀臨之剃髮。若有刀至
我頂是處。我已久於無量劫中
除鬚髮。爲順世間法故示現剃髮。我
既生已父母將我入天祠中。以我示彼摩
醯首羅。摩醯首羅即見我時。合掌恭敬立在
一面。我已久於無量劫中。捨離如是入
。爲順世間法故示現如是。我
閻浮提現穿耳。一切衆生實無
穿我耳。隨順世間衆生法故示現如是。
復以諸寶師子璫嚴其耳。然我已於
無量劫中莊嚴具。爲順世間法
是示現學堂學書䟽。然我已於
無量劫中具足成就。遍觀三界所有衆生。無
任爲我師。爲順世間法
學堂。故名如來應供正遍知。習學乘
象槃馬捔力種種技藝。亦復如是。於閻浮
而復示現爲王太子。衆生皆見我爲
子於五欲中歡娯受樂。然我已於無量劫中
離如是五欲之樂。爲順世間法
是相。相師占我。若不出家
輪聖王閻浮提。一切衆生皆信是言。然
我已於無量劫中轉輪王位。爲法輪王
閻浮提婇女五欲之樂見老病死
及沙門已出家修道。衆生皆謂悉達太子初
始出家。然我已於無量劫中出家學道。隨
順世法故示如是。我於現出家
具足戒精勤修道。得須陀洹果斯陀含
果・阿那含果・阿羅漢果。衆人皆謂是阿羅漢
果易得不難。然我已於無量劫中阿羅
漢果。爲脱諸衆生故。坐於道場菩提
樹下草爲座摧伏衆魔。衆皆謂我始於
道場菩提樹下伏魔。然我已於無量
劫中久降伏已。爲伏剛強衆生故現
是化。我又示現大小便利出息入息。衆皆謂
我實有便利出息入息。然我是身所得果報
是諸患。隨順世間故示如是。我又示
人信施。然我是身都無飢渇。隨順世法
故示如是。我又示諸衆生故現睡眠
然我已於無量劫中。具足無上深妙智慧
離三有進止威儀頭目腹背擧身疾痛木
槍償對&T023888;洗手足澡面漱口楊枝自淨衆皆
我有是事。然我是身都無此也。手足
清淨猶如蓮花。香氣淨潔如優鉢羅香。一切
衆生謂我是人我實非人。我又示現受
掃衣&T022422;濯縫治。然我久已不是衣。衆人
皆謂羅睺羅者是我之子。輸頭檀王是我之
父。摩耶夫人是我之母。處在世間諸快
。捨是事出家學道。衆人復言是王太
子瞿曇大姓。遠離世樂出世法。然我久
世間愛欲。如是等事悉是示現。一切衆生
咸謂是人。然我實非。善男子。我雖此閻
浮提中數數示現入於涅槃。然我實不畢竟
涅槃。而諸衆生皆謂如來眞實滅盡。而如來
性實不永滅。是故當知是常住法不變易法。
善男子。大涅槃者即是諸佛如來法界。我又
現閻浮提中於世間。衆生皆謂我始
成佛。然我已於無量劫中所作已辦。隨
世法故復示現於閻浮提初出成佛。我又
現於閻浮提禁戒四重罪。衆人
皆見謂我實犯。然我已於無量劫中。堅持
禁戒漏缺。我又示現於閻浮提
闡提。衆人皆見是一闡提。然我實非一闡
也。一闡提者云何能成阿耨多羅三藐三
菩提。我又示現於閻浮提和合僧。衆生
皆謂我是破僧。我觀人天能破和合
。我又示現於閻浮提護持正法。衆人
皆謂我是護法悉生驚怪。諸佛法爾不
驚怪。我又示現於閻浮提魔波旬。衆人
皆謂我是波旬。然我久於無量劫中於魔
。清淨無染猶如蓮花。我又示現於閻浮
女身成佛。衆人見之。皆言甚奇女人能
阿耨多羅三藐三菩提。如來畢竟不
。爲調伏無量衆生故現女像。憐*愍
一切諸衆生故。而復示現種種色像我又示
現閻浮提中於四趣。然我久已斷諸趣
。以業因故墮於四趣。爲衆生故生
是中。我又示現閻浮提中梵天王。令
梵者安住正法。然我實非。而諸衆生咸皆謂
我爲眞梵天。示現天像諸天廟亦復如
是。我又示現於閻浮提婬女舍。然我實
貪欲之想。清淨不汚猶如蓮花。爲諸貪
婬著色衆生。於四衢道説妙法。然我實
欲穢之心。衆人謂我守護女人。我又示
現於閻浮提。入青衣舍。爲誘化令
。然我實無是惡業墮在青衣。我又示
現閻浮提中而作教師。開化童蒙
。我又示現於閻浮提諸酒會博弈之
。示現種種勝負諍訟。爲濟彼諸衆
。而我實無。如是惡業。而諸衆生皆謂
是之業。我又示現久住塚間。作大鷲
諸飛鳥。而諸衆生皆謂我是眞實鷲
。然我久已離於是業。爲彼諸鷲鳥
故示現如是。我又示現閻浮提中大長
。爲立無量衆生於正法。又復示
諸王大臣王子輔相。於是衆中各爲
。爲正法故處王位。我又示現閻浮提
疫病劫起多有衆生病所惱先施
。然後爲説微妙正法。令其安住無上菩
。衆人皆謂是病劫起。又復示現閻浮提
飢餓劫起隨其所須給飮食。然後爲
微妙正法。令其安住無上菩提。又復示
現閻浮提中刀兵劫起即爲説法令*怨
。使住無上菩提。又復示現爲
無常想。計樂想者爲説苦想。計
。者説無我想。計淨想者説不淨想。若有
衆生著三界。即爲説法令是處。度
故爲説無上微妙法藥。爲一切煩惱
故。種植無上法藥之樹。爲濟諸外
故演説正法。雖復示現爲衆生師。而心
初無衆生師想。爲濟諸下賤故。現入
其中而爲説法。非是惡業受是身也。如來
正覺如是安住大般涅槃。是故名爲常住無
*變。如閻浮提東弗于逮西瞿耶尼北欝單
越。亦復如是。如四天下三千大千世界亦
爾。二十五有如首楞嚴經中廣説。以是故
大般涅槃。若有菩薩摩訶薩。安住如
大般涅槃。能示是神通變化而無畏。
迦葉。以是縁故。汝不羅睺羅者是佛
之子。何以故。我於往昔無量劫中已離
。是故如來名曰常住無有變易
迦葉復言。如來云何名曰常住。如佛言曰。
燈滅已無方所。如來亦爾。既滅度已
亦無方所。佛言。迦葉善男子。汝今不
是言。燈滅盡已無方所。如來亦爾。既
滅度已無方所。善男子。譬如男女然
之時。燈器大小悉滿中油。隨有油在其明
猶存。若油盡已明亦倶盡。其明滅者譬煩惱
。明雖滅盡燈器猶存。如來亦爾。煩惱雖
滅法身常存。善男子。於意云何。明與燈器
倶滅不。迦葉答言。不也世尊。雖倶滅
然是無常。若以法身燈器者。燈器無常。
法身亦爾。應是無常。善男子。汝今不
是難。如世間言器。如來世尊無上法器。
彼器無常非如來也。一切法中涅槃爲常。如
來體之故名爲常。復次善男子。言燈滅
是阿羅漢所證涅槃。以貪愛諸煩惱故。
之燈滅。阿那含者名曰有貪。以貪故
説言於燈滅。是故我昔覆相説言
喩如燈滅。非大涅槃同於燈滅。阿那含者
數數來。又不來二十五有。更不復受
臭身蟲身食身毒身。是則名爲阿那含也。若
更受身名爲那含。不身者名阿那含。有
去來者名曰那含。無去來者名阿那含
*大般涅槃經卷第四



*大般涅槃經卷第五
 *宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 
  *四相品之餘
爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説。諸
佛世尊有祕密藏。是義不然。何以故。諸佛
世尊唯有密語密藏。譬如幻主機關
木人。人雖見屈伸俯仰。莫其内
使之然。佛法不爾。咸令衆生悉得知見。云
何當諸佛世尊有祕密藏。佛迦葉。善
哉善哉。善男子。如汝所言。如來實無祕密
之藏。何以故。如秋滿月處空顯露清淨無
翳人皆覩見。如來之言亦復如是。開發顯露
清淨無翳。愚人不解謂之祕藏。智者了達
則不藏。善男子。譬如人多積金銀
無量億其心慳悋不肯惠施拯濟貧窮
是積聚乃名祕藏。如來不爾於無邊劫
聚無量妙法珍寶心無慳悋。常以惠
一切衆生。云何當如來祕藏。善男子。譬
人身根不具。或無一目一手一足。以
羞恥故不人見。人不見故名爲祕藏。如
來不爾。所有正法具足無缺令人覩見。云
何當如來祕藏。善男子。譬如貧人多負
人財畏債主隱不現。故名爲藏如來
爾。不一切衆生世法。雖衆生出世
之法而亦不藏。何以故。恒於衆生一子
。而爲演説無上法故。善男子。譬如長者
多有財寶唯有一子心甚愛重情無捨離
有珍寶悉用示之。如來亦爾。視諸衆生
於一子。善男子。如世間人以男女根醜
陋鄙惡依覆蔽。故名爲藏。如來不爾永
此根。以根故無覆藏。善男子。如
婆羅門所有語論。終不刹利毘舍首
陀等聞。何以故。以此論中有過惡故。如來
正法則不是。初中後善。是故不名爲
祕藏。善男子。譬如長者唯有一子心常憶
念憐愛無已。將詣師所受學。懼
速成尋便將還。以愛念故晝夜慇懃教
半字。而不誨毘伽羅論。何以故。以其幼
稚力未堪故。善男子。假使長者教半字已。
是兒即時能得知毘伽羅論不。不也世
尊。如是長者於是子所祕藏不。不也世
尊。何以故。以子年幼故不爲説。不祕悋
而不現示。所以者何。若有嫉妬祕惜之心
乃名爲藏。如來不爾。云何當如來祕藏
佛言。善哉善哉。善男子。如汝所言。若有
心嫌妬慳悋。乃名爲藏。如來無瞋心嫉
。云何名藏。善男子。彼大長者謂如來也。
一子者謂一切衆生。如來等視一切衆
猶如一子。教一子者謂聲聞弟子。半字
者謂九部經。毘伽羅論者所謂方等大乘經
典。以諸聲聞無慧力。是故如來爲説
字九部經典。而不爲説毘伽羅論方等大乘
善男子。如彼長者子既長大堪任讀學。若
爲説毘伽羅論名爲藏。若諸聲聞有
堪任力。能受大乘毘伽羅論。如來祕惜不
者。可如來有祕密藏。如來不爾。是故
如來無祕藏。如彼長者教半字已次爲
説毘伽羅論。我亦如是。爲諸弟子
半字九部經已。次爲演説毘伽羅論。所謂如
來常存不變
復次善男子。譬如夏月興大雲雷注大
諸農夫下種子者多獲菓實。不
種者無所收獲。無獲者非龍王咎。而此
龍王亦無藏。我亦如是。降大法雨大涅
槃經。若諸衆生種善子者得慧芽*菓。無
者則無獲。無獲者非如來咎。然佛
如來實無藏。迦葉復言。我今定知如來世
尊無祕藏。如佛所説。毘伽羅論謂佛如
來常存不變。是義不然。何以故。佛昔説

    諸佛與縁覺 聲聞弟子衆
    猶捨無常身 何況諸凡夫
今者乃説常存無變。是義云何。佛言。善男
子。我爲一切聲聞弟子半字故而説
又善男子。波斯匿王其母命終。悲號戀
慕不自勝至我所。我即問言。大王何
故。悲苦懊惱乃至於此。王言。世尊。國大夫
人某日命終。假使有能令我母命還如本者
我當國象馬七珍及以身命悉以報之。我
復語言。大王。且莫愁惱憂悲啼哭。一切衆生
壽命盡者名之爲死。諸佛縁覺聲聞弟子尚
此身。況復凡夫。善男子。我爲波斯匿王
半字故而説是偈。我今爲諸聲聞弟子
毘伽羅論。謂如來常存無變易若有
人言如來無常。云何是人舌不墮落
迦葉復言。如佛所
    無積聚 於食知足 如鳥飛
    跡不
是義云何。世尊。於此衆中誰得名爲
積聚。誰復得食知足。誰行於空跡不
尋。而此去者爲何方。佛言。迦葉。夫積
聚者名曰財寶善男子。積聚有二種。一者
有爲。二者無爲。有爲積聚者即聲聞行。無爲
積聚者即如來行。善男子。僧亦二種。有爲無
爲。有爲僧者名曰聲聞。聲聞僧者無
。所謂奴婢非法之物庫藏穀米鹽豉胡麻
大小諸豆。若有説言如來聽奴婢僕使如
是之物。舌則卷縮。我諸所有聲聞弟子名
積聚。亦得名爲食知足。若有食名
不知足。不食者是名知足。跡難尋者則
無上菩提之道。我説是人雖去無至。迦
葉復言。若有爲僧尚無積聚。況無爲僧。無爲
僧者即是如來。如來云何當積聚。夫積聚
者名爲藏匿。是故如來凡有所説。無
。云何名藏。跡不可尋者所謂涅槃。涅槃
之中無日月星辰諸宿寒熱風雨生老病
死二十五有。離諸憂苦及諸煩惱。如是涅槃
如來住處常不變易。以是因縁如來至是娑
羅樹間。於大涅槃而般涅槃。佛告迦葉。所
言大者其性廣博猶如人壽命無量名
丈夫。是人若能安住正法人中勝。如
所説八大人覺。爲一人有多人有。若一
人具八則爲最勝。所言涅槃者無諸瘡疣
善男子。譬如人爲毒箭所射多受苦痛
遇良醫毒箭塗以妙藥。令其離
痛得安樂。是醫即便遊於城邑及諸聚
。隨患苦瘡疣之處即往其所爲療
。善男子。如來亦爾。成等正覺大醫王
閻浮提苦惱衆生無量劫中被婬怒癡煩
惱毒箭大苦。爲是等大乘經甘
露法藥。療已復至他方。有諸煩惱毒
之處。示現作佛爲其療治。是故名曰
般涅槃。大般涅槃者名解脱處。隨調
衆生之處。如來於中而作示現。以是眞實
甚深義故。名大涅槃。迦葉菩薩復白佛言。
世尊。世間醫師悉能療治一切衆生瘡疣病
不。善男子。世間瘡疣凡有二種。一者可治。
二不治。凡可治者醫則能治。不治者
則不治。迦葉復言。如佛言者。如來則爲
閻浮提衆生。若言治已。是諸衆生
其中云何復有涅槃。若未悉得
云何如來説言治竟欲他方。善男子。閻
浮提内衆生有二。一者有信。二者無信。有信
之人則名治。何以故。定得涅槃。無瘡疣
故。是故我説閻浮提諸衆生。無信之
人名一闡提。一闡提者名治。除一闡
餘悉治已。是故涅槃名瘡疣
世尊。何等名涅槃。善男子。夫涅槃者名爲
解脱。迦葉復言。所言解脱爲是色耶爲
乎。佛言。善男子。或有是色或非是色
非色者。即是聲聞縁覺解脱。言是色者。
即是諸佛如來解脱。善男子。是故解脱亦
非色。如來爲諸聲聞弟子説爲非色。世尊。
聲聞縁覺若非色者。云何得住。善男子。如
非想非非想天亦色非色。我亦説爲非色。若
人難言非想非非想天若非色者。云何得住
去來進止。如是之義諸佛境界。非諸聲聞縁
聲所知。解脱亦爾。亦色非色説爲非色。亦
想非想説爲非想。如是之義諸佛境界。非
諸聲聞縁覺所
爾時迦葉菩薩復白佛言。世尊。唯願哀
重垂廣説大般涅槃行解脱義。佛讃迦葉
善哉善哉。善男子。眞解脱者名曰遠離一切
繋縛。若眞解脱離諸繋縛。則無生亦無
和合。譬如父母和合生子。眞解脱者則不
是。是故解脱名曰不生。迦葉。譬如醍醐
其性清淨。如來亦爾。非父母和合而生
其性清淨。所以示現有父母者。爲
度諸衆生故。眞解脱者即是如來。如來解脱
二無別。譬如月下諸種子煖潤
尋便出生。眞解脱者則不是。又解脱
者名曰虚無。虚無即是解脱。解脱即是如來。
如來即是虚無非作所作。凡是作者如城郭
樓觀。眞解脱者則不是。是故解脱即是如
來。又解脱者即無爲法。譬如陶師作已還破
解脱不爾。眞解脱者不生不滅。是故解脱即
是如來。如來亦爾。不生不滅不老不死不破
不壞非有爲法。以是義故。名曰如來。入
涅槃不老不死。有何等義。老者名爲遷變
髮白面皺。死者身壞命終。如是等法解脱中
無。以是事故名解脱。如來亦無髮白面
皺有爲之法。是故如來無老也。無
故則無死。又解脱者名曰無病。所謂病
者四百四病。及餘外來侵損身者。是處無故
故名解脱。無病疾者即眞解脱。眞解脱者
即是如來。如來無病。是故法身亦無病。
是無病即是如來。死者名曰身壞命終
是處死即是甘露。是甘露者即眞解脱。
眞解脱者即是如來。如來成就如是功徳。云
何當如來無常。若言無常有是處。是
金剛身云何無常。是故如來不命終。如
來清淨無垢穢。如來之身非胎所汚。如
分陀利本性清淨。如來解脱亦復如是。如
解脱即是如來。是故如來清淨無垢。又解脱
者諸漏瘡疣永無遺餘。如來亦爾。無
切諸漏瘡疣。又解脱者無鬪諍。譬如
人見他飮食貪奪想。解脱不爾。又解脱
者名曰安靜。凡夫人言。夫安靜者。謂摩醯首
羅。如是之言即是虚妄。眞安靜者畢竟解脱。
畢竟解脱即是如來。又解脱者名曰安隱。如
賊處安隱。清夷之處乃名安隱。是
解脱中無怖畏。故名安隱。是故安隱即眞
解脱。眞解脱者即是如來。如來者即是法也。
又解脱者無等侶。有等侶者。如諸國王
隣國等。眞解脱者則不是。無等侶者。
謂轉輪聖王無能與等。解脱亦爾無
。無等侶者即眞解脱。眞解脱者即是如來
轉法輪王。是故如來無等侶。有等侶者。
是處。又解脱者名無憂愁。有憂愁者。
譬如國王畏難強隣而生憂愁。夫解脱者
則無是事。譬如怨則無憂慮。解脱亦爾
是無憂畏。無憂畏者即是如來。又解脱者
無憂喜。譬如女人唯有一子役遠行。
卒得凶問之愁苦。後復聞活便生歡喜
夫解脱中無是事。無憂喜者即眞解脱。
眞解脱者即是如來。又解脱者無塵垢。譬
春月日沒之後風起塵霧。夫解脱中無
是事。無塵霧者喩眞解脱。眞解脱者即是
如來。譬如聖王髻中明珠無垢穢。夫解
脱性亦復如是無垢穢。無垢穢
眞解脱。眞解脱者即是如來。如眞金性不
沙石乃名眞寶。有人得之生於財想
夫解脱性亦復如是如彼眞寶。彼眞寶者
*喩眞解脱。眞解脱者即是如來。譬如瓦瓶
破而聲&T027739;。金剛寶瓶則不是。夫解脱者
亦無&T027739;。金剛寶瓶喩眞解脱。眞解脱者
即是如來是故如來身不壞其。聲*&T027739;
&T072529;麻子盛熱中裂出聲。夫解脱者
是事。如彼金剛眞寶之瓶&T027739;破聲
假使無量百千人衆悉共射之無能壞者。無
&T027739;破聲*喩眞解脱。眞解脱者即是如來。如
貧窮人負他物故爲他所枷鎖杖罰受
諸苦毒。夫解脱中無是事。無負債
猶如長者多有財寶無量億數勢力自在不
他物。夫解脱者亦復如是。多有無量法財
珍寶。勢力自在無負。無負者*喩
眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名
逼切。如春渉熱夏日食甜冬日觸冷。眞解
脱中無是不意事。無逼切者*喩
眞解脱。眞解脱者即是如來。又無逼切者。譬
人飽食魚肉而復飮乳是人則爲近
死不久。眞解脱中無是事。是人若得
露良藥患得除。眞解脱者亦復如是。甘
露良藥*喩眞解脱。眞解脱者即是如來。云
何逼切不逼切耶。譬如凡夫我慢自高。而作
是念一切物中誰能害我。即便捉持蛇虎
毒蟲。當知是人不壽命則便横死。眞解
脱中無是事。不逼切者。如轉輪王所
神珠能伏蛣蜣九十六種諸毒蟲等。若有
是神珠香者。諸毒消滅。眞解脱者亦復如
是皆悉遠離二十五有。毒消滅者*喩眞解
。眞解脱者即是如來。又不逼切者譬如
。解脱亦爾。彼虚空者*喩眞解脱。眞解脱
者即是如來。又逼切者如乾草燃諸燈
近則熾*燃。眞解脱中無是事。又不逼
切者譬如日月衆生。解脱亦爾。於
衆生逼切。無逼切*喩眞解脱。眞
解脱者即是如來。又解脱者名無動法。猶如
怨親。眞解脱中無是事。又不動者如
輪王更無聖王以爲親友。若更有親則無
是處。解脱亦爾。更無親。若有親者亦無
是處。彼王無親*喩眞解脱。眞解脱者即是
如來。如來者即是法也。又無動者*譬如
衣易染色。解脱不爾。又無動者如婆師
臭及青色者無是處。解脱亦
爾。欲臭及諸色者亦無是處。是故解
脱即是如來。又解脱者名爲希有。譬如水中
於蓮花希有。火中生者是乃希有。
人見之便生歡喜。眞解脱者亦復如是。
其有見者心生歡喜。彼希有者*喩眞解脱
眞解脱者即是如來。其如來者即是法身。又
希有者譬如嬰兒其齒未生漸漸長大然後
乃生。解脱不爾無生不生。又解脱者名曰
虚寂。無不定。不定者如一闡提究竟不
移。犯重禁者不佛道是處。何以
故。是人若於佛正法中心得淨信。爾時即
便滅一闡提。若復得優婆塞者。是亦
能滅一闡提。犯重禁者滅此罪已則得
。是故若言畢定不移不佛道
。眞解脱中都無是滅盡之事又虚寂者
於法界。如法界性即眞解脱。眞解脱者
即是如來。又一闡提若盡滅者。則不
一闡提也。何等名爲一闡提耶。一闡提者
滅一切諸善根本。心不縁一切善法
乃至不一念之善。眞解脱中都無是事
是事故即眞解脱。眞解脱者即是如來。又
解脱者名不可量。譬如穀聚其量可知。眞
解脱者則不是。譬如大海不度量。解
脱亦爾。不度量。不量者即眞解脱。眞
解脱者即是如來。又解脱者名無量法。如
衆生多有業報。解脱亦爾。有無量報。無量
報者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱
者名爲廣大。譬如大海無與等者。解脱亦
爾。無能與等。無與等者即眞解脱。眞解脱
者即是如來。又解脱者名曰最上。譬如虚空
最高無比。解脱亦爾。最高無比。高無比者
即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名
無能過。譬如師子所住之處一切百獸無
過者。解脱亦爾。無能過無能過者即眞解
脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名爲無上
譬如北方諸方中上。解脱亦爾。爲上。
無有上者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又
解脱者名無上上。譬如北方之於東方
無上上。解脱亦爾。無上上。無上上者即
眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰
恒法。譬如人天身壞命終是名曰恒非
也。解脱亦爾。非是不恒。非不恒者即眞
解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰
。如佉陀羅栴檀沈水其性堅實。解脱亦
爾。其性堅實。性堅實者即眞解脱。眞解脱者
即是如來。又解脱者名曰不虚。譬如竹葦
其體空。解脱不爾。當知解脱即是如
來。又解脱者名不可汚。譬如牆壁未
。蚊虻在上止住遊戲。若以塗治彩畫雕
飾。蟲聞彩香即便不住。如是不住*喩
解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰
。譬如聚落皆有邊表。解脱不爾。譬如
空無邊際解脱亦爾。無邊際。如是解
脱即是如來。又解脱者名不可見。譬如空中
鳥跡難見。如是難見*喩眞解脱。眞解脱者
即是如來。又解脱者名曰甚深。何以故。聲聞
縁覺所入。不入者即眞解脱。眞解
脱者即是如來。又甚深者諸佛菩薩之所
。譬如孝子供養父母功徳甚深。功徳甚
深*喩眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者
不可見。譬如人不見頂。解脱亦爾。
聲聞縁覺所見。不見者即眞解脱。
眞解脱者即是如來。又解脱者名無舍宅。譬
虚空無舍宅。解脱亦爾。言舍宅者*
二十五有。無舍宅者*喩眞解脱。眞
解脱者即是如來。又解脱者名不可取。如
摩勒果人可取持。解脱不爾。不取持。不
取持即眞解脱。眞解脱者即是如來。又
解脱者名不可執。譬如幻物不執持。解
脱亦爾。不執持。不執持即眞解脱。眞
解脱者即是如來。又解脱者無身體。譬
人體生瘡癩及諸癰疽顛狂乾枯。眞
解脱中無是病。無是病*喩眞解脱
眞解脱者即是如來。又解脱者名爲一味。如
乳一味。解脱亦爾。唯有一味。如是一味即
眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰
清淨。如水無泥澄渟清淨。解脱亦爾。澄渟
清淨。澄渟清淨即眞解脱。眞解脱者即是如
來。又解脱者名曰一味。如空中雨一味清淨
一味清淨*喩眞解脱。眞解脱者即是如來。又
解脱者名曰除却。譬如滿月無諸雲翳。解脱
亦爾。無諸雲翳。無諸雲翳即眞解脱。眞解
脱者即是如來。又解脱者名曰寂靜。譬如
人熱病除愈身得寂靜。解脱亦爾。身得
。身得寂靜即眞解脱。眞解脱者即是如
來。又解脱者即是平等。譬如野田毒蛇鼠狼
倶有殺心。解脱不爾。無殺心。無殺心
者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又平等者
譬如父母等心於子。解脱亦爾。其心平等。
心平等者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又
解脱者名無異處。譬如人唯居上妙清
淨屋宅更無異處。解脱亦爾。無異處。無
異處者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解
脱者名曰知足。譬如飢人値遇甘饌
厭。解脱不爾。如乳糜更無所須。更
所須*喩眞解脱。眞解脱者即是如來。又
解脱者名曰斷絶。如人被縛斷縛得脱。解
脱亦爾。斷絶一切疑心結縛。如是斷疑即
眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名
彼岸。譬如大河有此彼岸。解脱不爾。雖
此岸而有彼岸。有彼岸者即眞解脱。眞解
脱者即是如來。又解脱者名曰默然。譬如
海其水汎涱多諸音聲。解脱不爾。如是解
脱即是如來。又解脱者名曰美妙。譬如
藥雜呵梨勒其味則苦。解脱不爾味如
。味如甘露*喩眞解脱。眞解脱者即是如
來。又解脱者除諸煩惱。譬如良醫和合諸
善療衆病。解脱亦爾。能除煩惱。除煩惱
者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者
名曰無迮。譬如小舍不容多人。解脱不爾。
容受。多所容受即眞解脱。眞解脱者
即是如來。又解脱者名滅諸愛婬欲
譬如女人多諸愛欲。解脱不爾。如是解脱
即是如來。如來如是無貪欲瞋恚愚癡憍
慢等結。又解脱者名曰無愛。愛有二種。一
餓鬼愛。二者法愛。眞解脱者離餓鬼愛。憐
*愍衆生故有法愛。如是法愛即眞解脱。
眞解脱者即是如來。又解脱者離我我所。如
是解脱即是如來。如來者即是法也。又解脱
者即是滅盡離諸有貪。如是解脱即是如來。
如來者即是法也。又解脱者即是救護。能救
一切諸怖畏者。如是解脱即是如來。如來者
即是法也。又解脱者即是歸處。若有依如
是解脱餘依。譬如人依恃於王
餘依。雖復依王則有動轉。依解脱
者無動轉。無動轉者即眞解脱。眞解脱
者即是如來。如來者即是法也。又解脱者名
屋宅。譬如人行於曠野則有險難
解脱不爾。無險難。無險難者即眞解脱。
眞解脱者即是如來。又解脱者是無畏。
師子王於諸百獸怖畏。解脱亦爾。
諸魔衆怖畏。無怖畏者即眞解脱。
眞解脱者即是如來。又解脱者無
譬如隘路乃至不二人並行。解脱不爾。
是解脱即是如來。又有不迮。譬如
虎墮井。解脱不爾。如是解脱即是如來。
又有不迮。如大海中捨壞小船
海至安隱處心得快樂。解脱
亦爾。心得快樂。得快樂者即眞解脱。眞解
脱者即是如來。又解脱者拔諸因縁。譬如
乳得酪因酪得酥因*酥得醍醐。眞解
脱中都無是因。無是因者即眞解脱。眞解
脱者即是如來。又解脱者能伏憍慢。譬如
王慢於小王。解脱不爾。如是解脱即是如
來。如來者即是法也。又解脱者伏諸放逸。謂
放逸者多有貪欲。眞解脱中無是名。無
是名者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解
脱者能除無明。如上妙*酥除諸滓穢乃名
醍醐。解脱亦爾。除無明滓於眞明。如
是眞明即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解
脱者名爲寂靜純一無二。如空野象獨一
侶。解脱亦爾。獨一無二。獨一無二即眞
解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名爲
。如竹葦&T072529;麻莖幹空虚而子堅實。除佛如
其餘人天皆不堅實。眞解脱者遠離一切
諸有漏等。如是解脱即是如來。又解脱者
能覺了増益於我。眞解脱者亦復如是。
是解脱即是如來。又解脱者名諸有
譬如人食已而吐。解脱亦爾。捨於諸有
諸有者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又
解脱者名曰決定。如婆師花香七葉中無。解
脱亦爾。如是解脱即是如來。又解脱者名曰
水大。譬如水大於諸大勝能潤一切草木
種子。解脱亦爾。能潤一切有生之類。如
解脱即是如來。又解脱者名曰爲入。如
門戸則通入路。金性之處金則可得。解脱
亦爾。如彼門戸。修無我者則得中。如
是解脱即是如來。又解脱者名曰爲善。譬
弟子隨逐於師善奉教勅名爲善。解
脱亦爾。如是解脱即是如來。又解脱者名
世法。於一切法最爲出過。如衆味中*酥乳
最勝。解脱亦爾。如是解脱即是如來。又解脱
者名曰不動。譬如門閫風不動。眞解脱
者亦復如是。如是解脱即是如來。又解脱者
無濤波。如彼大海其水濤波。解脱不爾。
是解脱即是如來。又解脱者譬如宮殿。解
脱亦爾。當知解脱即是如來。又解脱者名曰
所用。如閻浮檀金多有所任能説
金過惡。解脱亦爾。無過惡。無過惡
眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者捨
兒行。譬如大人捨小兒行。解脱亦爾。除
五陰。除捨五陰即眞解脱。眞解脱者即是如
來。又解脱者名曰究竟。如繋者從繋得
解洗浴清淨然後還家。解脱亦爾。畢竟清
淨。畢竟清淨即眞解脱。眞解脱者即是如來。
又解脱者名無作樂。無作樂者*以吐貪欲
瞋恚癡故。譬如人誤飮毒藥。爲毒故
即服吐藥。既得吐已毒即除愈身得安樂
解脱亦爾。吐諸煩惱結縛之毒。身得安樂
無作樂。無作樂者即眞解脱。眞解脱者即
是如來。又解脱者名四種毒蛇煩惱。斷
煩惱者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解
脱者名離諸有一切苦一切樂。永斷
貪欲瞋恚愚癡。拔斷一切煩惱根本。拔
者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱
者。名一切有爲之法生一切無漏善
塞諸道。所謂若我無我非我非無我。唯
取著我見。我見者名爲佛性。佛性
者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者
不空空。空空者名無所有。無所有者。即
是外道尼犍子等所計解脱。而是尼犍實無
解脱。故名空空。眞解脱者則不是。故不
空空。不空空者即眞解脱。眞解脱者即是如
來。又解脱者名空不空。如水酒乳酪*酥蜜
等瓶。雖無水酒酪*酥蜜時。猶故得名爲
水等瓶。而是瓶等不空及以不空。若
空者則不色香味觸。若言不空
復無水酒等實。解脱亦爾。不色及
以非色。不空及以不空。若言空者則
常樂我淨。若言不空誰受是常樂
我淨者。以是義故。不空及以不空
空者謂無二十五有及諸煩惱一切苦一切
相一切有爲行。如瓶無酪則名爲空。不空
者。謂眞實善色常樂我淨不動不變。猶如
瓶色香味觸故名不空。是故解脱*喩如
。彼瓶遇縁則有破壞。解脱不爾。不
。不破壞即眞解脱。眞解脱者即是如
來。又解脱者名曰離愛。譬如人愛心悕
望釋提桓因大梵天王自在天王。解脱不爾。
若得於阿耨多羅三藐三菩提已無愛無
疑。無愛無疑即眞解脱。眞解脱者即是如
來。若言解脱有愛疑者無是處。又解脱
者斷諸有貪。斷一切相一切繋縛一切煩惱
一切生死一切因縁一切果報。如是解脱即
是如來。如來即是涅槃。一切衆生怖畏生死
諸煩惱故故受三歸。譬如群鹿怖畏獵師
既得免離。若得一跳則*喩一歸。如是三
跳則*喩三歸。以三跳得受安樂。衆生
亦爾。怖畏四魔惡獵師故受三歸依。三歸
依故則得安樂。受安樂者即眞解脱。眞解
脱者即是如來。如來者即是涅槃。涅槃者即
是無盡。無盡者即是佛性。佛性者即是決定。
決定者即是阿耨多羅三藐三菩提。迦葉菩
薩白佛言。世尊。若涅槃佛性決定如來是一
義者。云何説言三歸。佛告迦葉。善男
子。一切衆生怖畏生死故求三歸。以三歸
故則知佛性決定涅槃。善男子。有法名一義
。有法名義倶異。名一義異者。佛常法常比
丘僧常涅槃虚空皆亦是常。是名名一義異
名義倶異者。佛名爲覺。法名不覺。僧名
。涅槃名解脱。虚空名非善亦名
是爲名義倶異。善男子。三歸依者亦復如
是。名義倶異。云何爲一。是故我告摩訶波
闍波提憍曇彌。莫養我養僧。若供
養僧則得具足供養三歸。摩訶波闍波提即
我言。衆僧之中無佛無法。云何説言
養衆僧。則得具足供養三歸。我復告言。汝
我語則供養佛。爲解脱故即供養法。衆
僧受者則供養僧。善男子。是故三歸不
一。善男子。如來或時説一爲三説三爲
一。如是之義諸佛境界。非是聲聞縁覺所
知。迦葉復言。如佛所説。畢竟安樂名涅槃
者。是義云何。夫涅槃者捨身捨智。若捨
誰當樂。佛言。善男子。譬如人食已
心悶出外欲吐。既得吐已而復迴還。同伴
之。汝今所患竟爲差不而復來還。答言。
已差身得安樂。如來亦爾。畢竟遠離二十五
。永得涅槃安樂之處。不動轉
。斷一切受無受樂。如是無受名爲
。若言如來有受樂者無是處。是故畢
竟樂者即是涅槃。涅槃者即眞解脱。眞解脱
者即是如來
迦葉復言。不生不滅是解脱耶。如是如是。
善男子。不生不滅即是解脱。如是解脱即是
如來。迦葉復言。若不生滅是解脱者。虚空之
性亦無生滅是如來如如來性即是解

佛告迦葉。善男子。是事不然。世尊。何故不
然。善男子。如迦蘭伽及命命鳥。其聲清妙
寧可於烏鵲音不。不也世尊。烏鵲之聲。
命命等。百千萬倍不比。迦葉復言。
迦蘭伽等其聲微妙身亦不同。如來云何比
之烏鵲。無芥子比須彌山。佛與虚空
復如是。迦蘭伽聲可佛聲。不以*喩
烏鵲之音。爾時佛*讃迦葉菩薩。善哉善哉。
善男子。汝今善解甚深難解。如來有時以
因縁故。引彼虚空以*喩解脱。如是解脱
即是如來。眞解脱者一切人天無能爲譬。
而此虚空實非其*喩衆生故以
喩爲喩。當知解脱即是如來。如來之
性即是解脱。解脱如來無二無別。善男子。
非喩者如無比之物不引喩。有因縁
引喩。如經中説面貌端正如月盛滿
白象鮮潔猶如雪山。滿月不即同於面
雪山不即是白象。善男子。不喩喩
眞解脱。爲衆生故作喩耳。以諸譬喩
諸法性。皆亦如
迦葉復言。云何如來作二種説。佛言。善男
子。譬如人執持刀劍瞋恚心
如來。如來和悦無恚恨色。是人當
來身逆罪不。不也世尊。何以故。如來身
界不壞故。所以者何。以無身聚唯有
。法性之性理不壞。是人云何能壞
。直以惡心故成無間。以是因縁諸譬
實法。爾時佛*讃迦葉菩薩。善哉
善哉。善男子。我所説汝今已説。又善男
子。譬如惡人欲其母。住於野田穀𧂐
。母爲送食。其人見已。尋生害心便前磨
刀。母時知已逃入𧂐中。其人持刀遶𧂐
斫。斫已歡喜生已害想。其母尋出還至
。於意云何。是人成就無間罪不。世尊不
定説。何以故。若説有罪母身應壞身。若
壞云何言有。若説無罪。生殺想
歡喜。云何言無。是人雖足逆罪
亦是逆以是因縁諸譬喩實法。佛
*讃迦葉。善哉善哉。善男子。以是因縁
種種方便譬喩以譬解脱。雖無量阿
僧祇*喩。而實不*喩爲比。或有因縁
亦可*喩説。或有因縁引譬。是故解
脱成就如是無量功徳。趣涅槃者。涅槃如
來亦有是無量功徳。以是等無量功
成就滿故。名涅槃。迦葉菩薩白佛言。
世尊。我今始知如來至處盡。處若
盡當知壽命亦應無盡。佛言。善哉善哉。
善男子。汝今善能護持正法。若有善男子善
女人。欲煩惱諸結縛者。當是護
持法正
*大般涅槃經卷第五



*大般涅槃經卷第六
 *宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 
  *四依品第八
佛復告迦葉。善男子。是大涅槃微妙經中。
四種人。能護正法立正法念正法
能多利益憐愍世間。爲世間依樂人
。何等爲四。有人出世具煩惱性。是名
。須陀洹人斯陀含人。是名第二。阿那含
人。是名第三。阿羅漢人。是名第四。是四種
人出現於世。能多利益*憐愍世間。爲
間依樂人天
云何名爲具煩惱性。若有人能奉持禁戒
威儀具足建立正法。從佛所聞解其文義
轉爲他人分別宣説。所謂少欲是道。多欲
道。廣説是八大人覺。有犯罪者教令
發露懺悔滅除。善知菩薩方便所行祕密之
。是名凡夫第八人。第八人者不
。名爲菩薩名爲
第二人者名須陀洹斯陀含。若得正法
持正法。從佛聞法如其所聞。聞已書寫受
持讀誦轉爲他説。若聞法已不寫不受不
持不説。而言奴婢不淨之物佛聽畜者。無
是處。是名第二人。如是之人未第二
第三住處名爲菩薩已得受記
第三人者名阿那含。阿那含者誹謗正法。若
奴婢僕使不淨之物。受持外道典
籍書論。及爲客塵煩惱所障。諸業煩惱之
覆蓋。若藏如來眞實舍利。及爲外病之
惱害。或爲四大毒蛇所侵。論説我者悉
是處。若説無我斯有是處。説世法
是處。若説大乘相續不絶斯有是處
若所受身有萬蟲亦無是處。永離婬欲
乃至夢中不失不淨斯有是處。臨終之日生
怖畏者亦無是處。阿那含者爲何謂也。是
人不還。如上所説。所有過患永不汚。往
返周旋名爲菩薩。已得受記久得
阿耨多羅三藐三菩提。是則名爲第三人

第四人者名阿羅漢。阿羅漢者。斷諸煩惱
於重擔。逮得己利所作已辦。住第十地
自在智。隨人所樂種種色像。悉能示現
莊嚴。欲佛道即能得成。能成
是無量功徳。名阿羅漢。是名四人。出現於
能多利益憐*愍世間。爲世間依
人天。於人天中最尊最勝。猶如如來
中勝歸依處
葉白佛言。世尊。我今不是四種人
何以故。如瞿師羅經中佛爲瞿師羅。若
天魔梵爲破壞變爲佛形。具足莊嚴三
十二相八十種好。圓光一尋面部圓滿猶月
盛明。眉間毫相白珂雪。如是莊嚴來向
汝者。汝當撿挍定其虚實。既覺知已應
降伏。世尊。魔等尚能變作佛形。況不
羅漢等四種之身。坐臥空中左脇出
右脇出火。身出煙炎猶如火聚。以是因縁
我於是中心不信。或有所説
。亦無敬念而作依止。佛言。善男子。於
所説若生疑者尚不受。況如是等。是故
當善分別知是善不善可作不可作。如
作已長夜受樂。善男子。譬如偸狗夜入
。其家婢使若覺知者。即應汝疾出
去。若不出者當斷汝命。偸狗聞之即去
還。汝等從今亦應如是降伏波旬。應
是言。波旬。汝今不是像。若故作
者當五繋縛於汝。魔聞是已便當
去。如彼偸狗更不復還
迦葉白佛言。世尊。如佛爲瞿師羅長者
若能如是降伏魔者。亦可大般涅槃
如來何必説是四人依止處。如是四人
言説必可信。佛告迦葉。善男子。
我所説亦復如是非爾。善男子。我
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