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師範。＊唯願爲我宣暢解説。舊醫答言。卿今
若能爲我給使四十八年。然後乃當教汝
醫法。時彼明醫即受其教。我當如是。我
當如是。隨我所能當給走使。是時舊醫即
將客醫共入見王。是時客醫即爲王説種
種醫方及餘伎藝。大王當知。應善分別。此
法如是可以治國。此法如是可以療病。爾
時國王聞是語已。方知舊醫癡闇無智。即
便驅逐令出國界。然後倍復恭敬客醫。是
時客醫作是念言。欲教王者今正是時。即
語王言。大王。於我實愛念者當求一願王
即答言。從此右臂及餘身分隨意所求一
切相與。彼客醫言。王雖許我一切身分。然
我不敢多有所求。今所求者。願王宣令一
切國内。從今已往不得復服舊醫乳藥。所
以者何。是藥毒害多傷損故。若故服者當
斬其首。斷乳藥已。終無復有横死之人。
常處安樂故求是願。時王答言。汝之所求
蓋不足言。尋爲宣令一切國内凡諸病人皆
悉不聽以乳爲藥。若爲藥者當斬其首。
爾時客醫和合衆藥。謂辛苦醎甜醋等味。以
療衆病無不得差。其後不久王復得病。
即命是醫我今病困當云何治。醫占王病
應用乳藥。尋白王言。如王所患應當服
乳。我於先時所斷乳藥是非實語。今若
服者最能除病。王今患熱正應服乳。時王
語醫。汝今狂耶。爲熱病乎。而言服乳能除
此病。汝先言毒。今云何服。欲欺我耶。先醫
所讃汝言是毒令我驅遣。今復言好最能
除病。如汝所言。我本舊醫定爲勝汝。是時
客醫復語王言。王今不應作如是語。如
蟲食木有成字者。此蟲不知是字非字。智
人見之終不唱言是蟲解字。亦不驚怪。大
王當知。舊醫亦爾。不別諸病悉與乳藥。如
彼蟲道偶得成字。是先舊醫不解乳藥好
醜善惡。時王問言。云何不解。客醫答王。是
乳藥者亦是毒害。亦是甘露。云何是乳復名
甘露。若是乳牛不食酒糟滑草麥 &T065000;

得已而食。爾時群賊各
相謂言。彼大長者畜養此牛。不期乳酪唯
爲醍醐。我等今者當設何方而得之耶。夫
醍醐者名爲世間第一上味。我等無器設使
得乳無安置處。復共相謂。唯有皮嚢可以
盛之。雖有盛處不知攅搖。漿猶難得況
復生酥。爾時諸賊以醍醐故加之以水。以
水多故乳酪醍醐一切倶失。凡夫亦爾。雖有
善法皆是如來正法之餘。何以故。如來世尊
入涅槃後。竊盜如來遺餘善法若戒定慧。
如彼諸賊劫掠群牛。諸凡夫人雖復得是
戒定智慧。無有方便不能解脱。以是義
故不能獲得常戒常定常慧解脱。如彼群
賊不知方便亡失醍醐。又如群賊爲醍醐
故加之以水。凡夫亦爾。爲解脱故説我衆
生壽命士夫梵天自在天微塵世性戒定智慧
及與解脱非想非非想天即是涅槃。實亦不
得解脱涅槃。如彼群賊不得醍醐。是諸凡
夫有少梵行供養父母。以是因縁得生天
上受少安樂。如彼群賊加水之乳。而是凡
夫實不知因修少梵行供養父母得生
天上。又不能知戒定智慧歸依三寶。以不
知故説常樂我淨。雖復説之而實不知。是
故如來出世之後。乃爲演説常樂我淨。如轉
輪王出現於世。福徳力故群賊退散牛無損
命。時轉輪王即以諸牛付一牧人多巧便
者。牧人方便即得醍醐。以醍醐故一切衆
生無有患苦。法輪聖王出現世時。諸凡夫
人不能演説戒定慧者。即便棄捨如賊退
散。爾時如來善説世法及出世法。爲衆生
故令諸菩薩隨人演説。菩薩摩訶薩既得
醍醐。復令無量無邊衆生普得無上甘露法
味。所謂如來常樂我淨。以是義故。善男子。
如來是常不變易法。非如世間凡夫愚人謂
梵天等是常法也。此常法稱要是如來非是
餘法。迦葉。應當如是知如來身。迦葉。諸善
男子善女人。常當繋心修此二字。佛是常
住。迦葉。若有善男子善女人修此二字。當
知是人隨我所行至我至處。善男子。若有
修習如是二字爲滅相者。當知如來則於
其人爲般涅槃。善男子。涅槃義者。即是諸
佛之法性也
迦葉菩薩白佛言。世尊。佛法性者其義云何。
世尊。我今欲知法性之義。唯願如來哀＊愍
廣説。夫法性者即是捨身。捨身者名無所
有。若無所有身云何存。身若存者云何而言
身有法性。身有法性云何得存。我今云何
當知是義。佛告迦葉菩薩。善男子。汝今不
應作如是説滅是法性。夫法性者無有滅
也。善男子。譬如無想天成就色陰而無色
想。不應問言是諸天等云何而住歡娯受
樂云何行想云何見聞。善男子。如來境界
非諸聲聞縁覺所知。善男子。不應説言如
來身者是滅法也。善男子。如來滅法是佛境
界。非諸聲聞縁覺所及。善男子。汝今不應
思量如來何處住何處行何處見何處樂。善
男子。如是之義亦非汝等之所知。及諸佛法
身種種方便不可思議
復次善男子。應當修習佛法及僧而作常
想。是三法者。無有異想。無無常＊想。無
變異＊想。若於三法修異＊想者。當知是輩
清淨三歸則無依處。所有禁戒皆不具足。終
不能證聲聞縁覺菩提之果。若能於是不
可思議修常想者。則有歸處。善男子。譬如
因樹則有樹影。如來亦爾。有常法故則有
歸依非是無常。若言如來是無常者。如來
則非諸天世人所歸依處。迦葉菩薩白佛
言。世尊。譬如闇中有樹無影。迦葉。汝不應
言有樹無影。但非肉眼之所見耳。善男
子。如來亦爾。其性＊常住是不變異。無智慧
眼不能得見。如彼闇中不見樹形。凡夫
之人於佛滅後。説言如來是無常法。亦復如
是。若言如來異法僧者。則不能成三歸依
處。如汝父母各各異故故使無常。迦葉菩薩
復白佛言。世尊。我從今始當以佛法衆僧
三事常住啓悟父母乃至七世皆令奉持。甚
奇世尊。我今當學如來法僧不可思議。既自
學已亦當爲人廣説是義。若有諸人不能
信受。當知是輩久修無常。如是等人我當
爲其而作霜雹。爾時佛讃迦葉菩薩。善
哉善哉。汝今善能護持正法。如是護法不
欺於人。以不欺人善業縁故。而得長壽
善知宿命
＊大般涅槃經金剛身品第五
爾時世尊復告迦葉。善男子。如來身者是常
住身。不可壞身金剛之身。非雜食身即是法
身。迦葉＊菩薩白佛言。世尊。如佛所説如
是等身我悉不見。唯見無常破壞塵土雜食
等身。何以故。如來今當入涅槃故。佛告迦
葉。汝今莫謂如來之身不堅可壞如凡夫
身。善男子。汝今當知。如來之身無量億劫堅
牢難壞。非人天身非恐怖身非雜食身。如
來之身非身。是身不生不滅不習不修。無量
無邊無有足跡。無知無形畢竟清淨。無有
動搖無受無行。不住不作無味無雜。非
是有爲非業非果。非行非滅非心非數。
不可思議常不可議。無識離心亦不離心。
其心平等無有亦有。無有去來而亦去來。
不破不壞。不斷不絶。不出不滅。非主亦主。非
有非無。非覺非觀。非字非不字。非定非
不定。不可見了了見。無處亦處。無宅亦宅。
無闇無明。無有寂靜而亦寂靜。是無所
有。不受不施。清淨無垢無諍斷＊諍。住無
住處。不取不墮。非法非非法。非福田非
非福田。無盡不盡離一切盡。是空離空。雖
不常住非念念滅無有垢濁。無字離字。
非聲非説。亦非修習。非稱非量。非一非
異。非像非相諸相莊嚴。非勇非畏。無寂
不寂。無熱不熱。不可覩見無有相貌。如
來度脱一切衆生。無度脱故能解衆生。無
有解故覺了衆生。無覺了故如實説法。
無有二故不可量無等等。平如虚空無有
形貌。同無生性不斷不常。常行一乘衆生
見三。不退不轉斷一切結。不戰不觸非性
住性。非合非散。非長非短非圓非方。非
陰入界亦陰入界。非増非損。非勝非負。如
來之身成就如是無量功徳。無有知者無
不知者。無有見者無不見者。非有爲非無
爲。非世非不世。非作非不作。非依非不
依。非四大非不四大。非因非不因。非衆
生非不衆生。非沙門非婆羅門。是師子大
師子非身非不身。不可宣説。除一法相不
可算數。般涅槃時不般涅槃。如來法身皆
悉成就如是無量微妙功徳。迦葉。唯有如
來乃知是相。非諸聲聞縁覺所知迦葉。如
是功徳成如來身。非是雜食所長養身。迦
葉。如來眞身功徳如是。云何復得諸疾患
苦危脆不堅如坏器乎。迦葉。如來所以示
病苦者。爲欲調伏諸衆生故。善男子。汝今
當知。如來之身即金剛身汝從今日常當
專心思惟此義莫念食身。亦當爲人説如
來身即是法身
迦葉菩薩白佛言。世尊。如來成就如是功
徳。其身云何當有病苦無常破壞。我從今
日常當思惟如來之身是常法身安樂之身。
亦當爲人如是廣説。唯然世尊。如來法身
金剛不壞。而未能知所因云何。佛告迦葉。
以能護持正＊法因縁故得成就是金剛
身。迦葉。我於往昔護法因縁。今得成就是
金剛身常住不壞。善男子。護持正法者。不
受五戒不修威儀。應持刀劍弓箭鉾槊
守護持戒清淨比丘。迦葉菩薩白佛言。世
尊。若有比丘離於守護獨處空閑塚間樹
下當説是人爲眞比丘。若有隨逐守護
者行。當知是輩是禿居士。佛告迦葉。莫作
是語言禿居士。若有比丘隨所至處供身
取足。讀誦經典思惟坐禪。有來問法即爲
宣説。所謂布施持戒福徳少欲知足。雖能如
是種種説法。然故不能作師子吼。不爲師
子之所圍繞。不能降伏非法惡人。如是比
丘不能自利及利衆生。當知是輩懈怠懶
惰。雖能持戒守護淨行。當知是人無所能
爲。若有比丘供身之具亦常豐足。復能護
持所受禁戒。能師子吼廣説妙法。謂修多羅。
祇夜･受記･伽陀･優陀那･伊帝目多伽･闍陀
伽･毘佛略･阿浮陀達磨。以如是等九部經
典爲他廣説。利益安樂諸衆生故。唱如
是言。涅槃經中制諸比丘不應畜養奴婢
牛羊非法之物。若有比丘畜如是等不淨
之物。應當治之。如來先於異部經中説有
比丘畜如是等非法之物。某甲國王如法
治之驅令還俗。若有比丘能作如是師子
吼時。有破戒者聞是語已。咸共瞋恚害
是法師。是説法者設復命終。故名持戒自利
利他。以是縁故。我聽國主群臣宰相諸
優婆塞護説法人。若有欲得護正法者。
當如是學。迦葉。如是破戒不護法者。名禿
居士。非持戒者得如是名。善男子。過去久
遠無量無邊阿僧祇劫。於此拘尸那城。有
佛出世號歡喜増益如來應供正遍知明行
足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
尊。爾時世界廣博嚴淨。豐樂安隱人民熾盛
無有飢渇。如安樂國諸菩薩等。彼佛世尊
住世無量化衆生已。然後乃於娑羅雙樹
入般涅槃。佛涅槃後遺法住世無量億歳。餘
四十年佛法未滅。爾時有一持戒比丘。名
曰覺徳。多有徒衆眷屬圍繞。能師子吼頒
宣廣説九部經典。制諸比丘不得畜養奴
婢牛羊非法之物。爾時多有破戒比丘。聞
作是説皆生惡心。執持刀杖逼是法師。
是時國王名曰有徳。聞是事已爲護法故。
即便往至説法者所。與是破戒諸惡比丘極
共戰鬪。令説法者得免危害。王時被槍擧
身周遍。爾時覺徳尋讃王言。善哉善哉。王
今眞是護正法者。當來之世此身當爲無
量法器。王於是時得聞法已心大歡喜。尋
即命終生阿閦佛國。而爲彼佛作第一弟
子。其王將從人民眷屬。有戰鬪者有隨喜
者。一切不退菩提之心。命終悉生阿閦佛
國。覺徳比丘却後壽終亦得往生阿閦佛國。
而爲彼佛作聲聞衆中第二弟子。若有正
法欲滅盡時。應當如是受持擁護。迦葉爾
時王者則我身是。説法比丘迦葉佛是。迦葉。
護正法者得如是等無量果報。以是因縁
我於今日得種種相以自莊嚴。成就法身
不可壞身
迦葉菩薩復白佛言。世尊。如來常身猶如
畫石。佛告迦葉。善男子。以是因縁故。比
丘比丘尼優婆塞優婆夷。應當勤加護持正
法。護法果報廣大無量。善男子。是故護法優
婆塞等。應執刀杖擁護如是持法比丘。
若有受持五戒具者。不得名爲大乘人
也。不受五戒爲護正法乃名大乘。護正
法者應當執持刀劍器仗侍衞法師。迦葉
白佛言。世尊。若諸比丘與如是等諸優婆
塞持刀杖者共爲伴侶。爲有師耶。爲無
師乎。爲是持戒。爲是破戒。佛告迦葉。莫謂
是等爲破戒人。善男子。我涅槃後濁惡之世
國土荒亂。互相抄掠人民飢餓。爾時多有爲
飢餓故發心出家。如是之人名爲禿人。是
＊禿人輩見有持戒威儀具足清淨比丘護
持正法。驅逐令出若殺若害。迦葉菩薩復白
佛言。世尊是持戒人護正法者。云何當得
遊行村落城邑教化。善男子。是故我今聽
持戒人依諸白衣持刀＊杖者以爲伴侶。若
諸國王大臣長者優婆塞等。爲護法故雖
持刀＊杖。我説是等名爲持戒。雖持刀
＊杖不應斷命。若能如是。即得名爲第一
持戒
迦葉。夫護法者。謂具正見能廣宣説大乘
經典。終不捉持王者寶蓋油瓶穀米種種果
蓏。不爲利養親近國王大臣長者。於諸檀
越心無諂曲。具足威儀摧伏破戒諸惡人
等。是名持戒護法之師。能爲衆生眞善知
識。其心弘廣譬如大海。迦葉。若有比丘以
利養故爲他説法。是人所有徒衆眷屬。亦
效是師貪求利養。是人如是便自壞衆。迦
葉。衆有三種。一者犯戒雜僧。二者愚癡僧。
三者清淨僧。破戒雜僧則易可壞。持戒淨僧
利養因縁所不能壞。云何破戒雜僧。若有
比丘雖持禁戒爲利養故。與破戒者坐
起行來共相親附同其事業。是名破戒亦
名雜僧。云何愚癡僧。若有比丘在阿蘭若
處。諸根不利闇鈍 &MT90116;

少欲乞食。於説戒
日及自恣時。教諸弟子清淨懺悔。見非弟
子多犯禁戒。不能教令清淨懺悔。而便與
共説戒自恣。是名愚癡僧。云何名清淨僧。
有比丘僧百千億魔所不能壞。是菩薩衆
本性清淨。能調如上二部之衆。悉令安住
清淨衆中。是名護法無上大師善持律者。
爲欲調伏利衆生故。知諸戒相若輕若重。
非是律者則不證知。若是律者則便證知。
云何調衆生故。若諸菩薩爲化衆生。常入
聚落。不擇時節。或至寡婦及婬女舍。與同
住止經歴多年。若是聲聞所不應爲。是名
調伏利益衆生。云何知重若見如來因事
制戒。汝從今日愼莫更犯。如四重禁出家
之人所不應作。而故作者非是沙門非釋
種子。是名爲重。云何爲輕。若犯輕事如是
三諫。若能捨者是名爲輕。非律不證者。若有
讃説不清淨物應受用者。不共同止。是
律應證者。善學戒律不近破戒。見有所行
隨順戒律心生歡喜。如是能知佛法所作
善能解説。是名律師。善解一字善持契經
亦復如是。如是善男子。佛法無量不可思議。
如來亦爾不可思議。迦葉菩薩白佛言。世尊。
如是如是。誠如聖教。佛法無量不可思議。
如來亦爾不可思議。故知如來常住不壞無
有變異。我今善學亦當爲人廣宣是義。爾
時佛＊讃迦葉菩薩。善哉善哉。如來身者即
是金剛不可壞身。菩薩應當如是善學正見
正知。若能如是了了知見。即是見佛金剛之
身不可壞身。如於鏡中見諸色像
  ＊大般涅槃經名字功徳品第六
爾時如來復告迦葉。善男子。汝今應當善持
是經文字章句所有功徳。若有善男子善女
人。聞是經名生四趣者。無有是處。何以
故。如是經典乃是無量無邊諸佛之所修
習。所得功徳我今當説。迦葉菩薩白佛言。
世尊。當何名此經。菩薩摩訶薩云何奉持。
佛告迦葉。是經名爲大般涅槃。上語亦善中
語亦善下語亦善。義味深邃其文亦善。純備
具足清淨梵行。金剛寶藏滿足無缺。汝善諦
聽我今當説。善男子。所言大者名之爲常。
如八大河悉歸大海。此經如是降伏一切
諸結煩惱及諸魔性。然後要於大般涅槃
放捨身命。是故名曰大般涅槃。善男子。又
如醫師有一秘方悉攝一切所有醫術。善
男子。如來亦爾。所説種種妙法祕密深奧藏
門。悉皆入此大般涅槃。是故名爲大般涅
槃。善男子。譬如農夫春月下種常有悕望
既收菓實衆望都息。善男子。一切衆生亦
復如是。修學餘經常悕滋味。若得聞是大
般涅槃。悕望諸經所有滋味悉皆永斷。是
大涅槃能令衆生度諸有流。善男子。如諸
跡中象跡爲最。此經如是於諸經三昧最
爲第一善男子。譬如耕田秋耕爲勝。此經
如是諸經中勝。善男子。如諸藥中醍醐第一
善治衆生熱惱亂心。是大涅槃爲最第一。善
男子。譬如甜酥八味具足。大般涅槃亦復
如是八味具足。云何爲八。一者常。二者恒。
三者安。四者清涼。五者不老。六者不死。七者
無垢。八者快樂。是爲八味。具足八味是故
名爲大般涅槃。若諸菩薩摩訶薩等安住
是中。復能處處示現涅槃。是故名爲大般涅
槃。迦葉。善男子善女人若欲於此大般涅槃
而涅槃者。皆作是學。如來常住法僧亦然。
迦葉菩薩復白佛言。甚奇世尊。如來功徳不
可思議。法僧亦爾不可思議。是大涅槃亦不
可思議。若有修學是經典者。得正法門
能爲良醫。若未學者。當知是人盲無慧眼
無明所覆
＊大般涅槃經卷第三

＊大般涅槃經卷第四
　＊宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之　
  ＊四相品第七之一
佛復告迦葉。善男子。菩薩摩訶薩分別開
示大般涅槃。有四相義。何等爲四。一者自
正。二者正他。三者能隨問答。四者善解因縁
義。迦葉。云何自正。若佛如來見諸因縁而
有所説。譬如比丘見大火聚。便作是言。我
寧抱是熾然火聚。終不敢於如來所説十
二部經及祕密藏謗言此經是魔所説。若言
如來法僧無常。如是説者爲自侵欺亦欺於
人。寧以利刀自斷其舌。終不説言如來法
僧是無常也。若聞他説亦不信受。於此説
者應生憐愍。如來法僧不可思議應如是
持自觀己身猶如火聚。是名自正
迦葉。云何正他。佛説法時有一女人乳養
嬰兒。來詣佛所稽首佛足。有所顧念心自
思惟便坐一面。爾時世尊知而故問。汝以愛
念多含兒＊酥。不知籌量消與不消。爾時
女人即白佛言。甚奇世尊。善能知我心中所
念。唯願如來教我多少。世尊。我於今朝多
與兒＊酥。恐不能消將無夭壽。唯願如來爲
我解説。佛言。汝兒所食尋即消化増益壽
命。女人聞已心大踊躍。復作是言。如來實説
故我歡喜。世尊。如是爲欲調伏諸衆生故。
善能分別説消不消。亦説諸法無我無常。若
佛世尊先説常者。受化之徒。當言此法同
彼外道即便捨去。復告女人。若兒長大能自
行來。凡所食噉能消難消。本所與＊酥則
不供足。我之所有聲聞弟子亦復如是。如
汝嬰兒。不能消是常住之法。是故我先説
苦無常。若我聲聞諸弟子等功徳已備。堪任
修習大乘經典。我於是經爲説六味。云何
六味。説苦醋味。無常醎味。無我苦味。樂爲
甜味我爲辛味。常爲淡味。彼世間中有三
種味。所謂無常無我無樂。煩惱爲薪智慧爲
火。以是因縁成涅槃食。謂常樂我。令諸弟
子悉皆甘嗜。復告女人。汝若有縁欲至他
處。應驅惡子令出其舍。悉以寶藏付示
善子。女人白佛。實如聖教。珍寶之藏應示
善子不示惡子姊我亦如是。般涅槃時如
來微密無上法藏。不與聲聞諸弟子等如
汝寶藏不示惡子。要當付囑諸菩薩等。如
汝寶藏委付善子。何以故。聲聞弟子生變異
想。謂佛如來眞實滅度。然我眞實不滅度
也。如汝遠行未還之頃汝之惡子便言汝
死。汝實不死。諸菩薩等説言如來常不變
易。如汝善子不言汝死。以是義故。我以無
上祕密之藏付諸菩薩。善男子。若有衆生
謂佛常住不變異者。當知是家則爲有佛。
是名正他
迦葉。云何能隨問答者。若有人來問佛世
尊。我當云何不捨錢財而得名爲大施檀
越佛言。若有沙門婆羅門等少欲知足不
受不畜不淨物者當施其人奴婢僕使。修
梵行者施與女色。斷酒肉者施以酒肉。不
過中食施過中食。不著花香施＊以花香。
如是施者。施名流布聲聞天下。未曾損已
一毫之費。是則名爲能隨問答。爾時迦葉菩
薩白佛言。世尊。食肉之人不應施肉。何以
故。我見不食肉者有大功徳。佛讃迦葉。
善哉善哉。汝今乃能善知我意。護法菩薩應
當如是。善男子。從今日始不聽聲聞弟子
食肉。若受檀越信施之時。應觀是食如
子肉想。迦葉菩薩復白佛言。世尊。云何如
來不聽食肉。善男子。夫食肉者斷大慈種。
迦葉又言。如來何故先聽比丘食三種淨肉。
迦葉。是三種淨肉隨事漸制。迦葉菩薩復白
佛言。世尊。何因縁故十種不淨。乃至九種清
淨而復不聽。佛告迦葉。亦是因事漸次而
制。當知即是現斷肉義。迦葉菩薩復白佛
言。云何如來稱＊讃魚肉爲美食耶。善男
子。我亦不説魚肉之屬爲美食也。我説甘
蔗粳米石蜜一切穀麥及黒石蜜乳酪蘇油
以爲美食。雖説應畜種種衣服。所應畜
者要是壞色。何況貪著是魚肉味。迦葉復言。
如來若制不食肉者。彼五種味乳酪酪漿生
＊酥熟＊酥胡麻油等。及諸衣服憍奢耶衣。珂
貝皮革金銀盂器。如是等物亦不應受。善
男子。不應同彼尼乾所見。如來所制一切
禁戒各有異意。異意故聽食三種淨肉。異
想故斷十種肉。異想故一切悉斷及自死者。
迦葉。我從今日制諸弟子不得復食一切
肉也。迦葉。其食肉者若行若住若坐若臥。
一切衆生聞其肉氣悉生恐怖。譬如有人
近師子已衆人見之聞師子臭。亦生恐
怖
善男子。如人＊噉蒜臭穢可惡。餘人見之聞
臭捨去設遠見者猶不欲視況當近之。諸
食肉者亦復如是。一切衆生聞其肉氣。悉
皆恐怖生畏死想。水陸空行有命之類悉捨
之走。咸言此人是我等怨。是故菩薩不習
食肉。爲度衆生示現食肉。雖現食之其
實不食。善男子。如是菩薩清淨之食猶尚不
食況當食肉。善男子。我涅槃後無量百歳。
四道聖人悉復涅槃。正法滅後於像法中。當
有比丘貌像持律少讀誦經貪嗜飮食長
養其身。身所被服麁陋醜惡。形容憔悴無
有威徳。放畜牛羊擔負薪草。頭鬚髮爪
悉皆長利。雖服袈裟猶如獵師。細視徐行
如猫伺鼠。常唱是言。我得羅漢。多諸病
苦眠臥糞穢。外現賢善内懷貪嫉。如受
瘂法。婆羅門等。實非沙門現沙門像。邪見
熾盛誹謗正法。如是等人破壞如來所制
戒律正行威儀。説解脱果離不淨法。及壞
甚深祕密之教。各自隨意反説經律。而作
是言。如來皆聽我等食肉。自生此論言是
佛説互共諍訟。各自稱是沙門釋子。善男
子。爾時復有諸沙門等。貯聚生穀受取魚
肉手自作食。執持油瓶寶蓋革屣。親近國
王大臣長者。占相星宿勤修醫道。畜養奴
婢金銀琉璃車渠馬瑙頗梨眞珠珊瑚虎珀璧
玉珂貝種種菓蓏。學諸技藝畫師泥作。造
書教學種植根栽。蠱道呪幻和合諸藥作
倡伎樂香花治身。摴蒲圍碁學諸工巧。若
有比丘能離如是諸惡事者。當説是人眞
我弟子。爾時迦葉復白佛言。世尊。諸比丘比
丘尼優婆塞優婆夷因他而活。若乞食時得
雜肉食。云何得食應清淨法。佛言迦葉。當
以水洗令與肉別然後乃食。若其食器爲
肉所汚。但使無味聽用無罪。若見食中
多有肉者則不應受。一切現肉悉不應食。
食者得罪。我今唱是斷肉之制。若廣説者則
不可盡。涅槃時到是故略説。是則名爲能
隨問答
迦葉。云何善解因縁義。如有四部之衆來
問我言。世尊。如是之義如來初出。何故不
爲波斯匿王説是法門深妙之義。或時説
深或時説淺。或名爲犯或名不犯。云何名
墮。云何名律。云何名波羅提木叉義。佛言。
波羅提木叉者。名爲知足成就威儀無所受
畜。亦名淨命。墮者名四惡趣。又復墮者。墮
於地獄乃至阿鼻。論其遲速過於暴雨。聞
者驚怖堅持禁戒。不犯威儀修習知足。不
受一切不淨之物。又復墮者。長養地獄畜
生餓鬼。以是諸義故名曰墮。波羅提木叉
者。離身口意不善邪業。律者入戒威儀深經
善義。遮受一切不淨之物及不淨因縁。亦
遮四重。十三僧殘。二不定法。三十捨墮。九
十一墮。四悔過法･衆多學法。七滅＊諍等。或
復有人破一切戒。云何一切。謂四重法乃至
七滅＊諍法。或復有人誹謗正法甚深經典。
及一闡提具足成就。盡一切相無有因縁。
如是等人自言我是聰明利智輕重之罪悉
皆覆藏。覆藏諸惡如龜藏六。如是衆罪長
夜不悔。以不悔故日夜増長。是諸比丘所
犯衆罪終不發露。是使所犯遂復滋漫。是
故如來知是事已。漸次而制不得一時。爾
時有善男子善女人白佛言。世尊。如來久
知如是之事何不先制。將無世尊欲令衆
生入阿鼻獄。譬如多人欲至他方迷失正
路隨逐邪道。是諸人等不知迷故皆謂是
道。復不見人可問是非。衆生如是迷於
佛法不見正眞。如來應爲先説正道勅諸
比丘。此是犯戒此是持戒。當如是制。何以
故。如來正覺是眞實者知見正道。唯有如來
天中之天。能説十善増上功徳及其義味。是
故啓請應先制戒。佛言。善男子。若言如來
能爲衆生宣説十善増上功徳。是則如來
視諸衆生如羅睺羅。云何難言將無世尊
欲令衆生入於地獄。我見一人有墮阿鼻
地獄因縁。尚爲是人住世一劫若減一劫我
於衆生有大慈悲。何縁當誑如子想者令
入地獄。善男子。如王國内有納衣者見衣
有孔然後乃補。如來亦爾。見諸衆生有入
阿鼻地獄因縁。即以戒善而爲補之。善男
子。譬如轉輪聖王先爲衆生説十善法。其
後漸漸有行惡者。王即隨事以漸斷之。斷
諸惡已然後自行聖王之法。善男子。我亦如
是。雖有所説不得先制。要因比丘漸行
非法。然後方乃隨事制之。樂法衆生隨教
修行。如是等衆乃能得見如來法身。如轉
輪王所有輪寶不可思議。如來亦爾不可思
議。法僧二寶亦不可思議。能説法者及聞法
者皆不可思議。是名善解因縁義也。菩薩如
是分別開示四種相義。是名大乘大涅槃
中因縁義也
復次自正者。所謂得是大般涅槃。正他者。我
爲比丘説言如來常存不變。隨問答者。迦
葉。因汝所問。故得廣爲菩薩摩訶薩比丘
比丘尼優婆塞優婆夷説是甚深微妙之義。
因縁義者。聲聞縁覺不解如是甚深之義。
不聞伊字三點而成解脱･涅槃･摩訶般若
成祕密藏。我今於此闡揚分別。爲諸聲聞
開發慧眼。假使有人作如是言。如是四事
云何爲一非虚妄耶。即應反質。是虚空無
所有不動無礙。如是四事有何等異。是豈
得名爲虚妄乎。不也世尊。如是諸句即是
一義。所謂空義。自正正他能隨問答解因縁
義。亦復如是。即大涅槃等無有異
佛言迦葉。若有善男子善女人作如是言。
如來無常。云何當知是無常耶。如佛所言。
滅諸煩惱名爲涅槃。猶如火滅悉無所有。
滅諸煩惱。亦復如是。故名涅槃。云何如來
爲常住法不變易耶。如佛言曰。離諸有者
乃名涅槃。是涅槃中無有諸有。云何如來
爲常住法不變易耶。如衣壞盡不名爲物。
涅槃亦爾。滅諸煩惱。不名爲物。云何如來
爲常住法不變易耶。如佛言曰。離欲寂滅
名曰涅槃。如人斬首則無有首。離欲寂滅
亦復如是。空無所有故名。涅槃云何如來
爲常住法不變易耶。如佛言曰
    譬如熱鐵槌打星流散已尋滅
    莫知所在得正解脱亦復如是
    已度婬欲諸有淤泥得無動處
    不知所至
云何如來爲常住法不變易耶。迦葉。若有
人作如是難者名爲邪難。迦葉。汝亦不
應作是憶想謂如來性是滅盡也。迦葉。
滅煩惱者不名爲物。何以故。永畢竟故是
故名常。是句寂靜爲無有上。滅盡諸相無
有遺餘。是句鮮白常住無退。是故涅槃名
曰常住。如來亦爾常住無變。言星流者。謂
煩惱也。散已尋滅莫知所在者。謂諸如來
煩惱滅已不在五趣。是故如來是常住法無
有變易。復次迦葉。諸佛所師所謂法也。是
故如來恭敬供養。以法常故諸佛亦常。迦葉
菩薩復白佛言。若煩惱火滅如來亦滅。是
則如來無常住處。如彼迸鐵赤色滅已莫
知所至。如來煩惱亦復如是。滅無所至。又
如彼鐵熱與赤色滅已無有。如來亦爾滅
已無常。滅煩惱火便入涅槃。當知如來即
是無常。善男子。所言鐵者名諸凡夫。凡夫
之人雖滅煩惱滅已復生。故名無常。如來
不爾滅不復生。是故名常。迦葉復言。如鐵
赤色滅已還置火中赤色復生。如來若爾
應還生結。若結還生即是無常。佛言迦葉。
汝今不應作如是言如來無常。何以故。如
來是常。善男子。如彼燃木滅已有灰。煩惱
滅已便有涅槃。壞衣斬首破瓶等譬亦復如
是如是等物各有名字。名曰壞衣斬首破瓶。
迦葉。如鐵冷已可使還熱。如來不爾。斷煩
惱已畢竟清涼。煩惱熾火更不復生。迦葉當
知。無量衆生猶如彼鐵。我以無漏智慧熾
火。燒彼衆生諸煩惱結。迦葉復言。善哉善哉。
我今諦知如來所説諸佛是常。佛言迦葉。譬
如聖王處在後宮或時遊觀在於後園。王
雖不在諸婇女中亦不得言聖王命終。善
男子。如來亦爾。雖不現於閻浮提界入涅
槃中。不名無常如來出於無量煩惱。入于
涅槃安樂之處。遊諸覺華歡娯受樂
迦葉復問。如佛言曰。我已久度煩惱大海。
若佛已度煩惱海者。何縁復納耶輸陀羅
生羅睺羅。以是因縁當知如來未度煩惱
諸結大海。＊唯願如來説其因縁。佛告迦葉。
汝不應言如來久度煩惱大海何縁復納
耶輸陀羅生羅睺羅以是因縁當知如來
未度煩惱諸結大海。善男子。是大涅槃能建
大義。汝等今當至心諦聽廣爲人説莫生
驚疑。若有菩薩摩訶薩住大涅槃。須彌山
王如是高廣。悉能取令入於芥子。其諸衆
生依須彌者。亦不迫迮無往來想如本
不異。唯應度者見是菩薩以須彌山納
芥子中。復還安止本所住處。善男子。復有
菩薩摩訶薩住大涅槃。能以三千大千世
界入於芥子。其中衆生亦無迫迮及往來
想如本＊不異。唯應度者見是菩薩以此三
千大千世界納芥子中。復還安止本所住
處。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。能
以三千大千世界納一毛孔。乃至本處亦
復如是。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅
槃。斷取十方三千大千諸佛世界。置於針
鋒如貫棗葉。擲著他方異佛世界。其中所
有一切衆生不覺往返爲在何處。唯應度
者乃能見之。乃至本處亦復如是。善男子。
復有菩薩摩訶薩住大涅槃。斷取十方三
千大千諸佛世界。置於右掌如陶家輪。擲
置他方微塵世界。無一衆生有往來想。唯應
度者乃見之耳。乃至本處亦復如是。善男
子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。斷取一切
十方無量諸佛世界悉納己身。其中衆生悉
不迫迮亦無往＊返及住處想。唯應度者乃
能見之。乃至本處亦復如是。善男子。復有
菩薩摩訶薩住大涅槃。以十方世界内一
塵中。其中衆生亦無迫迮往＊返之想。唯應
度者乃能見之。乃至本處亦復如是。善男
子。是菩薩摩訶薩住大涅槃。則能示現種種
無量神通變化。是故名曰大般涅槃。是菩薩
摩訶薩所可示現。如是無量神通變化。一
切衆生無能測量。汝今云何能知如來習近
愛欲生羅睺羅
善男子。我已久住是大涅槃。種種示現神通
變化。於此三千大千世界百億日月百億閻
浮提。種種示現如首楞嚴經中廣説。我於三
千大千世界。或閻浮提示現涅槃。亦不畢竟
取於涅槃。或閻浮提示入母胎。令其父母
生我子想。而我此身畢竟不從愛欲和合
而得生也。我已久從無量劫來離於愛欲。
我今此身即是法身。隨順世間示現入胎。
善男子。此閻浮提林微尼園。示現從母摩
耶而生。生已即能東行七歩。唱如是言。我
於人天阿修羅中。最尊最上。父母人天見已
驚喜生希有心。是諸人等謂是嬰兒。而我此
身無量劫來久離是法。如是身者即是法身。
非是肉血筋脈骨髓之所成立。隨順世間衆
生法故示爲嬰兒。南行七歩示現欲爲無
量衆生作上福田。西行七歩示現生盡永
斷老死是最後身。北行七歩示現已度諸
有生死。東行七歩示爲衆生而作導首。四
維七歩示現斷滅種種煩惱四魔種性成於
如來應供正遍知。上行七歩示現不爲不淨
之物之所染汚猶如虚空。下行七歩示現
法雨滅地獄火令彼衆生受安隱樂。毀禁
戒者示作霜雹。於閻浮提生七日已示現
剃髮。諸人皆謂我是嬰兒初始剃髮。一切人
天魔王波旬沙門婆羅門。無有能見我頂
相者。況有持刀臨之剃髮。若有持刀至
我頂者無有是處。我已久於無量劫中剃
除鬚髮。爲欲隨順世間法故示現剃髮。我
既生已父母將我入天祠中。以我示彼摩
醯首羅。摩醯首羅即見我時。合掌恭敬立在
一面。我已久於無量劫中。捨離如是入天
祠法。爲欲隨順世間法故示現如是。我
於閻浮提示現穿耳。一切衆生實無有能
穿我耳者。隨順世間衆生法故示現如是。
復以諸寶作師子璫莊嚴其耳。然我已於
無量劫中離莊嚴具。爲欲隨順世間法故
作是示現示入學堂修學書䟽。然我已於
無量劫中具足成就。遍觀三界所有衆生。無
有堪任爲我師者。爲欲隨順世間法故
示入學堂。故名如來應供正遍知。習學乘
象槃馬捔力種種技藝。亦復如是。於閻浮
提而復示現爲王太子。衆生皆見我爲太
子於五欲中歡娯受樂。然我已於無量劫中。
捨離如是五欲之樂。爲欲隨順世間法故
示如是相。相師占我。若不出家當爲轉
輪聖王王閻浮提。一切衆生皆信是言。然
我已於無量劫中捨轉輪王位。爲法輪王。
於閻浮提現離婇女五欲之樂見老病死
及沙門已出家修道。衆生皆謂悉達太子初
始出家。然我已於無量劫中出家學道。隨
順世法故示如是。我於閻浮示現出家
受具足戒精勤修道。得須陀洹果斯陀含
果･阿那含果･阿羅漢果。衆人皆謂是阿羅漢
果易得不難。然我已於無量劫中成阿羅
漢果。爲欲度脱諸衆生故。坐於道場菩提
樹下以草爲座摧伏衆魔。衆皆謂我始於
道場菩提樹下降伏魔宮。然我已於無量
劫中久降伏已。爲欲降伏剛強衆生故現
是化。我又示現大小便利出息入息。衆皆謂
我實有便利出息入息。然我是身所得果報
無是諸患。隨順世間故示如是。我又示現
受人信施。然我是身都無飢渇。隨順世法
故示如是。我又示同諸衆生故現有睡眠。
然我已於無量劫中。具足無上深妙智慧
遠離三有進止威儀頭目腹背擧身疾痛木
槍償對 &T023888;

洗手足澡面漱口楊枝自淨衆皆
謂我有如是事。然我是身都無此也。手足
清淨猶如蓮花。香氣淨潔如優鉢羅香。一切
衆生謂我是人我實非人。我又示現受糞
掃衣 &T022422;

濯縫治。然我久已不須是衣。衆人
皆謂羅睺羅者是我之子。輸頭檀王是我之
父。摩耶夫人是我之母。處在世間受諸快
樂。捨如是事出家學道。衆人復言是王太
子瞿曇大姓。遠離世樂求出世法。然我久
離世間愛欲。如是等事悉是示現。一切衆生
咸謂是人。然我實非。善男子。我雖在此閻
浮提中數數示現入於涅槃。然我實不畢竟
涅槃。而諸衆生皆謂如來眞實滅盡。而如來
性實不永滅。是故當知是常住法不變易法。
善男子。大涅槃者即是諸佛如來法界。我又
示現閻浮提中出於世間。衆生皆謂我始
成佛。然我已於無量劫中所作已辦。隨順
世法故復示現於閻浮提初出成佛。我又
示現於閻浮提不持禁戒犯四重罪。衆人
皆見謂我實犯。然我已於無量劫中。堅持
禁戒無有漏缺。我又示現於閻浮提爲一
闡提。衆人皆見是一闡提。然我實非一闡
提也。一闡提者云何能成阿耨多羅三藐三
菩提。我又示現於閻浮提破和合僧。衆生
皆謂我是破僧。我觀人天無有能破和合
僧者。我又示現於閻浮提護持正法。衆人
皆謂我是護法悉生驚怪。諸佛法爾不應
驚怪。我又示現於閻浮提爲魔波旬。衆人
皆謂我是波旬。然我久於無量劫中離於魔
事。清淨無染猶如蓮花。我又示現於閻浮
提女身成佛。衆人見之。皆言甚奇女人能
成阿耨多羅三藐三菩提。如來畢竟不受女
身。爲欲調伏無量衆生故現女像。憐＊愍
一切諸衆生故。而復示現種種色像我又示
現閻浮提中生於四趣。然我久已斷諸趣
因。以業因故墮於四趣。爲度衆生故生
是中。我又示現閻浮提中作梵天王。令事
梵者安住正法。然我實非。而諸衆生咸皆謂
我爲眞梵天。示現天像遍諸天廟亦復如
是。我又示現於閻浮提入婬女舍。然我實
無貪欲之想。清淨不汚猶如蓮花。爲諸貪
婬著色衆生。於四衢道宣説妙法。然我實
無欲穢之心。衆人謂我守護女人。我又示
現於閻浮提。入青衣舍。爲欲誘化令住正
法。然我實無如是惡業墮在青衣。我又示
現閻浮提中而作教師。開化童蒙令住正
法。我又示現於閻浮提入諸酒會博弈之
處。示現種種勝負諍訟。爲欲拔濟彼諸衆
生。而我實無。如是惡業。而諸衆生皆謂我
作如是之業。我又示現久住塚間。作大鷲
身度諸飛鳥。而諸衆生皆謂我是眞實鷲
身。然我久已離於是業。爲欲度彼諸鷲鳥
故示現如是。我又示現閻浮提中作大長
者。爲欲安立無量衆生住於正法。又復示
作諸王大臣王子輔相。於是衆中各爲第
一。爲修正法故處王位。我又示現閻浮提
中疫病劫起多有衆生爲病所惱先施醫
藥。然後爲説微妙正法。令其安住無上菩
提。衆人皆謂是病劫起。又復示現閻浮提
中飢餓劫起隨其所須供給飮食。然後爲
説微妙正法。令其安住無上菩提。又復示
現閻浮提中刀兵劫起即爲説法令離＊怨
害。使得安住無上菩提。又復示現爲計常
者説無常想。計樂想者爲説苦想。計我
想。者説無我想。計淨想者説不淨想。若有
衆生貪著三界。即爲説法令離是處。度衆
生故爲説無上微妙法藥。爲斷一切煩惱
樹故。種植無上法藥之樹。爲欲拔濟諸外
道故演説正法。雖復示現爲衆生師。而心
初無衆生師想。爲欲拔濟諸下賤故。現入
其中而爲説法。非是惡業受是身也。如來
正覺如是安住大般涅槃。是故名爲常住無
＊變。如閻浮提東弗于逮西瞿耶尼北欝單
越。亦復如是。如四天下三千大千世界亦
爾。二十五有如首楞嚴經中廣説。以是故
名大般涅槃。若有菩薩摩訶薩。安住如是
大般涅槃。能示如是神通變化而無所畏。
迦葉。以是縁故。汝不應言羅睺羅者是佛
之子。何以故。我於往昔無量劫中已離欲
有。是故如來名曰常住無有變易
迦葉復言。如來云何名曰常住。如佛言曰。
如燈滅已無有方所。如來亦爾。既滅度已
亦無方所。佛言。迦葉善男子。汝今不應作
如是言。燈滅盡已無有方所。如來亦爾。既
滅度已無有方所。善男子。譬如男女然燈
之時。燈器大小悉滿中油。隨有油在其明
猶存。若油盡已明亦倶盡。其明滅者譬煩惱
滅。明雖滅盡燈器猶存。如來亦爾。煩惱雖
滅法身常存。善男子。於意云何。明與燈器
爲倶滅不。迦葉答言。不也世尊。雖不倶滅
然是無常。若以法身譬燈器者。燈器無常。
法身亦爾。應是無常。善男子。汝今不應作
如是難。如世間言器。如來世尊無上法器。
彼器無常非如來也。一切法中涅槃爲常。如
來體之故名爲常。復次善男子。言燈滅者
是阿羅漢所證涅槃。以滅貪愛諸煩惱故。
譬之燈滅。阿那含者名曰有貪。以有貪故
不得説言同於燈滅。是故我昔覆相説言
喩如燈滅。非大涅槃同於燈滅。阿那含者
非數數來。又不還來二十五有。更不復受
臭身蟲身食身毒身。是則名爲阿那含也。若
更受身名爲那含。不受身者名阿那含。有
去來者名曰那含。無去來者名阿那含。
＊大般涅槃經卷第四

＊大般涅槃經卷第五
　＊宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之　
＊四相品之餘
爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説。諸
佛世尊有祕密藏。是義不然。何以故。諸佛
世尊唯有密語無有密藏。譬如幻主機關
木人。人雖覩見屈伸俯仰。莫知其内而
使之然。佛法不爾。咸令衆生悉得知見。云
何當言諸佛世尊有祕密藏。佛讃迦葉。善
哉善哉。善男子。如汝所言。如來實無祕密
之藏。何以故。如秋滿月處空顯露清淨無
翳人皆覩見。如來之言亦復如是。開發顯露
清淨無翳。愚人不解謂之祕藏。智者了達
則不名藏。善男子。譬如有人多積金銀
至無量億其心慳悋不肯惠施拯濟貧窮
如是積聚乃名祕藏。如來不爾於無邊劫
積聚無量妙法珍寶心無慳悋。常以惠施
一切衆生。云何當言如來祕藏。善男子。譬
如有人身根不具。或無一目一手一足。以
羞恥故不令人見。人不見故名爲祕藏。如
來不爾。所有正法具足無缺令人覩見。云
何當言如來祕藏。善男子。譬如貧人多負
人財怖畏債主隱不欲現。故名爲藏如來
不爾。不負一切衆生世法。雖負衆生出世
之法而亦不藏。何以故。恒於衆生生一子
想。而爲演説無上法故。善男子。譬如長者
多有財寶唯有一子心甚愛重情無捨離
所有珍寶悉用示之。如來亦爾。視諸衆生
同於一子。善男子。如世間人以男女根醜
陋鄙惡以依覆蔽。故名爲藏。如來不爾永
斷此根。以無根故無所覆藏。善男子。如
婆羅門所有語論。終不欲令刹利毘舍首
陀等聞。何以故。以此論中有過惡故。如來
正法則不如是。初中後善。是故不得名爲
祕藏。善男子。譬如長者唯有一子心常憶
念憐愛無已。將詣師所欲令受學。懼不
速成尋便將還。以愛念故晝夜慇懃教其
半字。而不教誨毘伽羅論。何以故。以其幼

Footnote:

620 621 622 623 624 625 626 627 628 629 630 631 632 633 634 635 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]