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大般涅槃經 (No. 0374_ 曇無讖譯 ) in Vol. 12
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
亦名三藐三佛陀義異名異。亦名船師。亦名
導師。亦名正覺。亦名明行足。亦名大師子
王。亦名沙門。亦名婆羅門。亦名寂靜。亦名施
主。亦名到彼岸。亦名大醫王。亦名大象王。亦
名大龍王。亦名施眼。亦名大力士。亦名大無
畏。亦名寶聚。亦名商主。亦名得脱。亦名大丈
夫。亦名天人師。亦名大分陀利。亦名獨無等
侶。亦名大福田。亦名大智慧海。亦名無相。亦
名具足八智。如是一切義異名異。善男子。是
名無量義中説無量名。復有一義説無量名。
所謂如陰亦名爲陰。亦名顛倒。亦名爲諦。亦
名四念處。亦名四食。亦名四識住處。亦名爲
有。亦名爲道。亦名爲時。亦名衆生。亦名爲
世。亦名第一義。亦名三修謂身戒心。亦名
因果。亦名煩惱。亦名解脱。亦名十二因縁。亦
名聲聞辟支佛。亦名地獄餓鬼畜生人天。亦
名過去現在未來。是名一義説無量名。善男
子。如來世尊爲衆生故廣中説略略中説廣。
第一義諦説爲世諦。説世諦法爲第一義諦。
云何名爲廣中説略。如告比丘我今宣説十
二因縁。云何名爲十二因縁。所謂因果。云
何名爲略中説廣。如告比丘我今宣説苦集
滅道。苦者所謂無量諸苦。集者所謂無量煩
惱。滅者所謂無量解脱。道者所謂無量方便。
云何名爲第一義諦説爲世諦。如告比丘吾
今此身有老病死。云何名爲世諦説爲第一
義諦。如告憍陳如汝得法故名阿若憍陳如。
是故隨人隨意隨時。故名如來知諸根力。善
男子。我若當於如是等義作定説者。則不得
稱我爲如來具知根力。善男子。有智之人當
知香象所負非驢所勝。一切衆生所行無量。
是故如來種種爲説無量之法。何以故。衆生
多有諸煩惱故。若使如來説於一行。不名如
來具足成就知諸根力。是故我於餘經中説。
五種衆生不應還爲説五種法。爲不信者不
讃正信。爲毀禁者不讃持戒。爲慳貪者不讃
布施。爲懈怠者不讃多聞。爲愚癡者不讃智
慧。何以故。智者若爲是五種人説是五事。
當知説者不得具足知諸根力。亦不得名憐
愍衆生。何以故。是五種人聞是事已。生不信
心惡心瞋心。以是因縁於無量世受苦果報。
是故不名憐愍衆生具知根力。是故我先於
餘經中告舍利弗。汝愼無爲利根之人廣説
法語鈍根之人略説法也。舍利弗言。世尊。我
但爲憐愍故説。非是具足根力故説。善男子。
廣略説法是佛境界。非諸聲聞縁覺所知。善
男子。如汝所言佛涅槃後。諸弟子等各異説
者。是人皆以顛倒因縁不得正見。是故不能
自利利他。善男子。是諸衆生非唯一性一行
一根一種國土一善知識。是故如來爲彼種
種宣説法要。以是因縁十方三世諸佛如來。
爲衆生故開示演説十二部經。善男子。如來
説是十二部經。非爲自利但爲利他。是故如
來第五力者名爲解力。是二力故如來深知
是人現在能斷善根。是人後世能斷善根。是
人現在能得解脱。是人後世能得解脱。是故
如來名無上力士◎
大般涅槃經卷第三十三
大般涅槃經卷第三十四
北涼天竺三藏曇無讖＊譯
迦葉菩薩品第十二之二
◎善男子。若言如來畢竟涅槃不畢竟涅槃。
是人不解如來意故作如是説。善男子。是香
山中有諸仙人五萬三千。皆於過去迦葉佛
所。修諸功徳未得正道親近諸佛聽受正法。
如來欲爲如是人故告阿難言。過三月已吾
當涅槃。諸天聞已其聲展轉乃至香山。諸仙
聞已即生悔心作如是言。云何我等得生人
中不親近佛。諸佛如來出世甚難如優曇花。
我今當往至世尊所聽受正法。善男子。爾時
五萬三千諸仙即來我所。我時即爲如應説
法。諸大士。色是無常何以故。色之因縁是無
常故。無常因生色云何常。乃至識亦如是。爾
時諸仙聞是法已。即時獲得阿羅漢果。善男
子。拘尸那竭有諸力士三十萬人無所繋屬。
自恃憍恣色力命財狂醉亂心。善男子。我爲
調伏諸力士故告目連言。汝當調伏如是力
士。時目犍連敬順我教。於五年中種種教
化。乃至不能令一力士受法調伏。是故我復
爲彼力士告阿難言。過三月已吾當涅槃。善
男子。時諸力士聞是語已。相與集聚平治道
路過三月已。我時便從毘舍離國至拘尸那
城。中路遙見諸力士輩。即自化身爲沙門像。
往力士所作如是言。諸童子。作何事耶。力
士聞已皆生瞋恨作如是言。沙門。汝今云何
謂我等輩爲童子耶。我時語言。汝今大衆三
十萬人盡其身力。不能移此微末小石。云何
不名爲童子乎。諸力士言。汝若謂我爲童子
者。當知汝即是大人也。善男子。我於爾時以
足二指掘出此石。是諸力士見是事已。即於
已身生輕劣想復作是言。沙門。汝今復能移
徙此石令出道不。我言童子。何因縁故嚴治
此道。諸力士言。沙門。汝不知耶。釋迦如來當
由此路至娑羅林入於涅槃。以是因縁我等平
治。我時讃言。善哉善哉童子。汝等已發如
是善心。吾當爲汝除去此石。我時以手擧擲
大石。高至阿迦尼吒。時諸力士見石在空。
皆生驚怖尋欲四散。我復告言。諸力士等。汝
今不應生恐怖心各欲散去。諸力士言。沙門。
若能救護我者我當安住。爾時我復以手接
石置之右掌。力士見已心生歡喜復作是言。
沙門。是石常耶是無常乎。我於爾時以口吹
之。石即散壞猶如微塵。力士見已唱言。沙門。
是石無常。即生愧心而自考責。云何我等恃
怙自在色力命財而生憍慢。我知其心即捨
化身還復本形而爲説法。力士見已一切皆
發菩提之心。善男子。拘尸那竭有一工巧名
曰純陀。是人先於迦葉佛所發大誓願。釋迦
如來入涅槃時我當最後奉施飮食。是故我
於毘舍離國顧命比丘優婆摩那。善男子。過
三月已吾當於彼拘尸那竭娑羅雙樹入般涅
槃。汝可往告純陀令知。善男子。王舍城中有
五通仙名須跋陀。年百二十常自稱是一切
智人生大憍慢。已於過去無量佛所種諸善
根。我亦爲欲調伏彼故告阿難言。過三月已
吾當涅槃。須跋聞已當來我所生信敬心。我
當爲彼説種種法。其人聞已當得盡漏。善男
子。羅閲耆王頻婆娑羅。其王太子名曰善見。
業因縁故生惡逆心欲害其父而不得便。爾
時惡人提婆達多亦因過去業因縁故。復於
我所生不善心欲害於我。即修五通不久獲
得。與善見太子共爲親厚。爲太子故現作種
種神通之事。從非門出從門而入。從門而出
非門而入。或時示現象馬牛羊男女之身。善
見太子見已。即生愛心喜心敬信之心。爲是
事故嚴設種種供養之具而供養之又復白
言。大師聖人。我今欲見曼陀羅花。時調婆
達多即便往至三十三天。從彼天人而求索
之。其福盡故都無與者。既不得花作是思惟。
曼陀羅樹無我我所。我若自取當有何罪。即
前欲取便失神通。還見己身在王舍城。心生
慚愧不能復見善見太子。復作是念我今當
往至如來所求索大衆。佛若聽者我當隨意
教詔勅使舍利弗等。爾時提婆達多便來我
所作如是言。唯願如來。以此大衆付囑於我。
我當種種説法教化令其調伏。我言癡人。舍
利弗等聰明大智世所信伏。我猶不以大衆
付囑。況汝癡人食唾者乎。時提婆達復於我
所倍生惡心作如是言。瞿曇。汝今雖復調伏
大衆。勢亦不久當見磨滅。作是語已大地即
時六返震動。提婆達多尋時躄地。於其身邊
出大暴風吹諸塵土而汚坌之。提婆達多見
惡相已復作是言。若我此身現世必入阿鼻
地獄。我要當報如是大怨。時提婆達多尋起
往至善見太子所。善見見已即問。聖人。何故
顏容憔悴有憂色耶。提婆達言。我常如是汝
不知乎。善見答言。願説其意何因縁。爾提
婆達言。我今與汝極成親愛。外人罵汝以爲
非理。我聞是事。豈得不憂。善見太子復作是
言。國人云何罵辱於我。提婆達言。國人罵汝
爲未生怨。善見復言。何故名我爲未生怨誰
作此名。提婆達言。汝未生時一切相師皆作
是言。是兒生已當殺其父。是故外人皆悉號
汝爲未生怨。一切内人護汝心故謂爲善見。
韋提夫人聞是語已。既生汝身於高樓上棄
之於地壞汝一指。以是因縁人復號汝爲婆
羅留枝。我聞是已心生愁憒。而復不能向汝
説之。提婆達多以如是等種種惡事教令殺
父。若汝殺父我亦能殺瞿曇沙門。善見太子
問一大臣名曰雨行。大王何故爲我立字作
未生怨。大臣即爲説其本末如提婆達所説
無異。善見聞已即與大臣收其父王閉之城
外。以四種兵而守衞之。＊韋提夫人聞是事已
即至王所。諸守王人遮不聽入。爾時夫人生
瞋恚心便呵罵之。時諸守人即告太子。大王
夫人欲得往見父王。不審聽不。善見聞已復
生瞋嫌即往母所前牽母髮拔刀欲斫。爾時
耆婆白言。大王。有國已來罪雖極重。不及女
人況所生母。善見太子聞是語已。爲耆婆故
即便放捨。遮斷父王衣服臥具飮食湯藥。過
七日已王命便終。善見太子見父喪已方生
悔心。雨行大臣復以種種惡邪之法而爲説
之。大王。一切業行都無有罪。何故今者而生
悔心。耆婆復言。大王。當知如是業者罪兼二
種。一者殺害父王。二者殺須陀洹。如是罪
者除佛更無能除滅者。善見王言。如來清淨
無有穢濁。我等罪人云何得見。善男子我知
是事故告阿難。過三月已吾當涅槃。善見聞
已即來我所。我爲説法重罪得薄獲無根信。
善男子。我諸弟子聞是説已。不解我意故作
是言。如來定説畢竟涅槃◎
◎善男子。菩薩二種。一者實義。二者假名。假
名菩薩聞我三月當入涅槃。皆生退心而作是
言。如其如來無常不住。我等何爲爲是事故
無量世中受大苦惱。如來世尊成就具足無量
功徳。尚不能壞如是死魔。況我等輩當能壞
耶。善男子。是故我爲如是菩薩而作是言是
來常住無有變易。善男子。我諸弟子聞是説
已不解我意。定言如來終不畢竟入於涅槃」
善男子。有諸衆生生於斷見作如是言。一切
衆生身滅之後。善惡之業無有受者。我爲是
人作如是言。善惡果報實有受者。云何知有。
善男子。過去之世拘尸那竭。有王名曰善見。
作童子時經八萬四千歳。作太子時八萬四
千歳。及登王位亦八萬四千歳。於獨處坐作
是思惟。衆生薄福壽命短促。常有四怨而隨
逐之。不自覺知猶故放逸。是故我當出家修
道斷絶四怨生老病死。即勅有司於其城外
作七寶堂。作已便告群臣百官宮内妃后諸
子眷屬。汝等當知我欲出家能見聽不。爾時
大臣及其眷屬各作是言。善哉大王。今正是
時。時善見王將一使人獨住堂上。復經八萬
四千年中修習慈心。是慈因縁於後八萬四
千世中。次第得作轉輪聖王。三十世中作釋
提桓因。無量世中作諸小王。善男子。爾時善
見豈異人乎。莫作斯觀即我身是。善男子。我
諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來定説
有我及有我所。又我一時爲諸衆生説言。我
者即是性也。所謂内外因縁。十二因縁衆生
五陰。心界世間功徳業行自在天世。即名爲
我。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來
定説有我。善男子。復於異時有一比丘。來
至我所作如是言。世尊。云何名我。誰是我耶。
何縁故我。我時即爲比丘説言。比丘。無我我
所。眼者即是本無今有已有還無。其生之時
無所從來。及其滅時亦無所至。雖有業果無
有作者。無有捨陰及受陰者。如汝所問云何
我者我即期也。誰是我者即是業也。何縁我
者即是愛也。比丘。譬如二手相拍聲出其中。
我亦如是衆生業愛三因縁故。名之爲我。比
丘。一切衆生色不是我。我中無色色中無我。
乃至識亦如是。比丘。諸外道輩雖説有我終
不離陰。若説離陰別有我者。無有是處。一切
衆生行如幻化熱時之焔。比丘。五陰皆是無
常無樂無我無淨。善男子。爾時多有無量比
丘。觀此五陰無我我所得阿羅漢果。善男
子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來
定説無我
善男子。我於經中復作是言。三事和合得受
是身。一父二母三者中陰。是三和合得受是
身。或時復説阿那含人現般涅槃。或於中陰
入般涅槃。或復説言中陰身根具足明了。皆
因往業如淨醍醐。善男子。我或時説弊惡衆
生所受中陰。如世間中麁澁氀褐。純善衆生
所受中陰。如波羅奈所出白
。我諸弟子聞
是説已不解我意。唱言如來説有中陰。善男
子。我復爲彼逆罪衆生而作是言。造五逆者
捨身直入阿鼻地獄。我復説言曇摩留枝比
丘。捨身直入阿鼻地獄。於其中間無止宿處。
我復爲彼犢子梵志説言。梵志。若有中陰則
有六有。我復説言無色衆生無有中陰。善男
子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言佛説
定無中陰
善男子。我於經中復説有退。何以故。因於無
量懈怠懶惰諸比丘等不修道故。説退五種。
一者樂於多事。二者樂説世事。三者樂於睡
眠。四者樂近在家。五者樂多遊行。以是因縁
令比丘退。説退因縁復有二種。一内二外。阿
羅漢人雖離内因不離外因。以外因縁故則
生煩惱。生煩惱故則便退失。復有比丘名曰
瞿抵。六返退失退已慚愧復更進修。第七即
得得已恐失以刀自害。我復或説有時解脱
或説六種阿羅漢等。我諸弟子聞是説已不
解我意。唱言如來定説有退。善男子。經中
復説。譬如焦炭不還爲木。亦如瓶壞更無瓶
用。煩惱亦爾阿羅漢斷終不還生。亦説衆生
生煩惱因凡有三種。一者未斷煩惱。二者不
斷因縁。三者不善思惟。而阿羅漢無二因縁。
謂斷煩惱爲不善思惟。善男子。我諸弟子聞
是説已不解我意。唱言如來定説無退
善男子。我於經中説如來身凡有二種。一者
生身。二者法身。言生身者。即是方便應化之
身。如是身者。可得言是生老病死長短黒白。
是此是彼是學無學。我諸弟子聞是説已不
解我意。唱言如來。定説佛身是有爲法。法身
即是常樂我淨。永離一切生老病死。非白非
黒非長非短。非此非彼非學非無學。若佛出
世及不出世。常住不動無有變易。善男子。我
諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來定説
佛身是無爲法
善男子。我經中説云何名爲十二因縁。從無
明生行。從行生識。從識生名色。從名色生六
入。從六入生觸。從觸生受。從受生愛。從愛生
取。從取生有。從有生生。從生則有老死憂苦。
善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言
如來説十二縁定是有爲。我又一時告喩比
丘而作是言。十二因縁有佛無佛性相常住。
善男子。有十二縁不從縁生。有從縁生非十
二縁有從縁生亦十二縁。有非縁生非十二
縁。有十二縁非縁生者。謂未來世十二支
也。有從縁生非十二縁者。謂阿羅漢所有五
陰。有從縁生亦十二縁者。謂凡夫人所有五
陰十二因縁。有非縁生非十二縁者。謂虚空
涅槃。善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。
唱言如來説十二縁定是無爲
善男子。我經中説一切衆生作善惡業捨身
之時。四大於此即時散壞。純善業者心即上
行。純惡業者心即下行。善男子。我諸弟子聞
是説已不解我意。唱言如來説心定常。善男
子。我於一時爲頻娑婆羅王而作是言。大
王。當知色是無常。何以故。從無常因而得生
故。是色若從無常因生。智者云何説言是常。
若色是常不應壞滅生諸苦惱。今見是色散
滅破壞。是故當知色是無常。乃至識亦如是。
善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言
如來説心定斷。善男子。我經中説我諸弟子
受諸香花金銀寶物妻子奴婢八不淨物獲得
正道。得正道已亦不捨離。我諸弟子聞是説
已不解我意。定言如來説受五欲不妨聖道。
又我一時復作是説。在家之人得正道者無
有是處。善男子。我諸弟子聞是説已不解我
意。唱言如來説受五欲定遮正道
善男子。我經中説遠離煩惱未得解脱。猶如
欲界修習世間第一法也。善男子。我諸弟子
聞作是説不解我意。唱言如來説第一法唯
是欲界。又復我説暖法頂法忍法世間第
一法。在於初禪至第四禪。我諸弟子聞是説
已不解我意。唱言如來説如是法在於色界。
又復我説諸外道等。先已得斷四禪煩惱。修
習＊暖法頂法忍法世第一法。觀四眞諦得阿
那含果。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言
如來説第一法在無色界。善男子。我經中説
四種施中有三種淨。一者施主信因信果信
施。受者不信因果與施。二者受者信因果
施。施主不信因果及施。三者施主受者二倶
有信四者施主受者二倶不信。是四種施初
三種淨。我諸弟子聞是説已不解我意唱言
如來説施唯意。善男子。我於一時復作是説。
施者施時以五事施。何等爲五。一者施色。二
者施力。三者施安。四者施命。五者施辯。以是
因縁施主還得五事果報。我諸弟子聞是説
已不解我意。唱言佛説施即五陰
善男子。我於一時宣説。涅槃即是遠離。煩惱
永盡滅無遺餘。猶如燈滅更無法生涅槃亦
爾。言虚空者即無所有。譬如世間無所有故
名爲虚空。非智縁滅即無所有。如其有者應
有因縁。有因縁故應有盡滅。以其無故無有
盡滅。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言佛
説無三無爲。善男子。我於一時爲目乾連而
作是言。目連。夫涅槃者。即是章句即是足跡。
是畢竟處是無所畏。即是大師即是大果。是
畢竟智即是大忍無礙三昧。是大法界是甘
露味即是難見。目連。若説無涅槃者。云何有
人生誹謗者墮於地獄。善男子。我諸弟子聞
是説已不解我意。唱言如來説有涅槃。復於
一時我爲目連而作是説。目連。眼不牢固至
身亦爾皆不牢固。不牢固故名爲虚空。食下
迴轉消化之處。一切音聲皆名虚空。我諸弟
子聞是説已不解我意。唱言如來決定説有
虚空無爲。復於一時爲目連説。目連。有人未
得須陀洹果住忍法時。斷於無量三惡道報。
當知不從智縁而滅。我諸弟子聞是説已不
解我意。唱言如來決定説有非智縁滅
善男子。我又一時爲跋波比丘説。跋波若比
丘觀色已若過去若未來若現在。若近若遠
若麁若細。如是等色非我我所。若有比丘如
是觀已能斷色愛。跋波又言云何名色。我言
四大名色四陰名名。我諸弟子聞是説已不
解我意。唱言如來決定説言色是四大。善男
子。我復説言譬如因鏡則有像現。色亦如是
因四大造。所謂麁細澁滑青黄赤白。長短方
圓斜角輕重。寒熱飢渇煙雲塵霧。是名造色
猶如響像。我諸弟子聞是説已不解我意。唱
言如來説有四大則有造色。或有四大無有
造色。善男子。往昔一時菩提王子作如是言。
若有比丘護持禁戒若發惡心。當知是時失
比丘戒。我時語言。菩提王子。戒有七種從於
身口有無作色。以是無作色因縁故。其心雖
在惡無記中。不名失戒猶名持戒。以何因縁
名無作色。非異色因不作異色因果。善男子。
我諸弟子聞是説已不解我意。唱言佛説有
無作色。善男子。我於餘經作如是言。戒者即
是遮制惡法。若不作惡是名持戒。我諸弟子
聞是説已不解我意。唱言如來決定宣説無
無作色
善男子。我於經中作如是説。聖人色陰乃至
識陰。皆是無明因縁所出。一切凡夫亦復如
是從無明生愛。當知是愛即是無明。從愛生
取當知是取即無明愛。從取生有是有即是
無明愛取。從有生受當知是受即是行有。從
受因縁生於名色無明愛取有行受觸識六入
等。是故受者即十二＊支。善男子。我諸弟子
聞是説已不解我意。唱言如來説無心數。善
男子。我於經中作如是説。從眼色明惡欲等
四則生眼識。言惡欲者即是無明。欲性求時
即名爲愛。愛因縁取取名爲業。業因縁識。識
縁名色。名色縁六入。六入縁觸。觸縁想受愛
信精進定慧。如是等法因觸而生然非是觸。
善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言
如來説有心數
善男子。我或時説唯有一有。或説二三四五
六七八九至二十五。我諸弟子聞是説已不
解我意。唱言如來説有五有或言六有。善男
子。我往一時住迦毘羅衞尼拘陀林時。釋摩
男來至我所作如是言。云何名爲優婆塞也。
我即爲説若有善男子善女人。諸根完具受
三歸依。是則名爲優婆塞也。釋摩男言。世尊。
云何名爲一分優婆塞。我言。摩男。若受三歸
及受一戒。是名一分優婆塞也。我諸弟子聞
是説已不解我意。唱言如來説優婆塞戒不
具受得。善男子。我於一時住恒河邊。爾時迦
旃延來至我所作如是言。世尊。我教衆生令
受齋法。或一日或一夜。或一時或一念。如是
之人成齋不耶。我言。比丘。是人得善不名得
齋。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來
説八戒齋具受乃得◎
◎善男子。我於經中作如是説。若有比丘犯
四重已。不名比丘名破比丘亡失比丘。不復
能生善牙種子。譬如焦種不生果實。如多羅
樹頭若斷壞則不生果。犯重比丘亦復如是。
我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説
諸比丘犯重禁已失比丘戒。善男子。我於經
中爲純陀説四種比丘。一者畢竟到道。二者示
道。三者受道。四者汚道。犯四重者即是汚道。
我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説
諸比丘犯四重已不失禁戒。善男子。我於經
中告諸比丘。一乘一道一行一縁。如是一乘
乃至一縁。能爲衆生作大寂靜。永斷一切繋
縛愁苦苦及苦因。令一切衆到於一有。我諸
弟子聞是説已不解我意。唱言如來説須陀
洹。乃至阿羅漢人皆得佛道。善男子。我於經
中説須陀洹人人間天上七返往來便般涅
槃。斯陀含人一受人天便般涅槃。阿那含人
凡有五種。或有中間般涅槃者。乃至上流般
涅槃者。阿羅漢人凡有二種。一者現在。二者
未來。現在亦斷煩惱五陰。未來亦斷煩惱五
陰。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來
説須陀洹至阿羅漢不得佛道。善男子。我於
此經説言佛性具有六事。一常二實三眞四
善五淨六可見。我諸弟子聞是説已不解我
意。唱言佛説衆生佛性離衆生有。善男子。我
又説言衆生佛性猶如虚空。虚空者非過去
非未來非現在非内非外。非是色聲香味觸
攝佛性亦爾。我諸弟子聞是説已不解我意。
唱言佛説衆生佛性離衆生有。善男子。我又
復説衆生佛性。猶如貧女宅中寶藏。力士額
上金剛寶珠。轉輪聖王甘露之泉。我諸弟子
聞是説已不解我意。唱言佛説衆生佛性離
衆生有。善男子。我又復説犯四重禁一闡提
人謗方等經作五逆罪皆有佛性。如是衆生
都無善法佛性是善。我諸弟子聞是説已不
解我意。唱言佛説衆生佛性離衆生有。善男
子。我又復説衆生者即是佛性。何以故。若
離衆生不得阿耨多羅三藐三菩提。是故我
與波斯匿王説於象喩。如盲説象雖不得象
然不離象。衆生説色乃至説識。是佛性者亦
復如是。雖非佛性非不佛性。如我爲王説箜
篌喩佛性亦爾。善男子。我諸弟子聞是説已。
不解我意作種種説。如盲問乳佛性亦爾。以
是因縁或有説言犯四重禁謗方等經作五逆
罪一闡提等。悉有佛性或説言無。善男子。我
於處處經中説言。一人出世多人利益。一國
土中二轉輪王。一世界中二佛出世。無有是
處。一四天下八四天王乃至二他化自在天。
亦無是處。然我乃説從閻浮提阿鼻地獄上
至阿迦膩吒天。我諸弟子聞是説已不解我
意。唱言佛説無十方佛。我亦於諸大乘經中
説有十方佛◎
大般涅槃經卷第三十四
大般涅槃經卷第三十五
北涼天竺三藏曇無讖＊譯
迦葉菩薩品第十二之三
◎善男子。如是諍訟是佛境界。非諸聲聞縁
覺所知。若人於是生疑心者猶能摧壞。無量
煩惱如須彌山。若於是中生決定者。是名執
著。迦葉菩薩白佛言。世尊。云何執著。佛言。
善男子。如是之人若從他聞。若自尋經若他
故教。於所著事不能放捨。是名執著。迦葉復
言。世尊。如是執著爲是善耶是不善乎。善男
子。如是執著不名爲善。何以故。不能摧壞諸
疑網故。迦葉復言。世尊。如是人者本自不疑。
云何説言不壞疑網。善男子。夫不疑者即是
疑也。世尊。若有人謂須陀洹人不墮三惡。是
人亦當名著名疑。善男子。是可名定不得名
疑。何以故。善男子。譬如有人先見人樹。後時
夜行遙見杌根。便生疑想人耶樹耶。善男子。
如人先見比丘梵志。後時於路遙見比丘即
生疑想。是沙門耶是梵志乎。善男子。如人先
見牛與水牛。後遙見牛便生疑想。彼是牛耶
是水牛乎。善男子。一切衆生先見二物後便
生疑。何以故心不了故。我亦不説須陀洹人
有墮三惡不墮三惡。是人何故生於疑心。迦
葉言。世尊。如佛所説要先見已然後疑者。有
人未見二種物時亦復生疑。何等是耶。所謂
涅槃。世尊。譬如有人路遇濁水。然未曾見而
亦生疑。如是水者深耶淺耶。是人未見云
何生疑。善男子。夫涅槃者即是斷苦。非涅槃
者即是苦也。一切衆生見有二種見苦非苦。
苦非苦者即是飢渇寒熱瞋喜。病痩安隱老
壯生死。繋縛解脱恩愛別離怨憎聚會。衆生
見已即便生疑。當有畢竟遠離如是苦惱事
不。是故衆生於涅槃中而生疑也。汝意若謂
是人先來未見濁水云何疑者。是義不然。何
以故。是人先於餘處見已。是故於此未曾到
處而復生疑。世尊。是人先見深淺處時已不
生疑。於今何故而復生疑。佛言。善男子。本未
行故所以生疑。是故我言不了故疑。迦葉菩
薩白佛言。世尊。如佛所説疑即是著著即是
疑。爲是誰耶。善男子。斷善根者。迦葉言。世
尊。何等人輩能斷善根。善男子。若有聰明黠
慧利根能善分別。遠離善友不聽正法。不善
思惟不如法住。如是之人能斷善根。離是四
事心自思惟無有施物。何以故。施者即是捨
於財物。若施有報當知施主常應貧窮。何以
故。子果相似故。是故説言無因無果。若如是
説無因無果。是則名爲斷善根也。復作是念
施主受者及以財物。三事無常無有停住。若
無停住云何説言此是施＊主受者財物。若無
受者云何得果。以是義故無因無果。若如是
説無因無果。當知是人能斷善根。復作是念
施者施時有五事施。受者受已或時作善或
作不善。而是施主亦復不得善不善果。如世
間法從子生果果還作子。因即施主果即受
者。而是受者不能以此善不善法令施主得。
以是義故無因無果。若如是説無因無果。當
知是人能斷善根。復作是念無有施物。何
以故施物無記。若是無記云何而得善果報
耶。無善惡果即是無記。財若無記當知即
無善惡果報。是故無施無因無果。若如是説
無因無果當知是人能斷善根。復作是念施
者即意。若是意者無見無對非是色法。若非
是色云何可施。是故無施無因無果。若如是
説無因無果。當知是人能斷善根。復作是念
施主若爲佛像天像命過父母。而行施者即
無受者。若無受者應無果報。若無果報是爲
無因。若無因者是爲無果。若如是説無因無
果。當知是人能斷善根。復作是念無父無母。
若言父母是衆生因生衆生者。理應常生無
有斷絶。何以故因常有故。然不常生是故當
知無有父母。復作是念無父無母。何以故。若
衆生身因父母有。一人應具男女二根。然無
具者當知衆生非因父母。復作是念非因父
母而生衆生。何以故。眼見衆生不似父母。謂
身色心威儀進止。是故父母非衆生因。復作
是念一切世間有四種無。一者未生名無。如
泥團時未有瓶用。二者滅已名無。如瓶壞已
是名爲無。三者各異互無。如牛中無馬馬中
無牛。四者畢竟名無。如兎角龜毛。衆生父母
亦復如是同此四無。若言父母衆生因者。父
母死時子不必死。是故父母非衆生因。復作
是念若言父母衆生因者。應因父母常生衆
生。然而復有化生濕生。是故當知非因父母
生衆生也。復作是念自有衆生非因父母而
得生長。譬如孔雀聞雷震聲而便得娠。又如
青雀飮雄雀尿而便得＊娠。如命命鳥見雄
者舞即便得＊娠。作是念時如其不遇善知識
者。當知是人能斷善根。復作是念一切世間
無善惡果。何以故。有諸衆生具十善法。樂
於惠施勤修功徳。是人亦復疹病集身中
年夭喪。財物損失多諸憂苦。有行十惡慳貪
嫉妬懶惰懈怠不修諸善。身安無病終保年
壽。多饒財寶無諸愁苦。是故當知無善惡果。
復作是念我亦曾聞諸聖人説。有人修善命
終多墮三惡道中。有人行惡命終生於人天
之中。是故當知無善惡果。復作是念一切聖
人有二種説。或説殺生得善果報。或説殺生
得惡果報。是故當知聖説不定。聖若不定我
云何定。是故當知無善惡果。復作是念一切
世間無有聖人。何以故。若言聖人應得正道。
一切衆生具煩惱時修正道者。當知是人正
道煩惱一時倶有。若一時有當知正道不能
破結。若無煩惱而修道者。如是正道爲何所
作。是故具煩惱者道不能壞。不具煩惱道則
無用。是故當知一切世間無有聖人。復作是
念無明縁行乃至生縁老死。是十二因縁一
切衆生等共有之。八聖道者其性平等。亦應
如是一人得時一切應得。一人修時應一切
苦滅。何以故。煩惱等故而今不得。是故當知
無有正道。復作是念聖人皆有同凡夫法。所
謂飮食行住坐臥。睡眠喜笑飢渇寒熱憂愁
恐怖。若同凡夫如是事者。當知聖人不得聖
道。若得聖道應當永斷如是等事。如是等事
如其不斷。當知無道。復作是念聖人有身受
五欲樂。亦復罵辱撾打於人嫉妬憍慢受於
苦樂作善惡業。是因縁故知無聖人。若有道
者應斷是事。是事不斷當知無道。復作是念
多憐愍者名爲聖人。何因縁故名爲聖人。道
因縁故名爲聖人。若道性憐愍便應愍念一
切衆生。不待修已然後方得。如其無愍何故
聖人因得聖道能憐愍耶。是故當知世無聖
道。復作是念一切四大不從因生。衆生等有
是四大性。不觀衆生是邊應到彼不應到。若
有聖道性應如是。然今不爾是故當知世無
聖人。復作是念若諸聖人有一涅槃。當知是
則無有聖人。何以故不可得故。常住之法理
不可得不可取捨。若諸聖人涅槃多者是則
無常。何以故可數法故。涅槃若一。一人得時
一切應得。涅槃若多是則有邊。如其有邊云
何名常。若有説言涅槃體一解脱是多。如蓋
是一。牙舌是多。是義不然。何以故。一一所
得非一切得。以有邊故是應無常。若無常者
云何得名爲涅槃耶。涅槃若無誰爲聖人。是
故當知無有聖人。復作是念聖人之道非因
縁得。若聖人道非因縁得。何故一切不作聖
人。若一切人非聖人者。當知是則無有聖人
及以聖道。復作是念聖説正見有二因縁。一
者從他聞法。二者内自思惟。是二因縁若從
縁生。所從生者復從縁生。如是展轉有無窮
過。若是二事不從縁生。一切衆生何故不得。
作是觀時能斷善根。善男子。若有衆生深見
如是無因無果。是人能斷信等五根。善男子。
斷善根者非是下劣愚鈍之人。亦非天中及
三惡道破僧亦爾。迦葉菩薩白佛言。世尊。如
是之人何時當能還生善根。佛言。善男子。是
人二時還生善根。初入地獄出地獄時。善男
子。善有三種。過去現在未來。若過去者其性
自滅。因雖滅盡果報未熟。是故不名斷過去
果。斷三世因故名爲斷
迦葉菩薩白佛言。世尊。若斷三世因名斷善
根。斷善根人即有佛性。如是佛性。爲是過去
爲是現在爲是未來爲遍三世。若過去者云
何名常。佛性亦常是故當知非過去也。若未
來者云何名常。何故佛説一切衆生必定當
得。若必定得云何言斷。若現在者復云何常。
何故復言必定可見。如來亦説佛性有六。一
常二眞三實四善五淨六可見。若斷善根有
佛性者。則不得名斷善根也。若無佛性云何
復言一切衆生悉有佛性。若言佛性亦有亦
斷。云何如來復説是常。佛言。善男子。如來世
尊爲衆生故有四種答。一者定答。二者分別
答。三者隨問答。四者置答。善男子。云何定
答。若問惡業得善果耶不善果乎。是應定答
得不善果。善亦如是。若問如來一切智不。是
應定答是一切智。若問佛法是清淨不。是應
定答必定清淨。若問如來弟子如法住不。是
應定答有如法住。是名定答。云何分別答。如
我所説四眞諦法。云何爲四。苦集滅道。何
謂苦諦有八苦故名曰苦諦。云何集諦。五陰
因故名爲集諦。云何滅諦。貪欲瞋癡畢竟盡
故名爲滅諦。云何道諦。三十七助道法故名
爲道諦。是名分別答。云何隨問答如我所説
一切法無常。復有問言如來世尊爲何法故
説於無常。答言如來爲有爲法故説無常。無
我亦爾。如我所説一切法燒他。又問言如來
世尊爲何法故説一切燒。答言如來爲貪瞋
癡説一切燒。善男子。如來十力四無所畏大
慈大悲三念處首楞嚴等。八萬億諸三昧門。
三十二相八十種好五智印等。三萬五千諸
三昧門金剛定等。四千二百諸三昧門方便
三昧無量無邊。如是等法是佛佛性。如是佛
性則有七事。一常二我三樂四淨五眞六實七
善。是名分別答。善男子。後身菩薩佛性有六。
一常二淨三眞四實五善六少見。是名分別
答。如汝先問斷善根人有佛性者。是人亦有
如來佛性。亦有後身佛性。是二佛性障未來
故得名爲無。畢竟得故得名爲有。是名分別
答。如來佛性非過去非現在非未來。後身佛
性現在未來。少可見故得名現在。未具見故
名爲未來。如來未得阿耨多羅三藐三菩提
時佛性因故亦是過去現在未來果則不爾。
有是三世有非三世。後身菩薩佛性因故亦
是過去現在未來果亦如是。是名分別答。九
住菩薩佛性六種。一常二善三眞四實五淨
六可見。佛性因故亦是過去現在未來果亦
如是。是名分別答。八住菩薩下至六住佛性
五事。一眞二實三淨四善五可見。佛性因故
亦是過去現在未來果亦如是。是名分別答。
五住菩薩下至初住佛性五事。一眞二實三
淨四可見五善不善。善男子。是五種佛性六
種佛性七種佛性。斷善根人必當得故。故得
言有。是名分別答。若有説言斷善根者定有
佛性定無佛性。是名置答。迦葉菩薩言。世尊。
我聞不答乃名置答。如來今者何因縁答而
名置答。善男子。我亦不説置而不答乃説置
答。善男子。如是置答復有二種。一者遮止。二
者莫著。以是義故得名置答◎
◎迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説云何名
因亦是過去現在未來。果亦過去現在未來。
非是過去現在未來。佛言。善男子。五陰二種。
一者因。二者果。是因五陰是過去現在未來。
是果五陰亦是過去現在未來。亦非過去現
在未來。善男子。一切無明煩惱等結悉是佛
性。何以故。佛性因故從無明行及諸煩惱得
善五陰。是名佛性從善五陰。乃至獲得阿耨
多羅三藐三菩提。是故我於經中先説。衆生
佛性如雜血乳。血者即是無明行等一切煩
惱。乳者即是善五陰也。是故我説從諸煩惱
及善五陰得阿耨多羅三藐三菩提。如衆生
身皆從精血而得成就。佛性亦爾。須陀洹人
斯陀含人斷少煩惱佛性如乳。阿那含人佛
性如酪。阿羅漢人猶如生酥。從辟支佛至十
住菩薩猶如熟＊酥。如來佛性猶如醍醐。善男
子。現在煩惱爲作障故。令諸衆生不得覩見。
如香山中有忍辱草非一切牛皆能得食。佛
性亦爾。是名分別答。迦葉菩薩白佛言。世尊。
五種六種七種佛性若未來有者。云何説言
斷善根人有佛性耶。佛言。善男子。如諸衆生
有過去業。因是業故衆生現在得受果報。有
未來業以未生故終不生果有現在煩惱。若
無煩惱一切衆生應當了了現見佛性。是故
斷善根人。以現在世煩惱因縁能斷善根。未
來佛性力因縁故還生善根。迦葉言。世尊。未
來云何能生善根。善男子。猶如燈日雖復未
生亦能破闇。未來之生能生衆生未來佛
性亦復如是。是名分別答
迦葉菩薩白佛言。世尊。若言五陰是佛性者。
云何説言衆生佛性非内非外。佛言。善男子。
何因縁故如是失意。我先不説衆生佛性是
中道耶。迦葉言。世尊。我實不失意。直以衆生
於此中道不能解故。故發斯問。善男子。衆生
不解即是中道。或時有解或有不解。善男子。
我爲衆生得開解故。説言佛性非内非外。何
以故凡夫衆生或言佛性住五陰中如器中有
果。或言離陰而有猶如虚空。是故如來説於
中道。衆生佛性非内六入非外六入。内外合
故名爲中道。是故如來宣説佛性即是中道。
非内非外故名中道。是名分別答。復次善男
子。云何名爲非内非外。善男子。或言佛性即
是外道。何以故。菩薩摩訶薩於無量劫在外
道中。斷諸煩惱調伏其心教化衆生。然後乃
得阿耨多羅三藐三菩提。是以佛性即是外
道。或言佛性即是内道。何以故。菩薩雖於無
量劫中修習外道。若離内道則不能得阿耨
多羅三藐三菩提。是以佛性即是内道。是故
如來遮此二邊。説言佛性非内非外亦名内
外。是名中道是名分別答。復次善男子。或言
佛性即是如來金剛之身三十二相八十種
好。何以故。不虚誑故。或言佛性即是十力四
無所畏大慈大悲及三念處首楞嚴等一切三
昧。何以故。因是三昧生金剛身三十二相八
十種好故。是故如來遮此二邊。説言佛性非
内非外亦名内外。是名中道是名分別答。復
次善男子。或有説言佛性即是内善思惟。何
以故。離善思惟則不能得阿耨多羅三藐三
菩提故。是故佛性即是内善思惟。或有説言
佛性即是從他聞法。何以故。從他聞法則能
内善思惟。若不聞法則無思惟。是以佛性即
是從他聞法。是故如來遮此二邊。説言佛性
非内非外亦名内外。是名中道。復次善男子。
復有説言佛性是外。謂檀波羅蜜從檀波羅
蜜得阿耨多羅三藐三菩提。是以説言檀波
羅蜜即是佛性。或有説言佛性是内謂五波
羅蜜。何以故。離是五事當知則無佛性因果。
是以説言五波羅蜜即是佛性。是故如來遮
此二邊。説言佛性非内非外亦内亦外。是名
中道。復次善男子。或有説言佛性在内。譬如
力士額上寶珠。何以故。常樂我淨如寶珠故。
是以説言佛性在内。或有説言佛性在外如
貧寶藏。何以故。方便見故。佛性亦爾在衆
生外。以方便故而得見之。是故如來遮此
二邊。説言佛性非内非外亦内亦外。是名中
道
善男子。衆生佛性非有非無。所以者何。佛性
雖有非如虚空。何以故。世間虚空雖以無量
善巧方便不可得見。佛性可見是故雖有非
如虚空。佛性雖無不同兎角。何以故。龜毛兎
角雖以無量善巧方便不可得生。佛性可生
是故雖無不同兎角。是故佛性非有非無亦
有亦無。云何名有。一切悉有是諸衆生不斷
不滅猶如燈焔。乃至得阿耨多羅三藐三菩
提。是故名有。云何名無。一切衆生現在未有
一切佛法常樂我淨。是故名無。有無合故即
是中道。是故佛説衆生佛性非有非無。善男
子。如有人問是種子中有果無耶。應定答言
亦有亦無。何以故。離子之外不能生果是故
名有。子未出芽是故名無。以是義故。亦有
亦無。所以者何。時節有異其體是一。衆生佛
性亦復如是。若言衆生中別有佛性者。是義
不然。何以故。衆生即佛性。佛性即衆生。直以
時異有淨不淨。善男子。若有問言是子能生
果不。是果能生子不。應定答言亦生不生。世
尊。如世人説乳中有酪是義云何。善男子。若
有説言乳中有酪是名執著。若言無酪是名
虚妄。離是二事應定説言亦有亦無。何故名
有。從乳生酪因即是乳果即是酪。是名爲有。
云何名無。色味各異服用不同。熱病服乳冷
病服酪。乳生冷病酪生熱病。善男子。若言乳
中有酪性者。乳即是酪酪即是乳其性是一。
何因縁故乳在先出酪不先生。若有因縁一
切世人何故不説。若無因縁何故酪不先出。
若酪不先出誰作次第乳酪生蘇熟蘇醍醐。
是故知酪先無今有。若先無今有是無常法。
善男子。若有説言乳有酪性能生於酪。水無
酪性故不生酪。是義不然。何以故。水草亦有
乳酪之性。所以者何。因於水草則出乳酪。
若言乳中定有酪性水草無者。是名虚妄。何
以故心不等故。故言虚妄。善男子。若言乳
中定有酪者。酪中亦應定有乳性。何因縁故
乳中出酪酪不出乳。若無因縁當知是酪本
無今有。是故智者應言乳中非有酪性非無
酪性。善男子。是故如來於是經中説如是言。
一切衆生定有佛性是名爲著。若無佛性是
名虚妄。智者應説衆生佛性亦有亦無。善男
子。四事和合生於眼識。何等爲四。眼色明欲。
是眼識性非眼非色非明非欲。從和合故便
得出生。如是眼識本無今有已有還無。是故
當知無有本性。乳中酪性亦復如是。若有説
言水無酪性故不出酪。是故乳中定有酪性。
是義不然。何以故。善男子。一切諸法異因異
果。亦非一因生一切果。非一切果從一因生。
善男子。如從四事生於眼識。不可復説從此
四事應生耳識。善男子。離於方便乳中得酪
酪出生酥。不得如是要須方便。善男子。智者
不可見離方便從乳得酪。謂得生酥亦應如
是離方便得善男子。是故我於是經中説。因
生故法有。因滅故法無。善男子。如鹽性醎能
令非醎使醎。若非醎物先有醎性。世人何故
更求鹽耶。若先無者當知先無今有。以餘縁
故而得醎也。若言一切不醎之物皆有醎性。
微故不知由此微性鹽能令醎。若本無性雖
復有鹽不能令醎。譬如種子自有四大。縁外
四大而得増長＊芽莖枝葉。鹽性亦爾者。是義
不然。何以故。不醎之物先有醎性者。鹽亦應
有微不醎性。是鹽若有如是二性。何因縁故
離不醎物不可獨用。是故知鹽本無二性。如
鹽一切不醎之物亦復如是。若言外四大種
力能増長内四大者。是義不然。何以故。次
第説故不從方便。乳中得酪生蘇乃至一切
諸法皆不如是非方便得。四大亦復如是。
若説從外四大増内四大。不見從内四大増
外四大。如尸利沙果先無形質。見昂星時果
則出生足長五寸。如是果者實不因於外四
大増
善男子。如我所説十二部經。或隨自意説。或
隨他意説。或隨自他意説。云何名爲隨自意
説。如五百比丘問舍利弗。大徳。佛説身因何
者是耶。舍利弗言。諸大徳。汝等亦各得正解
脱自應識之。何縁方作如是問耶。有比丘言。
大徳。我未獲得正解脱時意謂。無明即是身
因。作是觀時得阿羅漢果。復有説言。大徳。我
未獲得正解脱時謂。愛無明即是身因。作是
觀時得阿羅漢果。或有説言。行識名色六入
觸受愛取有生飮食五欲即是身因。爾時五
百比丘。各各自説己所解已共往佛所。稽首
佛足右遶三匝禮拜畢已却坐一面。各以如
上己所解義向佛説之。舍利弗白佛言。世
尊。如是諸人誰是正説。誰不正説。佛告舍利
弗。善哉善哉。一一比丘無非正説。舍利弗言。
世尊。佛意云何。佛言舍利弗。我爲欲界衆生
説言。父母即是身因。如是等經名隨自意説。
云何名爲隨他意説。如巴吒羅長者。來至我
所作如是言。瞿曇。汝知幻不。若知幻者即大
幻人。若不知者非一切智。我言。長者。知幻之
人名幻人耶。長者言。善哉善哉。知幻之人即
是幻人。佛言。長者。舍衞國内波斯匿王有旃
陀羅名曰氣嘘。汝知不耶。長者答言。瞿曇。
我久知之。佛言。汝久知者可得即是旃陀羅
不。長者言。瞿曇。我雖知是旃陀羅。然我此身
非旃陀羅。佛言。長者。汝得是義知旃陀羅非
旃陀羅。我今何故不得知幻而非幻乎。長者。
我實知幻知幻人知幻果報知幻伎術。我知
殺知殺人知殺果報知殺解脱。乃至知邪見
知邪見人知邪見果報知邪見解脱。長者。若
説非幻之人名爲幻人。非邪見人説邪見人
得無量罪。長者言。瞿曇。如汝所説我得大罪。
我今所有悉以相上。幸莫令彼波斯匿王知
我此事。佛言。長者。是罪因縁不必失財。乃當
因是墮三惡道。是時長者聞惡道名心生恐
怖。白佛言。聖人。我今失意獲得大罪。聖人。
今者是一切智應當了知獲得解脱。我當云
何得脱地獄餓鬼畜生。爾時我爲説四眞諦。
長者。聞已得須陀洹果心生慚愧向佛懺悔。
我本愚癡佛非幻人而言是幻。我從今日歸
依三寶。佛言。善哉善哉。長者。是名隨他意
説。云何名爲隨自他説。如我所説如一切世
間智者説有我亦説有。智人説無我亦説無。
世間智人説五欲樂有無常苦無我可斷我亦
説有。世間智人説五欲樂有常我淨無有是
處。我亦如是説無是處。是名隨自他説。善男
子。如我所説十住菩薩少見佛性。是名隨他
意説。何故名少見。十住菩薩得首楞嚴等三
昧三千法門。是故了了自知當得阿耨多羅
三藐三菩提。不見一切衆生定得阿耨多羅
三藐三菩提。是故我説十住菩薩少見佛性。
善男子。我常宣説一切衆生悉有佛性。是名
隨自意説。一切衆生不斷不滅乃至得阿耨
多羅三藐三菩提。是名隨自意説。一切衆生
悉有佛性。煩惱覆故不能得見。我説如是汝
説亦爾。是名隨自他意説
善男子。如來或時爲一法故説無量法。如經
中説一切梵行因善知識。一切梵行因雖無
量。説善知識則已攝盡。如我所説一切惡行
邪見爲因。一切惡行因雖無量。若説邪見則
已攝盡。或説阿耨多羅三藐三菩提信心爲
因。是菩提因雖復無量。若説信心則已攝盡。
善男子。如來雖説無量諸法以爲佛性。然不
離於陰入界也
善男子。如來説法爲衆生故有七種語。一者
因語。二者果語。三者因果語。四者喩語。五者
不應説語。六者世流布語。七者如意語。云何
名因語。現在因中説未來果如我所説。善男
子。汝見衆生樂殺乃至樂行邪見。當觀是人
即地獄人。善男子。若有衆生不樂殺生乃至
邪見。當觀是人即是天人。是名因語。云何果
語。現在果中説過去因如經中説。善男子。如
汝所見貧窮衆生顏貌醜陋不得自在。當知
是人定有破戒妬心瞋心無慚愧心。若見衆
生多財巨富諸根完具威徳自在。當知是人
定有戒施精勤慚愧無有妬瞋。是名果語。云
何因果語如經中説。善男子。衆生現在六入
觸因。是名過去業果。如來亦説名之爲業。是
業因縁得未來果。是名因果語。云何喩語。如
説師子王者即喩我身。大象王大龍王。波利
質多羅樹。七寶聚大海須彌山大地大雨。
船師導師調御丈夫。力士牛王婆羅門沙門。
大城多羅樹。如是喩經。名爲喩語。云何不應
語。我經中説天地可合河不入海。如爲波斯
匿王説四方山來。如爲鹿母優婆夷説。若娑
羅樹能受八戒。則得受於人天之樂。如説十
住菩薩有退轉心。不説如來有二種語。寧説
須陀洹人墮三惡道。不説十住有退轉心。是
名不應語。云何世流布語。如佛所説男女大
小去來坐臥。車乘房舍瓶衣。衆生常樂我淨。
軍林城邑僧幻合散。是名世流布語。云何如
意語。如我呵責毀禁之人。令彼自責護持禁
戒。如我讃歎須陀洹人。令諸凡夫生於善心。
讃歎菩薩爲令衆生發菩提心。説三惡道所
有苦惱。爲令修習諸善法故。説一切燒唯爲
一切有爲法故無我亦爾。説諸衆生悉有佛
性。爲令一切不放逸故。是名如意語◎
大般涅槃經卷第三十五
大般涅槃經卷第三十六
北涼天竺三藏曇無讖＊譯
迦葉菩薩品第十二之四
◎善男子。如來復有隨自意語。如來佛性則
有二種。一者有。二者無。有者。所謂三十二相
八十種好。十力四無所畏。三念處大慈大悲。
首楞嚴等無量三昧。金剛等無量三昧。方便
等無量三昧。五智印等無量三昧。是名爲有
無者。所謂如來過去諸善不善無記業因果
報。煩惱五陰十二因縁。是名爲無。善男子。
如有無善不善。有漏無漏。世間非世間。聖非
聖有爲無爲。實不實寂靜非寂靜。諍非諍界
非界。煩惱非煩惱。取非取受記非＊受記。有
非有三世非三世。時非時常無常我無我樂
無樂淨無淨。色受想行識非色受想行識。内
入非内入。外入非外入。十二因縁非十二因
縁。是名如來佛性有無。乃至一闡提佛性有
無。亦復如是。善男子。我雖説言一切衆生悉
有佛性。衆生不解佛如是等隨自意語。善男
子。如是語者。後身菩薩尚不能解。況於二乘
其餘菩薩。善男子。我往一時在耆闍崛山。與
彌勒菩薩共論世諦。舍利弗等五百聲聞於
是事中都不識知。何況出世第一義諦。善男
子。或有佛性一闡提有善根人無。或有佛性
善根人有一闡提無。或有佛性二人倶有。或
有佛性二人倶無。善男子。我諸弟子若解如
是四句義者。不應難言一闡提人定有佛性
定無佛性。若言衆生悉有佛性。是名如來隨
自意語。如來如是。隨自意語。衆生云何一向
作解。善男子。如洹河中有七衆生。一者常沒。
二者暫出還沒。三者出已則住。四者出已遍
觀四方。五者遍觀已行。六者行已復住。七者
水陸倶行。言常沒者。所謂大魚。受大惡業身
重處深是故常沒。暫出還沒者。如是大魚。受
惡業故身重處淺暫見光明。因光故出重故
還沒。出已住者。謂坻彌魚。身處淺水樂見
光明故出已住。遍觀万者。所謂
魚。爲求
食故遍觀四方是故觀方。觀已行者。謂是
魚。遙見餘物謂是可食。疾行趣之故觀已行。
行已復住者。是魚趣已既得可食即便停住
故行已復住。水陸倶行者。即是龜也。善男子。
如是微妙大涅槃河。其中亦有七種衆生。從
初常沒乃至第七或入或出。所言沒者。有
人聞是大涅槃經如來常住無有變易。常樂
我淨終不畢竟入於涅槃。一切衆生悉有佛
性。一闡提人謗方等經作五逆罪犯四重禁。
必當得成菩提之道。須陀洹人斯陀含人阿
那含人阿羅漢人辟支佛等。必當得成阿耨
導師。亦名正覺。亦名明行足。亦名大師子
王。亦名沙門。亦名婆羅門。亦名寂靜。亦名施
主。亦名到彼岸。亦名大醫王。亦名大象王。亦
名大龍王。亦名施眼。亦名大力士。亦名大無
畏。亦名寶聚。亦名商主。亦名得脱。亦名大丈
夫。亦名天人師。亦名大分陀利。亦名獨無等
侶。亦名大福田。亦名大智慧海。亦名無相。亦
名具足八智。如是一切義異名異。善男子。是
名無量義中説無量名。復有一義説無量名。
所謂如陰亦名爲陰。亦名顛倒。亦名爲諦。亦
名四念處。亦名四食。亦名四識住處。亦名爲
有。亦名爲道。亦名爲時。亦名衆生。亦名爲
世。亦名第一義。亦名三修謂身戒心。亦名
因果。亦名煩惱。亦名解脱。亦名十二因縁。亦
名聲聞辟支佛。亦名地獄餓鬼畜生人天。亦
名過去現在未來。是名一義説無量名。善男
子。如來世尊爲衆生故廣中説略略中説廣。
第一義諦説爲世諦。説世諦法爲第一義諦。
云何名爲廣中説略。如告比丘我今宣説十
二因縁。云何名爲十二因縁。所謂因果。云
何名爲略中説廣。如告比丘我今宣説苦集
滅道。苦者所謂無量諸苦。集者所謂無量煩
惱。滅者所謂無量解脱。道者所謂無量方便。
云何名爲第一義諦説爲世諦。如告比丘吾
今此身有老病死。云何名爲世諦説爲第一
義諦。如告憍陳如汝得法故名阿若憍陳如。
是故隨人隨意隨時。故名如來知諸根力。善
男子。我若當於如是等義作定説者。則不得
稱我爲如來具知根力。善男子。有智之人當
知香象所負非驢所勝。一切衆生所行無量。
是故如來種種爲説無量之法。何以故。衆生
多有諸煩惱故。若使如來説於一行。不名如
來具足成就知諸根力。是故我於餘經中説。
五種衆生不應還爲説五種法。爲不信者不
讃正信。爲毀禁者不讃持戒。爲慳貪者不讃
布施。爲懈怠者不讃多聞。爲愚癡者不讃智
慧。何以故。智者若爲是五種人説是五事。
當知説者不得具足知諸根力。亦不得名憐
愍衆生。何以故。是五種人聞是事已。生不信
心惡心瞋心。以是因縁於無量世受苦果報。
是故不名憐愍衆生具知根力。是故我先於
餘經中告舍利弗。汝愼無爲利根之人廣説
法語鈍根之人略説法也。舍利弗言。世尊。我
但爲憐愍故説。非是具足根力故説。善男子。
廣略説法是佛境界。非諸聲聞縁覺所知。善
男子。如汝所言佛涅槃後。諸弟子等各異説
者。是人皆以顛倒因縁不得正見。是故不能
自利利他。善男子。是諸衆生非唯一性一行
一根一種國土一善知識。是故如來爲彼種
種宣説法要。以是因縁十方三世諸佛如來。
爲衆生故開示演説十二部經。善男子。如來
説是十二部經。非爲自利但爲利他。是故如
來第五力者名爲解力。是二力故如來深知
是人現在能斷善根。是人後世能斷善根。是
人現在能得解脱。是人後世能得解脱。是故
如來名無上力士◎
大般涅槃經卷第三十三
北涼天竺三藏曇無讖＊譯
迦葉菩薩品第十二之二
◎善男子。若言如來畢竟涅槃不畢竟涅槃。
是人不解如來意故作如是説。善男子。是香
山中有諸仙人五萬三千。皆於過去迦葉佛
所。修諸功徳未得正道親近諸佛聽受正法。
如來欲爲如是人故告阿難言。過三月已吾
當涅槃。諸天聞已其聲展轉乃至香山。諸仙
聞已即生悔心作如是言。云何我等得生人
中不親近佛。諸佛如來出世甚難如優曇花。
我今當往至世尊所聽受正法。善男子。爾時
五萬三千諸仙即來我所。我時即爲如應説
法。諸大士。色是無常何以故。色之因縁是無
常故。無常因生色云何常。乃至識亦如是。爾
時諸仙聞是法已。即時獲得阿羅漢果。善男
子。拘尸那竭有諸力士三十萬人無所繋屬。
自恃憍恣色力命財狂醉亂心。善男子。我爲
調伏諸力士故告目連言。汝當調伏如是力
士。時目犍連敬順我教。於五年中種種教
化。乃至不能令一力士受法調伏。是故我復
爲彼力士告阿難言。過三月已吾當涅槃。善
男子。時諸力士聞是語已。相與集聚平治道
路過三月已。我時便從毘舍離國至拘尸那
城。中路遙見諸力士輩。即自化身爲沙門像。
往力士所作如是言。諸童子。作何事耶。力
士聞已皆生瞋恨作如是言。沙門。汝今云何
謂我等輩爲童子耶。我時語言。汝今大衆三
十萬人盡其身力。不能移此微末小石。云何
不名爲童子乎。諸力士言。汝若謂我爲童子
者。當知汝即是大人也。善男子。我於爾時以
足二指掘出此石。是諸力士見是事已。即於
已身生輕劣想復作是言。沙門。汝今復能移
徙此石令出道不。我言童子。何因縁故嚴治
此道。諸力士言。沙門。汝不知耶。釋迦如來當
由此路至娑羅林入於涅槃。以是因縁我等平
治。我時讃言。善哉善哉童子。汝等已發如
是善心。吾當爲汝除去此石。我時以手擧擲
大石。高至阿迦尼吒。時諸力士見石在空。
皆生驚怖尋欲四散。我復告言。諸力士等。汝
今不應生恐怖心各欲散去。諸力士言。沙門。
若能救護我者我當安住。爾時我復以手接
石置之右掌。力士見已心生歡喜復作是言。
沙門。是石常耶是無常乎。我於爾時以口吹
之。石即散壞猶如微塵。力士見已唱言。沙門。
是石無常。即生愧心而自考責。云何我等恃
怙自在色力命財而生憍慢。我知其心即捨
化身還復本形而爲説法。力士見已一切皆
發菩提之心。善男子。拘尸那竭有一工巧名
曰純陀。是人先於迦葉佛所發大誓願。釋迦
如來入涅槃時我當最後奉施飮食。是故我
於毘舍離國顧命比丘優婆摩那。善男子。過
三月已吾當於彼拘尸那竭娑羅雙樹入般涅
槃。汝可往告純陀令知。善男子。王舍城中有
五通仙名須跋陀。年百二十常自稱是一切
智人生大憍慢。已於過去無量佛所種諸善
根。我亦爲欲調伏彼故告阿難言。過三月已
吾當涅槃。須跋聞已當來我所生信敬心。我
當爲彼説種種法。其人聞已當得盡漏。善男
子。羅閲耆王頻婆娑羅。其王太子名曰善見。
業因縁故生惡逆心欲害其父而不得便。爾
時惡人提婆達多亦因過去業因縁故。復於
我所生不善心欲害於我。即修五通不久獲
得。與善見太子共爲親厚。爲太子故現作種
種神通之事。從非門出從門而入。從門而出
非門而入。或時示現象馬牛羊男女之身。善
見太子見已。即生愛心喜心敬信之心。爲是
事故嚴設種種供養之具而供養之又復白
言。大師聖人。我今欲見曼陀羅花。時調婆
達多即便往至三十三天。從彼天人而求索
之。其福盡故都無與者。既不得花作是思惟。
曼陀羅樹無我我所。我若自取當有何罪。即
前欲取便失神通。還見己身在王舍城。心生
慚愧不能復見善見太子。復作是念我今當
往至如來所求索大衆。佛若聽者我當隨意
教詔勅使舍利弗等。爾時提婆達多便來我
所作如是言。唯願如來。以此大衆付囑於我。
我當種種説法教化令其調伏。我言癡人。舍
利弗等聰明大智世所信伏。我猶不以大衆
付囑。況汝癡人食唾者乎。時提婆達復於我
所倍生惡心作如是言。瞿曇。汝今雖復調伏
大衆。勢亦不久當見磨滅。作是語已大地即
時六返震動。提婆達多尋時躄地。於其身邊
出大暴風吹諸塵土而汚坌之。提婆達多見
惡相已復作是言。若我此身現世必入阿鼻
地獄。我要當報如是大怨。時提婆達多尋起
往至善見太子所。善見見已即問。聖人。何故
顏容憔悴有憂色耶。提婆達言。我常如是汝
不知乎。善見答言。願説其意何因縁。爾提
婆達言。我今與汝極成親愛。外人罵汝以爲
非理。我聞是事。豈得不憂。善見太子復作是
言。國人云何罵辱於我。提婆達言。國人罵汝
爲未生怨。善見復言。何故名我爲未生怨誰
作此名。提婆達言。汝未生時一切相師皆作
是言。是兒生已當殺其父。是故外人皆悉號
汝爲未生怨。一切内人護汝心故謂爲善見。
韋提夫人聞是語已。既生汝身於高樓上棄
之於地壞汝一指。以是因縁人復號汝爲婆
羅留枝。我聞是已心生愁憒。而復不能向汝
説之。提婆達多以如是等種種惡事教令殺
父。若汝殺父我亦能殺瞿曇沙門。善見太子
問一大臣名曰雨行。大王何故爲我立字作
未生怨。大臣即爲説其本末如提婆達所説
無異。善見聞已即與大臣收其父王閉之城
外。以四種兵而守衞之。＊韋提夫人聞是事已
即至王所。諸守王人遮不聽入。爾時夫人生
瞋恚心便呵罵之。時諸守人即告太子。大王
夫人欲得往見父王。不審聽不。善見聞已復
生瞋嫌即往母所前牽母髮拔刀欲斫。爾時
耆婆白言。大王。有國已來罪雖極重。不及女
人況所生母。善見太子聞是語已。爲耆婆故
即便放捨。遮斷父王衣服臥具飮食湯藥。過
七日已王命便終。善見太子見父喪已方生
悔心。雨行大臣復以種種惡邪之法而爲説
之。大王。一切業行都無有罪。何故今者而生
悔心。耆婆復言。大王。當知如是業者罪兼二
種。一者殺害父王。二者殺須陀洹。如是罪
者除佛更無能除滅者。善見王言。如來清淨
無有穢濁。我等罪人云何得見。善男子我知
是事故告阿難。過三月已吾當涅槃。善見聞
已即來我所。我爲説法重罪得薄獲無根信。
善男子。我諸弟子聞是説已。不解我意故作
是言。如來定説畢竟涅槃◎
◎善男子。菩薩二種。一者實義。二者假名。假
名菩薩聞我三月當入涅槃。皆生退心而作是
言。如其如來無常不住。我等何爲爲是事故
無量世中受大苦惱。如來世尊成就具足無量
功徳。尚不能壞如是死魔。況我等輩當能壞
耶。善男子。是故我爲如是菩薩而作是言是
來常住無有變易。善男子。我諸弟子聞是説
已不解我意。定言如來終不畢竟入於涅槃」
善男子。有諸衆生生於斷見作如是言。一切
衆生身滅之後。善惡之業無有受者。我爲是
人作如是言。善惡果報實有受者。云何知有。
善男子。過去之世拘尸那竭。有王名曰善見。
作童子時經八萬四千歳。作太子時八萬四
千歳。及登王位亦八萬四千歳。於獨處坐作
是思惟。衆生薄福壽命短促。常有四怨而隨
逐之。不自覺知猶故放逸。是故我當出家修
道斷絶四怨生老病死。即勅有司於其城外
作七寶堂。作已便告群臣百官宮内妃后諸
子眷屬。汝等當知我欲出家能見聽不。爾時
大臣及其眷屬各作是言。善哉大王。今正是
時。時善見王將一使人獨住堂上。復經八萬
四千年中修習慈心。是慈因縁於後八萬四
千世中。次第得作轉輪聖王。三十世中作釋
提桓因。無量世中作諸小王。善男子。爾時善
見豈異人乎。莫作斯觀即我身是。善男子。我
諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來定説
有我及有我所。又我一時爲諸衆生説言。我
者即是性也。所謂内外因縁。十二因縁衆生
五陰。心界世間功徳業行自在天世。即名爲
我。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來
定説有我。善男子。復於異時有一比丘。來
至我所作如是言。世尊。云何名我。誰是我耶。
何縁故我。我時即爲比丘説言。比丘。無我我
所。眼者即是本無今有已有還無。其生之時
無所從來。及其滅時亦無所至。雖有業果無
有作者。無有捨陰及受陰者。如汝所問云何
我者我即期也。誰是我者即是業也。何縁我
者即是愛也。比丘。譬如二手相拍聲出其中。
我亦如是衆生業愛三因縁故。名之爲我。比
丘。一切衆生色不是我。我中無色色中無我。
乃至識亦如是。比丘。諸外道輩雖説有我終
不離陰。若説離陰別有我者。無有是處。一切
衆生行如幻化熱時之焔。比丘。五陰皆是無
常無樂無我無淨。善男子。爾時多有無量比
丘。觀此五陰無我我所得阿羅漢果。善男
子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來
定説無我
善男子。我於經中復作是言。三事和合得受
是身。一父二母三者中陰。是三和合得受是
身。或時復説阿那含人現般涅槃。或於中陰
入般涅槃。或復説言中陰身根具足明了。皆
因往業如淨醍醐。善男子。我或時説弊惡衆
生所受中陰。如世間中麁澁氀褐。純善衆生
所受中陰。如波羅奈所出白
是説已不解我意。唱言如來説有中陰。善男
子。我復爲彼逆罪衆生而作是言。造五逆者
捨身直入阿鼻地獄。我復説言曇摩留枝比
丘。捨身直入阿鼻地獄。於其中間無止宿處。
我復爲彼犢子梵志説言。梵志。若有中陰則
有六有。我復説言無色衆生無有中陰。善男
子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言佛説
定無中陰
善男子。我於經中復説有退。何以故。因於無
量懈怠懶惰諸比丘等不修道故。説退五種。
一者樂於多事。二者樂説世事。三者樂於睡
眠。四者樂近在家。五者樂多遊行。以是因縁
令比丘退。説退因縁復有二種。一内二外。阿
羅漢人雖離内因不離外因。以外因縁故則
生煩惱。生煩惱故則便退失。復有比丘名曰
瞿抵。六返退失退已慚愧復更進修。第七即
得得已恐失以刀自害。我復或説有時解脱
或説六種阿羅漢等。我諸弟子聞是説已不
解我意。唱言如來定説有退。善男子。經中
復説。譬如焦炭不還爲木。亦如瓶壞更無瓶
用。煩惱亦爾阿羅漢斷終不還生。亦説衆生
生煩惱因凡有三種。一者未斷煩惱。二者不
斷因縁。三者不善思惟。而阿羅漢無二因縁。
謂斷煩惱爲不善思惟。善男子。我諸弟子聞
是説已不解我意。唱言如來定説無退
善男子。我於經中説如來身凡有二種。一者
生身。二者法身。言生身者。即是方便應化之
身。如是身者。可得言是生老病死長短黒白。
是此是彼是學無學。我諸弟子聞是説已不
解我意。唱言如來。定説佛身是有爲法。法身
即是常樂我淨。永離一切生老病死。非白非
黒非長非短。非此非彼非學非無學。若佛出
世及不出世。常住不動無有變易。善男子。我
諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來定説
佛身是無爲法
善男子。我經中説云何名爲十二因縁。從無
明生行。從行生識。從識生名色。從名色生六
入。從六入生觸。從觸生受。從受生愛。從愛生
取。從取生有。從有生生。從生則有老死憂苦。
善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言
如來説十二縁定是有爲。我又一時告喩比
丘而作是言。十二因縁有佛無佛性相常住。
善男子。有十二縁不從縁生。有從縁生非十
二縁有從縁生亦十二縁。有非縁生非十二
縁。有十二縁非縁生者。謂未來世十二支
也。有從縁生非十二縁者。謂阿羅漢所有五
陰。有從縁生亦十二縁者。謂凡夫人所有五
陰十二因縁。有非縁生非十二縁者。謂虚空
涅槃。善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。
唱言如來説十二縁定是無爲
善男子。我經中説一切衆生作善惡業捨身
之時。四大於此即時散壞。純善業者心即上
行。純惡業者心即下行。善男子。我諸弟子聞
是説已不解我意。唱言如來説心定常。善男
子。我於一時爲頻娑婆羅王而作是言。大
王。當知色是無常。何以故。從無常因而得生
故。是色若從無常因生。智者云何説言是常。
若色是常不應壞滅生諸苦惱。今見是色散
滅破壞。是故當知色是無常。乃至識亦如是。
善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言
如來説心定斷。善男子。我經中説我諸弟子
受諸香花金銀寶物妻子奴婢八不淨物獲得
正道。得正道已亦不捨離。我諸弟子聞是説
已不解我意。定言如來説受五欲不妨聖道。
又我一時復作是説。在家之人得正道者無
有是處。善男子。我諸弟子聞是説已不解我
意。唱言如來説受五欲定遮正道
善男子。我經中説遠離煩惱未得解脱。猶如
欲界修習世間第一法也。善男子。我諸弟子
聞作是説不解我意。唱言如來説第一法唯
是欲界。又復我説暖法頂法忍法世間第
一法。在於初禪至第四禪。我諸弟子聞是説
已不解我意。唱言如來説如是法在於色界。
又復我説諸外道等。先已得斷四禪煩惱。修
習＊暖法頂法忍法世第一法。觀四眞諦得阿
那含果。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言
如來説第一法在無色界。善男子。我經中説
四種施中有三種淨。一者施主信因信果信
施。受者不信因果與施。二者受者信因果
施。施主不信因果及施。三者施主受者二倶
有信四者施主受者二倶不信。是四種施初
三種淨。我諸弟子聞是説已不解我意唱言
如來説施唯意。善男子。我於一時復作是説。
施者施時以五事施。何等爲五。一者施色。二
者施力。三者施安。四者施命。五者施辯。以是
因縁施主還得五事果報。我諸弟子聞是説
已不解我意。唱言佛説施即五陰
善男子。我於一時宣説。涅槃即是遠離。煩惱
永盡滅無遺餘。猶如燈滅更無法生涅槃亦
爾。言虚空者即無所有。譬如世間無所有故
名爲虚空。非智縁滅即無所有。如其有者應
有因縁。有因縁故應有盡滅。以其無故無有
盡滅。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言佛
説無三無爲。善男子。我於一時爲目乾連而
作是言。目連。夫涅槃者。即是章句即是足跡。
是畢竟處是無所畏。即是大師即是大果。是
畢竟智即是大忍無礙三昧。是大法界是甘
露味即是難見。目連。若説無涅槃者。云何有
人生誹謗者墮於地獄。善男子。我諸弟子聞
是説已不解我意。唱言如來説有涅槃。復於
一時我爲目連而作是説。目連。眼不牢固至
身亦爾皆不牢固。不牢固故名爲虚空。食下
迴轉消化之處。一切音聲皆名虚空。我諸弟
子聞是説已不解我意。唱言如來決定説有
虚空無爲。復於一時爲目連説。目連。有人未
得須陀洹果住忍法時。斷於無量三惡道報。
當知不從智縁而滅。我諸弟子聞是説已不
解我意。唱言如來決定説有非智縁滅
善男子。我又一時爲跋波比丘説。跋波若比
丘觀色已若過去若未來若現在。若近若遠
若麁若細。如是等色非我我所。若有比丘如
是觀已能斷色愛。跋波又言云何名色。我言
四大名色四陰名名。我諸弟子聞是説已不
解我意。唱言如來決定説言色是四大。善男
子。我復説言譬如因鏡則有像現。色亦如是
因四大造。所謂麁細澁滑青黄赤白。長短方
圓斜角輕重。寒熱飢渇煙雲塵霧。是名造色
猶如響像。我諸弟子聞是説已不解我意。唱
言如來説有四大則有造色。或有四大無有
造色。善男子。往昔一時菩提王子作如是言。
若有比丘護持禁戒若發惡心。當知是時失
比丘戒。我時語言。菩提王子。戒有七種從於
身口有無作色。以是無作色因縁故。其心雖
在惡無記中。不名失戒猶名持戒。以何因縁
名無作色。非異色因不作異色因果。善男子。
我諸弟子聞是説已不解我意。唱言佛説有
無作色。善男子。我於餘經作如是言。戒者即
是遮制惡法。若不作惡是名持戒。我諸弟子
聞是説已不解我意。唱言如來決定宣説無
無作色
善男子。我於經中作如是説。聖人色陰乃至
識陰。皆是無明因縁所出。一切凡夫亦復如
是從無明生愛。當知是愛即是無明。從愛生
取當知是取即無明愛。從取生有是有即是
無明愛取。從有生受當知是受即是行有。從
受因縁生於名色無明愛取有行受觸識六入
等。是故受者即十二＊支。善男子。我諸弟子
聞是説已不解我意。唱言如來説無心數。善
男子。我於經中作如是説。從眼色明惡欲等
四則生眼識。言惡欲者即是無明。欲性求時
即名爲愛。愛因縁取取名爲業。業因縁識。識
縁名色。名色縁六入。六入縁觸。觸縁想受愛
信精進定慧。如是等法因觸而生然非是觸。
善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言
如來説有心數
善男子。我或時説唯有一有。或説二三四五
六七八九至二十五。我諸弟子聞是説已不
解我意。唱言如來説有五有或言六有。善男
子。我往一時住迦毘羅衞尼拘陀林時。釋摩
男來至我所作如是言。云何名爲優婆塞也。
我即爲説若有善男子善女人。諸根完具受
三歸依。是則名爲優婆塞也。釋摩男言。世尊。
云何名爲一分優婆塞。我言。摩男。若受三歸
及受一戒。是名一分優婆塞也。我諸弟子聞
是説已不解我意。唱言如來説優婆塞戒不
具受得。善男子。我於一時住恒河邊。爾時迦
旃延來至我所作如是言。世尊。我教衆生令
受齋法。或一日或一夜。或一時或一念。如是
之人成齋不耶。我言。比丘。是人得善不名得
齋。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來
説八戒齋具受乃得◎
◎善男子。我於經中作如是説。若有比丘犯
四重已。不名比丘名破比丘亡失比丘。不復
能生善牙種子。譬如焦種不生果實。如多羅
樹頭若斷壞則不生果。犯重比丘亦復如是。
我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説
諸比丘犯重禁已失比丘戒。善男子。我於經
中爲純陀説四種比丘。一者畢竟到道。二者示
道。三者受道。四者汚道。犯四重者即是汚道。
我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説
諸比丘犯四重已不失禁戒。善男子。我於經
中告諸比丘。一乘一道一行一縁。如是一乘
乃至一縁。能爲衆生作大寂靜。永斷一切繋
縛愁苦苦及苦因。令一切衆到於一有。我諸
弟子聞是説已不解我意。唱言如來説須陀
洹。乃至阿羅漢人皆得佛道。善男子。我於經
中説須陀洹人人間天上七返往來便般涅
槃。斯陀含人一受人天便般涅槃。阿那含人
凡有五種。或有中間般涅槃者。乃至上流般
涅槃者。阿羅漢人凡有二種。一者現在。二者
未來。現在亦斷煩惱五陰。未來亦斷煩惱五
陰。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來
説須陀洹至阿羅漢不得佛道。善男子。我於
此經説言佛性具有六事。一常二實三眞四
善五淨六可見。我諸弟子聞是説已不解我
意。唱言佛説衆生佛性離衆生有。善男子。我
又説言衆生佛性猶如虚空。虚空者非過去
非未來非現在非内非外。非是色聲香味觸
攝佛性亦爾。我諸弟子聞是説已不解我意。
唱言佛説衆生佛性離衆生有。善男子。我又
復説衆生佛性。猶如貧女宅中寶藏。力士額
上金剛寶珠。轉輪聖王甘露之泉。我諸弟子
聞是説已不解我意。唱言佛説衆生佛性離
衆生有。善男子。我又復説犯四重禁一闡提
人謗方等經作五逆罪皆有佛性。如是衆生
都無善法佛性是善。我諸弟子聞是説已不
解我意。唱言佛説衆生佛性離衆生有。善男
子。我又復説衆生者即是佛性。何以故。若
離衆生不得阿耨多羅三藐三菩提。是故我
與波斯匿王説於象喩。如盲説象雖不得象
然不離象。衆生説色乃至説識。是佛性者亦
復如是。雖非佛性非不佛性。如我爲王説箜
篌喩佛性亦爾。善男子。我諸弟子聞是説已。
不解我意作種種説。如盲問乳佛性亦爾。以
是因縁或有説言犯四重禁謗方等經作五逆
罪一闡提等。悉有佛性或説言無。善男子。我
於處處經中説言。一人出世多人利益。一國
土中二轉輪王。一世界中二佛出世。無有是
處。一四天下八四天王乃至二他化自在天。
亦無是處。然我乃説從閻浮提阿鼻地獄上
至阿迦膩吒天。我諸弟子聞是説已不解我
意。唱言佛説無十方佛。我亦於諸大乘經中
説有十方佛◎
大般涅槃經卷第三十四
北涼天竺三藏曇無讖＊譯
迦葉菩薩品第十二之三
◎善男子。如是諍訟是佛境界。非諸聲聞縁
覺所知。若人於是生疑心者猶能摧壞。無量
煩惱如須彌山。若於是中生決定者。是名執
著。迦葉菩薩白佛言。世尊。云何執著。佛言。
善男子。如是之人若從他聞。若自尋經若他
故教。於所著事不能放捨。是名執著。迦葉復
言。世尊。如是執著爲是善耶是不善乎。善男
子。如是執著不名爲善。何以故。不能摧壞諸
疑網故。迦葉復言。世尊。如是人者本自不疑。
云何説言不壞疑網。善男子。夫不疑者即是
疑也。世尊。若有人謂須陀洹人不墮三惡。是
人亦當名著名疑。善男子。是可名定不得名
疑。何以故。善男子。譬如有人先見人樹。後時
夜行遙見杌根。便生疑想人耶樹耶。善男子。
如人先見比丘梵志。後時於路遙見比丘即
生疑想。是沙門耶是梵志乎。善男子。如人先
見牛與水牛。後遙見牛便生疑想。彼是牛耶
是水牛乎。善男子。一切衆生先見二物後便
生疑。何以故心不了故。我亦不説須陀洹人
有墮三惡不墮三惡。是人何故生於疑心。迦
葉言。世尊。如佛所説要先見已然後疑者。有
人未見二種物時亦復生疑。何等是耶。所謂
涅槃。世尊。譬如有人路遇濁水。然未曾見而
亦生疑。如是水者深耶淺耶。是人未見云
何生疑。善男子。夫涅槃者即是斷苦。非涅槃
者即是苦也。一切衆生見有二種見苦非苦。
苦非苦者即是飢渇寒熱瞋喜。病痩安隱老
壯生死。繋縛解脱恩愛別離怨憎聚會。衆生
見已即便生疑。當有畢竟遠離如是苦惱事
不。是故衆生於涅槃中而生疑也。汝意若謂
是人先來未見濁水云何疑者。是義不然。何
以故。是人先於餘處見已。是故於此未曾到
處而復生疑。世尊。是人先見深淺處時已不
生疑。於今何故而復生疑。佛言。善男子。本未
行故所以生疑。是故我言不了故疑。迦葉菩
薩白佛言。世尊。如佛所説疑即是著著即是
疑。爲是誰耶。善男子。斷善根者。迦葉言。世
尊。何等人輩能斷善根。善男子。若有聰明黠
慧利根能善分別。遠離善友不聽正法。不善
思惟不如法住。如是之人能斷善根。離是四
事心自思惟無有施物。何以故。施者即是捨
於財物。若施有報當知施主常應貧窮。何以
故。子果相似故。是故説言無因無果。若如是
説無因無果。是則名爲斷善根也。復作是念
施主受者及以財物。三事無常無有停住。若
無停住云何説言此是施＊主受者財物。若無
受者云何得果。以是義故無因無果。若如是
説無因無果。當知是人能斷善根。復作是念
施者施時有五事施。受者受已或時作善或
作不善。而是施主亦復不得善不善果。如世
間法從子生果果還作子。因即施主果即受
者。而是受者不能以此善不善法令施主得。
以是義故無因無果。若如是説無因無果。當
知是人能斷善根。復作是念無有施物。何
以故施物無記。若是無記云何而得善果報
耶。無善惡果即是無記。財若無記當知即
無善惡果報。是故無施無因無果。若如是説
無因無果當知是人能斷善根。復作是念施
者即意。若是意者無見無對非是色法。若非
是色云何可施。是故無施無因無果。若如是
説無因無果。當知是人能斷善根。復作是念
施主若爲佛像天像命過父母。而行施者即
無受者。若無受者應無果報。若無果報是爲
無因。若無因者是爲無果。若如是説無因無
果。當知是人能斷善根。復作是念無父無母。
若言父母是衆生因生衆生者。理應常生無
有斷絶。何以故因常有故。然不常生是故當
知無有父母。復作是念無父無母。何以故。若
衆生身因父母有。一人應具男女二根。然無
具者當知衆生非因父母。復作是念非因父
母而生衆生。何以故。眼見衆生不似父母。謂
身色心威儀進止。是故父母非衆生因。復作
是念一切世間有四種無。一者未生名無。如
泥團時未有瓶用。二者滅已名無。如瓶壞已
是名爲無。三者各異互無。如牛中無馬馬中
無牛。四者畢竟名無。如兎角龜毛。衆生父母
亦復如是同此四無。若言父母衆生因者。父
母死時子不必死。是故父母非衆生因。復作
是念若言父母衆生因者。應因父母常生衆
生。然而復有化生濕生。是故當知非因父母
生衆生也。復作是念自有衆生非因父母而
得生長。譬如孔雀聞雷震聲而便得娠。又如
青雀飮雄雀尿而便得＊娠。如命命鳥見雄
者舞即便得＊娠。作是念時如其不遇善知識
者。當知是人能斷善根。復作是念一切世間
無善惡果。何以故。有諸衆生具十善法。樂
於惠施勤修功徳。是人亦復疹病集身中
年夭喪。財物損失多諸憂苦。有行十惡慳貪
嫉妬懶惰懈怠不修諸善。身安無病終保年
壽。多饒財寶無諸愁苦。是故當知無善惡果。
復作是念我亦曾聞諸聖人説。有人修善命
終多墮三惡道中。有人行惡命終生於人天
之中。是故當知無善惡果。復作是念一切聖
人有二種説。或説殺生得善果報。或説殺生
得惡果報。是故當知聖説不定。聖若不定我
云何定。是故當知無善惡果。復作是念一切
世間無有聖人。何以故。若言聖人應得正道。
一切衆生具煩惱時修正道者。當知是人正
道煩惱一時倶有。若一時有當知正道不能
破結。若無煩惱而修道者。如是正道爲何所
作。是故具煩惱者道不能壞。不具煩惱道則
無用。是故當知一切世間無有聖人。復作是
念無明縁行乃至生縁老死。是十二因縁一
切衆生等共有之。八聖道者其性平等。亦應
如是一人得時一切應得。一人修時應一切
苦滅。何以故。煩惱等故而今不得。是故當知
無有正道。復作是念聖人皆有同凡夫法。所
謂飮食行住坐臥。睡眠喜笑飢渇寒熱憂愁
恐怖。若同凡夫如是事者。當知聖人不得聖
道。若得聖道應當永斷如是等事。如是等事
如其不斷。當知無道。復作是念聖人有身受
五欲樂。亦復罵辱撾打於人嫉妬憍慢受於
苦樂作善惡業。是因縁故知無聖人。若有道
者應斷是事。是事不斷當知無道。復作是念
多憐愍者名爲聖人。何因縁故名爲聖人。道
因縁故名爲聖人。若道性憐愍便應愍念一
切衆生。不待修已然後方得。如其無愍何故
聖人因得聖道能憐愍耶。是故當知世無聖
道。復作是念一切四大不從因生。衆生等有
是四大性。不觀衆生是邊應到彼不應到。若
有聖道性應如是。然今不爾是故當知世無
聖人。復作是念若諸聖人有一涅槃。當知是
則無有聖人。何以故不可得故。常住之法理
不可得不可取捨。若諸聖人涅槃多者是則
無常。何以故可數法故。涅槃若一。一人得時
一切應得。涅槃若多是則有邊。如其有邊云
何名常。若有説言涅槃體一解脱是多。如蓋
是一。牙舌是多。是義不然。何以故。一一所
得非一切得。以有邊故是應無常。若無常者
云何得名爲涅槃耶。涅槃若無誰爲聖人。是
故當知無有聖人。復作是念聖人之道非因
縁得。若聖人道非因縁得。何故一切不作聖
人。若一切人非聖人者。當知是則無有聖人
及以聖道。復作是念聖説正見有二因縁。一
者從他聞法。二者内自思惟。是二因縁若從
縁生。所從生者復從縁生。如是展轉有無窮
過。若是二事不從縁生。一切衆生何故不得。
作是觀時能斷善根。善男子。若有衆生深見
如是無因無果。是人能斷信等五根。善男子。
斷善根者非是下劣愚鈍之人。亦非天中及
三惡道破僧亦爾。迦葉菩薩白佛言。世尊。如
是之人何時當能還生善根。佛言。善男子。是
人二時還生善根。初入地獄出地獄時。善男
子。善有三種。過去現在未來。若過去者其性
自滅。因雖滅盡果報未熟。是故不名斷過去
果。斷三世因故名爲斷
迦葉菩薩白佛言。世尊。若斷三世因名斷善
根。斷善根人即有佛性。如是佛性。爲是過去
爲是現在爲是未來爲遍三世。若過去者云
何名常。佛性亦常是故當知非過去也。若未
來者云何名常。何故佛説一切衆生必定當
得。若必定得云何言斷。若現在者復云何常。
何故復言必定可見。如來亦説佛性有六。一
常二眞三實四善五淨六可見。若斷善根有
佛性者。則不得名斷善根也。若無佛性云何
復言一切衆生悉有佛性。若言佛性亦有亦
斷。云何如來復説是常。佛言。善男子。如來世
尊爲衆生故有四種答。一者定答。二者分別
答。三者隨問答。四者置答。善男子。云何定
答。若問惡業得善果耶不善果乎。是應定答
得不善果。善亦如是。若問如來一切智不。是
應定答是一切智。若問佛法是清淨不。是應
定答必定清淨。若問如來弟子如法住不。是
應定答有如法住。是名定答。云何分別答。如
我所説四眞諦法。云何爲四。苦集滅道。何
謂苦諦有八苦故名曰苦諦。云何集諦。五陰
因故名爲集諦。云何滅諦。貪欲瞋癡畢竟盡
故名爲滅諦。云何道諦。三十七助道法故名
爲道諦。是名分別答。云何隨問答如我所説
一切法無常。復有問言如來世尊爲何法故
説於無常。答言如來爲有爲法故説無常。無
我亦爾。如我所説一切法燒他。又問言如來
世尊爲何法故説一切燒。答言如來爲貪瞋
癡説一切燒。善男子。如來十力四無所畏大
慈大悲三念處首楞嚴等。八萬億諸三昧門。
三十二相八十種好五智印等。三萬五千諸
三昧門金剛定等。四千二百諸三昧門方便
三昧無量無邊。如是等法是佛佛性。如是佛
性則有七事。一常二我三樂四淨五眞六實七
善。是名分別答。善男子。後身菩薩佛性有六。
一常二淨三眞四實五善六少見。是名分別
答。如汝先問斷善根人有佛性者。是人亦有
如來佛性。亦有後身佛性。是二佛性障未來
故得名爲無。畢竟得故得名爲有。是名分別
答。如來佛性非過去非現在非未來。後身佛
性現在未來。少可見故得名現在。未具見故
名爲未來。如來未得阿耨多羅三藐三菩提
時佛性因故亦是過去現在未來果則不爾。
有是三世有非三世。後身菩薩佛性因故亦
是過去現在未來果亦如是。是名分別答。九
住菩薩佛性六種。一常二善三眞四實五淨
六可見。佛性因故亦是過去現在未來果亦
如是。是名分別答。八住菩薩下至六住佛性
五事。一眞二實三淨四善五可見。佛性因故
亦是過去現在未來果亦如是。是名分別答。
五住菩薩下至初住佛性五事。一眞二實三
淨四可見五善不善。善男子。是五種佛性六
種佛性七種佛性。斷善根人必當得故。故得
言有。是名分別答。若有説言斷善根者定有
佛性定無佛性。是名置答。迦葉菩薩言。世尊。
我聞不答乃名置答。如來今者何因縁答而
名置答。善男子。我亦不説置而不答乃説置
答。善男子。如是置答復有二種。一者遮止。二
者莫著。以是義故得名置答◎
◎迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説云何名
因亦是過去現在未來。果亦過去現在未來。
非是過去現在未來。佛言。善男子。五陰二種。
一者因。二者果。是因五陰是過去現在未來。
是果五陰亦是過去現在未來。亦非過去現
在未來。善男子。一切無明煩惱等結悉是佛
性。何以故。佛性因故從無明行及諸煩惱得
善五陰。是名佛性從善五陰。乃至獲得阿耨
多羅三藐三菩提。是故我於經中先説。衆生
佛性如雜血乳。血者即是無明行等一切煩
惱。乳者即是善五陰也。是故我説從諸煩惱
及善五陰得阿耨多羅三藐三菩提。如衆生
身皆從精血而得成就。佛性亦爾。須陀洹人
斯陀含人斷少煩惱佛性如乳。阿那含人佛
性如酪。阿羅漢人猶如生酥。從辟支佛至十
住菩薩猶如熟＊酥。如來佛性猶如醍醐。善男
子。現在煩惱爲作障故。令諸衆生不得覩見。
如香山中有忍辱草非一切牛皆能得食。佛
性亦爾。是名分別答。迦葉菩薩白佛言。世尊。
五種六種七種佛性若未來有者。云何説言
斷善根人有佛性耶。佛言。善男子。如諸衆生
有過去業。因是業故衆生現在得受果報。有
未來業以未生故終不生果有現在煩惱。若
無煩惱一切衆生應當了了現見佛性。是故
斷善根人。以現在世煩惱因縁能斷善根。未
來佛性力因縁故還生善根。迦葉言。世尊。未
來云何能生善根。善男子。猶如燈日雖復未
生亦能破闇。未來之生能生衆生未來佛
性亦復如是。是名分別答
迦葉菩薩白佛言。世尊。若言五陰是佛性者。
云何説言衆生佛性非内非外。佛言。善男子。
何因縁故如是失意。我先不説衆生佛性是
中道耶。迦葉言。世尊。我實不失意。直以衆生
於此中道不能解故。故發斯問。善男子。衆生
不解即是中道。或時有解或有不解。善男子。
我爲衆生得開解故。説言佛性非内非外。何
以故凡夫衆生或言佛性住五陰中如器中有
果。或言離陰而有猶如虚空。是故如來説於
中道。衆生佛性非内六入非外六入。内外合
故名爲中道。是故如來宣説佛性即是中道。
非内非外故名中道。是名分別答。復次善男
子。云何名爲非内非外。善男子。或言佛性即
是外道。何以故。菩薩摩訶薩於無量劫在外
道中。斷諸煩惱調伏其心教化衆生。然後乃
得阿耨多羅三藐三菩提。是以佛性即是外
道。或言佛性即是内道。何以故。菩薩雖於無
量劫中修習外道。若離内道則不能得阿耨
多羅三藐三菩提。是以佛性即是内道。是故
如來遮此二邊。説言佛性非内非外亦名内
外。是名中道是名分別答。復次善男子。或言
佛性即是如來金剛之身三十二相八十種
好。何以故。不虚誑故。或言佛性即是十力四
無所畏大慈大悲及三念處首楞嚴等一切三
昧。何以故。因是三昧生金剛身三十二相八
十種好故。是故如來遮此二邊。説言佛性非
内非外亦名内外。是名中道是名分別答。復
次善男子。或有説言佛性即是内善思惟。何
以故。離善思惟則不能得阿耨多羅三藐三
菩提故。是故佛性即是内善思惟。或有説言
佛性即是從他聞法。何以故。從他聞法則能
内善思惟。若不聞法則無思惟。是以佛性即
是從他聞法。是故如來遮此二邊。説言佛性
非内非外亦名内外。是名中道。復次善男子。
復有説言佛性是外。謂檀波羅蜜從檀波羅
蜜得阿耨多羅三藐三菩提。是以説言檀波
羅蜜即是佛性。或有説言佛性是内謂五波
羅蜜。何以故。離是五事當知則無佛性因果。
是以説言五波羅蜜即是佛性。是故如來遮
此二邊。説言佛性非内非外亦内亦外。是名
中道。復次善男子。或有説言佛性在内。譬如
力士額上寶珠。何以故。常樂我淨如寶珠故。
是以説言佛性在内。或有説言佛性在外如
貧寶藏。何以故。方便見故。佛性亦爾在衆
生外。以方便故而得見之。是故如來遮此
二邊。説言佛性非内非外亦内亦外。是名中
道
善男子。衆生佛性非有非無。所以者何。佛性
雖有非如虚空。何以故。世間虚空雖以無量
善巧方便不可得見。佛性可見是故雖有非
如虚空。佛性雖無不同兎角。何以故。龜毛兎
角雖以無量善巧方便不可得生。佛性可生
是故雖無不同兎角。是故佛性非有非無亦
有亦無。云何名有。一切悉有是諸衆生不斷
不滅猶如燈焔。乃至得阿耨多羅三藐三菩
提。是故名有。云何名無。一切衆生現在未有
一切佛法常樂我淨。是故名無。有無合故即
是中道。是故佛説衆生佛性非有非無。善男
子。如有人問是種子中有果無耶。應定答言
亦有亦無。何以故。離子之外不能生果是故
名有。子未出芽是故名無。以是義故。亦有
亦無。所以者何。時節有異其體是一。衆生佛
性亦復如是。若言衆生中別有佛性者。是義
不然。何以故。衆生即佛性。佛性即衆生。直以
時異有淨不淨。善男子。若有問言是子能生
果不。是果能生子不。應定答言亦生不生。世
尊。如世人説乳中有酪是義云何。善男子。若
有説言乳中有酪是名執著。若言無酪是名
虚妄。離是二事應定説言亦有亦無。何故名
有。從乳生酪因即是乳果即是酪。是名爲有。
云何名無。色味各異服用不同。熱病服乳冷
病服酪。乳生冷病酪生熱病。善男子。若言乳
中有酪性者。乳即是酪酪即是乳其性是一。
何因縁故乳在先出酪不先生。若有因縁一
切世人何故不説。若無因縁何故酪不先出。
若酪不先出誰作次第乳酪生蘇熟蘇醍醐。
是故知酪先無今有。若先無今有是無常法。
善男子。若有説言乳有酪性能生於酪。水無
酪性故不生酪。是義不然。何以故。水草亦有
乳酪之性。所以者何。因於水草則出乳酪。
若言乳中定有酪性水草無者。是名虚妄。何
以故心不等故。故言虚妄。善男子。若言乳
中定有酪者。酪中亦應定有乳性。何因縁故
乳中出酪酪不出乳。若無因縁當知是酪本
無今有。是故智者應言乳中非有酪性非無
酪性。善男子。是故如來於是經中説如是言。
一切衆生定有佛性是名爲著。若無佛性是
名虚妄。智者應説衆生佛性亦有亦無。善男
子。四事和合生於眼識。何等爲四。眼色明欲。
是眼識性非眼非色非明非欲。從和合故便
得出生。如是眼識本無今有已有還無。是故
當知無有本性。乳中酪性亦復如是。若有説
言水無酪性故不出酪。是故乳中定有酪性。
是義不然。何以故。善男子。一切諸法異因異
果。亦非一因生一切果。非一切果從一因生。
善男子。如從四事生於眼識。不可復説從此
四事應生耳識。善男子。離於方便乳中得酪
酪出生酥。不得如是要須方便。善男子。智者
不可見離方便從乳得酪。謂得生酥亦應如
是離方便得善男子。是故我於是經中説。因
生故法有。因滅故法無。善男子。如鹽性醎能
令非醎使醎。若非醎物先有醎性。世人何故
更求鹽耶。若先無者當知先無今有。以餘縁
故而得醎也。若言一切不醎之物皆有醎性。
微故不知由此微性鹽能令醎。若本無性雖
復有鹽不能令醎。譬如種子自有四大。縁外
四大而得増長＊芽莖枝葉。鹽性亦爾者。是義
不然。何以故。不醎之物先有醎性者。鹽亦應
有微不醎性。是鹽若有如是二性。何因縁故
離不醎物不可獨用。是故知鹽本無二性。如
鹽一切不醎之物亦復如是。若言外四大種
力能増長内四大者。是義不然。何以故。次
第説故不從方便。乳中得酪生蘇乃至一切
諸法皆不如是非方便得。四大亦復如是。
若説從外四大増内四大。不見從内四大増
外四大。如尸利沙果先無形質。見昂星時果
則出生足長五寸。如是果者實不因於外四
大増
善男子。如我所説十二部經。或隨自意説。或
隨他意説。或隨自他意説。云何名爲隨自意
説。如五百比丘問舍利弗。大徳。佛説身因何
者是耶。舍利弗言。諸大徳。汝等亦各得正解
脱自應識之。何縁方作如是問耶。有比丘言。
大徳。我未獲得正解脱時意謂。無明即是身
因。作是觀時得阿羅漢果。復有説言。大徳。我
未獲得正解脱時謂。愛無明即是身因。作是
觀時得阿羅漢果。或有説言。行識名色六入
觸受愛取有生飮食五欲即是身因。爾時五
百比丘。各各自説己所解已共往佛所。稽首
佛足右遶三匝禮拜畢已却坐一面。各以如
上己所解義向佛説之。舍利弗白佛言。世
尊。如是諸人誰是正説。誰不正説。佛告舍利
弗。善哉善哉。一一比丘無非正説。舍利弗言。
世尊。佛意云何。佛言舍利弗。我爲欲界衆生
説言。父母即是身因。如是等經名隨自意説。
云何名爲隨他意説。如巴吒羅長者。來至我
所作如是言。瞿曇。汝知幻不。若知幻者即大
幻人。若不知者非一切智。我言。長者。知幻之
人名幻人耶。長者言。善哉善哉。知幻之人即
是幻人。佛言。長者。舍衞國内波斯匿王有旃
陀羅名曰氣嘘。汝知不耶。長者答言。瞿曇。
我久知之。佛言。汝久知者可得即是旃陀羅
不。長者言。瞿曇。我雖知是旃陀羅。然我此身
非旃陀羅。佛言。長者。汝得是義知旃陀羅非
旃陀羅。我今何故不得知幻而非幻乎。長者。
我實知幻知幻人知幻果報知幻伎術。我知
殺知殺人知殺果報知殺解脱。乃至知邪見
知邪見人知邪見果報知邪見解脱。長者。若
説非幻之人名爲幻人。非邪見人説邪見人
得無量罪。長者言。瞿曇。如汝所説我得大罪。
我今所有悉以相上。幸莫令彼波斯匿王知
我此事。佛言。長者。是罪因縁不必失財。乃當
因是墮三惡道。是時長者聞惡道名心生恐
怖。白佛言。聖人。我今失意獲得大罪。聖人。
今者是一切智應當了知獲得解脱。我當云
何得脱地獄餓鬼畜生。爾時我爲説四眞諦。
長者。聞已得須陀洹果心生慚愧向佛懺悔。
我本愚癡佛非幻人而言是幻。我從今日歸
依三寶。佛言。善哉善哉。長者。是名隨他意
説。云何名爲隨自他説。如我所説如一切世
間智者説有我亦説有。智人説無我亦説無。
世間智人説五欲樂有無常苦無我可斷我亦
説有。世間智人説五欲樂有常我淨無有是
處。我亦如是説無是處。是名隨自他説。善男
子。如我所説十住菩薩少見佛性。是名隨他
意説。何故名少見。十住菩薩得首楞嚴等三
昧三千法門。是故了了自知當得阿耨多羅
三藐三菩提。不見一切衆生定得阿耨多羅
三藐三菩提。是故我説十住菩薩少見佛性。
善男子。我常宣説一切衆生悉有佛性。是名
隨自意説。一切衆生不斷不滅乃至得阿耨
多羅三藐三菩提。是名隨自意説。一切衆生
悉有佛性。煩惱覆故不能得見。我説如是汝
説亦爾。是名隨自他意説
善男子。如來或時爲一法故説無量法。如經
中説一切梵行因善知識。一切梵行因雖無
量。説善知識則已攝盡。如我所説一切惡行
邪見爲因。一切惡行因雖無量。若説邪見則
已攝盡。或説阿耨多羅三藐三菩提信心爲
因。是菩提因雖復無量。若説信心則已攝盡。
善男子。如來雖説無量諸法以爲佛性。然不
離於陰入界也
善男子。如來説法爲衆生故有七種語。一者
因語。二者果語。三者因果語。四者喩語。五者
不應説語。六者世流布語。七者如意語。云何
名因語。現在因中説未來果如我所説。善男
子。汝見衆生樂殺乃至樂行邪見。當觀是人
即地獄人。善男子。若有衆生不樂殺生乃至
邪見。當觀是人即是天人。是名因語。云何果
語。現在果中説過去因如經中説。善男子。如
汝所見貧窮衆生顏貌醜陋不得自在。當知
是人定有破戒妬心瞋心無慚愧心。若見衆
生多財巨富諸根完具威徳自在。當知是人
定有戒施精勤慚愧無有妬瞋。是名果語。云
何因果語如經中説。善男子。衆生現在六入
觸因。是名過去業果。如來亦説名之爲業。是
業因縁得未來果。是名因果語。云何喩語。如
説師子王者即喩我身。大象王大龍王。波利
質多羅樹。七寶聚大海須彌山大地大雨。
船師導師調御丈夫。力士牛王婆羅門沙門。
大城多羅樹。如是喩經。名爲喩語。云何不應
語。我經中説天地可合河不入海。如爲波斯
匿王説四方山來。如爲鹿母優婆夷説。若娑
羅樹能受八戒。則得受於人天之樂。如説十
住菩薩有退轉心。不説如來有二種語。寧説
須陀洹人墮三惡道。不説十住有退轉心。是
名不應語。云何世流布語。如佛所説男女大
小去來坐臥。車乘房舍瓶衣。衆生常樂我淨。
軍林城邑僧幻合散。是名世流布語。云何如
意語。如我呵責毀禁之人。令彼自責護持禁
戒。如我讃歎須陀洹人。令諸凡夫生於善心。
讃歎菩薩爲令衆生發菩提心。説三惡道所
有苦惱。爲令修習諸善法故。説一切燒唯爲
一切有爲法故無我亦爾。説諸衆生悉有佛
性。爲令一切不放逸故。是名如意語◎
大般涅槃經卷第三十五
北涼天竺三藏曇無讖＊譯
迦葉菩薩品第十二之四
◎善男子。如來復有隨自意語。如來佛性則
有二種。一者有。二者無。有者。所謂三十二相
八十種好。十力四無所畏。三念處大慈大悲。
首楞嚴等無量三昧。金剛等無量三昧。方便
等無量三昧。五智印等無量三昧。是名爲有
無者。所謂如來過去諸善不善無記業因果
報。煩惱五陰十二因縁。是名爲無。善男子。
如有無善不善。有漏無漏。世間非世間。聖非
聖有爲無爲。實不實寂靜非寂靜。諍非諍界
非界。煩惱非煩惱。取非取受記非＊受記。有
非有三世非三世。時非時常無常我無我樂
無樂淨無淨。色受想行識非色受想行識。内
入非内入。外入非外入。十二因縁非十二因
縁。是名如來佛性有無。乃至一闡提佛性有
無。亦復如是。善男子。我雖説言一切衆生悉
有佛性。衆生不解佛如是等隨自意語。善男
子。如是語者。後身菩薩尚不能解。況於二乘
其餘菩薩。善男子。我往一時在耆闍崛山。與
彌勒菩薩共論世諦。舍利弗等五百聲聞於
是事中都不識知。何況出世第一義諦。善男
子。或有佛性一闡提有善根人無。或有佛性
善根人有一闡提無。或有佛性二人倶有。或
有佛性二人倶無。善男子。我諸弟子若解如
是四句義者。不應難言一闡提人定有佛性
定無佛性。若言衆生悉有佛性。是名如來隨
自意語。如來如是。隨自意語。衆生云何一向
作解。善男子。如洹河中有七衆生。一者常沒。
二者暫出還沒。三者出已則住。四者出已遍
觀四方。五者遍觀已行。六者行已復住。七者
水陸倶行。言常沒者。所謂大魚。受大惡業身
重處深是故常沒。暫出還沒者。如是大魚。受
惡業故身重處淺暫見光明。因光故出重故
還沒。出已住者。謂坻彌魚。身處淺水樂見
光明故出已住。遍觀万者。所謂
食故遍觀四方是故觀方。觀已行者。謂是
魚。遙見餘物謂是可食。疾行趣之故觀已行。
行已復住者。是魚趣已既得可食即便停住
故行已復住。水陸倶行者。即是龜也。善男子。
如是微妙大涅槃河。其中亦有七種衆生。從
初常沒乃至第七或入或出。所言沒者。有
人聞是大涅槃經如來常住無有變易。常樂
我淨終不畢竟入於涅槃。一切衆生悉有佛
性。一闡提人謗方等經作五逆罪犯四重禁。
必當得成菩提之道。須陀洹人斯陀含人阿
那含人阿羅漢人辟支佛等。必當得成阿耨
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