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大般涅槃經 (No. 0374_ 曇無讖譯 ) in Vol. 12
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北涼天竺三藏曇無讖譯
光明遍照高貴徳王菩薩品第十之一
爾時世尊。告光明遍照高貴徳王菩薩摩訶
薩言。善男子。若有菩薩摩訶薩修行如是大
涅槃經。得十事功徳。不與聲聞辟支佛共。不
可思議聞者驚怪。非内非外非難非易非相
非非相。非是世法無有相貌世間所無。何等
爲十。一者有五。何等爲五。一者所不聞者而
能得聞。二者聞已能爲利益。三者能斷疑惑
之心。四者慧心正直無曲。五者能知如來密
藏。是爲五事。何等不聞而能得聞。所謂甚深
微密之藏。一切衆生悉有佛性。佛法衆僧無
有差別。三寶性相常樂我淨。一切諸佛無有
畢竟入涅槃者常住無變。如來涅槃。非有非
無。非有爲非無爲。非有漏非無漏。非色非不
色。非名非不名。非相非不相。非有非不有。非
物非不物。非因非果。非待非不待。非明非闇
非出非不出。非常非不常。非斷非不斷。非始
非終。非過去非未來非現在。非陰非不陰。非
入非不入。非界非不界。非十二因縁非不十
二因縁。如是等法甚深微密。昔所不聞而能
得聞。復有不聞。所謂一切外道經書四毘陀
論毘伽羅論衞世師論迦毘羅論。一切呪術
醫方伎藝。日月博蝕星宿運變圖書讖記
如是等經。初未曾聞。祕密之義今於此經而
得知之。復有十一部經除毘佛略。亦無如是
深密之義。今因此經而得知之。善男子。是名
不聞而能得聞。聞已利益者。若能聽受是大
涅槃經。悉能具知一切方等大乘經典甚深
義味。譬如男女於明淨鏡見其色像了了分
明。大涅槃鏡亦復如是。菩薩執之悉得明見
大乘經典甚深之義。亦如有人在闇室中執
大炬火悉見諸。物大涅槃炬亦復如是。菩薩
執之得見大乘深奧之義。亦如日出有千光
明。悉能照了諸山幽闇。令一切人遠見諸
物。是大涅槃清淨慧日亦復如是。照了大乘
深邃之處。令二乘人遠見佛道。所以者何。以
能聽受是大涅槃微妙經典故。善男子。若有
菩薩摩訶薩聽受如是大涅槃經。得知一切
諸法名字。若能書寫讀誦通利。爲他廣説思
惟其義。則知一切諸法義理。善男子。其聽受
者唯知名字不知其義若能書寫受持讀誦。
爲他廣説思惟其義則能知義。復次善男子。
聽是經者聞有佛性未能得見。書寫讀誦爲
他廣説思惟其義則得見之。聽是經者聞有
檀名未能得見檀波羅蜜。書寫讀誦爲他廣
説思惟其義。則能得見檀波羅蜜。乃至般若
波羅蜜亦復如是。善男子。菩薩摩訶薩若能
聽是大涅槃經。則知法知義具二無礙。於諸
沙門婆羅門等若天魔梵一切世中得無所
畏。開示分別十二部經演説其義無有差違。
不從他聞而能自知。近於阿耨多羅三藐三
菩提。善男子。是名聞已能爲利益。斷疑心者。
疑有二種。一者疑名。二者疑義。聽是經者斷
疑名心。思惟義者斷疑義心。復次善男子。疑
有五種。一者疑佛定涅槃不。二者疑佛是常
住不。三者疑佛是眞樂不。四者疑佛是眞淨
不。五者疑佛是實我不。聽是經者疑佛涅槃
則得永斷。書寫讀誦爲他廣説思惟其義四
疑永斷。復次善男子。疑有三種。一疑聲聞爲
有爲無。二疑縁覺爲有爲無。三疑佛乘爲有
爲無。聽是經者如是三疑永滅無餘。書寫讀
誦爲他廣説思惟其義。則能了知一切衆生
悉有佛性。復次善男子。若有衆生不聞如是
大涅槃經其心多疑。所謂若常無常若樂不
樂若淨不淨若我無我。若命非命。若衆生非
衆生。若畢竟不畢竟。若他世若過世。若有若
無。若苦若非苦若集若非集若道若非道若
滅若非滅。若法若非法。若善若非善。若空若
非空。聽是經者如是諸疑悉得永斷。復次善
男子。若有不聞如是經者。復有種種衆多疑
心。所謂色是我耶受想行識是我耶。眼能見
耶我能見耶。乃至識能知耶我能知耶。色受
報耶我受報耶。乃至識受報耶我受報耶。色
至他世耶我至他世耶。乃至識亦如是。生死
之法有始有終耶。無始無終耶。聽是經者如
是等疑亦得永斷。復有人疑。一闡提人犯四
重禁作五逆罪謗方等經。如是等輩有佛性
耶無佛性耶。聽是經者如是等疑悉得永斷。
復有人疑。世間有邊耶世間無邊耶。有十方
世界耶無十方世界耶。聽是經者如是等疑
亦得永斷。是名能斷疑惑之心。慧心正直無
邪曲者。心若有疑則所見不正。一切凡夫若
不得聞是大涅槃微妙經典所見邪曲。乃至
聲聞辟支佛人所見亦曲。云何名爲一切凡
夫所見邪曲。於有漏中見常樂我淨。於如來
所見無常苦不淨無我。見有衆生壽命知見。
計非有想非無想處以爲涅槃。見自在天有
八聖道。有見斷見如是等見名爲邪曲。菩薩
摩訶薩若得聞是大涅槃經。修行聖行則得
斷除如是邪曲。云何名爲聲聞縁覺邪曲見
耶。見於菩薩從兜率下化乘白象降神母胎。
父名淨飯母曰摩耶。迦毘羅城處胎滿足十
月而生。生未至地帝釋捧接。難陀龍王及
婆難陀吐水而浴。摩尼跋陀大鬼神王執持
寶蓋隨後侍立地神化花以承其足。四方各
行滿足七歩。到於天廟令諸天像悉起承迎
阿私陀仙抱持占相。既占相已生大悲苦。自
傷當終不覩佛興。詣師學書算計射禦圖讖
伎藝。處在深宮六萬婇女娯樂受樂。出城遊
觀至迦毘羅園。道見老人乃至沙門法服而
行。還至宮中見諸＊婇女形體状貌猶如枯骨。
所有宮殿塚墓無異。厭惡出家夜半踰城。至
欝陀伽阿羅邏等大仙人所。聞説識處及非
有想非無想處。既聞是已諦觀是處是非常
苦不淨無我捨至樹下具修苦行滿足六年。
知是苦行不能得成阿耨多羅三藐三菩提。
爾時復到阿利跋提河中洗浴。受牧牛女所
奉乳糜。受已轉至菩提樹下。破魔波旬得成
阿耨多羅三藐三菩提。於波羅㮏爲五比丘
初轉法輪。乃至於此拘尸那城入般涅槃。如
是等見。是名聲聞縁覺曲見。善男子。菩薩摩
訶薩聽受如是大涅槃經。悉得斷除如是等
見。若能書寫讀誦通利爲他演説思惟其義。
則得正直無邪曲見。善男子。菩薩摩訶薩修
行如是大涅槃經。諦知菩薩無量劫來不從
兜率降神母胎。乃至拘尸那城入般涅槃。是
名菩薩摩訶薩正直之見。能知如來深密義
者。所謂即是大般涅槃一切衆生悉有佛性。
懺四重禁除謗法心盡五逆罪滅一闡提。然
後得成阿耨多羅三藐三菩提。是名甚深祕
密之義。復次善男子。云何復名甚深之義。雖
知衆生實無有我。而於未來不失業果。雖知
五陰於此滅盡。善惡之業終不敗亡。雖有諸
業不得作者。雖有至處無有去者。雖有繋縛
無受縛者。雖有涅槃亦無滅者。是名甚深祕
密之義。爾時光明遍照高貴徳王菩薩摩訶
薩白佛言。世尊。如我解佛所説聞不聞。義是
義不。然何以故。法若有者便應定有。法若無
者便應定無。無不應生有不應滅。如其聞者
是則爲聞。若不聞者則爲不聞。云何而言聞
所不聞。世尊。若不可聞是爲不聞。若已聞者
則更不聞。何以故。已得聞故。云何而言聞所
不聞。譬如去者。到則不去去則不到。亦如生
已不生不生不生。得已不得不得不得。聞已
不聞不聞不聞亦復如是。世尊。若不聞聞者。
一切衆生未有菩提即應有之。未得涅槃亦
應得之。未見佛性應見佛性。云何復言十住
菩薩雖見佛性未得明了。世尊。若不聞聞者。
如來往昔從誰得聞。若言得聞。何故如來於
阿含中復言無師。若不聞不聞如來得成阿
耨多羅三藐三菩提者。一切衆生不聞不聞
亦應得成阿耨多羅三藐三菩提。如來若當
不聞如是大涅槃經見佛性者。一切衆生不
聞是經亦應得見。世尊。凡是色者或有可見
或不可見。聲亦如是或是可聞或不可聞。是
大涅槃非色非聲。云何而言可得見聞。世尊。
過去已滅則不可聞。未來未至亦不可聞。現
在聽時則不名聞。聞已聲滅更不可聞。是大
涅槃亦非過去未來現在。若非三世則不可
説。若不可説則不可聞。云何而言菩薩修是
大涅槃經聞所不聞
爾時世尊讃光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩
言。善哉善哉。善男子。汝今善知一切諸法。如
幻如焔如乾闥婆城畫水之跡。亦如泡沫芭
蕉之樹空無有實。非命非我無有苦樂。如十
住菩薩之所知見。時大衆中忽然之頃有大
光明。非青見青非黄見黄非赤見赤非白見
白。非色見色非明見明非見而見。爾時大衆
遇斯光已身心快樂。譬如比丘入師子王定。
爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言。世尊。今
此光明誰之所放。爾時如來默然不説。迦葉
菩薩復問文殊師利。何因縁故有此光明照
於大衆。文殊師利默然不答。爾時無邊身菩
薩復問迦葉菩薩。今此光明誰之所有。迦葉
菩薩默然不説。淨住王子菩薩復問無邊身
菩薩。何因縁故是大衆中有此光明。無邊身
菩薩默然不説。如是五百菩薩皆亦如是。雖
相諮問然無答者。爾時世尊問文殊師利言。
文殊師利。何因縁故。是大衆中有此光明。
文殊師利言。世尊。如是光明名爲智慧。智慧
者即是常住。常住之法無有因縁。云何佛問
何因縁故有是光明。是光明者名大涅槃。大
涅槃者則名常住。常住之法不從因縁。云何
佛問何因縁故有是光明。是光明者即是如
來。如來者即是常住。常住之法不從因縁。云
何如來問於因縁。光明者名大慈大悲。大慈
大悲者名爲常住。常住之法不從因縁。云何
如來問於因縁。光明者即是念佛。念佛者是
名常住。常住之法不從因縁。云何如來問於
因縁。光明者即是一切聲聞縁覺不共之道。
聲聞縁覺不共之道即名常住。常住之法不
從因縁。云何如來問於因縁。世尊。亦有因縁
因滅無明。則得熾然阿耨多羅三藐三菩提
燈。佛言。文殊師利。汝今莫入諸法甚深第一
義諦。應以世諦而解説之。文殊師利言。世尊。
於此東方過二十恒河沙等世界。有佛世界
名曰不動。其佛住處縱廣正等足滿一萬二
千由旬。其地七寶無有土石。平正柔軟無諸
溝坑。其諸樹木四寶所成。金銀琉璃及以頗
梨。花果茂盛無時不有。若有衆生聞其花香
身心安樂。譬如比丘入第三禪。周匝復有三
千大河。其水微妙八味具足。若有衆生在中
浴者。所得喜樂譬如比丘入第二禪。其河多
有種種諸花。優鉢羅花波頭摩花拘物頭花
分陀利花香花大香花微妙香花常花一切衆
生無遮護花。其河兩岸亦有衆花。所謂阿提
目多伽花占婆花波吒羅花婆師羅花摩利迦
花大摩利迦花新摩利迦花須摩那迦花由
提迦花檀
花。底布金沙有四梯梐金銀琉璃雜色頗梨。
多有衆鳥遊集其上。復有無量虎狼師子諸
惡鳥獸。其心相視猶如赤子。彼世界中一切
無有犯重禁者。誹謗正法及一闡提五逆等
罪。其土調適無有寒熱飢渇苦惱。無貪欲恚
放逸嫉妬。無有日月晝夜時節。猶如第二忉
利天上。其土人民等有光明。各各無有憍慢
之心。一切悉是菩薩大士。皆得神通具大功
徳。其心悉皆尊重正法。乘於大乘愛念大乘
貪樂大乘護惜大乘。大慧成就得大總持。心
常憐愍一切衆生。其佛號曰滿月光明如來
應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御
丈夫天人師佛世尊。隨所住處有所講宣。其
土衆生無不得聞爲琉璃光菩薩摩訶薩講宣
如是大涅槃經。佛言。善男子。菩薩摩訶薩
若能修行大涅槃經所不聞者皆悉得聞。彼
琉璃光菩薩摩訶薩問滿月光明佛。亦如此
間光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩所問等無
有異。彼滿月光明佛即告琉璃光菩薩言。善
男子。西方去此二十恒河沙佛土。彼有世界
名曰娑婆。其土多有山陵堆阜土沙礫石荊
蕀毒刺周遍充滿。常有飢渇寒熱苦惱。其
土人民不能恭敬沙門婆羅門父母師長。貪
著非法欲於非法修行邪法不信正法壽命
短促。有行姦詐王者治之。王雖有國不知滿
足。於他所有生貪利心。興師相伐枉死者衆
王者。修行如是非法。四天善神心無歡喜。故
降災旱穀米不登人民多病苦惱無量。彼中
有佛號釋迦牟尼如來應供正遍知明行足
善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
尊。大悲純厚愍衆生故。於拘尸那城娑羅
雙樹間。爲諸大衆敷演如是大涅槃經。彼有
菩薩名光明遍照高貴徳王。已問斯事如汝
無異。佛今答之汝可速往自當得聞。世尊。彼
琉璃光菩薩聞是事已。與八萬四千菩薩摩
訶薩欲來至此故先現瑞。以此因縁有此光
明。是名因縁亦非因縁。爾時琉璃光菩薩與
八萬四千諸菩薩倶。持諸幡蓋香花瓔珞
種種伎樂倍勝於前。倶來至此拘尸那城娑
羅雙樹間。以己所持供養之具供養於佛。頭
面禮足合掌恭敬右繞三匝。修敬已畢却坐
一面
爾時世尊問彼菩薩。善男子。汝爲到來爲不
到來。琉璃光菩薩言。世尊。到亦不來不到亦
不來。我觀是義都無有來。世尊。諸行若常亦
復不來。若是無常亦無有來。若人見有衆生
性者有來不來。我今不見衆生定性。云何當
言有來不來。有憍慢者見有去來。無憍慢者
則無去來。有取行者見有去來。無取行者則
無去來。若見如來畢竟涅槃則有去來。不見
如來畢竟涅槃則無去來。不聞佛性則有去
來。聞佛性者則無去來。若見聲聞辟支佛人
有涅槃者則有去來。不見聲聞辟支佛人有
涅槃者則無去來。若見聲聞辟支佛人常樂
我淨則有去來。若不見者則無去來。若見如
來無常樂我淨則有去來。若見如來常樂我
淨則無去來。世尊。且置斯事欲有所問。唯垂
哀愍少見聽許。佛言。善男子。隨意所問今正
是時。我當爲汝分別解説。所以者何。諸佛難
値如優曇花。法亦如是難可得聞。十二部經
中方等復難。是故應當專心聽受。時琉璃光
菩薩摩訶薩。既蒙聽許兼被誡勅。即白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩有能修行大涅槃經
聞所不聞。爾時如來讃言。善哉善哉。善男子。
汝今欲盡如是大乘大涅槃海。正復値我能
善解説。汝今所有疑網毒鏃。我爲大醫能善
拔出。汝於佛性猶未明了。我有慧炬能爲照
明。汝今欲度生死大河。我能爲汝作大船師。
汝於我所生父母想。我亦於汝生赤子心。汝
心今者貪正法寶。値我多有能相惠施諦聽
諦聽善思念之。吾當爲汝分別宣釋。善男子。
欲聽法者今正是時。若聞法已當生敬信。至
心聽受恭敬尊重。於正法所莫求其過。莫念
貪欲瞋恚愚癡。莫覩法師種姓好惡。既聞法
已莫生憍慢。莫爲恭敬名譽利養。當爲度世
甘露法利。亦莫生念。我聽法已先自度身然
後度人。先自解身然後解人。先自安身然後
安人。先自涅槃然後令人而得涅槃。於佛法
僧應生等想。於生死中生大苦想。於大涅槃
應生常樂我淨之想。先爲他人然後爲身。當
爲大乘莫爲二乘。於一切法當無所住。亦莫
專執一切法相。於諸法中莫生貪相。常生知
法見法之＊相。善男子。汝能如是至心聽法。
是則名爲聞所不聞。善男子。有不聞聞有不
聞不聞有聞不聞有聞聞。善男子。如不生生。
不生不生。生不生。生生。如不到到。不到不
到。到不到。到到。世尊。云何不生生。善男子。
安住世諦初出胎時。是名不生生。云何不生
不生。善男子。是大涅槃無有生相。是名不生
不生。云何生不生。善男子。世諦死時是名
生不生。云何生生。善男子。一切凡夫是名生
生。何以故。生生不斷故。一切有漏念念生故。
是名生生。四住菩薩名生不生。何以故。生自
在故是名生不生。善男子。是名内法。云何外
法。未生生。未生未生。生未生。生生。善男子。
譬如種子未生牙時。得四大和合人功作業
然後乃生。是名未生生。云何未生未生。譬如
敗種及未遇縁。如是等輩名未生未生。云何
生未生。如＊牙生已而不増長。是名生未生。
云何生生。如牙増長。若生不生則無増長。
如是一切有漏是名外法生生。琉璃光菩薩
摩訶薩白佛言。世尊。有漏之法若有生者。爲
是常耶是無常乎。生若是常有漏之法則無
有生。生若無常則有漏是常。世尊。若生能自
生生無自性。若能生他以何因縁不生無漏。
世尊。若未生時有生者。云何於今乃名爲生。
若未生時無生者。何故不説虚空爲生。佛言。
善哉善哉。善男子。不生生不可説。生生亦不
可説。生不生亦不可説。不生不生亦不可説。
生亦不可説。不生亦不可説。有因縁故亦可
得説。云何不生生不可説。不生名爲生。云何
可説。何以故以其生故。云何生生不可説。生
生故生。生生故不生亦不可説。云何生不生
不可説。生即名爲生。生不自生故不可説。云
何不生不生不可説。不生者名爲涅槃。涅槃
不生故不可説。何以故。以修道得故。云何生
亦不可説。以生無故。云何不生不可説。以有
得故。云何有因縁故亦可得説。十因縁法爲
生作因。以是義故亦可得説。善男子。汝今莫
入甚深空定。何以故大衆鈍故。善男子。有爲
之法生亦是常。以住無常生亦無常住亦是
常。以生生故住亦無常異亦是常。以法無常
異亦無常壞亦是常。以本無今有故壞亦無
常。善男子。以性故生住異壞皆悉是常。念念
滅故不可説常。是大涅槃能斷滅故故名無
常。善男子。有漏之法未生之時已有生性故
生能生。無漏之法本無生性是故生不能生。
如火有本性遇縁則發。眼有見性因色因明
因心故見。衆生生法亦復如是。由本有性遇
業因縁。父母和合則便有生。爾時琉璃光菩
薩摩訶薩。及八萬四千菩薩摩訶薩。聞是法
已踊在虚空高七多羅樹。恭敬合掌而白佛
言。世尊。我蒙如來慇懃教誨。因大涅槃始得
悟解聞所不聞。亦令八萬四千菩薩深解諸
法不生生等。世尊。我今已解斷諸疑網。然此
會中有一菩薩名曰無畏。復欲諮禀唯垂聽
許。爾時世尊告無畏菩薩善男子。隨意問難
吾當爲汝分別解脱。爾時無畏。菩薩與六萬
| 一本云 與八萬 | 四千諸菩薩等倶從座起。更整衣服 |
業而得生彼不動世界。其土菩薩云何而得
智慧成就。人中象王有大威徳。具修諸行利
智捷疾聞則能解。爾時世尊即説偈言
不害衆生命 堅持諸禁戒
受佛微妙教 則生不動國
不奪他人財 常施惠一切
造招提僧坊 則生不動國
不犯他婦女 自妻不非時
施持戒臥具 則生不動國
不爲自他故 求利及恐怖
愼口不妄語 則生不動國
莫壞善知識 遠離惡眷屬
口常和合語 則生不動國
如諸菩薩等 常離於惡口
所説人樂聞 則生不動國
乃至於戲笑 不説非時語
謹愼常時説 則生不動國
見他得利養 常生歡喜心
不起嫉妬結 則生不動國
不惱於衆生 常生於慈心
不生方便惡 則生不動國
邪見言無施 父母及去來
不起如是見 則生不動國
曠路作好井 種殖果樹林
常施乞者食 則生不動國
若於佛法僧 供養一香燈
乃至獻一花 則生不動國
若爲恐怖故 利養及福徳
書是經一偈 則生不動國
若爲悕利福 能於一日中
讀誦是經典 則生不動國
若爲無上道 一日一夜中
受持八戒齋 則生不動國
不與犯重禁 同共一處住
呵謗方等者 則生不動國
若能施病者 乃至於一果
歡喜而瞻視 則生不動國
不犯僧鬘物 善守於佛物
塗掃佛僧地 則生不動國
造像及佛塔 猶如大拇指
常生歡喜心 則生不動國
若爲是經典 自身及財寶
施於説法者 則生不動國
若能聽書寫 受持及讀誦
諸佛祕密藏 則生不動國
爾時無畏菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我今已
知所造業縁得生彼國。是光明遍照高貴徳
王菩薩摩訶薩。普爲憐愍一切衆生先所諮
問。如來若説則能利益安樂人天阿修羅･乾
闥婆･迦樓羅･緊那羅･摩睺羅伽等。爾時世尊
即告光明遍照高貴徳王菩薩。善哉善哉。善
男子。汝今於此當至心聽。吾當爲汝分別解
説。有因縁故未到不到。有因縁故不到到。有
因縁故到不到。有因縁故到到。何因縁故未
到不到。善男子。夫不到者是大涅槃。凡夫未
到以有貪欲瞋恚愚癡故。身業口業不清淨
故。及受一切不淨物故。犯四重故謗方等故
一闡提故五逆罪故。以是義故未到不到。善
男子。何因縁故不到到。不到者名大涅槃。何
義故到。永斷貪欲瞋恚愚癡身口惡故。不受
一切不淨物故。不犯四重故。不謗方等經故。
不作一闡提故。不作五逆罪故。以是義故名
不到到。須陀洹者八萬劫到。斯陀含者六萬
劫到。阿那含者四萬劫到。阿羅漢者二萬劫
到。辟支佛者十千劫到。以是義故名不到到。
善男子。何因縁故名到不到。到者名爲二十
五有。一切衆生常爲無量煩惱諸結之所覆
蔽。往來不離猶如輪轉。是名爲到。聲聞縁
覺及諸菩薩已得永離。故名不到。爲欲化度
諸衆生故示現在中。亦名爲到。善男子。何因
縁故名爲到到。到者即是二十五有。一切凡
夫須陀洹乃至阿那含。煩惱因縁故名到到。
善男子。聞所不聞亦復如是。有不聞聞。有不
聞不聞。有聞不聞。有聞聞。云何不聞聞。善男
子。不聞者名大涅槃何故不聞。非有爲故非
音聲故不可説故。云何亦聞。得聞名故。所謂
常樂我淨。以是義故名不聞聞。爾時光明遍
照高貴徳王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如佛
所説大涅槃者不可得聞。云何復言常樂我
淨而可得聞。何以故世尊。斷煩惱者名得涅
槃。若未斷者名爲不得。以是義故涅槃之性
本無今有。若世間法本無今有則名無常。譬
如瓶等本無今有已有還無。故名無常。涅槃
亦爾。云何説言常樂我淨。復次世尊。凡因
莊嚴而得成者。悉名無常。涅槃若爾應是無
常。何等因縁所謂三十七品六波羅蜜四無
量心。觀於骨相阿那波那。六念處破析六
大。如是等法皆是成就涅槃因縁。故名無常。
復次世尊。有名無常。若涅槃是有亦應無常。
如佛昔於阿含中説。聲聞縁覺諸佛世尊皆
有涅槃。以是義故名爲無常。復次世尊。可見
之法名爲無常。如佛先説。見涅槃者則得斷
除一切煩惱。復次世尊。譬如虚空於諸衆
生等無障礙。故名爲常。若使涅槃是常等
者。何故衆生有得不得。涅槃若爾於諸衆生
不平等者則不名常。世尊。譬如百人共有一
怨。若害此怨則多人受樂。若使涅槃是平等
法。一人得時應多人得。一人斷結應多人亦
斷。若不如是云何名常。譬如有人恭敬供養
尊重讃歎國王王子父母師長。則得利養是
不名常。涅槃亦爾不名爲常。何以故。如佛昔
於阿含經中告阿難言。若有人能恭敬涅槃。
則得斷結受無量樂。以是義故不名爲常。世
尊。若涅槃中有常樂我淨名者不名爲常。如
其無者云何可説
爾時世尊告光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩
言。涅槃之體非本無今有。若涅槃體本無
今有者。則非無漏常住之法。有佛無佛性相
常住。以諸衆生煩惱覆故不見涅槃便謂爲
無。菩薩摩訶薩以戒定慧勤修其心。斷煩惱
已便得見之。當知涅槃是常住法。非本無今
有是故爲常。善男子。如闇室中井種種七寶。
人亦知有闇故不見。有智之人善知方便然大
明燈持往照了悉得見之。是人於此終不生
念。水及七寶本無今有。涅槃亦爾本自有之
非適今也。煩惱闇故衆生不見。大智如來以
善方便燃智慧燈。令諸菩薩得見涅槃常樂
我淨。是故智者於此涅槃不應説言本無今
有。善男子。汝言因莊嚴故得成涅槃應無常
者。是亦不然。何以故。善男子。涅槃之體非生
非出非實非虚。非作業生非是有漏有爲之
法。非聞非見非墮非死。非別異相亦非同相。
非往非還非去來今非一非多。非長非短非
圓非方非尖非斜非有相非無相非名非
色。非因非果非我我所。以是義故。涅槃是常
恒不變易。是以無量阿僧祇劫修集善法。以
自莊嚴然後乃見。善男子。譬如地下有八味
水。一切衆生而不能得。有智之人施功穿掘
則便得之。涅槃亦爾。譬如盲人不見日月。良
醫療之則便得見。而是日月非是本無今有。
涅槃亦爾先自有之非適今也。善男子。如人
有罪繋之囹圄久乃得出。還家得見父母兄
弟妻子眷屬。涅槃亦爾。善男子。汝言因縁故
涅槃之法應無常者。是亦不然。何以故。善男
子。因有五種。何等爲五。一者生因。二者和合
因。三者住因。四者増長因。五者遠因。云何生
因。生因者即是業煩惱等。及外諸草木子。是
名生因。云何和合因。如善與善心和合。不
善與不善心和合。無記與無記心和合。是名
和合因。云何住因。如下有柱屋則不墮。山河
樹木因大地故而得住立。内有四大無量煩
惱衆生得住。是名住因。云何増長因。因縁衣
服飮食等故令衆生増長。如外種子火所不
燒鳥所不食則得増長。如諸沙門婆羅門等。
依因和上善知識等而得増長。如因父母子
得増長。是名増長因。云何遠因。譬如因呪鬼
不能害毒不能中。依憑國王無有盜賊。如芽
依因地水火風等。如水攅及人爲蘇遠因。
如明色等爲識遠因。父母精血爲衆生遠因。
如時節等悉名遠因。善男子。涅槃之體非是
如是五因所成。云何當言是無常因。復次善
男子。復有二因。一者作因。二者了因。如陶師
輪繩。是名作因。如燈燭等照闇中物。是名了
因。善男子。大涅槃者。不從作因而有唯有
了因。了因者。所謂三十七助道法六波羅蜜。
是名了因。善男子。布施者是涅槃因。非大涅
槃因。檀波羅蜜乃得名爲大涅槃因。三十七
品是涅槃因。非大涅槃因。無量阿僧祇助菩
提法。乃得名爲大涅槃因◎
◎爾時光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩白佛
言。世尊。云何布施不得名爲檀波羅蜜。云
何布施而得名之檀波羅蜜。乃至般若云
何不得名爲般若波羅蜜。云何得名＊爲般
若波羅蜜。云何名涅槃。云何名大涅槃
佛言。善男子。菩薩摩訶薩修行方等大般涅
槃。不聞布施不見布施。不聞檀波羅蜜不見
檀波羅蜜。乃至不聞般若不見般若。不聞般
若波羅蜜不見般若波羅蜜。不聞涅槃不見
涅槃。不聞大涅槃不見大涅槃。菩薩摩訶薩
修大涅槃。知見法界解了實相空無所有。無
有和合覺知之相。得無漏相無所作相如幻
化相。熱時炎相乾闥婆城虚空之相。菩薩爾
時得如是相。無貪恚癡不聞不見。是名菩薩
摩訶薩眞實之相安住實相。菩薩摩訶薩自
知此是檀此是檀波羅蜜。乃至此是般若此
是般若波羅蜜。此是涅槃此是大涅槃
善男子。云何是施非波羅蜜。見有乞者然後
乃與。是名爲施非波羅蜜。若無乞者開心自
施是則名爲檀波羅蜜。若時時施是名爲施
非波羅蜜。若修常施是則名爲檀波羅蜜。若
施他已還生悔心是名爲施非波羅蜜。施已
不悔是則名爲檀波羅蜜。菩薩摩訶薩於財
物中生四怖心。王賊水火。歡喜施與是則名
爲檀波羅蜜。若望報施是名爲施非波羅蜜。
施不望報是則名爲檀波羅蜜。若爲恐怖名
聞利養家法相續天上五欲。爲憍慢故爲勝
他故爲知識故爲來報故。如市易法。善男
子。如人種樹。爲得蔭涼爲得花果及以材
木。若人修行如是等施是名爲施非波羅蜜」
菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者。不見施者
受者財物。不見時節不見福田及非福田。不
見因不見縁不見果報。不見作者不見受者。
不見多不見少。不見淨不見不淨。不輕受者
己身財物。不見見者不見不見者不計己他。
唯爲方等大般涅槃常住法故修行布施。爲
利一切諸衆生故而行布施。爲斷一切衆生
煩惱故行於施。爲諸衆生不見受者施者財
物＊故行於施。善男子。譬如有人墮大海水抱
持死屍則得度脱。菩薩摩訶薩修大涅槃行
布施時。亦復如是如彼死屍。善男子。譬如
有人閉在深獄門戸堅牢。唯有厠孔便從中
出到無礙處。菩薩摩訶薩修大涅槃行布施
時亦復如是。善男子。譬如貴人恐怖急厄更
無恃怙依旃陀羅。菩薩摩訶薩修大涅槃行
於布施亦復如是。善男子。譬如病人爲除病
苦得安樂故服食不淨。菩薩摩訶薩修大涅
槃行於布施亦復如是。善男子。如婆羅門値
穀勇貴爲壽命故食噉狗肉。菩薩摩訶薩修
大涅槃行於布施亦復如是。善男子。大涅槃
中如是之事。從無量劫來不聞而聞。尸羅尸
羅波羅蜜。乃至般若般若波羅蜜。如佛雜花
經中廣説◎
大般涅槃經卷第二十一
北涼天竺三藏曇無讖譯
光明遍照高貴徳王菩薩品第十之二
◎善男子。云何菩薩摩訶薩修大涅槃不聞
而聞。十二部經其義深邃昔來不聞。今因是
經得具足聞。先雖得聞唯聞名字。而今於此
大涅槃經乃得聞義。聲聞縁覺唯聞十二部
經名字不聞其義。今於此經具足得聞。是名
不聞而聞。善男子。一切聲聞縁覺經中。不
曾聞佛有常樂我淨不畢竟滅。三寶佛性無
差別相。犯四重罪謗方等經作五逆罪及一
闡提悉有佛性。今於此經而得聞之。是名不
聞而聞。光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩白
佛言。世尊。若犯重禁謗方等經作五逆罪一
闡提等有佛性者。是等云何復墮地獄。世尊。
若使是等有佛性者。云何復言無常樂我淨。
世尊。若斷善根名一闡提者。斷善根時所有
佛性云何不斷。佛性若斷云何復言常樂我
淨。如其不斷何故名爲一闡提耶。世尊。犯四
重禁名爲不定。謗方等經作五逆罪及一闡
提悉名不定。如是等輩若決定者。云何得成
阿耨多羅三藐三菩提。得須陀洹乃至辟支
佛亦名不定。若須陀洹至辟支佛是決定者。
亦不應成阿耨多羅三藐三菩提。世尊。若犯
四重不決定者。須陀洹乃至辟支佛亦不決
定。如是不定諸佛如來亦復不定。若佛不定。
涅槃體性亦復不定。至一切法亦復不定。云
何不定。若一闡提除一闡提則成佛道。諸佛
如來亦應如是。入涅槃已。亦應還出不入涅
槃。若如是者涅槃之性則爲不定。不決定故
當知無有常樂我淨。云何説言一闡提等當
得涅槃。爾時世尊告光明遍照高貴徳王菩
薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。爲欲利益無
量衆生令得安樂。憐愍慈念諸世間故。爲欲
増長發菩提心諸菩薩故。作如是問。善男子。
汝已親近過去無量諸佛世尊。於諸佛所種
諸善根。久已成就菩提功徳。降伏衆魔令其
退散。已教無量無邊衆生。悉令得至阿耨多
羅三藐三菩提。久已通達諸佛如來所有甚
深祕密之藏。已問過去無量無邊恒河沙等
諸佛世尊如是甚深微密之義。我都不見一
切世間。若人若天沙門婆羅門若魔若梵。有
能諮問如來是義。今當誠心諦聽諦聽。吾當
爲汝分別演説。善男子。一闡提者亦不決定。
若決定者是一闡提終不能得阿耨多羅三藐
三菩提。以不決定是故能得。如汝所言佛性
不斷。云何一闡提斷善根者。善男子。善根有
二種。一者内。二者外。佛性非内非外。以是義
故佛性不斷。復有二種。一者有漏。二者無漏。
佛性非有漏非無漏。是故不斷。復有二種。一
者常。二者無常。佛性非常非無常。是故不斷。
若是斷者則應還得。若不還得則名不斷。若
斷已得名一闡提。犯四重者亦是不定。若決
定者。犯四重禁終不能得阿耨多羅三藐三
菩提。謗方等經亦復不定。若決定者。謗正法
人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。作五逆
罪亦復不定。若決定者。五逆之人終不能得
阿耨多羅三藐三菩提。色與色相二倶不定。
香味觸相生相。至無明相陰入界相二十五
有相四生乃至一切諸法。皆亦不定。善男子。
譬如幻師在大衆中化作四兵車歩象馬。作
諸瓔珞嚴身之具。城邑聚落山林樹木泉池
河井。而彼衆中有諸小兒無有智慧。覩見之
時悉以爲實。其中智人知其虚誑以幻力故
惑人眼目。善男子。一切凡夫乃至聲聞辟支
佛等。於一切法見有定相亦復如是。諸佛菩
薩於一切法不見定相。善男子。譬如小兒於
盛夏月見熱時焔謂之爲水。有智之人於此
熱焔終不生於實水之想。但是虚焔誑人眼
目非實是水。一切凡夫聲聞縁覺見一切法。
亦復如是悉謂是實。諸佛菩薩於一切法不
見定相。善男子。譬如山澗因聲有響。小兒聞
之謂是實聲。有智之人解無定實。但有聲相
誑於耳識。善男子。一切凡夫聲聞縁覺於一
切法。亦復如是見有定相。諸菩薩等解了諸
法悉無定相。見無常相空寂等相無生滅相。
以是義故。菩薩摩訶薩見一切法是無常相。
善男子。亦有定相。云何爲定。常樂我淨。在何
處耶。所謂涅槃。善男子。須陀洹果亦復不定。
不決定故經八萬劫得阿耨多羅三藐三菩提
心。斯陀含果亦復不定。不決定故經六萬劫
得阿耨多羅三藐三菩提心。阿那含果亦復
不定。不決定故經四萬劫得阿耨多羅三藐
三菩提心。阿羅漢果亦復不定。不決定故經
二萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。辟支佛
道亦復不定。不決定故經十千劫得阿耨多
羅三藐三菩提心。善男子。如來今於拘尸那
城娑羅雙樹間。示現倚臥師子之床欲入涅
槃。令諸未得阿羅漢果衆弟子等及諸力士
生大憂苦。亦令天人阿修羅乾闥婆迦樓羅
緊那羅摩睺羅伽等大設供養。欲使諸人以
千端疊纒裹其身。七寶爲棺盛滿香油。積諸
香木以火焚之。唯除二端不可得燒。一者
儭身。二最在外。爲諸衆生分散舍利以爲
八分。一切所有聲聞弟子。咸言如來入於涅
槃。當知如來亦不畢定入於涅槃。何以故。如
來常住不變易故。以是義故。如來涅槃亦復
不定。善男子。當知如來亦復不定。如來非天。
何以故。有四種天。一者世間天二者生天。三
者淨天。四者義天。世間天者如諸國王。生天
者從四天王乃至非有想非無想天。淨天者
從須陀洹至辟支佛。義天者十住菩薩摩訶
薩等。以何義故十住菩薩名爲義天。以能善
解諸法義故。云何爲義。見一切法是空義故。
善男子。如來非王亦非四天乃至非有想非
無想天。從須陀洹至辟支佛十住菩薩。以是
義故。如來非天。然諸衆生亦復稱佛爲天中
天。是故如來非天非非天。非人非非人。非鬼
非非鬼。非地獄畜生餓鬼。非非地獄畜生餓
鬼。非衆生非非衆生。非法非非法。非色非非
色。非長非非長。非短非非短。非相非非相。非
心非非心。非有漏非無漏。非有爲非無爲。非
常非無常。非幻非非幻。非名非非名。非定非
非定。非有非無。非説非非説。非如來非不
如來。以是義故。如來不定。善男子。何故如來
不名世天。世天者即是諸王。如來久於無量
劫中已捨王位。是故非王。非非王者。如來生
於迦毘羅城淨飯王家。是故非非王。非生天
者。如來久已離諸有故。是故非生天。非非生
天何以故。昇兜率天下閻浮提故。是故如來
非非生天。亦非淨天。何以故。如來非是須陀
洹乃至非辟支佛。是故如來非是淨天。非非
淨天。何以故。世間八法所不能染。猶如蓮花
不受塵水。是故如來非非淨天。亦非義天。何
以故。如來非是十住菩薩故。是故如來非義
天也。非非義天。何以故。如來常修十八空義
故。是故如來非非義天。如來非人。何以故。如
來久於無量劫中離人有故是。故非人。亦非
非人。何以故。生於迦毘羅城故是故非非人。
如來非鬼。何以故。不害一切諸衆生故。是故
非鬼。亦非非鬼。何以故。亦以鬼像化衆生故。
是故非非鬼。如來亦非地獄畜生餓鬼。何以
故。如來久離諸惡業故。是故非地獄畜生餓
鬼。亦非非地獄畜生餓鬼。何以故。如來亦復
現受三惡諸趣之身化衆生故。是故非非地
獄畜生餓鬼。亦非衆生。何以故。久已遠離衆
生性故。是故如來非衆生。亦非非衆生。何以
故。或時演説衆生相故。是故如來非非衆生。
如來非法。何以故。諸法各各有別異相。如來
不爾唯有一相。是故非法。亦非非法何以故。
如來。法界故。是故非非法。如來非色何以故。
十色入所不攝故。是故非色。亦非非色。何
以故。身有三十二相八十種好故。是故非非
色。如來非長。何以故。斷諸色故。是故非長。
亦非非長。何以故。一切世間無有能見頂髻
相故。是故非非長。如來非短。何以故。久已遠
離憍慢結故。是故非短。亦非非短。何以故。爲
瞿師羅長者示三尺身故。是故非非短。如來
非相。何以故。久已遠離諸相相故。是故非相。
亦非非相。何以故。善知諸相故。是故非非相。
如來非心。何以故。虚空相故。是故非心。亦非
非心。何以故。有十力心法故。亦能知他衆
生心故。是故非非心。如來非有爲。何以故。常
樂我淨故。是故非有爲。亦非無爲。何以故。有
來去坐臥示現涅槃故。是故非無爲。如來非
常。何以故。身有分故是故非常。云何非常。以
有知故。常法無知猶如虚空。如來有知是故
非常。云何非常。有言説故。常法無言亦如虚
空。如來有言是故無常。有姓氏故名曰無常。
無姓之法乃名爲常。虚空常故無有姓氏。如
來有姓姓瞿曇氏是故無常。有父母故名曰
無常。無父母者乃名曰常。虚空常故無有父
母。佛有父母是故無常。有四威儀名曰無常。
無四威儀乃名曰常。虚空常故無四威儀。佛
有四威儀是故無常。常住之法無有方所。虚
空常故無有方所。如來出在中天竺地。住舍
婆提或王舍城。是故無常。以是義故如來非
常亦非非常。何以故。生永斷故。有生之法名
曰無常。無生之法乃名爲常。如來無生是故
爲常。常法無性。有＊性之法名曰無常。如來
無生無＊性無生無＊性故常。有常之法遍一
切處。猶如虚空無處不有。如來亦爾遍一切
處。是故爲常。無常之法或言此有或言彼無。
如來不爾不可説言是處有彼處無。是故爲
常。無常之法有時是有有時是無。如來不爾
有時是有有時是無。是故爲常。常住之法無
名無色。虚空常故無名無色。如來亦爾無名
無色是故爲常。常住之法無因無果。虚空常
故無因無果。如來亦爾無因無果是故爲常。
常住之法三世不攝。如來亦爾三世不攝是
故爲常。如來非幻。何以故。永斷一切虚誑心
故。是故非幻。亦非非幻。何以故。如來或時分
此一身爲無量身。無量之身復爲一身。山壁
直過無有障礙。履水如地入地如水行空如
地。身出烟焔如大火聚。雲雷震動其聲可畏。
或爲城邑聚落舍宅山川樹木。或作大身或
作小身。男身女身童男童女身。是故如來亦
非非幻。如來非定。何以故。如來於此拘尸那
城娑羅雙樹間。示現入於般涅槃故。是故非
定。亦非非定。何以故。常樂我淨故。是故如來
亦非非定。如來非有漏。何以故。斷三漏故。故
非有漏。三漏者。欲界一切煩惱除無明是名
欲漏。色無色界一切煩惱除無明是名有漏。
三界無明名無明漏。如來永斷是故非漏。復
次一切凡夫不見有漏。云何凡夫不見有漏。
一切凡夫於未來世悉有疑心。未來世中當
得身耶不得身耶。過去世中身本有耶爲本
無耶。現在世中是身有耶是身無耶。若有我
者。是色耶非色耶。色非色耶非色非非色耶。
想耶非想耶。想非想耶非想非非想耶。是身
屬他耶不屬他耶。屬不屬耶非屬非不屬耶。
有命無身耶有身無命耶。有身有命耶無身
無命耶。身之與命有常耶無常耶。常無常耶
非常非無常耶。身之與命自在作耶時節作
耶。無因作耶世性作耶。微塵作耶法非法作
耶。士夫作耶煩惱作耶父母作耶。我住心耶。
住眼中耶遍滿身中耶。從何來耶去何至耶。
誰生耶誰死耶。我於過去是婆羅門姓耶。是
刹利姓耶。是毘舍姓耶。是首陀羅姓耶。當
於未來得何姓耶。我此身者。過去之時是男
身耶是女身耶畜生身耶。若我殺生當有罪
耶當無罪耶。乃至飮酒當有罪耶當無罪耶。
我自作耶爲他作耶。我受報耶身受報耶。如
是疑見無量煩惱覆衆生心。因是疑見生六
種心。決定有我。決定無我。我見我。我見無
我。無我見我。我作我受我知。是名邪見。如來
永拔如是無量見漏根本。是故非漏。善男子。
菩薩摩訶薩於大涅槃修聖行者。亦得永斷
如是諸漏。諸佛如來常修聖行。是故無漏
善男子。凡夫不能善攝五根。則有三漏爲惡
所牽至不善處。善男子。譬如惡馬其性佷悷
能令乘者至嶮惡處。不能善攝此五根者。亦
復如是。令人遠離涅槃善道至諸惡處。譬如
惡象心未調順有人乘之不隨意去遠離城邑
至空曠處。不能善攝此五根者。亦復如是。將
人遠離涅槃城邑至於生死曠野之處。善男
子。譬如佞臣教王作惡。五根佞臣。亦復如是。
常教衆生造無量惡。善男子。譬如惡子不受
師長父母教勅則無惡不造。不調五根。亦復
如是。不受師長善言教勅無惡不造。善男子。
凡夫之人不攝五根。常爲地獄畜生餓鬼之
所賊害。亦如怨盜害及善人。善男子。凡夫
之人不攝五根馳騁五塵。譬如牧牛不善守
護犯人苗稼。凡夫之人不攝五根常在諸有
多受苦惱。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃行
聖行時。常能善調守攝五根。怖畏貪欲瞋恚
愚癡憍慢嫉妬。爲得一切諸善法故。善男子。
若能善守此五根者則能攝心。若能攝心則
攝五根。譬如有人擁護於王則護國土。護國
土者則護於王。菩薩摩訶薩。亦復如是。若得
聞是大涅槃經則得智慧。得智慧故則得專
念。五根若散念則能止。何以故。是念慧故。善
男子。如善牧者設牛東西噉他苗稼則便遮
止不令犯暴。菩薩摩訶薩。亦復如是。念慧因
縁故守攝五根不令馳散。菩薩摩訶薩有念
慧者。不見我相不見我所相不見衆生及所
受用。見一切法同法性相。生於土石瓦礫之
相。譬如屋舍從衆縁生無有定性。見諸衆生
四大五陰之所成立推無定性。無定性故菩
薩於中不生貪著。一切凡夫見有衆生故起
煩惱。菩薩摩訶薩修大涅槃。有念慧故於諸
衆生不生貪著。復次菩薩摩訶薩修大涅槃
經者。不著衆生相作種種法相。善男子。譬如
畫師以衆雜彩畫作衆像若男若女若牛若
馬。凡夫無智見之則生男女等相。畫師了知
無有男女。菩薩摩訶薩。亦復如是。於法異相
觀於一相。終不生於衆生之相。何以故。有念
慧故。菩薩摩訶薩修大涅槃。或時＊覩見端正
女人終不生於貪著之相。何以故。善觀相
故。善男子。菩薩摩訶薩知五欲法無有歡樂
不得暫停。如犬囓枯骨。如人持火逆風而行。
如篋毒蛇夢中所得路首有果樹多人所
擲。亦如段肉衆鳥競逐。如水上泡畫水之迹。
如織經盡。如囚趣市。猶如假借勢不得久觀。
欲如是多諸過惡。復次善男子。菩薩摩訶薩
觀諸衆生。爲色香味觸因縁故。從昔無數無
量劫來常受苦惱。一一衆生一劫之中所積
身骨。如王舍城毘富羅山。所飮乳汁如四海
水。身所出血多四海水。父母兄弟妻子眷屬
命終哭泣所出目涙多四大海。盡地草木爲
四寸籌以數父母亦不能盡。無量劫來或在
地獄畜生餓鬼所受行苦不可稱計。揣此大
地猶如棗等易可窮極生死難盡。菩薩摩訶
薩如是深觀一切衆生以是欲因縁故受苦
無量。菩薩以是生死行苦故不失念慧。善男
子。譬如世間有諸大衆滿二十五里。王勅一
臣持一油鉢經由中過莫令傾覆。若葉一渧
當斷汝命。復遣一人拔刀在後隨而怖之。臣
受王教盡心堅持經歴爾所大衆之中。雖見
可意五邪欲等心常念言。我若放逸著彼邪
欲當棄所持命不全濟。是人以是怖因縁故
乃至不棄一＊渧之油。菩薩摩訶薩。亦復如
是。於生死中不失念慧。以不失故雖見五欲
心不貪著。若見淨色不生色相唯觀苦相。乃
至識相亦復如是。不作生相不作滅相不作
因相觀和合相。菩薩爾時五根清淨。根清淨
故護根戒具。一切凡夫五根不淨。不能善持
名曰根漏。菩薩永斷是故無漏。如來拔出永
斷根本是故非漏。復次善男子。復有離漏。菩
薩摩訶薩欲爲無上甘露佛果故離於惡漏。
云何爲離。若能修行大涅槃經。書寫受持讀
誦解説思惟其義是名爲離。何以故。善男子。
我都不見十二部經能離惡漏如此方等大涅
槃經。善男子。譬如良師教諸弟子。諸弟子中
有受教者心不造惡。菩薩摩訶薩修大涅槃
微妙經典。亦復如是心不造惡。善男子。譬如
世間有善呪術。若有一聞却後七年不爲一
切毒藥所中蛇不能螫。若有誦者乃至命盡
無有衆惡。善男子。是大涅槃。亦復如是。若
有衆生一經耳者却後七劫不墮惡道。若有
書寫讀誦解説思惟其義。必得阿耨多羅三
藐三菩提淨見佛性。如彼聖王得甘露味。善
男子。是大涅槃有如是等無量功徳。善男子。
若有人能書寫是經讀誦解説爲他敷演思惟
其義。當知是人眞我弟子善受我教。是我所
見我之所念是人諦知我不涅槃。隨如是人
所住之處若城邑聚落山林曠野房舍田宅樓
閣殿堂。我亦在中常住不移我於是人常作
受施。或作比丘比丘尼優婆塞優婆夷婆羅
門梵志貪窮乞人。云何當令是人得知如來
受其所施之物。善男子。是人或於夜臥夢中
夢見佛像。或見天像沙門之像國王聖王師
子王像蓮花形像優曇花像。或見大山或大
海水。或見日月或見白象及白馬像。或見父
母得花得果金銀琉璃頗梨等寶五種牛味。
爾時當知。即是如來受其所施。寤已喜樂尋
得種種所須之物。心不念惡樂修善法。善男
子。是大涅槃悉能成就如是無量阿僧祇等
不可思議無邊功徳。善男子。汝今應當信受
我語。若有善男子善女人欲見我者欲恭敬
我。欲同法性而見於我。欲得空定欲見實相。
欲得修習首楞嚴定師子王定。欲破八魔。八
魔者。所謂四魔無常無樂無我無淨。欲得人
中天上樂者。見有受持大涅槃經書寫讀誦
爲他解説思惟義者。當往親近依附諮受供
養恭敬尊重讃歎。爲洗手足布置床席四事
供給令無所乏。若從遠來應十由延路次奉
迎爲是經故。所重之物應以奉獻。如其無者
應自賣身。何以故。是經難遇過優曇花。善男
子。我念過去無量無邊那由他劫。爾時世界
名曰娑婆。有佛世尊號釋迦牟尼如來應正
遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天
人師佛世尊。爲諸大衆宣説如是大涅槃經。
我於爾時從善友所。轉聞彼佛當爲大衆説
大涅槃。我聞是已其心歡喜欲設供養。居貧
無物欲自賣身薄福不售。即欲還家路見一
人而便語言。吾欲賣身君能買不。其人答曰。
我家作業人無堪者。汝設能爲我當買汝。我
即問言。有何作業人無堪能。其人見答吾有
惡病良醫處藥。應當日服人肉三兩。卿若能
以身肉三兩日日見給。便當與汝金錢五枚。
我時聞已心中歡喜。我復語言。汝與我錢假
我七日。須我事訖便還相就。其人見答七
日不可。審能爾者當許一日。善男子。我於爾
時即取其錢還至佛所。頭面禮足盡其所有
而以奉獻。然後誠心聽受是經。我時闇鈍雖
得聞經。唯能受持一偈文句
如來證涅槃 永斷於生死
若有至心聽 常得無量樂
受是偈已即便還至彼病人家。善男子。我時
雖復日日與三兩肉。以念偈因縁故不以爲
痛。日日不廢足滿一月。善男子。以是因縁其
病得差。我身平復亦無瘡痍。我時見身具足
完具即發阿耨多羅三藐三菩提心。一偈之
力尚能如是。何況具足受持讀誦。我見此經
有如是利復倍發心。願於未來成得佛道字
釋迦牟尼。善男子。以是一偈因縁力故。令我
今日於大衆中爲諸天人具足宣説。善男子。
以是因縁是大涅槃不可思議。成就無量無邊
功徳。乃是諸佛如來甚深祕密之藏。以是義
故。能受持者斷離惡漏。所謂惡者惡象惡馬
惡牛惡狗。毒蛇住處惡刺土地懸崖嶮岸暴
水迴澓。惡人惡國惡城惡舍惡知識等。如是
等輩若作漏因菩薩即離。若不能作則不遠
離。若増有漏則便離之。若不増長則不遠離。
若作惡法則便離之。若能作善則不遠離。云
何爲離。不持刀杖常以正慧方便而遠離之。
是故名爲正慧遠離。爲生善法則離惡法。菩
薩摩訶薩自觀其身。如病如瘡如癰如怨。如
箭入體是大苦聚。悉是一切諸惡根本。是身
雖復不淨如是。菩薩猶故瞻視將養。何以故。
非爲貪身爲善法故。爲於涅槃不爲生死。爲
常樂我淨不爲無常無樂我淨。爲菩提道不
爲有道。爲於一乘不爲三乘。爲三十二相八
十種好微妙之身。不爲乃至非有想非無想
身。爲法輪王不爲轉輪王。善男子。菩薩摩訶
薩常當護身。何以故。若不護身命則不全命。
若不全則不能得書寫是經受持讀誦。爲他
廣説思惟其義。是故菩薩應善護身。以是義
故。菩薩得離一切惡漏。善男子。如欲渡者
應善護栰。臨路之人善護良馬。田夫種植善
護糞穢。如爲差毒善護毒蛇。如人爲財護旃
陀羅。爲壞賊故將護健兒。亦如寒人愛護於
火。如癩病者求於毒藥。菩薩摩訶薩亦復如
是。雖見是身無量不淨具足充滿。爲欲受持
大涅槃經故。猶好將護不令乏少。菩薩摩訶
薩。觀於惡象及惡知識等無有二。何以故。倶
壞身故。菩薩摩訶薩於惡象等心無怖懼。於
惡知識生畏懼心。何以故。是惡象等唯能壞
身不能壞心。惡知識者二倶壞故。是惡象等
唯壞一身。惡知識者壞無量善身無量善心。
是惡象等唯能破壞不淨臭身。惡知識者能
壞淨身及以淨心。是惡象等能壞肉身。惡知
識者壞於法身。爲惡象殺不至三惡。爲惡友
殺必至三惡。是惡象等但爲身怨。惡知識者
爲善法怨。是故菩薩常當遠離諸惡知識。如
是等漏凡夫不離是故生漏。菩薩離之則不
生漏。菩薩如是尚無有漏。況於如來。是故非
漏。云何親近漏。一切凡夫受取衣食臥具醫
藥。爲身心樂求如是物造種種惡。不知過
未輪迴三趣。是故名漏。菩薩摩訶薩見如是
過則便遠離。若須衣時即便受取。不爲身故
但爲於法。不長憍慢心常卑下。不爲嚴飾但
爲羞恥。障諸寒暑惡風惡雨惡蟲蚊虻蠅蚤
蝮螫。雖受飮食心無貪著。不爲身故常爲
正法。不爲肌膚但爲衆生。不爲憍慢爲身力
故。不爲怨害爲治肌瘡。雖得上味心無貪著
受取房舍亦復如是。貪慢之結不令居心。爲
菩提舍遮止結賊。障惡風雨故受屋舍。求醫
藥者心無貪慢。但爲正法不爲壽命爲常命
故。善男子。如人病瘡爲蘇麨塗以衣裹之。
爲出膿血＊蘇麨塗拊。爲瘡愈故以藥坌之。
爲惡風故在深屋中。菩薩摩訶薩亦復如是。
觀身是瘡故以衣覆。爲九孔膿求索飮食。爲
惡風雨取受房舍。爲四毒發求覓醫藥。菩薩
受取四種供養。爲菩提道非爲壽命。何以故。
菩薩摩訶薩作是思惟。我若不受是四供養
身則磨滅不得堅牢。若不堅牢則不忍苦。若
不忍苦則不能得修習善法。若能忍苦則得
修習無量善法。我若不能堪忍衆苦。則於苦
受生瞋恚心。於樂受中生貪著心。若求樂不
得則生無明。是故凡夫於四供養生於有漏。
菩薩摩訶薩能深觀察不生於漏。是故菩薩
名爲無漏。云何如來當名有漏。是故如來不
名有漏
大般涅槃經卷第二十二
北涼天竺三藏曇無讖＊譯
＊光明遍照高貴徳王菩薩品第十之三
復次善男子。一切凡夫雖善護身。心猶故生
於三種惡覺。以是因縁。雖斷煩惱得生非想
非非想處。猶故還墮三惡道中。善男子。譬如
有人渡於大海。垂至彼岸沒水而死。凡夫之
人亦復如是。垂盡三有還墮三塗。何以故。無
善覺故。何等善覺。所謂六念處。凡夫之人善
心羸劣不善熾盛。善心羸故慧心薄少。慧心
薄故増長諸漏。菩薩摩訶薩慧眼清淨見三
覺過。知是三覺有種種患。常與衆生作三乘
怨。三覺因縁乃令無量凡夫衆生不見佛性。
無量劫中生顛倒心。謂佛世尊無常樂我唯
有一淨。如來畢竟入於涅槃。一切衆生無常
無樂無我無淨。顛倒心故言有常樂我淨。實
無三乘顛倒心故言有三乘。一實之道眞實
不虚顛倒心故言無一實。是三惡覺常爲諸
佛及諸菩薩之所呵責。是三惡覺常害於我
或亦害他。有是三覺一切諸惡常來隨從。是
三覺者即是三縛。連綴衆生無邊生死。菩薩
摩訶薩常作如是觀察三覺。菩薩或時有因
縁故應生欲覺默然不受。譬如端正淨潔之
人不受一切糞穢不淨。如熱鐵丸人無受者。
如婆羅門性不受牛肉。如飽滿人不受惡食。
如轉輪王不與一切旃陀羅等同坐一床。菩
薩摩訶薩惡賤三覺不受不味亦復如是。何
以故。菩薩思惟衆生知我是良福田。我當云
何受是惡法。若受惡覺則不任爲衆生福田。
我自不言是良福田。衆生見相便言我是。我
今若起如是惡覺。則爲欺誑一切衆生。我於
往昔以欺誑故。無量劫中流轉生死墮三惡
道。我若以惡心受人信施。一切天人及五通
仙悉當證知而見訶責。我若惡覺受人信施。
或令施主果報減少或空無報。我若惡心受
檀越施。則與施主而爲怨讎。一切施主恒於
我所起赤子想。我當云何欺誑於彼而生怨
想。何以故。或令施主不得果報或少果報故。
我常自稱爲出家人。夫出家者不應起惡。若
起惡者則非出家。出家之人身口相應。若不
相應則非出家。我棄父母兄弟妻子眷屬知
識出家修道。正是修習諸善覺時非是修習
不善覺時。譬如有人入海求寶不取眞寶直
取水精。亦如有人棄妙音樂遊戲糞穢。如棄
寶女與婢交通。如棄金器用於瓦盂。如棄甘
露服食毒藥。如捨親舊良善之醫從怨惡醫
求藥而服
我亦如是。捨離大師如來世尊甘露法味。而
服魔怨種種惡覺。人身難得如優曇花。我今
已得。如來難値過優曇花。我今已値。清淨
法寶難得見聞。我今已聞。猶如盲龜値浮木
孔。人命不停過於山水今日雖存明亦難保。
云何縱心令住惡法。壯色不停猶如奔馬。云
何恃怙而生憍慢。猶如惡鬼伺求人過。四大
惡鬼亦復如是常來伺求我之過失。云何當
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