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大般涅槃經 (No. 0374_ 曇無讖譯 ) in Vol. 12

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菩提心。大王。假使一月常以衣食供養恭敬
一切衆生。不如有人一念念佛。所得功徳十
六分一。大王。假使鍛金爲人車馬載寶。其數
各百以用布施。不如有人發心向佛擧足一
歩。大王。假使復以象車百乘載大秦國種種
珍寶。及其女人身佩瓔珞。數亦滿百持用布
施。猶故不如發心向佛擧足一歩。復置是事。
若以四事供養三千大千世界所有衆生。猶
亦不如發心向佛擧足一歩。復置是事。若使
大王供養恭敬恒河沙等無量衆生。不如一
往娑羅雙樹到如來所誠心聽法。爾時大王
答言。耆婆。如來世尊性已調柔。故得調柔
以爲眷屬。如栴檀林純以栴檀而爲圍遶。
如來清淨所有眷屬亦復清淨。猶如大龍純
以諸龍而爲眷屬。如來寂靜所有眷屬亦復
寂靜。如來無貪所有眷屬亦復無貪。佛無煩
惱所有眷屬亦無煩惱。吾今既是極惡之人。
惡業纒裹其身臭穢繋屬地獄。云何當得至
如來所。吾設往者恐不顧念接叙言説。卿雖
勸吾令往佛所。然吾今日深自鄙悼都無去
心。爾時虚空尋出聲言。無上佛法將欲衰殄。
甚深法河於是欲涸。大法明燈將滅不久。
法山欲頽法船欲沈。法橋欲壞法殿欲崩。法
幢欲倒法樹欲折。善友欲去。大怖將至。法
餓衆生將至不久。煩惱疫病將欲流行。大闇
時至渇法時來。魔王欣慶解釋甲冑。佛日將
沒大涅槃山。大王。佛若去世王之重惡更無
治者。大王。汝今已造阿鼻地獄極重之業。
以是業縁必受不疑。大王。阿者言無。鼻者
名間。間無暫樂。故名無間。大王。假使一
人獨墮是獄。其身長大八萬由延。遍滿其中
間無空處。其身周匝受種種苦。設有多人身
亦遍滿不相妨礙。大王。寒地獄中暫遇熱風
以之爲樂。熱地獄中暫遇寒風亦名爲樂。
地獄中設命終已。若聞活聲即便還活。阿鼻
地獄都無此事。大王。阿鼻地獄四方有門。一
一門外各有猛火。東西南北交過通徹八萬
延。周匝鐵牆鐵網彌覆其地亦鐵。上火
徹下下火徹上。大王。若魚在𨫼脂膏焦然。
是中罪人亦復如是。大王。作一逆者則便具
受如是一罪。若造二逆罪則二倍。五逆具者
罪亦五倍。大王。我今定知王之惡業必不得
免。唯願大王。速往佛所。除佛世尊餘無能
救。我今愍汝故相勸導。爾時大王聞是語已。
心懷怖懼擧身戰慄。五體掉動如芭蕉樹。
仰而答曰。汝爲是誰。不現色像而但有聲。
大王。吾是汝父頻婆娑羅。汝今當隨耆婆所
説。莫隨邪見六臣之言。時王聞已悶絶躄地。
身瘡増劇臭穢倍前。雖以冷藥塗而治之。瘡
烝毒熱但増無損
大般涅槃經卷第十九



大般涅槃經卷第二十
 北涼天竺三藏曇無讖*譯 
  梵行品第八之
爾時世尊。在雙樹間見阿闍世悶絶躄地。
即告大衆。我今當爲是王住世至無量劫不
入涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。如來當爲
無量。衆生不入涅槃。何故獨爲阿闍世王。
佛言。善男子。是大衆中無有一人謂我
定入於涅槃。阿闍世王定謂我當畢竟永滅。
是故悶絶自投於地。善男子。如我所言。爲
阿闍世不入涅槃。如是密義汝未能解。何以
故。我言爲者。一切凡夫。阿闍世者普及一
切造五逆者。又復爲者。即是一切有爲衆生。
我終不爲無爲衆生而住於世。何以故。夫無
爲者。非衆生也。阿闍世者。即是具足煩惱等
者。又復爲者。即是不見佛性衆生。若見佛性
我終不爲久住於世。何以故。見佛性者。非衆
生也。阿闍世者。即是一切未發阿耨多羅三
藐三菩提心者。又復爲者。即是阿難迦葉二
衆。阿闍世者。即是阿闍世王後宮妃后及王
舍城一切婦女。又復爲者。名爲佛性。言阿
闍者。名爲不生。世者名怨。以不生佛性故
則煩惱怨生。煩惱怨生故不見佛性。以不生
煩惱故則見佛性。以見佛性故。則得安住大
般涅槃。是名不生。是故名爲爲阿闍世。善
男子。阿闍者名不生。不生者名涅槃。世名
世法。爲者名不汚。以世八法所不汚故。無量
無邊阿僧祇劫不入涅槃。是故我言。爲阿闍
世。無量億劫不入涅槃。善男子。如來密語
不可思議。佛法衆僧亦不可思議。菩薩摩訶
薩亦不可思議。大涅槃經亦不可思議。爾時
世尊大悲導師。爲阿闍世王入月愛三昧。入
三昧已放大光明。其光清涼往照王身。身瘡
即愈欝蒸除滅。王覺瘡愈身體清涼。語耆婆
言。曾聞人説劫將欲盡三月竝現。當是之時
一切衆生患苦悉除。時既未至。此光何來照
觸吾身。瘡苦除愈身得安樂。耆婆答言。此非
劫盡三月竝照。亦非火日星宿藥草寶珠天
光。王又問言。此光若非三月竝照寶珠明者。
爲是誰光。大王當知。是天中天所放光明。
是光無根無有邊際。非熱非冷非常非滅。
非色非無色。非相非無相。非青非黄非赤非
白。欲度衆生。故使可見有相。可説有根有
邊有熱有冷青黄赤白。大王。是光雖爾實不
可説不可覩見。乃至無有青黄赤白。王言。
耆婆。彼天中天。以何因縁放斯光明。大王。
今是瑞相將爲大王。以王先言世無良醫療
治身心。故放此光先治王身然後治心。王
言。耆婆。如來世尊亦見念耶。耆婆答言。譬
如一人而有七子。是七子中一子遇病。父母
之心非不平等。然於病子心則偏多。大王。
如來亦爾。於諸衆生非不平等。然於罪者心
則偏重。於放逸者佛則慈念。不放逸者心則
放捨。何等名爲不放逸者。謂六住菩薩。大
王。諸佛世尊於諸衆生不觀種姓老少中年
貧富時節。日月星宿工巧下賤僮僕婢使。
觀衆生有善心者。若有善心則便慈念。大王
當知。如是瑞相。即是如來入月愛三昧所放
光明。王即問言。何等名爲月愛三昧。耆婆
答言。譬如月光能令一切優鉢羅花開敷鮮
明。月愛三昧亦復如是。能令衆生善心開敷。
是故名爲月愛三昧。大王。譬如月光能令一
切行路之人心生歡喜。月愛三昧亦復如是。
能令修習涅槃道者心生歡喜。是故復名月
愛三昧。大王。譬如月光從初一日至十五
日形色光明漸漸増長。月愛三昧亦復如是。
令初發心諸善根本漸漸増長。乃至具足大
般涅槃。是故復名月愛三昧。大王。譬如月
光從十六日至三十日形色光明漸漸損減。
月愛三昧亦復如是。光所照處所有煩惱能
令漸滅。是故復名月愛三昧。大王。譬如盛
熱之時一切衆生常思月光。月光既照欝
即除。月愛三昧亦復如是。能令衆生除貪惱
熱。大王。譬如滿月衆星中王爲甘露味。一切
衆生之所愛樂。月愛三昧亦復如是。諸善中
王爲甘露味。一切衆生之所愛樂。是故復名
月愛三昧
王言。我聞如來不與惡人同止坐起語言談
論。猶如大海不宿死屍。如鴛鴦鳥不住
厠。釋提桓因不與鬼住。鳩翅羅鳥不棲枯樹。
如來亦爾。我當云何而得往見。設其見者。
我身將不陷入地耶。我觀如來。寧近醉象師
子虎狼猛火絶焔。終不近於重惡之人。是故
我今思忖是已。當有何心往見如來。耆婆
答言。大王。譬如渇人速赴清泉。飢者求食。
怖者求救。病求良醫。熱求蔭涼。寒者求火。
王今求佛亦應如是。大王。如來尚爲一闡提
等演説法要。何況大王非一闡提。而當不蒙
慈悲救濟。王言。耆婆。我昔曾聞。一闡提者
不信不聞不能觀察不得義理。何故如來而
爲説法。耆婆答言。大王。譬如有人身遇重病。
是人夜夢昇一柱殿服蘇油脂及以塗身。臥
灰食灰攀上枯樹。或與獼猴遊行坐臥沈水
沒泥。墮墜樓殿高山樹木。象馬牛羊身著青
黄赤黒色衣喜笑歌舞。或見烏鷲狐狸之屬。
齒髮墮落裸形枕狗臥糞穢中。復與亡者行
住坐起携手食噉。毒蛇滿路而從中過。或復
夢與被髮女人共相抱持。多羅樹葉以爲衣
服。乘壞驢車正南而遊。是人夢已心生愁惱。
以愁惱故身病踰増。以病増故諸家親屬
遣使命醫。所可遣使形體缺短根不具足。頭
蒙塵土著弊壞衣載故壞車。語彼醫言。速疾
上車。爾時良醫即自思惟。今見是使相貌不
吉。當知病者難可療治。復作是念。使雖不
當復占日爲可治不。若四日六日八日十
二日十四日。如是日者病亦難治。復作是念。
日雖不吉*當復占星爲可治不。若是火星
金星昴星閻羅王星濕星滿星。如是星時病
亦難治。復作是念。星雖不吉復當觀時。若
是秋時冬時及日入時夜半時月入時。當知
是病亦難可治。復作是言。如是衆相雖復
不吉或定不定。當觀病人若有福徳皆可療
治。若無福徳雖吉何益思惟是已尋與使倶。
在路復念。若彼病者有長壽相則可療治。短
壽相者則不可治。即於前路見二小兒。相牽
鬪諍捉頭拔髮。瓦石刀杖共相撩打。見人持
火自然殄滅。或見有人斫伐樹木。或復見人
手曳皮革隨路而行。或見道路有遺落物。或
見有人執持空器。或見沙門獨行無侶。復見
虎狼烏鷲野狐。見是事已復作是念。所遣使
人乃至道路所見諸相悉皆不祥。當知病者
定難療治。復作是念。我若不往則非良師。
如其往者不可救療。復更念言。如是衆相
雖復不祥。且當捨置往至病所。思惟是已復
於前路聞如是聲。所謂亡失死喪崩破壞折
剥脱墮墜焚燒。不來不可療治不能拔濟。復
聞南方有飛鳥聲。所謂烏鷲舍利鳥聲。若狗
若鼠野狐兎猪。聞是聲已復作是念。當知
病者難可療治。爾時即入病人舍宅。見彼病
人數寒數熱骨節疼痛。目赤流涙耳聲聞外
咽喉結痛舌上裂破其色正黒。頭不自勝
體枯無汗。大小便利擁隔不通。身卒肥大紅
赤異常。語聲不均或麁或細。擧是班駁異色
青黄。其腹脹滿言語不了。醫見是已問瞻
病言。病者咋來意志云何。答言。大師。其人
本來敬信三寶及以諸天。今者變異敬信情
息。本憙惠施今者慳悋。本性少食今則過
多本性弊惡今則和善。本性慈孝恭敬父母。
今於父母無恭敬心。醫聞是已即前嗅之。優
鉢羅香沈水雜香迦多香多伽羅香多摩
羅跋香欝金香栴檀香。炙肉臭桃酒臭
燒筋骨臭魚臭糞臭。知香臭已即前觸身。覺
身細軟猶如繒綿劫貝娑花。或硬如石或
冷如氷或熱如火或澁如沙。爾時良醫見如
是等種種相已。定知病者必死不疑。然不定
言是人當死語瞻病者。吾今劇務明當更來。
隨其所須恣意勿遮。即便還家明日使到復
語使言。我事未訖兼未合藥。智者當知如是
病者必死不疑。大王。世尊亦爾。於一闡提輩
善知根性而爲説法。何以故。若不爲説。一
切凡夫當言如來無大慈悲。有慈悲者名一
切智若無慈悲云何説言一切智人。是故如
來爲一闡提而演説法。大王。如來世尊見諸
病者當施法藥。病者不服非如來咎。大王。
一闡提輩分別有二。一者得現在善根。二者
得後世善根。如來善知一闇提輩能於現在
得善根者則爲説法。後世得者亦爲説法。今
雖無益作後世因。是故如來爲一闡提演説
法要。一闡提者復有二種。一者利根。二者
中根。利根之人於現在世能得善根。中根之
人後世則得。諸佛世尊不空説法。大王。譬如
淨人墜墮清厠。有善知識見而愍之。尋
捉髮而拔出之。諸佛如來亦復如是。見諸衆
生墮三惡道。方便救濟令得出離。是故如來
爲一闡提而演説法。王語耆婆。若使如來審
如是者。明當選擇良日吉星然後乃往。耆
婆白王。大王。如來法中無有選擇良日吉
*星。大王。如重病人猶不看日時節吉凶惟
求良醫。王今病重求佛良醫。不應選擇良
時好日。大王。如栴檀火及𦭽蘭火。二倶燒
相無有異也。吉日凶日亦復如是。若到佛
所倶得滅罪。惟願大王今日速往。爾時大王
即命一臣名曰吉祥。而告之言。大臣當知。
吾今欲往佛世尊所。速辦供養所須之具。臣
言。大王。善哉善哉所須供具一切悉有。阿
闍世王與其夫人嚴駕車乘一萬二千。姝壯
大象其數五萬。一一象上各載三人。齎持幡
蓋花香伎樂種種供具無不備足。導從馬騎
有十八萬。摩伽陀國所有人民尋從王者。其
數足滿五十八萬。爾時拘尸那城所有大衆
滿十二由旬。悉皆遙見阿闍世王與其眷屬
尋路而來。爾時佛告諸大衆言。一切衆生爲
阿耨多羅三藐三菩提近因縁者莫先善友。
何以故。阿闍世王若不隨順耆婆語者。來月
七日必定命終墮阿鼻獄。是故近因莫若善
友。阿闍世王。復於前路聞舍婆提毘流離
王乘船入海遇火而死。瞿伽離比丘生身入
地至阿鼻獄。須那刹多作種種惡到於佛所
衆罪得滅。聞是語已語耆婆言。吾今雖聞如
是二語猶未審定。汝來耆婆。吾欲與汝同
載一象。設我當入阿鼻地獄。冀汝捉持不令
我墮。何以故。吾昔曾聞得道之人不入地

爾時佛告諸大衆言。阿闍世王猶有疑心。我
今當爲作決定心。爾時會中有一菩薩。名持
一切。白佛言。世尊。如佛先説一切諸法皆
無定相。所謂色無定相乃至涅槃亦無定相。
如來今者云何而言。爲阿闍世作決定心。佛
言。善哉善哉。善男子。我今定爲阿闍世王
作決定心。何以故。若王疑心可破壞者。當
知諸法無有定相。是故我爲阿闍世王作決
定心。當知是心爲無決定。善男子。若彼王心
是決定者。王之逆罪云何可壞。以無定相其
罪可壞。是故我爲阿闍世王作決定心。爾時
大王即到娑羅雙樹間。至於佛所仰瞻如來
三十二相八十種好。猶如微妙眞金之山。爾
時世尊出八種聲告言。大王。時阿闍世左
右顧視此大衆中誰是大王。我既罪戻又無
福徳。如來不應稱爲大王。爾時如來即復喚
言。阿闍世大王。時王聞已心大歡喜即作是
言。如來今日顧命語言。眞知如來於諸衆生
大悲憐愍等無差別。白佛言。世尊。我今疑心
永無遺餘。定知如來眞是衆生無上大師。爾
時迦葉菩薩語持一切菩薩言。如來已爲阿
闍世王作決定心。爾時阿闍世王即白佛言。
世尊。假使我今得與梵王釋提桓因坐起飮
食猶不欣悦。得遇如來一言顧命深以欣慶。
爾時阿闍世王即以所持幡蓋香花伎樂供
養。前禮佛足右遶三匝。禮敬畢已却坐一

爾時佛告阿闍世王言。大王。今當爲汝説正
法要。汝當一心諦聽諦聽。凡夫常當繋心觀
身。有二十事。所謂我此身中空無無漏。
無諸善根本。三我此生死未得調順。四
墮墜深坑無處不畏。五以何方便得見佛性。
六云何修定得見佛性。七生死常苦無常我
淨。八八難之難難得遠離。九恒爲怨家之所
追逐。十無有一法能遮諸有。十一於三惡趣
未得解脱。十二具足種種諸惡邪見。十三亦
未造立度五逆津。十四生死無際未得其邊。
十五不作諸業不得果報。十六無有我作他
人受果。十七不作樂因終無樂果。十八若有
造業果終不失。十九因無明生亦因而死
去來現在常行放逸。大王。凡夫之人
於此身當作如是二十種觀。作是觀已不樂
生死。不樂生死則得正觀。爾時次第觀心生
相住相滅相。次第觀心生住滅相。定慧進戒
亦復如是觀生住滅已。知心相乃至戒相。終
不作惡。無有死畏三惡道畏。若不繋心觀察
如是二十事者。心則放逸無惡不造。阿闍世
言。如我解佛所説義者。我從昔來初未曾觀
是二十事故造衆惡。造衆惡故則有死畏三惡
道畏。世尊。自我招殃造茲重惡。父王無辜横
加逆害。是二十事設觀不觀。必定當墮阿鼻
地獄。佛告大王。一切諸法性相無常無有決
定。王云何言必定當墮阿鼻地獄。阿闍世王
白佛言。世尊。若一切法無定相者。我之殺罪
亦應不定。若殺定者一切諸法則非不定。佛
言。大王。善哉善哉。諸佛世尊説一切法悉無
定相。王復能知殺亦不定。是故當知殺無定
相。大王。如汝所言。先父無辜横加逆害者。
何者是父。但於假名衆生五陰妄生父想。於
十二入十八界中何者是父。若色是父四陰
應非。若四是父色亦應非。若色非色合爲父
者無有是處。何以故。色與非色性無合故。大
王。凡夫衆生於是色陰妄生父想。如是色陰
亦不可害。何以故。色有十種。是十種中唯色
一種。可見可持可稱可量可牽可縛。雖可見
縛其性不住。以不住故不可得見不可捉持
不可稱量不可牽縛。色相如是云何可殺。若
色是父可殺可害獲罪報者。餘九應非。若九
非者則應無罪。大王。色有三種。過去未來
現在。過去現在則不可害。何以故。過去過去
故。現在念念滅故。遮未來故名之爲殺。如是
一色或有可殺。或不可殺。有殺不殺色則不
定。若色不定殺亦不定。殺不定故報亦不
定。云何説言定入地獄。大王。一切衆生所
作罪業凡有二種。一者輕二者重。若心口作
則名爲輕。身口心作則名爲重。大王。心念
口説身不作者所得報輕。大王。昔日口不勅
殺但言削足。大王。若勅侍臣立斬王首坐時
乃斬猶不得罪。況王不勅云何得罪。王若得
罪。諸佛世尊亦應得罪。何以故。汝父先王
頻婆娑羅。常於諸佛種諸善根。是故今日
得居王位。諸佛若不受其供養則不爲王。若
不爲王汝則不得爲國生害。若汝殺父當有
罪者。我等諸佛亦應有罪。若諸佛世尊無
有罪者。汝獨云何而得罪耶。大王。頻婆娑
羅往有惡心。於毘富羅山遊行獵鹿。周遍
野悉無所得。唯見一仙五通具足。見已即生
瞋恚惡心。我今遊獵所以不得。正坐此人驅
逐令去。即勅左右而令殺之。其人臨終生瞋
惡心退失神通。而作誓言。我實無辜汝以心
口横加戮害。我於來世亦當如是還以心口
而害於汝。時王聞已即生悔心供養死屍
王如是尚得輕受不墮地獄。況王不爾。而當
地獄受果報耶。先王自作還自受之。云何令
王而得殺罪。如王所言父王無辜者。大王。
云何言無。夫有罪者則有罪報。無惡業者則
無罪報。汝父先王若無辜罪云何有報。頻婆
娑羅於現世中亦得善果及以惡果。是故先
王亦復不定。以不定故殺亦不定。殺不定故
云何而言定入地獄
大王。衆生狂惑凡有四種。一者貪狂。二者
藥狂。三者呪狂。四者本業縁狂。大王。我弟子
中有是四狂。雖多作惡。我終不記是人犯戒。
是人所作不至三惡。若還得心亦不言犯。王
本貪國逆害父王。貪狂心作云何得罪。大王。
如人酒醉逆害其母。既醒寤已心生悔恨。
當知是業亦不得報。王今貪醉非本心作。若
非本心云何得罪。大王。譬如幻師四衢道頭
幻作種種男女象馬瓔珞衣服。愚癡之人謂
爲眞實。有智之人知非眞有。殺亦如是。凡
夫謂實。諸佛世尊知其非眞。大王。譬如山
間響聲。愚癡之人謂之實聲。有智之人知
其非眞。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊知
其非眞。大王。如人有怨詐來親附。愚癡之
人謂爲實親。智者了達乃知虚詐。殺亦如是。
凡夫謂實。諸佛世尊知其非眞。大王。如人執
鏡自見面像。愚癡之人謂爲眞面。智者了達
知其非眞。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊
知其非眞。大王。如熱時炎。愚癡之人謂之是
水。智者了達知其非水。殺亦如是。凡夫謂
實諸佛世尊知其非眞。大王。如乾闥娑城。愚
癡之人謂爲眞實。智者了達知其非眞。殺亦
如是。凡夫謂實。諸佛世尊知其非眞。大王。
如人夢中受五欲樂。愚癡之人謂之爲實。智
者了達知其非眞。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛
世尊知其非眞。大王。殺法殺業殺者殺果及
以解脱。我皆了之則無有罪。王雖知殺云何
有罪。大王。譬如有人主知典酒。如其不飮
則亦不醉。雖復知火亦不燒然。王亦如是雖
復知殺云何有罪。大王。有諸衆生於日出時
作種種罪。於月出時復行劫盜。日月不出則
不作罪。雖因日月令其作罪。然此日月實不
得罪。殺亦如是。雖復因王王實無罪。大王。如
王宮中常勅屠羊心初無懼。云何於父獨生
懼心。雖復人畜尊卑差別。寶命畏死二倶無
異。何故於羊心輕無懼。於父先王生重憂苦。
大王。世間之人是愛僮僕不得自在。爲愛所
使而行殺害。設有果報乃是愛罪。王不自在
當有何咎。大王。譬如涅槃非有非無而亦是
有。殺亦如是。雖非有非無而亦是有。慚愧
之人則爲非有。無慚愧者則爲非無。受果
報者名之爲有。空見之人則爲非有。有見之
人則爲非無。有有見者亦名爲有。何以故。
有有見者得果報故。無有見者則無果報。常
見之人則爲非有。無常見者則爲非無。常常
見者不得爲無。何以故。常常見者有惡業果
故。是故常常見者不得爲無。以是義故雖非
無而亦是有。大王。夫衆生者名出入息。
斷出入息故名爲殺。諸佛隨俗亦説爲殺。大
王。色是無常。色之因縁亦是無常。從無常
因生色云何常。乃至識是無常。識之因縁
亦是無常。從無常因生識云何常。以無常故
苦。以苦故空。以空故無我。若是無常苦空
無我爲何所殺。殺無常者得常涅槃。殺苦得
樂殺空得實。殺於無我而得眞我。大王。若
殺無常苦空無我者則與我同。我亦殺於無
常苦空無我不入地獄。汝云何入
爾時阿闍世王。如佛所説觀色乃至觀識。作
是觀已即白佛言。世尊。我今始知色是無
常乃至識是無常。我本若能如是知者則不
作罪。世尊。我昔曾聞諸佛世尊常爲衆生而
作父母。雖聞是語猶未審定。今則定知。世
尊。我亦曾聞須彌山王四寶所成。所謂金銀
琉璃頗梨。若有衆鳥隨所集處則同其色。雖
聞是言亦不審定。我今來至佛須彌山則與
同色。與同色者則知諸法無常苦空無我。
世尊。我見世間從*𦭽蘭子生*𦭽蘭樹。不見
*𦭽蘭生栴檀樹。我今始見從*𦭽蘭子生栴
檀樹。*𦭽蘭子者我身是也。栴檀樹者即是
我心無根信也。無根者。我初不知恭敬如來。
不信法僧。是名無根。世尊。我若不遇如來
世尊。當於無量阿僧祇劫在大地獄受無量
苦。我今見佛以是見佛所得功徳。破壞衆生
所有一切煩惱惡心
佛言。大王。善哉善哉。我今知汝必能破壞
衆生惡心。世尊。若我審能破壞衆生諸惡心
者。使我常在阿鼻地獄。無量劫中爲諸衆生
受大苦惱不以爲苦。爾時摩伽陀國無量人
民悉發阿耨多羅三藐三菩提心。以如是等
無量人民發大心故。阿闍世王所有重罪即
得微薄。王及夫人後宮婇女悉皆同發阿耨
多羅三藐三菩提心。爾時阿闍世王語耆婆
言。耆婆。我今未死已得天身捨於短命而得
長命。捨無常身而得常身。令諸衆生發阿耨
多羅三藐三菩提心。即是天身長命常身。即
是一切諸佛弟子。説是語已即以種種寶幢
幡蓋香花瓔珞微妙伎樂而供養佛。復以偈
頌而讃歎言
    實語甚微妙 善巧於句義
    甚深祕密藏 爲衆故顯示
    所有廣博言 爲衆故略説
    具足如是言 善能療衆生
    若有諸衆生 得聞是語者
    若信及不信 定知是佛
    諸佛常軟語 爲衆故説麁
    麁語及軟語 皆歸第一義
    是故我今者 歸依於世尊
    如來語一味 猶如大海水
    是名第一諦 故無無義語
    如來今所説 種種無量法
    男女大小聞 同獲第一義
    無因亦無果 無生及無滅
    是名大涅槃 聞者破諸
    如來爲一切 常作慈父母
    當知諸衆生 皆是如來子
    世尊大慈悲 爲衆故苦行
    如人著鬼魅 狂亂多所作
    我今得見佛 所得三業善
    願以此功徳 迴向無上道
    我今所供養 佛法及衆僧
    願以此功徳 三寶常在世
    我今所當得 種種諸功徳
    願以此破壞 衆生四種魔
    我遇惡知識 造作三世罪
    今於佛前悔 願後更莫造
    願諸衆生等 悉發菩提心
    繋心常思念 十方一切佛
    復願諸衆生 永破諸煩惱
    了了見佛性 猶如妙徳等
爾時世尊讃阿闍世王。善哉善哉。若有人
能發菩提心。當知是人則爲莊嚴諸佛大衆。
大王。汝昔已於毘婆尸佛初發阿耨多羅三
藐三菩提心。從是已來至我出世。於其中間
末曾墮於地獄受苦。大王當知。菩提之心乃
有如是無量果報。大王。從今已往常當勤修
菩提之心。何以故。從是因縁當得消滅無量
惡故。爾時阿闍世王。及摩伽陀擧國人民。從
座而起繞佛三匝辭退還宮。天行品者如雜
花説
  大般涅槃經嬰兒行品第九
善男子。云何名嬰兒行。善男子。不能起住
來去語言。是名嬰兒。如來亦爾。不能起者。
如來終不起諸法相。不能住者。如來不著一
切諸法。不能來者。如來身行無有動搖。不
能去者。如來已到大般涅槃。不能語者。如
來雖爲一切衆生演説諸法實無所説。何以
故。有所説者名有爲法。如來世尊非是有爲
是故無説。又無語者猶如嬰兒語言未了。
雖復有語實亦無語。如來亦爾。詰未了者即
是諸佛祕密之言。雖有所説衆生不解故名
無語。又嬰兒者名物不一未知正語。雖名物
不一未知正語。非不因此而得識物。如來亦
爾。一切衆生方類各異所言不同。如來方便
隨而説之。亦令一切因而得解。又嬰兒者能
説大字。如來亦爾説於大字。所謂婆啝。啝
者有爲婆者無爲。是名嬰兒。啝者名爲無常。
婆者名爲有常。如來説常衆生聞已爲常法
故斷於無常。是名嬰兒行。又嬰兒者。不知
苦樂晝夜父母。菩薩摩訶薩亦復如是。爲衆
生故不知苦樂無晝夜想。於諸衆生其心
平等。故無父母親踈等相。又嬰兒者。不能
造作大小諸事。菩薩摩訶薩亦復如是。菩薩
不造生死作業是名不作。大事者即五逆也。
菩薩摩訶薩終不造作五逆重罪。小事者即
二乘心。菩薩終不退菩提心而作聲聞辟支
佛乘。又嬰兒行者。如彼嬰兒啼哭之時。父母
即以楊樹黄葉而語之言。莫啼莫啼我與汝
金。嬰兒見已生眞金想便止不啼。然此楊葉
實非金也。木牛木馬木男木女。嬰兒見已亦
復生於男女等想。即止不啼。實非男女。以
作如是男女想故名曰嬰兒。如來亦爾。若有
衆生欲造衆惡。如來爲説三十三天常樂我
淨端正自恣。於妙宮殿受五欲樂。六根所對
無非是樂。衆生聞有如是樂故心生貪樂。止
不爲惡。勤作三十三天善業。實是生死無常
無樂無我無淨。爲度衆生方便説言常樂我
淨。又嬰兒者。若有衆生厭生死時。如來則爲
説於二乘。然實無有二乘之實。以二乘故知
生死過見涅槃樂。以是見故則能自知。有斷
不斷有眞不眞有修不修有得不得。善男子。
如彼嬰兒於非金中而生金想。如來亦爾。於
不淨中而爲説淨。如來已得第一義故則
無虚妄。如彼嬰兒於非牛馬作牛馬想。若有
衆生於非道中作眞道想。如來亦説非道爲
道。非道之中實無有道。以能生道微因縁故
説非道爲道。如彼嬰兒於木男女生男女想。
如來亦爾。知非衆生説衆生想。而實無有
衆生相也。若佛如來説無衆生。一切衆生則
墮邪見。是故如來説有衆生。於衆生中作衆
生想者。則不能破衆生相也。若於衆生破衆
生相者。是則能得大般涅槃。以得如是大涅
槃故止不啼哭。是名嬰兒行。善男子。若有
男女受持讀誦書寫解説是五行者。當知是
人必定當得如是五行。迦葉菩薩白佛言。世
尊。如我解佛所説義者。我亦定當得是五行。
佛言。善男子。不獨汝得如是五行。今此會
中九十三萬人亦同於汝得是五行
大般涅槃經卷第二十










































































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