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大般涅槃經 (No. 0374_ 曇無讖譯 ) in Vol. 12

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是經。若聞一偈一句一字及説法者。則得發
於阿耨多羅三藐三菩提心。當知是人則是
衆生眞善知識非惡知識。是我弟子非魔眷
屬。是名菩薩非世間也。善男子。是名世間
之所不知不見不覺。而是菩薩所知見覺
大般涅槃經卷第十七


大般涅槃經卷第十八
 北涼天竺三藏曇無*讖譯 
  梵行品第八之
復次善男子。云何復名一切世間所不知
見覺。而是菩薩所知見覺。所謂六念處。何等
爲六。念佛念法念僧念戒念施念天。善男子。
云何念佛。如來應正遍知明行足善逝世間
解無上士調御丈夫天人師佛世尊。常不變
易具足十力四無所畏大師子吼。名大沙門
大婆羅門大淨畢竟到於彼岸。無能勝者無
見頂者。無有怖畏不驚不動。獨一無侶無師
自悟。疾智大智利智深智解脱智不共智廣
普智畢竟智智寶成就。人中象王人中牛王。
人中龍王人中丈夫。人中蓮花分陀利花。調
御人師爲大施主大法之師。以知法故名大
法師。以知義故名大法師。以知時故名大法
師。以知足故名大法師。以知我故名大法師。
知大衆故名大法師。以知衆生種種性故名
大法師。以知諸根利鈍中故名大法師。説中
道故名大法師
云何名如來。如過去諸佛所説不變。云何不
變。過去諸佛爲度衆生説十二部經。如來亦
爾。故名如來。諸佛世尊從六波羅蜜三十七
品十一空來至大涅槃。如來亦爾。是故號佛
爲如來也。諸佛世尊爲衆生故隨宜方便開
示三乘。壽命無量不可稱計。如來亦爾。是故
號佛爲如來也
云何爲應世間之法悉名怨家。佛應害故故
名爲應。夫四魔者是菩薩怨。諸佛如來爲菩
薩時。能以智慧破壞四魔。是故名應。復次
應者名爲遠離。爲菩薩時應當遠離無量煩
惱故名爲應。復次應者名樂。過去諸佛爲菩
薩時。雖於無量阿僧祇劫爲衆生故受諸苦
惱終無不樂而常樂之。如來亦爾是故名應。
又復應者一切人天應以種種香花瓔珞幢幡
妓樂而供養之。是故名應
云何正遍知。正者名不顛倒。遍知者於四顛
倒無不通達。又復正者名爲苦行。遍知者
知因苦行定有苦果。又復正者名世間中。遍
知者畢竟定知修習中道得阿耨多羅三藐三
菩提。又復正者名爲可數可量可稱。遍知
者不可數不可量不可稱。是故號佛爲正遍
知。善男子。聲聞縁覺亦有遍知亦不遍知。
何以故。遍知者名五陰十二入十八界。聲聞
縁覺亦得遍知。是名遍知。云何不遍知。善男
子。假使二乘於無量劫觀一色陰不能盡知。
以是義故聲聞縁覺無有遍知
云何明行足。明者名得無量善果。行名脚足。
善果者名阿耨多羅三藐三菩提。脚足者名
爲戒慧。乘戒慧足得阿耨多羅三藐三菩提。
是故名爲明行足也。又復明者名呪。行者名
吉。足者名果。善男子。是名世間義。呪者名
爲解脱。吉者名爲阿耨多羅三藐三菩提。果
者名爲大般涅槃。是故名爲明行足也。又復
明者名光。行者名業。足者名果。善男子。是
名世間義。光者名不放逸。業者名六波羅蜜。
果者名爲阿耨多羅三藐三菩提。又復明者
名爲三明。一菩薩明。二諸佛明。三無明明。
菩薩明者即是般若波羅蜜。諸佛明者即是
佛眼。無明明者即畢竟空。行者於無量劫爲
衆生故修諸善業。足者明見佛性。以是義故
名明行足。云何善逝。善者名高。逝名不高。
善男子。是名世間義。高者名爲阿耨多羅三
藐三菩提。不高者即如來心也。善男子。心
若高者不名如來。是故如來名爲善逝。又復
善者名爲善知識。逝者善知識果。善男子。是
名世間義。善知識者即初發心。果者名爲大
般涅槃。如來不捨最初發心得大涅槃。是故
如來名爲善逝。又復善者名好。逝者名有。善
男子。是名世間義。好者名見佛性。有者名
大涅槃。善男子。涅槃之性實非有也。諸佛
世尊因世間故説言是有。善男子。譬如世人
實無有子説言有子。實無有道説言有道。涅
槃亦爾。因世間故説言爲有。諸佛世尊成大
涅槃故名善逝
善男子。云何世間解。善男子。世間者名
爲五陰。解者名知。諸佛世尊善知五陰故名
世間解。又世間者名爲五欲解名不著。不
著五欲故名世間解。又世間解者。東方無量
阿僧祇世界。一切聲聞縁覺不知不見不解。諸
佛悉知悉見悉解。南西北方四維上下亦復如
是。是故號佛爲世間解。又世間者一切凡夫。
解者知諸凡夫善惡因果。非是聲聞縁覺所
知。惟佛能知是故號佛爲世間解。又世間
者名曰蓮花。解名不汚。善男子。是名世間
義。蓮花者即是如來。不汚者如來不爲世間
八法之所染汚。是故號佛爲世間解。又世間
解者諸佛菩薩名世間解。何以故。諸佛菩薩
見世間故故名世間解。善男子。如因食得命
名食爲命。諸佛菩薩亦復如是。見世間故故
名世間解。云何無上士。上士者名之爲斷。無
所斷者名無上士。諸佛世尊無有煩惱故無
所斷。是故號佛爲無上士。又上士者名爲諍
訟。無上士者無有諍訟。如來無諍是故號佛
爲無上士。又上士者名語可壞。無上士者語
不可壞。如來所言一切衆生所不能壞。是
故號佛爲無上士。又上士者名爲上座。無上
士者名無上座。三世諸佛更無過者。是故號
佛爲無上士。上者名新。士者名故。諸佛世
尊體大涅槃無新無故。是故號佛爲無上士。
云何調御丈夫。自既丈夫復調丈夫。善男子。
言如來者實非丈夫非不丈夫。因調丈夫
名如來爲丈夫也。善男子。一切男女若具四
法則名丈夫。何等爲四。一善知識。二能聽
法。三思惟義。四如説修行。善男子。若男若
女具是四法則名丈夫。善男子。若有男子無
此四法則不得名爲丈夫也。何以故。身雖丈
夫行同畜生。如來調伏若男若女。是故號佛
調御丈夫。復次善男子。如御馬者凡有四
種。一者觸毛。二者觸皮。三者觸肉。四者觸
骨。隨其所觸稱*御者意。如來亦爾。以四種
法調伏衆生。一爲説生令受佛語。如觸其毛
隨*御者意。二説生老便受佛語。如觸毛皮
隨*御者意。三者説生及以老病便受佛語。如
觸毛皮肉隨*御者意。四者説生及老病死便
受佛語。如觸毛皮肉骨隨*御者意。善男子。
*御者調馬無有決定。如來世尊調伏衆生必
定不虚。是故號佛爲調御丈夫。云何天人
師。師有二種。一者善教。二者惡教。諸佛菩
薩常以善法教諸衆生。何等善法。謂身口
意善。諸佛菩薩教諸衆生作如是言。善男子。
汝當遠離身不善業。何以故。以身惡業是可
遠離得解脱故。是故我以此法教汝。若是惡
業不可遠離得解脱者。終不教汝令遠離也。
若諸衆生離惡業已墮三惡者無有是處。以
遠離故成阿耨多羅三藐三菩提得大涅槃。
是故諸佛菩薩常以此法教化衆生。口意亦
爾。是故號佛爲無上師。復次昔未得道今已
得之。以所得道爲衆生説。從本已來未修
梵行今已修竟。以己所修爲衆生説。自破無
明復爲衆生破壞無明。自得淨目復爲衆生
破除盲冥令得淨眼。自知二諦復爲衆生演
説二諦。既自解脱復爲衆生説解脱法。自度
無邊生死大河復令衆生皆悉得度。自得無
畏復教衆生令無怖畏。自既涅槃復爲衆生
演大涅槃。是故號佛爲無上師。天者名晝。天
上晝長夜短是故名天。又復天者名無愁惱。
常受快樂是故名天。又復天者名爲燈明。能
破黒闇而爲大明是故名天。亦以能破惡業
黒闇。得於善業而生天上是故名天。又復天
者名吉。以吉祥故得名爲天。又復天者名曰
日。有光明故名曰爲天。以是義故名爲天也。
人者名曰能多恩義。又復人者身口柔軟。
又復人者名有憍慢。又復人者能破憍慢。
善男子。諸佛雖爲一切衆生無上大師。然經
中説爲天人師。何以故。善男子。諸衆生中
*惟天與人能發阿耨多羅三藐三菩提心。能
修十善業道。能得須陀洹果斯陀含果阿那
含果阿羅漢果辟支佛道。得阿耨多羅三藐
三菩提。是故號佛爲天人師。云何爲佛。佛
者名覺。既自覺悟復能覺他。善男子。譬如
有人覺知有賊賊無能爲。菩薩摩訶薩能覺
一切無量煩惱。既覺了已令諸煩惱無所能
爲是故名佛。以是覺故不生不老不病不死
是故名佛。婆伽婆者。婆伽名破。婆名煩惱。能
破煩惱故名婆伽婆。又能成就諸善法故。又
能善解諸法義故。有大功徳無能勝故。有大
名聞遍十方故。又能種種大慧施故。又於
無量阿僧祇劫吐女根故。善男子。若男若
女能如是念佛者。若行若住若坐若臥若晝
若夜若明若闇。常得不離見佛世尊。善男子。
何故名爲如來應正遍知乃至婆伽婆。而有
如是無量功徳大名稱耶。善男子。菩薩摩訶
薩於昔無量阿僧祇劫。恭敬父母和上諸師
上座長老。於無量劫常爲衆生而行布施。堅
持禁戒修集忍辱。勤行精進禪定智慧。大慈
大悲大喜大捨。是故今得三十二相八十種
好金剛之身。又復菩薩於昔無量阿僧祇劫。
修集信念進定慧根。於諸師長恭敬供養常爲
法利不爲食利。菩薩若持十二部經。若讀若
誦常爲衆生令得解脱安隱快樂終不自爲。何
以故。菩薩常修出世間心及出家心無爲之
心。無諍訟心無垢穢心無繋縛心無取著心。
無覆蓋心無無記心無生死心無疑網心。無貪
欲心無瞋恚心無愚癡心。無憍慢心無穢濁心
無煩惱心無苦心。無量心廣大心虚空心。無
心無無心調心不護心。無覆藏心無世間心。
常定心常修心常解脱心。無報心無願心善願
心無誤心。柔軟心不住心自在心無漏心。第
一義心不退心無常心。正直心無諂曲心。純
善心無多少心無硬心。無凡夫心無聲
聞心無縁覺心。善知心界知心生界知心住界
知心自在界心。是故今得十力四無所畏大
悲三念處常樂我淨。是故得稱如來乃至婆
伽婆。是名菩薩摩訶薩念佛。云何菩薩摩訶
薩念法。善男子。菩薩摩訶薩思惟諸佛所可
説法最妙最上。因是法故。能令衆生得現在
果。*惟此正法無有時節法眼所見非肉眼見。
然不可以譬喩爲比。不生不出不住不滅不
始不終無爲無數。無舍宅者爲作舍宅。無歸
作歸無明作明。未到彼岸令到彼岸。爲無香
處作無礙香。不可見不動不轉不長不短。
永斷諸樂而安隱樂畢竟微妙。非色斷色而
亦是色。乃至非識斷識而亦是識。非業斷業
非結斷結。非物斷物而亦是物。非界斷界而
亦是界。非有斷有而亦是有。非入斷入而亦
是入。非因斷因而亦是因。非果斷果而亦是
果。非虚非實斷一切實而亦是實。非生非滅
離生滅而亦是滅。非相非非相斷一切相
而亦是相。非教非不教而亦是師。非怖非安
斷一切怖而亦是安。非忍非不忍永斷不忍而
亦是忍。非止非不止斷一切止而亦是止一切
法頂。悉能永斷一切煩惱清淨無相永脱諸相。
無量衆生畢竟住處能滅一切生死熾火。乃是
諸佛所遊居處常不變易。是名菩薩念法。云
何念僧。諸佛聖僧如法而住。受正直法隨順
修行。不可覩見不可捉持不可破壞。無能嬈
害不可思議。一切衆生良祐福田雖爲福田
無所受取清淨無穢無漏無爲廣普無邊。其
心調柔平等無二。無有撓濁常不變易。是
名念僧。云何念戒。菩薩思惟有戒不破不漏
不壞不雜。雖無形色而可護持。雖無觸對善
修方便。可得具足無有過咎。諸佛菩薩之所
讃歎。是大方等大涅槃因。善男子。譬如大
地船舫瓔珞大姓大海。灰汁舍宅刀劍橋梁。
良醫妙藥阿伽陀藥。如意寶珠脚足眼目父
陰涼。無能劫盜不可嬈害。火不能焚水
不能漂。大山梯蹬諸佛菩薩妙寶勝幢。若
住是戒得須陀洹果我亦有分然我不須。何
以故。若我得是須陀洹果。不能廣度一切衆
生。若住是戒則得阿耨多羅三藐三菩提。我
亦有分是我所欲。何以故。若得阿耨多羅三
藐三菩提。當爲衆生廣説妙法而作救護。是
名菩薩摩訶薩念戒。云何念施。菩薩摩訶薩
深觀此施乃是阿耨多羅三藐三菩提。因諸
佛菩薩親近修集如是布施。我亦如是親近
修集。若不惠施不能莊嚴四部之衆。施雖不
能畢竟斷結。而能除破現在煩惱。以施因縁
故常爲十方無量無邊恒河沙等。世界衆生之
所稱歎。菩薩摩訶薩施衆生食則施其命。以
是果報成佛之時常不變易。以施樂故成佛
之時則得安樂。菩薩施時如法求財不侵彼
此。是故成佛得清淨涅槃。菩薩施時令諸
衆生不求而得。是故成佛得自在。我以施因
縁令他得力。是故成佛獲得十力。以施因縁
令他得語。是故成佛得四無礙。諸佛菩薩修
集是施爲涅槃因。我亦如是。修集布施爲涅
槃因。廣説如雜花中。云何念天。有四天王
處乃至非想非非想處。若有信心得四天王
處我亦有分。若戒多聞布施智慧得四天王
處。乃至得非想非非想處我亦有分然非我
所欲。何以故。四天王處乃至非想非非想處
皆是無常。以無常故生老病死以是義故非
我所欲。譬如幻化誑於愚夫。智慧之人所不
惑著。如幻化者即是四天王處。乃至非想非
非想處。愚者即是一切凡夫。我則不同凡夫
愚人。我曾聞有第一義天。謂諸佛菩薩常不
變易。以常住故不生不老不病不死。我爲衆
生精勤求於第一義天。何以故。第一義天能
令衆生除斷煩惱猶如意樹。若我有信乃至
有慧則能得是第一義天。當爲衆生廣分別説
第一義天。是名菩薩摩訶薩念天。善男子。是
名菩薩非世間也。是爲世間不知見覺。而是
菩薩所知見覺。善男子。若我弟子。謂受持讀
誦書寫演説十二部經。及以受持讀誦書寫
敷演解説大涅槃經等無差別者。是義不然。
何以故。善男子。大涅槃者即是一切諸佛世
尊甚深祕藏。以是諸佛甚深祕藏是則爲勝。
善男子。以是義故。大涅槃經甚奇甚特不可
思議。迦葉菩薩白佛言。世尊。我亦知是大涅
槃經甚奇甚特不可思議。佛法衆僧不可思
議。菩薩菩提大般涅槃亦不可思議。世尊。
以何義故復言菩薩不可思議。善男子。菩薩
摩訶薩無有教者而能自發菩提之心。既發
心已勤修精進。正使大火焚燒身首終不求
救捨念法心。何以故。菩薩摩訶薩常自思
惟。我於無量阿僧祇劫或在地獄餓鬼畜生
人中天上。爲諸結火之所燒然。初不曾得一
決定法。決定法者即是阿耨多羅三藐三菩
提。若我爲於阿耨多羅三藐三菩提終不護
惜身心與命。我爲阿耨多羅三藐三菩提正
使碎身猶如微塵。終不放捨勤精進也。何
以故。勤之心即是阿耨多羅三藐三菩
提因。善男子。如是菩薩未見阿耨多羅三藐
三菩提。乃能如是不惜身命況復見已。是故
菩薩不可思議。又復不可思議。菩薩摩訶薩
所見生死無量過患。非是聲聞縁覺所及。雖
知生死無量過惡。爲衆生故於中受苦不生
厭離。是故復名不可思議。菩薩摩訶薩爲衆
生故雖在地獄。受諸苦惱如三禪樂。是故
復名不可思議。善男子。譬如長者其家失火。
長者見已從舍而出。諸子在後未脱火難。長
者爾時定知火害。爲諸子故旋還赴救不顧
其難。菩薩摩訶薩亦復如是。雖知生死多
諸過惡。爲衆生故處之不厭。是故復名不可
思議。善男子。無量衆生發菩提心。見生死
中多諸過惡心即退沒。或爲聲聞或爲縁覺。
若有菩薩聞是經者。終不退失菩提之心。而
爲聲聞辟支佛也。如是菩薩雖復未階初不
動地。而心堅固無有退沒。是故復名不可思
議。善男子。若有人言我能浮渡大海之水。
如是之言可思議不。不也。世尊。如是之言
或可思議或不可思議。何以故。若人渡者則
不可思議。阿修羅渡則可思議。善男子。我
亦不説阿修羅也。正説人耳。世尊。人中亦
有可思議者不可思議者。世尊。人亦二種。
一者聖人。二者凡夫。凡夫之人則不可思議。
賢聖之人則可思議。善男子。我説凡夫不説
聖人。世尊。若凡夫人實不可思議。善男子。
凡夫之人實不能渡大海水也。如是菩薩實
能渡於生死大海。是故復名不可思議。善男
子。若有人能以藕根絲懸須彌山可思議不。
不也。世尊。善男子。菩薩摩訶薩於一念頃悉
能稱量一切生死。是故復名不可思議。善男
子。菩薩摩訶薩已於無量阿僧祇劫。常觀生
死無常無我無樂無淨。而爲衆生分別演説
常樂我淨。雖如是説然非邪見。是故復名不
可思議。善男子。如人入水水不能漂。入大
猛火火不能燒。如是之事不可思議。菩薩摩
訶薩亦復如是。雖處生死不爲生死之所惱
害。是故復名不可思議。善男子。人有三品謂
上中下。下品之人初入胎時作是念言。我今
處厠衆穢歸處如死屍間。衆蕀刺中大黒闇
處。初出胎時復作是念。我今出厠出衆穢處。
乃至出於大黒闇處。中品之人作是念言。我
今入於衆樹林中。清淨河中房舍屋宅。出時
亦爾。上品之人作是念言。我昇殿堂在花林
間。乘馬乘象渉高山。出時亦爾。菩薩摩
訶薩初入胎時自知入胎。住時知住出時知
出。終不生於貪瞋之心。而未得階初住地也。
是故復名不可思議。善男子。阿耨多羅三藐
三菩提實不可以譬喩爲比。善男子。心亦不
可以方喩爲比而皆可説。菩薩摩訶薩無有師
諮受學之處。而能得於阿耨多羅三藐三菩提
法。得是法已心無慳悋常爲衆生而演説之。
是故復名不可思議。善男子。菩薩摩訶薩有
身遠離非口。有口遠離非身。有非身非口而
亦遠離。身遠離者。謂離殺盜婬。是名身遠離
非口。口遠離者。謂離妄語兩舌惡口無義語。
是名口遠離非身。非身非口是遠離者。所謂
遠離貪嫉瞋恚邪見。善男子。是名非身非口
亦遠離。善男子。菩薩摩訶薩不。見一法是
身是業及與離主而亦有離。是故復名不可
思議。口亦如是。善男子。從身離身從口離口
從慧遠離非身非口。善男子。實有此慧然不
能令菩薩遠離。何以故。善男子。無有一法能
壞能作有爲法性異生異滅。是故此慧不能
遠離。善男子。慧不能破火不能燒水不能爛
風不能動地不能持。生不能生老不能老住
不能住壞。不能壞。貪不能貪瞋不能瞋癡不
能癡。以有爲性異生異滅故。菩薩摩訶薩終
不生念我以此慧破諸煩惱。而自説言我破
煩惱。雖作是説非是虚妄。是故復名不可思
議。迦葉復言。世尊。我今始知菩薩摩訶薩不
可思議。佛法衆僧大涅槃經及受持者。菩提
涅槃不可思議。世尊。無上佛法當久近住幾
時而滅。善男子。若大涅槃經乃至有是五行。
所謂聖行梵行天行病行嬰兒行。若我弟子
有能受持讀誦書寫演説其義。爲諸衆生之
所恭敬尊重讃歎種種供養。當知。爾時佛法
未滅。善男子。若大涅槃經具足流布。當爾之
時。我諸弟子。多犯禁戒造作衆惡。不能敬信
如是經典。以不信故不能受持讀誦書寫解説
其義。不爲衆人之所恭敬乃至供養。見受持
者輕毀誹謗。汝是六師非佛弟子。當知。佛法
將滅不久。迦葉菩薩復白佛言。世尊。我親從
佛聞如是義。迦葉佛法住世七日然後滅盡。
世尊。迦葉如來有是經不。如其有者。云何言
滅。如其無者。云何説言大涅槃經是諸如來
祕密之藏。佛言。善男子。我先説言*惟有文
殊乃解是義。今當重説至心諦聽。善男子。
諸佛世尊。有二種法。一者世法。二者第一義
法。世法者則有壞滅。第一義法則不壞滅。
復有二種。一者無常無我無樂無淨。二者常
樂我淨。無常無我無樂無淨則有壞滅。常樂
我淨則無壞滅。復有二種。一者二乘所持。二
者菩薩所持。二乘所持則有壞滅。菩薩所持
則無壞滅。復有二種。一者外。二者内。外法者
則有壞滅。内法者則無壞滅。復有二種。一者
有爲二者無爲。有爲之法則有壞滅。無爲之
法無有壞滅。復有二種。一者可得。二者不可
得。可得之法則有壞滅。不可得者無有壞滅。
復有二種。一者共法。二者不共法。共法壞
滅。不共之法無有壞滅。復有二種。一者人中
二者天中。人中壞滅天無壞滅。復有二種。
一者十一部經。二者方等經。十一部經則有。
壞滅。方等經典無有壞滅。善男子。若我弟子
受持讀誦書寫解説方等經典。恭敬供養尊
重讃歎。當知。爾時佛法不滅。善男子。汝向
所問迦葉如來有是經不者。善男子。大涅
槃經悉是一切諸佛祕藏。何以故。諸佛雖有
十一部經不説佛性。不説如來常樂我淨。諸
佛世尊永不畢竟入於涅槃。是故此經名
爲如來祕密之藏。十一部經所不説故故名
爲藏。如人七寶不出外用名之爲藏。善男子。
是人所以藏積此物爲未來事故。何等未來
事。所謂穀貴賊來侵國。値遇惡王爲用贖命。
道路澁難財難。得時乃當出用。善男子。諸
佛如來祕密之藏亦復如是。爲未來世。諸惡
比丘畜不淨物。爲四衆説如來畢竟入於涅
槃。讀誦世典不敬佛經。如是等惡現於世時。
如來爲欲滅是諸惡令得遠離邪命利養。如
來則爲演説是經。若是經典祕密之藏滅不
現時。當知。爾時佛法則滅。善男子。大涅槃
經常不變易。云何難言迦葉佛時有是經不。
善男子。迦葉佛時所有衆生貪欲微薄智慧
滋多。諸菩薩摩訶薩等調柔易化。有大威徳
總持不忘如大象王世界清淨。一切衆生悉
知如來終不畢竟入於涅槃常住不變。雖有
是典不須演説。善男子。今世衆生多諸煩惱
愚癡憙忘無有智慧。多諸疑網信根不立世
界不淨。一切衆生咸謂如來無常遷變畢竟
入於大般涅槃。是故如來演説是典善男子。
迦葉佛法實亦不滅。何以故。常不變故。善
男子。若有衆生我見無我無我見我。常見無
常無常見常。樂見無樂無樂見樂。淨見不淨
不淨見淨。滅見不滅不滅見滅。罪見非罪
非罪見罪。輕罪見重重罪見輕。乘見非乘非
乘見乘。道見非道非道見道。實是菩提見非
菩提。實非菩提謬見菩提。苦見非苦集見非
集。滅見非滅實見非實。實是世諦見第一義
諦第一義諦見是世諦。歸見非歸非歸見歸。
以眞佛語名爲魔語。實是魔語以爲佛語。如
是之時諸佛乃説大涅槃經善男子。寧説蚊
&MT01403;盡大海底。不可説言如來法滅。寧
吹須彌散壞。不可説言如來法滅。寧言以索
繋縛猛風。不可説言如來法滅。寧言佉陀
羅火中生蓮花。不可説言如來法滅寧説阿
伽陀藥而爲毒藥不可説言如來法滅寧説月
可令熱日可令冷不可説言如來法滅。寧説
四大各捨己性。不可説言如來法滅。善男子。
若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。未有
弟子解甚深義。彼佛世尊便涅槃者。當知。
是法不久住世。復次善男子。若佛初出得阿
耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子解甚深義。
佛雖涅槃。當知。是法久住於世。復次善男
子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。雖
有弟子解甚深義。無有篤信白衣檀越敬重
佛法佛便涅槃。當知。是法不久住世。復次
善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提
已。有諸弟子解甚深義多有篤信白衣檀越
敬重佛法。佛雖涅槃。當知。佛法久住於世。
復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三
菩提已。有諸弟子解甚深義。雖有篤信白衣
檀越敬重佛法。而諸弟子演説經法貪爲利
養。不爲涅槃佛復滅度。當知是法不久住世
復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三
菩提已。有諸弟子解甚深義。復有篤信白衣
檀越敬重佛法。彼諸弟子凡所演説不貪利
養爲求涅槃。佛雖滅度。當知。是法久住於
世。復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐
三菩提已。雖有弟子解甚深義。復有篤信白
衣檀越敬重佛法。而諸弟子多起諍訟互相
是非。佛復涅槃。當知。是法不久住世。復次
善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提
已。有諸弟子解甚深義。復有篤信白衣檀越
敬重佛法。彼諸弟子修和敬法不相是非互
相尊重。佛雖涅槃。當知。是法久住不滅。復
次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩
提已。雖有弟子解甚深義。復有篤信白衣檀
越敬重佛法。彼諸弟子爲大涅槃而演説法
互相恭敬不起諍訟。然畜一切不淨之物。復
自讃言我得須陀洹果乃至阿羅漢果。佛復
涅槃。當知。是法不久住世。復次善男子。若
佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟
子解甚深義。復有篤信白衣檀越敬重佛法。
彼諸弟子爲大涅槃演説經法。善修和敬互
相尊重。不畜一切不淨之物。亦不自言得須
陀洹乃至得阿羅漢。彼佛世尊雖復滅度。當
知。是法久住於世。復次善男子。若佛初出
得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子乃至
不畜不淨之物。又不自言得須陀洹乃至阿
羅漢。各執所見種種異説而作是言。長老。
諸佛所制四重之法。乃至七滅諍法。爲衆生
故或遮或開。十二部經亦復如是。何以故。
佛知國土時節各異衆生不同利鈍差別。是
故如來或遮或開有輕重説。善男子。譬如良
醫爲病服乳爲病遮乳。熱病聽服冷病則遮。
如來亦爾。觀諸衆生煩惱病根亦開亦遮。長
老。我親從佛聞如是義。*惟我知義汝不能
知。*惟我解律汝不能解。我知諸經汝不能
知。彼佛復滅。當知。是法不久住世。復次善
男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。
有諸弟子乃至不言我得須陀洹果至阿羅
漢。亦不説言諸佛世尊爲衆生故或遮或開。
長老。我親從佛聞如是義如是法如是律。長
老。當依如來十二部經。此義若是我當受持。
如其非者我當棄捨。彼佛世尊雖復涅槃。當
知。是法久住於世。善男子。我法滅時有聲
聞弟子。或説有神或説神空。或説有中陰或
説無中陰。或説有三世或説無三世。或説有
三乘或説無三乘。或言一切有或言一切無。
或言衆生有始有終。或言衆生無始無終。或
言十二因縁是有爲法。或言因縁是無爲法。
或言如來有病苦行。或言如來無病苦行。或
言如來不聽比丘食十種肉。何等爲十。人蛇
象馬驢狗師子猪狐獼猴其餘悉聽。或言一
切不聽。或言比丘不作五事。何等爲五。不
賣生口刀酒酪沙胡麻油等。其餘悉聽。或
言不聽入五種舍。何等爲五。屠兒婬女酒家
王宮旃陀羅舍。餘舍悉聽。或言不聽著憍
奢耶衣。餘一切聽。或言如來聽諸比丘受畜
衣食臥具。其價各直十萬兩金。或言不聽。
或言涅槃常樂我淨。或言涅槃直是結。盡更
無別法名爲涅槃。譬如織縷名之爲衣。衣既
壞已名無衣實。無別法名無衣也涅槃
之體亦復如是。善男子。當爾之時我諸弟子。
正説者少邪説者多。受正法少受邪法多。受
佛語少受魔語多。善男子。爾時拘睒彌國
有二弟子。一者羅漢。二者破戒。破戒徒衆
凡有五百。羅漢徒衆其數一百。破戒者説。
如來畢竟入於涅槃。我親從佛聞如是義。如
來所制四重之法。若持亦可犯亦無罪。我今
亦得阿羅漢果四無礙智。而阿羅漢亦犯。如
是四重之法。四重之法若是實罪。阿羅漢者
終不應犯。如來在世制言堅持。臨涅槃時
悉放捨。阿羅漢比丘言。長老。汝不應説如
來畢竟入於涅槃。我知如來常不變易。如來
在世及涅槃後犯四重禁罪無差別。若言羅
漢犯四重禁。是義不然。何以故。須陀洹人
尚不犯禁。況阿羅漢。若長老言。我是羅漢。
阿羅漢者終不生想我得羅漢。阿羅漢者*惟
説善法不説不善。長老所説純是非法。若有
得見十二部經。定知長老非阿羅漢。善男子。
爾時破戒比丘徒衆。即共斷是阿羅漢命。善
男子。是時魔王因是二衆忿恚之心。悉共害
是六百比丘。爾時凡夫各共説言。哀哉佛法
於是滅盡。而我正法實不滅也。爾時其國有
十二萬諸大菩薩善持我法。云何當言我法
滅耶。當于爾時。閻浮提内無一比丘爲我
弟子。爾時波旬悉以大火焚燒一切所有經
典。其中或有遺餘在者。諸婆羅門即共偸取
處處採拾安置己典。以是義故。諸小菩薩佛
未出時率共信受婆羅門語。諸婆羅門雖作
是説。我有齋戒而諸外道眞實無也。諸外道
等雖復説言有我樂淨。而實不解我樂淨義。
直以佛法一字二字一句二句。説言我典有
如是義。爾時拘尸那城娑羅雙樹間。無量
無邊阿僧祇衆聞是語已。悉共唱言。世間
空世間*虚空。迦葉菩薩告諸大衆。汝等且
莫憂愁啼哭。世間不空如來常住無有變易。
法僧亦爾。爾時大衆。聞是語已啼哭即止。
悉發阿耨多羅三藐三菩提心
大般涅槃經卷第十八



大般涅槃經卷第十九
 北涼天竺三藏曇無*讖譯 
  梵行品第八之五
爾時王舍大城阿闍世王。其性弊惡憙行
殺戮具口四惡。貪恚愚癡其心熾盛。唯見現
在不見未來。純以惡人而爲眷屬。貪著現世
五欲樂故。父王無辜横加逆害。因害父已心
生悔熱。身諸瓔珞妓樂不御。心悔熱故遍
體生瘡。其瘡臭穢不可附近。尋自念言我今
此身已受花報。地獄果報將近不遠。爾時其
母字韋提希。以種種藥而爲傅之。其瘡遂
増無有降損。王即白母如是瘡者。從心而生
非四大起。若言衆生有能治者無有是處。時
有大臣名曰月稱。往至王所在一面立。白言。
大王。何故愁悴顏容不悦。爲身痛耶爲心痛
乎。王即答言。我今身心豈得不痛。我父無
辜横加逆害。我從智者曾聞是義。世有五人
不脱地獄。謂五逆罪我今已有無量無邊阿
僧祇罪。云何身心而得不痛。又無良醫治我
身心。臣言。大王。莫大愁苦。即説偈言
    若常愁苦 愁遂増長 如人憙眼
    眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是
如王所言。世有五人不脱地獄。誰往見之來
語王耶。言地獄者即是世間。多智者説如
王所言。世無良醫治身心者。今有大醫名富
蘭那。一切知見得自在定。畢竟修習清淨梵
行。常爲無量無邊衆生。演説無上涅槃之道。
爲諸弟子説如是法。無有黒業無黒業報。無
有白業無白業報。無黒白業無黒白業報。無
有上業及以下業。是師今在王舍城中。
願大王。屈駕往彼可令是師療治身心。時王
答言。審能如是滅除我罪我當歸依
復有一臣名曰藏徳。復往王所而作是言。
大王。何故面貌憔悴脣口乾焦。音聲微細猶
如怯人。見大怨敵顏色皴裂。將何所苦爲
身痛耶爲心痛乎。王即答言。我今身心云何
不痛。我之癡盲無有慧目。近諸惡友而爲親
善。隨調婆達惡人之言。正法之王横加逆害。
我昔曾聞智人
    若於父母 佛及弟子 生不善心
    起於惡業 如是果報 在阿鼻獄
以是事故。令我心怖生大苦惱。又無良醫
而見救療。大臣。復言。唯願大王。且莫愁怖
法有二種。一者出家。二者王法。王法者。謂
害其父則王國土雖云是逆實無有罪。如迦
羅羅虫要壞母腹然後乃生。生法如是雖破
身實亦無罪。騾懷妊等亦復如是。治國
之法。法應如是。雖殺父兄實無有罪。出家
法者乃至蚊蟻殺亦有罪。唯願大王。寛意莫
愁。何以故
    若常愁苦 愁遂増長 如人憙眼
    眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是
如王所言世無良醫治身心者。今有大師名
末伽拘舍離子。一切知見憐愍衆生猶如
赤子已離煩惱能拔衆生三毒利箭。一切衆
生於一切法無知見覺。唯是一人獨知見覺。
如是大師常爲弟子説如是法。一切衆生身
有七分。何等爲七。地水火風苦樂壽命。如
是七法非化非作不可毀害。如伊師迦草。安
住不動如須彌山。不捨不作猶如乳酪。各不
諍訟。若苦若樂。若善不善。投之利刀無所
傷害。何以故。七分空中無妨礙故。命亦無
害。何以故。無有害者及死者故。無作無受
無説無聽。無有念者及以教者。常説是法能
令衆生滅除一切無量重罪。是師今在王舍
大城。唯願大王。往至其所。王若見者衆罪
滅。時王答言。審能如是除滅我罪。我
當歸依
復有一臣。名曰實得。復到王所即説偈言
    大王何故 身脱瓔珞 首髮蓬亂
    乃至如是 王身何故 戰慄不安
    猶如猛風 吹動花樹
王今何故容色愁悴。猶如農夫下種之後天
不降雨。愁苦如是。爲是心痛爲身痛耶。王
即答言。我今身心豈得不痛。我父先王慈愛
流惻。特見矜念實無辜咎。往問相師。相師
答言。是兒生已定當害父。雖聞是語猶見
養。曾聞智者作如是言。若人奸母及比丘
尼。偸僧祇物。殺發無上菩提心者。害及其
父。如是之人畢定當墮阿鼻地獄。我今身
心豈得不痛。大臣復言唯願大王且莫愁苦。
如其父王修解脱者害則有罪。若治國法殺
則無罪。大王。非法者名爲非法。無法者名
爲無法。譬如無子名爲無子。亦如惡子名
之無子。雖言無子實非無子。如食無鹽名爲
無鹽。食若少鹽亦名無鹽。如河無水名
無水。若有少水亦名無水。如念念滅亦言
無常。雖住一劫亦名無常。如人受苦名爲無
樂。雖受少樂亦名無樂。如不自在名之無我。
雖少自在亦名無我。如闇夜時名之無日。雲
霧之時亦言無日。大王。雖言少法名爲無
法。實非無法。願王留神聽臣所説。一切衆
生皆有餘業。以業縁故數受生死。若使先
王有餘業者。今王殺之竟有何罪。唯願大
寛意莫愁。何以故
    若常愁苦 愁遂増長 如人憙眠
    眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是
如王所言。世無良醫治身心者。今有大師名
刪闍耶毘羅胝子。一切知見。其智淵深猶如
大海。有大威徳具大神通。能令衆生離諸疑
網。一切衆生不知見覺。唯是一人獨知見覺。
今者近在王舍城住。爲諸弟子説如是法。
一切衆中若是王者。自在隨意造作善惡。雖
爲衆惡悉無有罪。如火燒物無淨不淨。王亦
如是與火同性。譬如大地淨穢普載。雖爲是
事初無瞋喜。王亦如是與地同性。譬如水性
淨穢倶洗。雖爲是事亦無憂喜。王亦如是與
水同性。譬如風性淨穢等吹。雖爲是事亦無
憂喜。王亦如是與風同性。如秋髠樹春則
還生。雖復*髠斫實無有罪。一切衆生亦復
如是。此間命終還此間生。以還生故當有何
罪。一切衆生苦樂果報。悉皆不由現在世業。
因在過去現在受果。現在無因未來無果。以
現果故衆生持戒勤修精進遮現惡果。以持
戒故則得無漏。得無漏故盡有漏業。以盡業
故衆苦得盡。衆苦盡故。故得解脱。唯願大
王。速往其所。令其療治身心苦痛。王若見
者衆罪則除。王即答言。審有是師能除我罪。
我當歸依
復有一臣名悉知義。即至王所作如是言。王
今何故形不端嚴。如失國者。如泉枯涸。池
無蓮花。樹無花葉。破戒比丘身無威徳。爲
身痛耶。爲心痛乎。王即答言。我今身心豈
不痛。我父先王慈惻流念。然我不孝不
知報恩。常以安樂安樂於我。而我背恩反斷
其樂。先王無辜横興逆害。我亦曾聞智者説
言。若有害父當於無量阿僧祇劫受大苦惱。
我今不久必墮地獄。又無良醫救療我罪。大
臣即言。唯願大王。放捨愁苦。王不聞耶。昔
者有王。名曰羅摩。害其父已得紹王位。
提大王。毘樓眞王。那睺沙王。迦帝迦王。毘
舍佉王。月光明王。日光明王。愛王。持多人
王。如是等王。皆害其父得紹王位。然無一
王入地獄者。於今現在毘琉璃王優陀
王惡性王鼠王蓮花王。如是等王皆害其父。
悉無一王生愁惱者。雖言地獄餓鬼天中誰
有見者。大王。唯有二有。一者人道。二者畜
生。雖有是二非因縁生非因縁死。若非因縁
何有善惡。唯願大王勿懷愁怖。何以故
    若常愁苦 愁遂増長 如人憙眼
    眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是
如王所言。世無良醫治身心者。今有大師名
阿耆多翅舍欽婆羅。一切知見。觀金與土平
等無二。刀破右脇左塗栴檀。於此二人心
無差別。等視怨親心無異相。此師眞是世
之良醫。若行若立若坐若臥。常在三昧心無
分散。告諸弟子作如是言。若自作若教他作。
若自斫若教他斫。若自炙若教他炙。若自害
若教他害。若自偸若教他偸。若自婬若教他
婬。若自妄語若教他妄語。若自飮酒若教他
酒。若殺一村一城一國。若以刀輪殺一
切衆生。若恒河已南布施衆生。恒河*已北
殺害衆生。悉無罪福無施戒定。今者近在王
舍城住。願王速往。王若見者衆罪除滅。王
言。大臣。審能如是除滅我罪。我當歸依
復有大臣。名曰吉徳。復往王所作如是言。
王今何故面無光澤。如日中燈。如晝時月。如
失國君。如荒敗土。大王今者。四方清夷無
諸怨敵。而今何故如是愁苦。爲身苦耶。
爲心苦乎。有諸王子常生此念。我今何時
當得自在。大王。今者已果所願自在。王領
摩伽陀國先王寶藏具足而得。唯當快意縱
情受樂。如是愁苦何用經懷。王即答言。我
今云何得不愁惱。大臣。譬如愚人但貪其味
不見利刀。如食雜毒不見其過。我亦如是。
如鹿見草不見深穽。如鼠貪食不見猫狸。我
亦如是。見現在樂不見未來不善苦果。曾從
智者聞如是言。寧於一日受三百讃。不於
父母生一念惡。我今已近地獄熾火。云何當
得不愁惱耶。大臣。復言。誰來誑王言有地
獄。如刺頭利誰之所造。飛鳥色異復誰所
作。水性潤漬石性堅硬。如風動性如火熱
性。一切萬物自死自生誰之所作。言地獄
者直是智者文辭造作。言地獄者爲有何義。
臣當説之。地者名地。獄者名破。破於地獄
無有罪報。是名地獄。又復地者名人。獄者
名天。以害其父故到人天。以是義故婆藪仙
人唱言。殺羊得人天樂。是名地獄。又復地
者名命。獄者名長。以殺生故得壽命長。故
名地獄。大王。是故當知實無地獄。大王。如
種麥得麥種稻得稻。殺地獄者還得地獄。殺
害於人應還得人。大王。今當聽臣所説實無
殺害。若有我者實亦無害。若無我者復無
所害。何以故。若有我者常不變易。以常住
故不可殺害。不破不壞不繋不縛不瞋不喜
猶如虚空。云何當有殺害之罪。若無我者諸
法無常。以無常故念念壞滅。念念滅故殺者
死者皆念念滅。若念念滅誰當有罪。大王。
如火燒木。火則無罪。如斧斫樹。斧亦無罪。
如鐮刈草。鐮實無罪。如刀殺人。刀實非
人。刀既無罪。人云何罪。如毒殺人。毒實
非人。毒藥非罪。人云何罪。一切萬物皆亦
如是。實無殺害。云何有罪。唯願大王莫生
愁苦。何以故
    若常愁苦 愁遂増長 如人憙眼
    眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是
如王所言。世無良醫治惡業者。今有大師名
迦羅鳩馱迦旃延。一切知見明了三世。於一
念頃能見無量無邊世界。聞聲亦爾。能令衆
生遠離過惡。猶如恒河若内若外所有諸罪
皆悉清淨。是大良師亦復如是。能除衆生内
外衆罪。爲諸弟子説如是法。若人殺害一切
衆生。心無慚愧終不墮惡。猶如虚空不受塵
水。有慚愧者即入地獄。猶如大水潤濕於地。
一切衆生悉是自在天之所作。自在天喜衆
生安樂。自在天瞋衆生苦惱。一切衆生若罪
若福。乃是自在天之所爲。云何當言人有
罪福。譬如工匠作機關木人。行住坐臥唯不
能言。衆生亦爾。自在天者喩如工匠。木人
者喩衆生身。如是造化誰當有罪。如是大師
今者近在王舍城住。唯願速往。如得見者
衆罪消滅。王即答言。審有是人能滅我罪。
我當歸依。復有一臣名無所畏。往至王所説
如是言。大王。世有愚人一日之中百喜百愁
百眠百寤百驚百哭。有智之人斯無是事。大
王。何故憂愁如是。如失侶客。如墮深泥無
救拔者。如人渇乏不得漿水。猶如迷人無有
導者。如困病人無醫救療。如海船破無救
接者。大王。今者爲身痛耶。爲心痛乎。王即
答言。我今身心豈得不痛。我近惡友不觀口
過。先王無辜横興逆害。我今定知當入地獄。
復無良醫而見救濟。臣即白言。唯願大王。
莫生愁毒。夫刹利者。名爲王種。若爲國土。
若爲沙門及婆羅門。爲安人民雖復殺害無
有罪也。先王雖復恭敬沙門。不能承事諸婆
羅門。心無平等。心無平等故則非刹利。大
王。今者爲欲供養諸婆羅門。殺害先王。當
有何罪。大王。實無殺害。夫殺害者殺害壽
命。命名風氣。風氣之性不可殺害。云何害
命而當有罪。唯願大王莫復愁苦。何以故
    若常愁苦 愁遂増長 如人憙眼
    眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是
如王所言。世無良醫而療治者。今有大師名
尼乾陀若提子。一切知見憐愍衆生。善知衆
生諸根利鈍。達解一切隨宜方便。世間八法
所不能汚。寂靜修習清淨梵行。爲諸弟子説
如是言。無施無善無父無母。無今世後世。
無阿羅漢。無修無道。一切衆生經八萬劫。
於生死輪自然得脱。有罪無罪悉亦如是。如
四大河。所謂辛頭恒河博叉私陀。悉入大海
無有差別。一切衆生亦復如是。得解脱時悉
無差別。是師今在王舍城住。唯願大王速往
其所。若得見者衆罪消除。王即答言。審有
是師能除我罪。我當歸依
爾時大醫。名曰耆婆。往至王所白言。大王。
得安眠不。王即以偈答言
    若有能永斷 一切諸煩惱
    不貪染三界 乃得安隱眠
    若得大涅槃 演説甚深義
    名眞婆羅門 乃得安隱眠
    身無諸惡業 口離於四過
    心無有疑網 乃得安隱眠
    身心無熱惱 安住寂靜處
    獲致無上樂 乃得安隱眠
    心無有取著 遠離諸怨讎
    常和無諍訟 乃得安隱眠
    若不造惡業 心常懷慚愧
    信惡有果報 乃得安隱眠
    敬養於父母 不害一生命
    不盜他財物 乃得安隱眠
    調伏於諸根 親近善知識
    破壞四魔衆 乃得安隱眠
    不見吉不吉 及以苦樂等
    爲諸衆生故 輪轉於生死
    若能如是者 乃得安隱眠」
    誰得安隱眠 所謂諸佛是
    深觀空三昧 身心安不動
    誰得安隱眠 所謂慈悲者
    常修不放逸 視衆如一子
    衆生無明冥 不見煩惱果
    常造諸惡業 不得安隱眠
    若爲於自身 及以他人身
    造作十惡業 不得安隱眠
    若言爲樂故 害父無過咎
    隨是惡知識 不得安隱眠
    若食過節度 冷飮而過差
    如是則病苦 不得安隱眠
    若於王有過 邪念他婦女
    及行壙路者 不得安隱眠
    持戒果未熟 太子未紹位
    盜者未獲財 不得安隱眠
耆婆。我今病重。於正法王興惡逆害。一切
良醫妙藥呪術善巧瞻病所不能治。何以故。
我父法王如法治國。實無辜咎横加逆害。如
魚處陸當有何樂。如鹿在&T019879;初無歡心。如人
自知命不終日。如王失國逃迸他土。如人聞
病不可療治。如破戒者聞説罪過。我昔曾聞
智者説言。身口意業若不清淨。當知是人必
墮地獄。我亦如是。云何當得安隱眠耶。今我
又無無上大醫演説法藥除我病苦。耆婆答
言。善哉善哉。王雖作罪心生重悔而懷慚
愧。大王。諸佛世尊常説是言。有二白法能救
衆生。一慚二愧。慚者自不作罪。愧者不教他
作。慚者内自羞恥。愧者發露向人。慚者羞人
愧者羞天。是名慚愧。無慚愧者不名爲人。名
爲畜生。有慚愧故則能恭敬父母師長。有慚
愧故説有父母兄弟姊妹。善哉大王。具有慚
愧。大王且聽。臣聞佛説。智者有二。一者不
造諸惡。二者作已懺悔。愚者亦二。一者作
罪。二者覆藏。雖先作惡後能發露。悔已慚
愧更不敢作。猶如濁水置之明珠。以珠威力
水即爲清。如烟雲除月則清明。作惡能悔亦
復如是。王若懺悔懷慚愧者。罪即除滅清
淨如本。大王。富有二種。一者象馬種種畜
生。二者金銀種種珍寶。象馬雖多不敵一珠。
大王。衆生亦爾。一者惡富。二者善富。多作
諸惡不如一善。臣聞佛説修一善心破百種
惡。大王。如少金剛能壞須彌。亦如少火能
燒一切。如少毒藥能害衆生。少善亦爾能破
大惡。雖名少善其實是大。何以故。破大惡
故。大王。如佛所説覆藏者漏。不覆藏者則
無有漏。發露悔過是故不漏。若作衆罪不覆
不藏。以不覆故罪則微薄。若懷慚愧罪則消
滅。大王。如水渧雖微漸盈大器。善心亦爾。
一一善心能破大惡。若覆罪者罪則増長。發
露慚愧罪則消滅。是故諸佛説有智者不覆
藏罪。善哉大王。能信因果信業信報。唯願
大王莫懷愁怖。若有衆生造作諸罪。覆藏不
悔心無慚愧。不見因果及以業報。不能諮啓
有智之人不近善友。如是之人一切良醫乃
至瞻病所不能治。如迦摩羅病世醫拱手。覆
罪之人亦復如是。云何罪人。謂一闡提。一
闡提者不信因果無有慚愧不信業報。不見
現在及未來世。不親善友。不隨諸佛所説教
戒。如是之人名一闡提。諸佛世尊所不能
治。何以故。如世死屍醫不能治。一闡提者
亦復如是。諸佛世尊所不能治。大王今者。
非一闡提。云何而言不可救療
如王所言無能治者。大王當知。迦毘羅城淨
飯王子。姓瞿曇氏。字悉達多。無師覺悟自
然而得阿耨多羅三藐三菩提。三十二相八
十種好莊嚴其身。具足十力四無所畏一切
知見大慈大悲。憐愍一切如羅睺羅。隨善衆
生如犢逐母。知時而説非時不語。實語淨語
妙語義語法語一語。能令衆生永離煩惱。善
知衆生諸根心性。隨宜方便無不通達。其智
高大如須彌山。深邃廣遠猶如大海。是佛世
尊有金剛智。能破衆生一切惡罪。若言不能
無有是處。今者去此十二由旬。在拘尸那城
娑羅雙樹間。而爲無量阿僧祇等諸菩薩僧。
演種種法。若有若無若有爲若無爲。若有漏
若無漏。若煩惱果若善法果。若色法若非色
法。若非色非非色法。若我若非我。若非我
非非我。若常若非常。若非常非非常。若樂
若非樂。若非樂非非樂。若相若非相。若非
相非非相。若斷若非斷。若非斷非非斷。若
世若出世。若非世非出世。若乘若非乘。若
非乘非非乘。若自作自受。若自作他受。若
無作無受。大王。若當於佛所聞無作無受。
所有重罪即當消滅。王今且聽。釋提桓因命
將欲終。有五相現。一者衣裳垢膩。二者頭
上花萎。三者身體臭穢。四者腋下汗出。五
者不樂本座。時天帝釋或於靜處。若見沙門
若婆羅門。即至其所生於佛想。爾時沙門及
婆羅門見帝釋來。深自慶幸即説是語。天主。
我今歸依於汝。釋聞是已乃知非佛。復自念
言。彼若非佛不能治我五退沒相。是時御臣
名般遮尸。語帝釋言。憍尸迦。乾闥婆王名
敦浮樓。其王有女字須跋陀。王若能以此
女見與臣。當示王除衰相處。釋即答言。善
男子。毘摩質多阿修羅王有女舍脂。是吾所
敬。卿若必能示吾消滅惡相處者。猶當相與。
況須*跋陀。憍尸迦。有佛世尊字釋迦牟尼。
今者在於王舍大城。若能往彼諮禀未聞。衰
沒之相必得除滅。善男子。若佛世尊審能滅
者。便可迴駕至其住處。御臣奉命即迴車乘。
到王舍城耆闍崛山。至於佛所頭面禮足。却
坐一面白佛言。世尊。天人之中誰爲繋縛。
憍尸迦。慳貪嫉妬。又言。慳貪嫉妬因何而
生。答言。因無明生。又言。無明復因何生。
答言。因放逸生。又言。放逸復因何生。答言。
因顛倒生。又言。顛倒復因何生。答言。因疑
心生。世尊。顛倒之法因疑生者。實如聖教。
何以故。我有疑心。以疑心故則生顛倒。於
非世尊生世尊想。我今見佛疑網即除。疑網
除故顛倒亦盡。顛倒盡故無有慳心乃至妬
心。佛言。汝言無有慳妬心者。汝今已得阿
那含耶。阿那含者無有貪心。若無貪心云何
爲命來至我所。而阿那含實不求命。世尊。
有顛倒者則有求命。無顛倒者則不求命。然
我今者實不求命。所欲求者唯佛法身及佛
智慧。憍尸迦。求佛法身及佛智慧。將來之
世必當得之。爾時帝釋聞佛説已。五衰沒相
即時消滅。便起作禮遶佛三匝。恭敬合掌而
白佛言。世尊。我今即死即生失命得命。又
聞佛記當得阿耨多羅三藐三菩提。是爲更
生爲更得命。世尊。一切人天云何増益。復以
何縁而致損減。憍尸迦。鬪諍因縁人天損減。
善修和敬則得増益。世尊。若以鬪諍而損減
者。我從今日更不復與阿修羅戰。佛言。善
哉善哉。憍尸迦。諸佛世尊説忍辱法。是阿
耨多羅三藐三菩提因
爾時釋提桓因。即前禮佛。於是還去。大王。
如來以能除諸惡相。是故稱佛不可思議。王
若往者。所有重罪必當得除。大王。且聽有
婆羅門子。字曰不害。以殺無量諸衆生故名
鴦崛魔。復欲害母。惡心起時身亦隨動。身心
動者即五逆因。五逆因故必墮地獄。後見佛
時身心倶動復欲生害。身心動者即五逆因。
五逆因故當入地獄。是人得遇如來大師。即
時得滅地獄因縁。發阿耨多羅三藐三菩提
心。是故稱佛爲無上醫。非六師也。大王。復有
須毘羅王子。其父瞋之截其手足推之深井。
其母矜愍使人牽出將至佛所。尋見佛時手
足還具。即發阿耨多羅三藐三菩提心。大王。
以見佛故得現果報。是故稱佛爲無上醫。非
六師也。大王。如恒河邊有諸餓鬼。其數五
百。於無量歳初不見水。雖至河上純見流火。
飢渇所逼發聲號哭。爾時如來。在其河側
欝曇鉢林坐一樹下。時諸餓鬼來至佛所。
白佛言。世尊。我等飢渇命將不遠。佛言。恒
河流水汝何不飮。鬼即答言。如來見水我
則見火。佛言。恒河清流實無火也。以惡
業故心自顛倒。謂爲是火。我當爲汝除滅顛
倒令汝見水。爾時世尊。廣爲諸鬼説慳貪過。
諸鬼即言。我今渇乏。雖聞法言都不入心。佛
言。汝若渇乏先可入河恣意飮之。是諸鬼
等以佛力故即得飮水。既飮水已如來復爲
種種説法。既聞法已。悉發阿耨多羅三藐三
菩提心。捨餓鬼形得於天身。大王。是故稱
佛爲無上醫。非六師也。大王。舍婆提國群賊
五百。波斯匿王挑出其目。無有前導不能
得往至於佛所。佛憐愍故即至賊所慰喩之
言。善男子。善護身口更勿造惡。諸賊即時聞
如來音微妙清徹尋還得眼。即於佛前合掌
禮佛。而白佛言。世尊。我今知佛慈心普覆一
切衆生非獨人天。爾時如來即爲説法。既聞
法已悉發阿耨多羅三藐三菩提心。是故如
來眞是世間無上良醫。非六師也。大王。舍
婆提國有旃陀羅。名曰氣嘘。殺無量人。見
佛弟子大目犍連。即時得破地獄因縁而
得上生三十三天。以有如是聖弟子故。稱
佛如來爲無上醫。非六師也。大王。波羅
城。有長者子。名阿逸多。婬匿其母。以是因
縁殺戮其父。其母復與外人共通。子既知已
便復害之。有阿羅漢是其知識。於此知識
復生愧恥。即便殺之。殺已即到祇桓精舍
求欲出家。時諸比丘具知此人。有三逆罪無
敢聽者。以不聽故倍生瞋恚。即於其夜大放
猛火焚燒僧坊多殺無辜。然後復往王舍城
中。至如來所求哀出家。如來即聽爲説法要。
令其重罪漸漸輕微。發阿耨多羅三藐三菩
提心。是故稱佛爲世良醫。非六師也。大王。
王本性暴惡信受惡人提婆達多。放大醉象
欲令踐佛。象既見佛即時醒悟。佛便申手摩
其頂上。復爲説法悉令得發阿耨多羅三藐
三菩提心。大王。畜生見佛猶得破壞畜生業
果。況復人耶。大王當知。若見佛者所有重
罪必當得滅。大王。世尊未得阿耨多羅三藐
三菩提時。魔與無量無邊眷屬至菩薩所。菩
薩爾時以忍辱力壞魔惡心令魔受法。尋發
阿耨多羅三藐三菩提心。佛有如是大功徳
力。大王。有*壙野鬼多害衆生。如來爾時爲
善賢長者至*壙野村爲其説法。時*壙野鬼
聞法歡喜。即以長者授於如來。然後便發阿
耨多羅三藐三菩提心。大王。波羅㮈國有屠
兒。名曰廣額。於日日中。殺無量羊。見舍利弗
即受八戒經一日一夜。以是因縁命終得爲
北方天王毘沙門子。如來弟子尚有如是大
功徳果。況復佛也。大王。北天竺有城。名
曰細石。其城有王。名曰龍印。貪國重位戮
害其父。害其父已心生悔恨。即捨國政來至
佛所求哀出家。佛言善來。即成比丘重罪消
滅。發阿耨多羅三藐三菩提心。大王當知。
佛有如是無量無邊大功徳果。大王。如來
有弟提婆達多。破壞衆僧出佛身血害蓮花
比丘尼。作三逆罪。如來爲説種種法要。令其
重罪尋得微薄。是故如來爲大良醫。非六師
也。大王。若能信臣語者。唯願速往至如來所。
若不見信願善思之。大王。諸佛世尊大悲普
覆不限一人。正法弘廣無所不苞。怨親平等
心無憎愛。終不偏爲一人令得阿耨多羅三
藐三菩提餘人不得。如來非獨四部之師。普
是一切天人龍鬼地獄畜生餓鬼等師。一切
衆生亦當視佛如父母想。大王當知。如來不
但獨爲豪貴之人*跋提迦王而演説法。亦爲
下賤優波離等。不獨偏受須達多阿那邠
所奉飯食。亦受貧人須達多食。不但獨爲舍
利弗等利根説法。亦爲鈍根周梨槃特。不
但獨聽大迦葉等無貪之性出家求道。亦聽
大貪難陀出家。不但獨聽煩惱薄者優樓頻
螺迦葉等出家求道。亦聽煩惱深厚造重罪
者波斯匿王弟優陀耶出家求道。不以莎草
恭敬供養拔其瞋根。鴦崛魔羅惡心欲害捨
而不救。不但獨爲有智男子而演説法。亦爲
極愚牉合智者女人説法。不但獨令出家之
人得四道果。亦令在家得三道果。不但獨爲
富多羅等捨諸怱務閑寂思惟而説法要。亦
爲頻婆娑羅王等統領國事理王務者而説法
要。不但獨爲斷酒之人。亦爲耽酒郁伽長者
荒醉者説。不但獨爲入禪定者離婆多等。
亦爲喪子亂心婆羅門女婆私吒説。不但獨
爲己之弟子。亦爲外道尼乾子説。不但獨爲
盛壯之年二十五者。亦爲衰老八十者説。不
但獨爲根熟之人。亦爲善根未熟者説。不但
獨爲末利夫人。亦爲婬女蓮花女説。不但獨
受波斯匿王上饌甘味。亦受長者尸利毱多
雜毒之食。大王當知。尸利毱多往昔亦作逆
罪之因。以遇佛聞法即發阿耨多羅三藐三
菩提心。大王。假使一月常以衣食供養恭敬
一切衆生。不如有人一念念佛。所得功徳十
六分一。大王。假使鍛金爲人車馬載寶。其數
各百以用布施。不如有人發心向佛擧足一
歩。大王。假使復以象車百乘載大秦國種種
珍寶。及其女人身佩瓔珞。數亦滿百持用布
施。猶故不如發心向佛擧足一歩。復置是事。
若以四事供養三千大千世界所有衆生。猶
亦不如發心向佛擧足一歩。復置是事。若使
大王供養恭敬恒河沙等無量衆生。不如一
往娑羅雙樹到如來所誠心聽法。爾時大王
答言。耆婆。如來世尊性已調柔。故得調柔
以爲眷屬。如栴檀林純以栴檀而爲圍遶。
如來清淨所有眷屬亦復清淨。猶如大龍純
以諸龍而爲眷屬。如來寂靜所有眷屬亦復
寂靜。如來無貪所有眷屬亦復無貪。佛無煩
惱所有眷屬亦無煩惱。吾今既是極惡之人。
惡業纒裹其身臭穢繋屬地獄。云何當得至
如來所。吾設往者恐不顧念接叙言説。卿雖
勸吾令往佛所。然吾今日深自鄙悼都無去
心。爾時虚空尋出聲言。無上佛法將欲衰殄。
甚深法河於是欲涸。大法明燈將滅不久。
法山欲頽法船欲沈。法橋欲壞法殿欲崩。法
幢欲倒法樹欲折。善友欲去。大怖將至。法
餓衆生將至不久。煩惱疫病將欲流行。大闇
時至渇法時來。魔王欣慶解釋甲冑。佛日將
沒大涅槃山。大王。佛若去世王之重惡更無
治者。大王。汝今已造阿鼻地獄極重之業。
以是業縁必受不疑。大王。阿者言無。鼻者
名間。間無暫樂。故名無間。大王。假使一
人獨墮是獄。其身長大八萬由延。遍滿其中
間無空處。其身周匝受種種苦。設有多人身
亦遍滿不相妨礙。大王。寒地獄中暫遇熱風
以之爲樂。熱地獄中暫遇寒風亦名爲樂。
地獄中設命終已。若聞活聲即便還活。阿鼻
地獄都無此事。大王。阿鼻地獄四方有門。一
一門外各有猛火。東西南北交過通徹八萬
延。周匝鐵牆鐵網彌覆其地亦鐵。上火
徹下下火徹上。大王。若魚在𨫼脂膏焦然。
是中罪人亦復如是。大王。作一逆者則便具
受如是一罪。若造二逆罪則二倍。五逆具者
罪亦五倍。大王。我今定知王之惡業必不得
免。唯願大王。速往佛所。除佛世尊餘無能
救。我今愍汝故相勸導。爾時大王聞是語已。
心懷怖懼擧身戰慄。五體掉動如芭蕉樹。
仰而答曰。汝爲是誰。不現色像而但有聲。
大王。吾是汝父頻婆娑羅。汝今當隨耆婆所
説。莫隨邪見六臣之言。時王聞已悶絶躄地。
身瘡増劇臭穢倍前。雖以冷藥塗而治之。瘡
烝毒熱但増無損
大般涅槃經卷第十九



大般涅槃經卷第二十
 北涼天竺三藏曇無讖*譯 
  梵行品第八之
爾時世尊。在雙樹間見阿闍世悶絶躄地。
即告大衆。我今當爲是王住世至無量劫不
入涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。如來當爲
無量。衆生不入涅槃。何故獨爲阿闍世王。
佛言。善男子。是大衆中無有一人謂我
定入於涅槃。阿闍世王定謂我當畢竟永滅。
是故悶絶自投於地。善男子。如我所言。爲
阿闍世不入涅槃。如是密義汝未能解。何以
故。我言爲者。一切凡夫。阿闍世者普及一
切造五逆者。又復爲者。即是一切有爲衆生。
我終不爲無爲衆生而住於世。何以故。夫無
爲者。非衆生也。阿闍世者。即是具足煩惱等
者。又復爲者。即是不見佛性衆生。若見佛性
我終不爲久住於世。何以故。見佛性者。非衆
生也。阿闍世者。即是一切未發阿耨多羅三
藐三菩提心者。又復爲者。即是阿難迦葉二
衆。阿闍世者。即是阿闍世王後宮妃后及王
舍城一切婦女。又復爲者。名爲佛性。言阿
闍者。名爲不生。世者名怨。以不生佛性故
則煩惱怨生。煩惱怨生故不見佛性。以不生
煩惱故則見佛性。以見佛性故。則得安住大
般涅槃。是名不生。是故名爲爲阿闍世。善
男子。阿闍者名不生。不生者名涅槃。世名
世法。爲者名不汚。以世八法所不汚故。無量
無邊阿僧祇劫不入涅槃。是故我言。爲阿闍
世。無量億劫不入涅槃。善男子。如來密語
不可思議。佛法衆僧亦不可思議。菩薩摩訶
薩亦不可思議。大涅槃經亦不可思議。爾時
世尊大悲導師。爲阿闍世王入月愛三昧。入
三昧已放大光明。其光清涼往照王身。身瘡
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