SAT DB

依智不依識者。所言智者即是如來。若有聲
聞不能善知如來功徳。如是之識不應依止。
若知如來即是法身。如是眞智所應依止。若
見如來方便之身。言是陰界諸入所攝食所
長養亦不應依。是故知識不可依止。若復有
人作是説者。及其經書亦不應依。依了義經
不依不了義經。不了義經者。謂聲聞乘。聞
佛如來深密藏處悉生疑怪。不知是藏出大
智海。猶如嬰兒無所別知。是則名爲不了義
也
了義者名爲菩薩。眞實智慧隨於自心。無礙
大智猶如大人無所不知。是名了義。又聲聞
乘名不了義。無上大乘乃名了義。若言如來
無常變易名不了義。若言如來常住不變是
名了義。聲聞所説應證知者名不了義。菩薩
所説應證知者名爲了義。若言如來食所長
養是不了義。若言常住不變易者是名了義。
若言如來入於涅槃如薪盡火滅名不了義。
若言如來入法性者是名了義。聲聞乘法則
不應依。何以故。如來爲欲度衆生故。以方
便力説聲聞乘。猶如長者教子半字。善男子。
聲聞乘者猶如初耕未得果實。如是名爲不
了義也。是故不應依聲聞乘。大乘之法則應
依止。何以故。如來爲欲度衆生故。以方便
力説於大乘是故應依。是名了義。如是四依
應當證知
復次依義者。義名質直。質直者名曰光明。
光明者名不羸劣。不羸劣者名曰如來。又光
明者名爲智慧。質直者名爲常住
如來常者名爲依法。法者名常亦名無邊。不
可思議不可執持不可繋縛而亦可見。若有
説言不可見者。如是之人所不應依。是故依
法不依於人。若有人以微妙之語宣説無常。
如是之言所不應依。是故依義不依於語。依
智者。衆僧是常無爲不變。不畜八種不淨之
物。是故依智不依於識。若有説言識作識受
無和合僧。何以故。夫和合者名無所有。無
所有者云何言常。是故此識不可依止
依了義者。了義者名爲知足。終不詐現威儀
清白。憍慢自高貪求利養。亦於如來隨宜方
便所説法中不生執著。是名了義。若有能住
如是等中。當知是人則爲已得住第一義。是
故名爲依了義經
不依不了義。不了義者如經中説。一切燒
燃一切無常一切皆苦一切皆空一切無我。
是名不了義。何以故。以不能了如是義故。
令諸衆生墮阿鼻獄。所以者何。以取著故於
義不了。一切燒者謂如來説涅槃亦燒。一切
無常者涅槃亦無常。苦空無我亦復如是。是
故名爲不了義經不應依止。善男子。若有人
言如來憐愍一切衆生善知時宜。以知時故
説輕爲重説重爲輕。如來觀知所有弟子有
諸檀越供給所須令無所乏。如是之人佛則
不聽受畜奴婢金銀財寶販賣市易不淨物
等。若諸弟子無有檀越供給所須。時世飢饉
飮食難得。爲欲建立護持正法。我聽弟子受
畜奴婢金銀車乘田宅穀米賣易所須。雖聽
受畜如是等物要當淨施篤信檀越。如是四
法所應依止。若有戒律阿毘曇修多羅。不違
是四亦應依止。若有説言有時非時有能護
法。不能護法。如來悉聽一切比丘受畜如是
不淨物者。如是之言不應依止。若有戒律阿
毘曇修多羅中有同是説。如是三分亦不應
依。我爲肉眼諸衆生等説是四依。終不爲於
有慧眼者。是故我今説是四依。法者即是法
性。義者即是如來常住不變。智者了知一
切衆生悉有佛性。了義者了達一切大乘經
典
大般涅槃經卷第六

大般涅槃經卷第七
　北涼天竺三藏曇無＊讖譯　
＊如來性品第四之四
爾時迦葉白佛言。世尊。如上所説四種人
等應當依耶
佛言。如是如是。善男子。如我所説應當依
止。何以故。有四魔故。何等爲四。如魔所説
諸餘經律能受持者。迦葉菩薩白佛言。世尊。
如佛所説有四種魔。若魔所説及佛所説。我
當云何而得分別。有諸衆生隨逐魔行。復有
隨順佛所教者。如是等輩復云何知。佛告迦
葉。我般涅槃七百歳後。是魔波旬漸當沮壞
我之正法。譬如獵師身服法衣。魔王波旬亦
復如是。作比丘像比丘尼像優婆塞像優婆夷
像。亦復化作須陀洹身。乃至化作阿羅漢身
及佛色身。魔王以此有漏之形作無漏身壞
我正法。是魔波旬壞正法時。當作是言。菩
薩昔於兜率天上沒來。在此迦毘羅城白淨
王宮。依因父母愛欲和合生育是身。若言有
人生於人中爲諸世間天人大衆所恭敬者。
無有是處。又復説言。往昔苦行種種布施頭
目髓腦國城妻子。是故今者得成佛道。以是
因縁爲諸人天乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那
羅摩睺羅伽之所恭敬。若有經律作是説者。
當知悉是魔之所説
善男子。若有經律作如是言。如來正覺久已
成佛。今方示現成佛道者。爲欲度脱諸衆生
故。示有父母依因愛欲和合而生。隨順世間
作是示現。如是經律當知眞是如來所説。若
有隨順魔所説者是魔眷屬。若能隨順佛説
經律即是菩薩。
若有説言如來生時於十方面各行七歩不可
信者是魔所説
若復有説如來出世於十方面各行七歩。此
是如來方便示現。是名如來所説經律。若有
隨順魔所説者是魔眷屬。若能隨順佛所説
者。即是菩薩。若有説言菩薩生已父王使人
將詣天祠。諸天見已悉下禮敬。是故名佛。
復有難言天者先出。佛在於後。云何諸天禮
敬於佛。作是難者。當知即是波旬所説
若有經言佛到天＊祠。是諸天等摩醯首羅大
梵天王釋提桓因。皆悉合掌敬禮其足。如是
經律是佛所説。若有隨順魔所説者。是魔眷
屬。若能隨順佛所説者即是菩薩
若有經律説言。菩薩爲太子時。以貪心故四
方娉妻。處在深宮五欲自娯歡悦受樂。如是
經律波旬所説
若有説言菩薩久已捨離貪心妻息之屬。乃
至不受三十三天上妙五欲如棄涕唾。何況
人欲。剃除鬚髮出家修道。如是經律是佛所
説。若有隨順魔經律者是魔眷屬。若有隨順
佛經律者即是菩薩
若有説言佛在舍衞祇陀精舍。聽諸比丘受
畜奴婢僕使牛羊象馬驢騾鷄猪猫狗。金銀
琉璃眞珠頗梨車 &T027012;

馬瑙珊瑚虎珀。珂具璧
玉銅鐵釜鍑大小銅盤所須之物。耕田種
植販賣市易儲積穀米。如是衆事。佛大慈故
憐愍衆生皆聽畜之。如是經律悉是魔説
若有説言佛在舍衞祇陀精舍那梨樓鬼所住
之處。爾時如來因婆羅門字羖羝徳。及波斯
匿王説言。比丘不應受畜金銀琉璃頗梨眞珠
車 &T027012;

瑪瑙珊瑚虎珀珂具璧玉。奴婢僕使童
男童女。牛羊象馬驢騾鷄猪猫狗等獸。銅鐵
釜鍑。大小銅槃。種種雜色床敷臥具。資生
所須。所謂屋宅耕田種殖販賣市易。自手
作食自磨自舂。治身呪術調鷹方法。仰觀星
宿推歩盈虚。占相男女解夢吉凶。是男是
女非男非女。六十四能復有十八。惑人呪術
種種工巧。或説世間無量俗事。散香末香
塗香薫香。種種花鬘治髮方術。姦僞諂曲貪
利無厭。愛樂憒閙戲笑談説。貪嗜魚肉和合
毒藥治押香油。捉持寶蓋及以革屣。造扇
箱篋種種畫像。積聚穀米大小麥豆及諸果
蓏。親近國王王子大臣及諸女人高聲大笑
或復默然。於諸法中多生疑惑。多語妄説長
短好醜或善不善。好著好衣。如是種種不
淨之物於施主前躬自讃歎。出入遊行不淨
之處。所謂沽酒婬女博弈。如是之人我今
不聽在比丘中。應當休道還俗役使。譬如稗
&T032352;

斸加功困苦而不能得。復有聖王出現於世。
以福因縁即得是藥眞正之味。善男子。如來
祕藏其味亦爾。爲諸煩惱叢林所覆。無明衆
生不能得見。一味者喩如佛性。以煩惱故出
種種味。所謂地獄畜生餓鬼天人。男女非
男非女。刹利婆羅門毘舍首陀。佛性雄猛難
可沮壞。是故無有能殺害者。若有殺者則斷
佛性。如是佛性終不可斷性若可斷。無有是
處。如我性者即是如來祕密之藏。如是祕藏
一切無能沮壞燒滅。雖不可壞然不可見。若
得成就阿耨多羅三藐三菩提爾乃證知。以
是因縁無能殺者
迦葉菩薩復白佛言。世尊。若無殺者應當無
有不善之業
佛告迦葉。實有殺生。何以故。善男子。衆生
佛性住五陰中。若壞五陰名曰殺生。若有殺
生即墮惡趣。以業因縁而有刹利婆羅門等
毘舍首陀及旃陀羅。若男若女非男非女。二
十五有差別之相流轉生死。非聖之人横計
於我大小諸相。猶如稗子或如米豆乃至母
指。如是種種妄生憶想。妄想之想無有眞
實。出世我相名爲佛性。如是計我是名最
善
復次善男子。譬如有人善知伏藏。即取利 &MT02372;

斸地直下磐石沙礫直過無難。唯至金剛不
能穿徹。夫金剛者所有刀斧不能沮壞。善
男子。衆生佛性亦復如是。一切論者天魔波
旬及諸人天所不能壞。五陰之相即是起作。
起作之相喩如石沙可穿可壞。佛性者喩如
金剛不可沮壞。以是義故壞五陰者名爲殺
生。善男子。必定當知佛法如是不可思議
大般涅槃經卷第七
  臥灰土上。自墜高巖。投淵赴火。五熱炙
身。臥棘刺上。淘糠飮汁。服毒斷食。殺害
衆生。故弄師子。呪術方道。旃陀羅種。二
根無根二根合一。悉聽爲道。斷五種味。乳
酪酪漿生酥熟酥油蜜之等。聽著繒綵以
軻爲跋。一切穀米草木之類皆有壽命。佛
説是已便入涅槃。如是説者即是魔説。若
言如來不聽比丘。常翹一脚寂默不言。臥
灰土上。自墜高巖。投淵赴火。五熱炙身。
臥棘刺上。淘糠飮汁。服毒斷食。殺害衆
生。故弄師子。呪術方道。旃陀羅種。二根
無根。二根合者。不聽爲道。聽服五種。乳
酪酪漿酥油蜜等。不聽受著繒綵衣服以
軻爲跋。穀米草木無命無我。非衆生數。
若有能作如是説者。是我弟子。若不能者。
當知即是外道弟子。如是經律是佛所説。
若有隨順魔所説者。是魔眷屬。若能隨順
佛所説者。是名菩薩

大般涅槃經卷第八
　北涼天竺三藏曇無＊讖譯　
  ＊如來性品第四之五
善男子。方等經者。猶如甘露亦如毒藥。迦
葉菩薩復白佛言。如來何縁説方等經。譬如
甘露亦如毒藥
佛言。善男子。汝今欲知如來祕藏眞實義不。
迦葉言爾。我今實欲得知如來祕藏之義。爾
時世尊而説偈言
    或有服甘露傷命而早夭
    或復服甘露壽命得長存
    或有服毒生有縁服毒死
    無礙智甘露所謂大乘典
    如是大乘典亦名雜毒藥
    如酥醍醐等及以諸石蜜
    服消則爲藥不消則爲毒
    方等亦如是智者爲甘露
    愚不知佛性服之則成毒
    聲聞及縁覺大乘爲甘露
    猶如諸味中乳最爲第一
    如是勤精進依因於大乘
    得至於涅槃成人中象王
    衆生知佛性猶如迦葉等
    無上甘露味不生亦不死
    迦葉汝今當善分別三歸
    如是三歸性則是我之性
    若能諦觀察我性有佛性
    當知如是人得入祕密藏
    知我及我所是人已出世
    佛法三寶性無上第一尊
    如我所説偈其性義如是
爾時迦葉復説偈言
    我今都不知歸依三寶處
    云何當歸趣無上無所畏
    不知三寶處云何作無我
    云何歸佛者而得於安慰
    云何歸依法唯願爲我説
    云何得自在云何不自在
    云何歸依僧轉得無上利
    云何眞實説未來成佛道
    未來若不成云何歸三寶
    我今無預知當行次第依
    云何未懷妊而作生子想
    若必在胎中則名爲有子
    子若在胎中定當生不久
    是名爲子義衆生業亦然
    如佛之所説愚者不能知
    以其不知故輪迴生死獄
    假名優婆塞不知眞實義
    唯願廣分別除斷我疑網
    如來大智慧唯垂哀分別
    願説於如來祕密之寶藏
    迦葉汝當知我今當爲汝
    善開微密義令汝疑得斷
    今當至心聽汝於諸菩薩
    則與第七佛同其一名號
    歸依於佛者眞名優婆塞
    終不更歸依其餘諸天神
    歸依於法者則離於殺害
    歸依聖僧者不求於外道
    如是歸三寶則得無所畏
    迦葉白佛言我亦歸三寶
    是名爲正路諸佛之境界
    三寶平等相常有大智性
    我性及佛性無二無差別
    是道佛所讃正進安止處
    亦名正遍見故爲佛所稱
    我亦趣善逝所讃無上道
    是最爲甘露諸有所無有
爾時佛告迦葉菩薩。善男子。汝今不應如諸
聲聞凡夫之人分別三寶於此大乘無有三歸
分別之相。所以者何。於佛性中即有法僧
爲欲化度聲聞凡夫故分別説三歸異相。善
男子。若欲隨順世間法者。則應分別有三歸
依。善男子。菩薩應作如是思惟。我今此身歸
依於佛。若即此身得成佛道。既成佛已不當
恭敬禮拜供養於諸世尊。何以故。諸佛平等
等爲衆生作歸依故。若欲尊重法身舍利。便
應禮敬諸佛塔廟。所以者何。爲欲化度諸衆
生故。亦令衆生於我身中起塔廟想禮拜供
養。如是衆生以我法身爲歸依處。一切衆生
皆依非眞邪僞之法。我當次第爲説眞法。又
有歸依非眞僧者。我當爲作依眞僧處。若有
分別三歸依者。我當爲作一歸依處無三差
別。於生盲衆爲作眼目。復當爲諸聲聞縁覺
作眞歸處。善男子。如是菩薩。爲無量惡諸
衆生等及諸智者而作佛事
善男子。譬如有人臨陣戰時即生心念。我於
是中最爲第一。一切兵衆悉依恃我。亦如王
子如是思惟。我當調伏其餘王子紹繼大王
覇王之業而得自在。令諸王子悉見歸依。是
故不應生下劣心。如王王子大臣亦爾。善男
子。菩薩摩訶薩亦復如是。作是思惟。云何
三事與我一體。善男子。我示三事即是涅槃。
如來者名無上士。譬如人身頭最爲上。非餘
支節手足等也。佛亦如是最爲尊上。非法
僧也。爲欲化度諸世間故。種種示現差別之
相如彼梯橙。是故汝今不應受持如凡愚人
所知三歸差別之相。汝於大乘猛利決斷應
如剛刀。迦葉菩薩白佛言。世尊。我知故問
非爲不知。我爲菩薩大勇猛者。問於無垢清
淨行處。欲令如來爲諸菩薩廣宣分別奇特
之事。稱揚大乘方等經典。如來大悲今已善
説。我亦如是安住其中。所説菩薩清淨行處。
即是宣説大涅槃經。世尊。我今亦當廣爲衆
生顯揚如是如來祕藏。亦當證知眞三歸處。
若有衆生能信如是大涅槃經。其人則能自
然了達三歸依處。何以故。如來祕藏有佛性
故。其有宣説是經典者。皆言身中盡有佛性。
如是之人則不遠求三歸依處。何以故。於
未來世我身即當成就三寶。是故聲聞縁覺
之人及餘衆生皆依於我恭敬禮拜。善男子。
以是義故應當正學大乘經典。迦葉復言。
佛性如是不可思議。三十二相八十種好亦
不可思議
爾時佛讃迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝
已成就深利智慧。我今當更善爲汝説入如
來藏。若我住者即是常法不離於苦。若無我
者修行淨行無所利益。若言諸法皆無有我
是即斷見。若言我住即是常見。若言一切行
無常者。即是斷見。諸行常者復是常見。若
言苦者即是斷見。若言樂者復是常見。修一
切法常者墮於斷見。修一切法斷者墮於常
見。如歩屈虫要因前脚得移後足。修常斷者
亦復如是。要因斷常。以是義故。修餘法苦者
皆名不善。修餘法樂者則名爲善。修餘法無
我者是諸煩惱分。修餘法常者是則名曰如
來祕藏。所謂涅槃無有窟宅。修餘無常法者
即是財物。修餘常法者謂佛法僧及正解脱。
當知如是佛法中道遠離二邊而説眞法。凡
夫愚人於中無疑。如羸病人服食酥已氣力
輕便。有無之法體性不定。譬如四大其性不
同各相違反。良醫善知隨其偏發而消息之。
善男子。如來亦爾。於諸衆生猶如良醫。知
諸煩惱體相差別而爲除斷。開示如來祕密
之藏清淨佛性常住不變。若言有者智不應
染。若言無者即是妄語。若言有者不應默然。
亦復不應戲論諍訟。但求了知諸法眞性。凡
夫之人戲論諍訟不解如來微密藏故。若説
於苦愚人便謂身是無常。説一切苦復不能
知身有樂性。若説無常者凡夫之人計一切
身皆是無常譬如瓦坏。有智之人應當分別。
不應盡言一切無常。何以故。我身即有佛性
種子。若説無我凡夫當謂一切佛法悉無有
我。智者應當分別無我假名不實。如是知已
不應生疑。若言如來祕藏空寂。凡夫聞之生
斷滅見。有智之人應當分別如來是常無有
變易。若言解脱喩如幻化。凡夫當謂得解脱
者即是摩滅。有智之人應當分別人中師子
雖有去來常住無變。若言無明因縁諸行。
凡夫之人聞已分別生二法想。明與無明。智
者了達其性無二。無二之性即是實性。若言
諸行因縁識者。凡夫謂二行之與識。智者了
達其性無二。無二之性即是實性。若言十善
十惡可作不可作。善道惡道白法黒法。凡夫
謂二。智者了達其性無二。無二之性即是實
性。若言應修一切法苦。凡夫謂二。智者了
達其性無二。無二之性即是實性。若言一切
行無常者。如來祕藏亦是無常。凡夫謂二
智者了達其性無二。無二之性即是實性。若
言一切法無我。如來祕藏亦無有我。凡夫謂
二。智者了達其性無二。無二之性即是實性。
我與無我性無有二。如來祕藏其義如是。不
可稱計無量無邊諸佛所讃。我今於是一切
功徳成就經中皆悉説已
善男子。我與無我性相無二。汝應如是受持
頂戴。善男子。汝亦應當堅持憶念如是經典。
如我先於摩訶般若波羅蜜經中説我無我無
有二相。如因乳生酪。因酪得生酥。因生
酥得熟酥。因熟酥得醍醐。如是酪性爲從乳
生爲從自生從他生耶。乃至醍醐亦復如是。
若從他生即是他作非是乳生。若非乳生乳
無所爲。若自生者不應相似相續而生。若相
續生則不倶生。若不倶生五種之味則不一
時。雖不一時定復不從餘處來也。當知乳中
先有酪相。甘味多故不能自變。乃至醍醐
亦復如是。是牛食噉水草因縁。血脈轉變而
得成乳。若食甘草其乳則甜。若食苦草乳則
苦味。雪山有草名曰肥膩。牛若食者純得醍
醐。無有青黄赤白黒色穀草因縁。其乳則有
色味之異。是諸衆生以明無明業因縁故生
於二相。若無明轉則變爲明。一切諸法善不
善等。亦復如是無有二相
迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説乳中有酪
是義云何。世尊。若言乳中定有酪相。以微
細故不可見者。云何説言從乳因縁而生於
酪。法若本無則名爲生。如其已有云何言生。
若言乳中定有酪相。百草之中亦應有乳。如
是乳中亦應有草。若言乳中定無酪者。云何
因乳而得生酪。若法本無而後生者。何故乳
中不生於草
善男子。不可定言乳中有酪乳中無酪。亦不
可説從他而生。若言乳中定有酪者。云何而
得體味各異。是故不可説言乳中定有酪性。
若言乳中定無酪者。乳中何故不生兎角。置
毒乳中酪則殺人。是故不可説言乳中定無
酪性。若言是酪從他生者。何故水中不生於
酪。是故不可説言酪從他生。善男子。是牛
食噉草因縁故。血則變白草血滅已。衆生福
力變而成乳。是乳雖從草血而出不得言二。
唯得名爲從因縁生。酪至醍醐亦復如是。以
是義故得名牛味。是乳滅已因縁成酪。何等
因縁若酢若煖。是故得名從因縁有。乃至
醍醐亦復如是。是故不得定言乳中無有酪
相。從他生者離乳而有。無有是處。善男子。
明與無明亦復如是。若與煩惱諸結倶者。名
爲無明。若與一切善法倶者。名之爲明。是
故我言無有二相。以是因縁我先説言。雪山
有草名曰肥膩牛若食者即成醍醐。佛性亦
爾
善男子。衆生薄福不見是草。佛性亦爾。煩
惱覆故衆生不見。譬如大海雖同一醎。其中
亦有上妙之水味同於乳。喩如雪山雖復成
就種種功徳多生諸藥。亦有毒草。諸衆生身
亦復如是。雖有四大毒蛇之種其中亦有妙
藥大王。所謂佛性。非是作法。但爲煩惱客
塵所覆。若刹利婆羅門毘舍首陀能斷除者。
即見佛性成無上道。譬如虚空震雷起雲。一
切象牙上皆生花若無雷震花則不生亦無名
字。衆生佛性亦復如是。常爲一切煩惱所覆
不可得見。是故我説衆生無我。若得聞是大
般涅槃微妙經典則見佛性。如象牙花。雖聞
契經一切三昧。不聞是經不知如來微妙之
相。如無雷時象牙上花不可得見。聞是經已
即知一切如來所説祕藏佛性。喩如天雷見
象牙花。聞是經已即知一切無量衆生皆有
佛性。以是義故説大涅槃。名爲如來祕密之
藏。増長法身猶如雷時象牙上花。以能長養
如是大義。故得名爲大般涅槃。若有善男子
善女人。有能習學是大涅槃微妙經典。當知
是人能報佛恩眞佛弟子。迦葉菩薩白佛言。
甚奇世尊。所言佛性甚深甚深難見難入。聲
聞縁覺所不能服
佛言。善男子。如是如是。如汝所歎。不違我
説。迦葉菩薩白佛言。世尊。佛性者云何甚
深難見難入
佛言。善男子。如百盲人爲治目故造詣良醫。
是時良醫即以金錍決其眼膜。以一指示
問言見不。盲人答言。我猶未見。復以二指
三指示之乃言少見。善男子。是大涅槃微妙
經典如來未説亦復如是。無量菩薩雖具足
行諸波羅蜜乃至十住。猶未能見所有佛性。
如來既説即便少見。是菩薩摩訶薩既得見
已。咸作是言。甚奇世尊。我等流轉無量生
死。常爲無我之所惑亂。善男子。如是菩薩
位階十地尚不了了知見佛性。何況聲聞縁
覺之人能得見耶。復次善男子。譬如仰觀虚
空鵝鴈。爲是虚空爲是鵝鴈。諦觀不已髣髴
見之。十住菩薩於如來性知見少分亦復如
是。況復聲聞縁覺之人能得知見。善男子。
譬如醉人欲渉遠路矇 &T037825;

見道。十住菩薩於
如來性知見少分亦復如是。善男子。譬如渇
人行於壙野。是人渇逼遍行求水見有叢樹。
樹有白鶴是人迷悶不能分別是樹是水。諦
觀不已乃見白鶴及以叢樹。善男子。十住
菩薩於如來性知見少分亦復如是。善男子。
譬如有人在大海中乃至無量百千由旬。遠
望大舶樓櫓堂閣。即作是念。彼是樓櫓。爲
是虚空。久視乃生必定之心知是樓櫓。十
住菩薩於自身中見如來性亦復如是。善男
子。譬如王子身極懦弱通夜遊戲。至明清
旦目視一切悉不明了。十住菩薩雖於己身
見如來性亦復如是不大明了。復次善男子。
譬如臣吏王事所拘逼夜還家。電明暫發因
見牛聚。即作是念。爲是牛耶＊聚雲屋舍。
是人久視雖生牛想猶不審定。十住菩薩雖
於己身見如來性未能審定亦復如是。復次
善男子。如持戒比丘觀無虫水而見虫相。即
作是念。此中動者爲是虫耶是塵土耶。久視
不已雖知是塵亦不明了。十住菩薩於己身
中見如來性亦復如是不大明了。復次善男
子。譬如有人於陰闇中遠見小兒。即作是念。
彼爲是牛鷲鳥人耶。久觀不已雖見小兒猶
不明了。十住菩薩於己身分見如來性亦復
如是不大明了。復次善男子。譬如有人於夜
闇中見畫菩薩像。即作是念。是菩薩像自在
天像大梵天像成染衣耶。是人久觀雖復意
謂是菩薩像亦不明了。十住菩薩於己身分
見如來性亦復如是不大明了。善男子。所有
佛性如是甚深難得知見。唯佛能知。非諸聲
聞縁覺所及。善男子。智者應作如是分別知
如來性。迦葉菩薩白佛言。世尊。佛性如是
微細難知。云何肉眼而能得見
佛言。迦葉。善男子。如彼非想非非想天。亦
非二乘所能得知。隨順契經以信故知。善男
子。聲聞縁覺信順如是大涅槃經。自知己身
有如來性亦復如是。善男子。是故應當精勤
修習大涅槃經。善男子。如是佛性唯佛能知。
非諸聲聞縁覺所及
迦葉菩薩白佛言。世尊。非聖凡夫有衆生
性皆説有我
佛言。譬如二人共爲親友。一是王子。一是
貧賤。如是二人互相往返。是時貧人見是王
子有一好刀淨妙第一心中貪著。王子後時
捉持是刀逃至他國。於是貧人後於他家寄
臥止宿。即於眠中讇語刀刀。傍人聞之收至
王所。時王問言。汝言刀者何處得耶。是人
具以上事答王。王今設使屠割臣身分張手
足。欲得刀者實不可得。臣與王子素爲親厚。
先與一處雖曾眼見。乃至不敢以手 &T016113;

觸。
況當故取。王復問言。卿見刀時相貌何類。
答言。大王。臣所見者如羖羊角。王聞是已
欣然而笑。語言。汝今隨意所至莫生憂怖。
我庫藏中都無是刀。況汝乃於王子邊見。時
王即問諸群臣言。汝等曾見如是刀不。言已
崩背。尋立餘子紹繼王位。復問輔臣。卿等。
曾於官藏之中見是刀不。諸臣答言。臣等
曾見。覆復問言。其状何似答言。大王。如羖
羊角。王言。我官藏中何處當有如是相刀。
次第四王皆悉撿挍求索不得。却後數時。先
逃王子從他國還來至本土。復得爲王既登
王位。復問諸臣。汝見刀不。答言。大王。臣等
皆見。覆復問言。其状何似。答言。大王。其
色清淨如優鉢羅花。復有答言。形如羊角。復
有説言。其色紅赤猶如火聚。復有答言。猶
如黒蛇。時王大笑。卿等皆悉不見我刀眞實
之相
善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。出現於世説
我眞相。説已捨法。喩如王子持淨妙刀逃至
他國。凡夫愚人説言一切有我有我。如彼貧
人止宿他舍＊讇語刀刀。聲聞縁覺問諸衆生
我有何相。答言。我見我相大如母指。或言
如米。或如稗子。有言我相住在心中熾然如
日。如是衆生不知我相。喩如諸臣不知刀相。
菩薩如是説於我法。凡夫不知種種分別妄
作我相。如問刀相。答似羊角。是諸凡夫次第
相續而起邪見。爲斷如是諸邪見故。如來示
現説於無我。喩如王子語諸臣言。我庫藏中
無如是刀。善男子。今日如來所説眞我。名曰
佛性。如是佛性。我佛法中喩如淨刀。善男
子。若有凡夫能善説者。即是隨順無上佛法。
若有善能分別隨順宣説是者。當知即是菩
薩相貌。善男子。所有種種異論呪術言語文
字。皆是佛説非外道説
迦葉菩薩白佛言。世尊。云何如來説字根本。
佛言。善男子。説初半字以爲根本。持諸記論
呪術文章諸陰實。法凡夫之人學是字本。然
後能知是法非法
迦葉菩薩復白佛言。世尊。所言字者其義
云何。善男子。有十四音名爲字義。所言字
者名曰涅槃。常故不流。若不流者則爲無盡。
夫無盡者即是如來金剛之身。是十四音名
曰字本。噁者不破壞故。不破壞者名曰三
寶。喩如金剛。又復噁者名不流故。不流
者即是如來。如來九孔無所流故是故不流。
又無九孔是故不流。不流即常常即如來。如
來無作是故不流。又復＊噁者名爲功徳。功
徳者即是三寶。是故名＊噁。阿者名阿闍梨。
阿闍梨者義何謂耶。於世間中得名聖者。
何謂爲聖聖名無著。少欲知足亦名清淨。能
度衆生於三有流生死大海是名爲聖。又復
阿者名曰制度。修持淨戒隨順威儀。又復阿
者名依聖人。應學威儀進止擧動。供養恭敬
禮拜三尊。孝養父母及學大乘。善男女等
具持禁戒。及諸菩薩摩訶薩等是名聖人。又
復阿者名曰教誨。如言汝來如是應作如是
莫作。若有能遮非威儀法是名聖人。是故名
阿
億者即是佛法。梵行廣大清淨無垢。喩如
滿月。汝等如是應作不作是義非義。此是佛
説。此是魔説。是故名億。伊者佛法。微妙
甚深難得。如自在天大梵天王。法名自在若
能持者則名護法。又自在者名四護世。是四
自在則能攝護大涅槃經。亦能自在敷揚宣
説。又復伊者能爲衆生自在説法。復次伊者
爲自在故説何等是也。所謂修習方等經典。
復次伊者爲斷嫉妬如除稗穢。皆悉能令變
成吉祥。是故名伊
郁者於諸經中最上最勝。増長上上謂大涅
槃。復次郁者如來之性聲聞縁覺所未曾聞。
如一切處北欝單越最爲殊勝。菩薩若能聽
受是經於一切衆最爲殊勝。以是義故是經
得名最上最勝。是故名郁。優者喩如牛乳諸
味中上。如來之性亦復如是。於諸經中最尊
最上。若有誹謗當知是人與牛無別。復次優
者是人名爲無慧正念。誹謗如來微密祕藏。
當知是人甚可憐愍。遠離如來祕密之藏説
無我法。是故名優
&T072214;

者即是諸佛法性涅槃。是故名 &T072214;

。

者
謂如來義。復次

者如來進止屈伸擧動。無
不利益一切衆生。是故名 &T072214;

烏者名煩惱義。煩惱者名曰諸漏。如來永斷
一切煩惱。是故名烏。炮者謂大乘義。於十
四音是究竟義。大乘經典亦復如是。於諸經
論最爲究竟。是故名炮
菴者能遮一切諸不淨物。於佛法中能捨一
切金銀寶物。是故名菴。阿者名勝乘義。何
以故。此大乘典大涅槃經。於諸經中最爲殊
勝。是故名阿
迦者於諸衆生起大慈悲。生於子想如羅睺
羅作妙上善義。是故名迦。佉者名非善友。
非善友者名爲雜穢。不信如來祕密之藏。
是故名＊佉。伽者名藏。藏者即是如來祕藏。
一切衆生皆有佛性。是故名伽。 &T004905;

者如來常
音。何等名爲如來常音。所謂如來常住不變。
是故名 &T004905;

。俄者一切諸行破壞之相。是故名
俄
遮者即是修義。調伏一切諸衆生故。名爲修
義。是故名遮。車者如來覆蔭一切衆生。喩
如大蓋。是故名車。闍者是正解脱。無有老相
是故名闍。膳者煩惱繁茂。喩如稠林。是故
名＊膳。喏者是智慧義。知眞法性是故名
＊喏
吒者於閻浮提示現半身而演説法。喩如半
月。是故名吒。侘者法身具足。喩如滿月。
是故名＊侘。荼者是愚癡僧。不知常與無常。
喩如小兒。是故名荼。祖者不知師恩。喩
如羝羊。是故名＊祖。拏者非是聖義。喩如外
道。是故名拏。多者如來於彼告諸比丘。宜
離驚畏當爲汝等説微妙法。是故名多。他者
名愚癡義。衆生流轉生死纒裹如蠶蜣蜋。是
故名他。陀者名曰大施。所謂大乘是故名陀。
彈者稱讃功徳。所謂三寶如須彌山高峻廣
大無有傾倒。是故名彈。那者三寶安住無有
傾動。喩如門閫。是故名那
波者名顛倒義。若言三寶悉皆滅盡。當知是
人爲自疑惑是故名波。頗者是世間災。若言
世間災起之時三寶亦盡。當知是人愚癡無
智違失聖旨。是故名頗。婆者名佛十力。是
故名婆。滼者名爲重擔。堪任荷負無上正法。
當知是人是大菩薩。是故名滼。摩者是諸菩
薩嚴峻制度。所謂大乘大般涅槃。是故名
摩
蛇者是諸菩薩在在處處爲諸衆生説大乘
法。是故名＊蛇。囉者能壞貪欲瞋恚愚癡説
眞實法。是故名囉。羅者名聲聞乘動轉不住。
大乘安固無有傾動。捨聲聞乘精勤修習無
上大乘。是故名羅。和者如來世尊。爲諸衆
生雨大法雨。所謂世間呪術經書。是故名
＊和。奢者遠離三箭。是故名奢沙者名具足
義若能聽是大涅槃經。則爲已得聞持一切
大乘經典。是故名沙。娑者爲諸衆生演説正
法令心歡喜。是故名娑。呵者名心歡喜。奇哉
世尊離一切行。怪哉如來入般涅槃。是故名
呵。 &T005293;

者名曰魔義。無量諸魔不能毀壞如
來祕藏。是故名＊ &T005293;

。復次＊

者乃至示現隨
順世間有父母妻子。是故名＊ &T005293;

魯流盧樓。如是四字説有四義。謂佛法僧及
以對法。言對法者隨順世間。如調婆達示
現壞僧。化作種種形貌色像。爲制戒故智者
了達不應。於此而生畏怖。是名隨順世間
之行。以是故名魯流盧樓
吸氣舌根隨鼻之聲。長短超聲隨音解義。皆
因舌齒而有差別。如是字義能令衆生口業
清淨。衆生佛性則不如是假於文字然後清
淨。何以故。性本淨故雖復處在陰界入中。
則不同於陰入界也。是故衆生悉應歸依諸
菩薩等。以佛性故等視衆生無有差別。是故
半字於諸經書記論文章而爲根本。又半字
義皆是煩惱言説之本。故名半字。滿字者
乃是一切善法言説之根本也。譬如世間爲
惡之者名爲半人。修善之者名爲滿人。如是
一切經書記論皆因半字而爲根本。若言如
來及正解脱入於半字。是事不然。何以故。離
文字故。是故如來於一切法無礙無著眞得
解脱。何等名爲解了字義。有知如來出現
於世能滅半字。是故名爲解了字義。若有隨
逐半字義者。是人不知如來之性。何等名爲
無字義也。親近修習不善法者是名無字。又
無字者雖能親近修習善法。不知如來常與
無常恒與非恒。及法僧二寶律與非律。經與
非經魔説佛説。若有不能如是分別。是名隨
逐無字義也。我今已説如是隨逐無字之義。
善男子。是故汝今應離半字善解滿字
迦葉菩薩白佛言。世尊。我等應當善學字數。
今我値遇無上之師。已受如來慇懃誨勅。佛
讃迦葉。善哉善哉。樂正法者應如是學
爾時佛告迦葉菩薩。善男子。鳥有二種。一名
迦隣提。二名鴛鴦。遊止共倶不相捨離。是苦
無常無我等法。亦復如是不得相離
迦葉菩薩白佛言。世尊。云何是苦無常無我。
如彼鴛鴦迦隣提鳥
佛言。善男子。異法是苦異法是樂。異法是
常異法無常。異法是我異法無我。譬如稻米
異於麻麥。麻麥復異豆粟甘蔗。如是諸種從
其萌芽乃至葉花皆是無常。果實成熟人受
用時乃名爲常。何以故。性眞實故
迦葉白佛言。世尊。如是等物若是常者同
如來耶
佛言。善男子。汝今不應作如是説。何以故。
若言如來如須彌山。劫壞之時須彌崩倒。如
來爾時豈同壞耶。善男子。汝今不應受持是
義。善男子。一切諸法唯除涅槃。更無一法
而是常者。直以世諦言果實常
迦葉菩薩白佛言。世尊。善哉善哉。如佛所
説。佛告迦葉。如是如是。善男子。雖修一切
契經諸定。乃至未聞大般涅槃。皆言一切
悉是無常。聞是經已雖有煩惱如無煩惱。即
能利益一切人天。何以故。曉了己身有佛性
故。是名爲常。復次善男子。譬如菴羅樹其
花始敷名無常相。若成果實多所利益乃名
爲常。如是善男子。雖修一切契經諸定。未
聞如是大涅槃時。咸言一切悉是無常。聞
是經已雖有煩惱如無煩惱。即能利益一切
人天。何以故。曉了自身有佛性故。是名爲
常。復次善男子。譬如金鑛消融之時。是
無常相融已成金多所利益。乃名爲常。如
是善男子。雖修一切契經諸定。未聞如是
大涅槃時。咸言一切悉是無常。聞是經已
雖有煩惱如無煩惱。即能利益一切人天。何
以故。曉了自身有佛性故。是名爲常。復次
善男子。譬如胡麻未被壓時名曰無常。既壓
成油多有利益。乃名爲常。善男子。雖修一
切契經諸定。未聞如是大涅槃經。咸言一切
悉是無常。聞是經已雖有煩惱如無煩惱。即
能利益一切人天。何以故。曉了己身有佛性
故。是名爲常。復次善男子。譬如衆流皆歸
于海。一切契經諸定三昧皆歸大乘大涅槃
經。何以故。究竟善説有佛性故善男子。是
故我言異法是常異法無常。乃至無我亦復
如是
迦葉菩薩白佛言。世尊。如來已離憂悲毒
箭。夫憂悲者名爲天如來非天。憂悲者
＊名爲人如來非人。憂悲者名二十五有。如
來非二十五有。是故如來無有憂悲。何故
稱言如來憂悲。善男子。無想天者名爲無想。
若無想者則無壽命。若無壽命云何而有陰
界諸入。以是義故。無想天壽不可説言有所
住處。善男子。譬如樹神依樹而住。不得定
言依枝依節依莖依葉。雖無定所不得言無。
無想天壽亦復如是。善男子。佛性亦爾。甚
深難解。如來實無憂悲苦惱。而於衆生起
大慈悲現有憂悲。視諸衆生如羅睺羅。復次
善男子。無想天中所有壽命唯佛能知非餘
所及。乃至非想非非想處亦復如是。迦葉。
如來之性清淨無染。猶如化身。何處當有憂
悲苦惱。若言如來無憂悲者。云何能利一切
衆生弘廣佛法。若言無者云何而言等視衆
生如羅睺羅。若不等視如羅睺羅。如是之言
則爲虚妄。以是義故。善男子。佛不可思議
法不可思議衆生佛性不可思議。無想天壽
不可思議。如來有憂及以無憂。是佛境界非
諸聲聞縁覺所知。善男子。譬如空中舍宅微
塵不可住立。若言舍宅不因空住無有是處。
以是義故。不可説舍住於虚空不住虚空。凡
夫之人雖復説言舍住虚空。而是虚空實無
所住。何以故。性無住故。善男子。心亦如是。
不可説言住陰界入及以不住。無想天壽亦
復如是。如來憂悲亦復如是。若無憂悲云何
説言等視衆生如羅睺羅。若言有者復云何
言性同虚空。善男子。譬如幻師雖復化作
種種宮殿。殺生長養繋縛放捨。及作金銀琉
璃寶物叢林樹木都無實性。如來亦爾。隨順
世間示現憂悲無有眞實。善男子。如來已入
於般涅槃。云何當有憂悲苦惱。若謂如來入
於涅槃是無常者。當知是人則有憂悲。若謂
如來不入涅槃常住不變。當知是人無有憂
＊悲。如來有愁及以無＊愁無能知者
復次善男子。譬如下人能知下法不知中上。
中者知中不知於上。上者知上及知中下。聲
聞縁覺亦復如是。齊知自地。如來不爾悉知
自地及以他地。是故如來名無礙智。示現幻
化隨順世間凡夫肉眼謂是眞實。而欲盡知
如來無礙無上智者無有是處。有＊愁無＊愁
唯佛能知。以是因縁異法有我異法無我。是
名鴛鴦迦隣提鳥性◎
◎復次善男子。佛法猶如鴛鴦共行。是迦隣
提及鴛鴦鳥。盛夏水涱選擇高原安處其子
爲長養故。然後隨本安隱而遊。如來出世
亦復如是。化無量衆令住正法。如彼鴛鴦
迦隣提鳥選擇高原安置其子。如來亦爾。令
諸衆生所作已辦即便入於大般涅槃。善
男子。是名異法是苦異法是樂。諸行是苦涅
槃是樂。第一微妙壞諸行故。迦葉菩薩白佛
言。世尊。云何衆生得涅槃者名第一樂。佛
言。善男子。如我所説諸行和合名爲老死
    謹愼無放逸是處名甘露
    放逸不謹愼是名爲死句
    若不放逸者則得不死處
    如其放逸者常趣於死路
若放逸者名有爲法。是有爲法爲第一苦。不
放逸者則名涅槃。彼涅槃者名爲甘露第一
最樂。若趣諸行是名死處受第一苦。若至涅
槃則名不死受最妙樂。若不放逸雖集諸行。
是亦名爲常樂不死不破壞身。云何放逸云
何不放逸。非聖凡夫是名放逸常死之法。出
世聖人是不放逸無有老死。何以故。入於第
一常樂涅槃。以是義故。異法是苦異法是樂。
異法是我異法無我。如人在地仰觀虚空不
見鳥跡。善男子。衆生亦爾無有天眼。在煩
惱中而不自見有如來性。是故我説無我密
教。所以者何。無天眼者不知眞我横計我故。
因諸煩惱所造有爲即是無常。是故我説異
法是常異法無常
    精進勇健者若處於山頂
    平地及曠野常見諸凡夫
    昇大智慧殿無上微妙臺
    既自除憂患亦見衆生憂
如來悉斷無量煩惱住智慧山。見諸衆生常
在無量億煩惱中。迦葉菩薩復白佛言。世尊。
如偈所説是義不然。何以故。入涅槃者無憂
無喜。云何得昇智慧臺殿。復當云何住在山
頂而見衆生。佛言。善男子。智慧殿者即名
涅槃。無憂愁者謂如來也。有憂愁者名凡夫
人。以凡夫憂故如來無憂。須彌山頂者謂正
解脱。勤精進者喩須彌山無有動轉。地謂有
爲行也。是諸凡夫安住是地造作諸行。其智
慧者則名正覺。離有常住故名如來。如來愍
念無量衆生。常爲諸有毒箭所中。是故名爲
如來有憂。迦葉菩薩復白佛言。世尊。若使
如來有憂慼者。則不得稱爲等正覺。佛言迦
葉。皆有因縁隨有衆生應受化處。如來於中
示現受生雖現受生而實無生。是故如來名
常住法。如迦隣提鴛鴦等鳥◎
大般涅槃經卷第八

大般涅槃經卷第九
　北涼天竺三藏曇無＊讖譯　
◎＊如來性品第四之六
復次善男子。譬如有人見月不現。皆言月
沒而作沒想。而此月性實無沒也。轉現他
方彼處衆生復謂月出。而此月性實無出也。
何以故。以須彌山障故不現。其月常生性無
出沒。如來應正遍知亦復如是。出於三千大
千世界。或閻浮提示有父母。衆生皆謂如來
生於閻浮提内。或閻浮提示現涅槃。而如來
性實無涅槃。而諸衆生皆謂如來實般涅槃
喩如月沒。善男子。如來之性實無生滅。爲化
衆生故示生滅。善男子。如此滿月餘方見半。
此方半月餘方見滿。閻浮提人若見月初皆
謂一日起初月想。見月盛滿謂十五日生盛
滿想。而此月性實無虧盈。因須彌山而有増
減。善男子。如來亦爾於閻浮提或現初生或
現涅槃。現始生時猶如初月一切皆謂童子
初生。行於七歩如二日月。或復示現入於書
堂如三日月。示現出家如八日月。放大智慧
微妙光明。能破無量衆生魔衆。如十五日盛
滿之月。或復示現三十二相八十種好。以自
莊嚴而現涅槃喩如月蝕。如是衆生所見不
同。或見半月或見滿月或見月蝕。而此月性
實無増減蝕噉之者常是滿月。如來之身亦
復如是。是故名爲常住不變。復次善男子。
喩如滿月一切悉現。在在處處城邑聚落山
澤水中若井若池若瓫若鍑一切皆現。有諸
衆生行百由旬百千由旬見月常隨。凡夫愚
人妄生憶想言。我本於城邑屋宅見如是月
今復於此空澤而見。爲是本月爲異於本。各
作是念月形大小或如鍑口。或復有言大如
車輪。或言猶如四十九由旬。一切皆見月之
光明。或見團圓喩如金盤。是月性一種種
衆生各見異相。善男子。如來亦爾出現於世。
或有人天而作是念。如來今者在我前住。復
有衆生亦生是念如來今者在我前住。或有
聾瘂亦見如來有聾瘂相。衆生雜類言音各
異皆謂如來悉同己語。亦各生念在我舍宅
受我供養。或有衆生見如來身廣大無量。有
見微小或有見佛是聲聞像。或復有見爲縁
覺像。有諸外道復各念言。如來今者在我法
中出家學道。或有衆生復作是念。如來今者
獨爲我故出現於世。如來實性喩如彼月即
是法身是無生身。方便之身隨順於世示現
無量本業因縁。在在處處示現有生猶如彼
月。以是義故如來常住無有變易。復次善
男子。如羅睺羅阿修羅王以手遮月。世間諸
人咸謂月蝕。阿修羅王實不能蝕以阿修羅
障其明故。是月團圓無有虧損。但以手障故
使不現。若攝手時世間咸謂月已還生皆言
是月多受苦惱。假使百千阿修羅王不能惱
之。如來亦爾。示有衆生於如來所生麁惡心
出佛身血起五逆罪至一闡提。爲未來世諸
衆生故如是示現壞僧斷法而作留難。假使
百千無量諸魔不能侵出如來身血。所以者
何。如來之身無有肉血筋脈骨髓。如來眞實
實無惱壞。衆生皆謂法僧毀壞如來滅盡。而
如來性眞實無變無有破壞隨順世間如是示
現。復次善男子。如二人鬪若以刀杖傷身
出血雖至於死不起殺想。如是業相輕而不
重。於如來所本無殺心雖出身血是業亦爾
輕而不重。如來如是於未來世爲化衆生示
現業報。復次善男子。猶如良醫勤教其子醫
方根本。此是根藥此是莖藥此是色藥種種
相貌汝當善知。其子敬奉父之所勅精勤習
學善解諸藥。是醫後時壽盡命終。其子號咷
而作是言。父本教我根藥如是莖藥如是花
藥如是色相如是。如來亦爾爲化衆生示現
制戒。應當如是受持莫犯。作五逆罪誹謗正
法及一闡提。爲未來世起是事者是故示現。
欲令比丘於佛滅後作如是知。此是契經甚
深之義。此是戒律輕重之相。此是阿毘曇分

Footnote:

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