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大般涅槃經 (No. 0374_ 曇無讖譯 ) in Vol. 12
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
無佛無法。云何説言供養衆僧。則得具足供
養三歸。我復告言。汝隨我語則供養佛。爲解
脱故即供養法。衆僧受者則供養僧。善男子。
是故三歸不得爲一。善男子。如來或時説一
爲三説三爲一。如是之義諸佛境界非是聲
聞縁覺所知。迦葉復言。如佛所説畢竟安樂
名涅槃者是義云何。夫涅槃者捨身捨智。若
捨身智誰當受樂。佛言。善男子。譬如有人
食已心悶出外欲吐。既得吐已而復迴還。同
伴問之汝今所患竟爲差不。而復來還答言。
已＊差身得安樂。如來亦爾畢竟遠離二十五
有永得涅槃安樂之處。不可動轉無有盡滅。
斷一切受名無受樂。如是無受名爲常樂。若
言如來有受樂者無有是處。是故畢竟樂者
即是涅槃。涅槃者即眞解脱。眞解脱者即是
如來
迦葉復言。不生不滅是解脱耶。如是如是
善男子。不生不滅即是解脱。如是解脱即是
如來。迦葉復言。若不生不滅是解脱者。虚
空之性亦無生滅應是如來。如如來性即是
解脱
佛告迦葉。善男子。是事不然。世尊。何故不
然。善男子。如迦蘭伽鳥及命命鳥。其聲清
妙寧可同於烏鵲音不。不也世尊。烏鵲之
聲比命命等百千萬倍不可爲比。迦葉復言。
迦蘭伽等其聲微妙身亦不同如來云何比之
烏鵲無異葶藶比須彌山。佛與虚空亦復如
是。迦蘭伽聲可喩佛聲。不可以喩烏鵲之音。
爾時佛讃迦葉菩薩言。善哉善哉善男子。
汝今善解甚深難解如來有時以因縁故引彼
虚空以喩解脱。如是解脱即是如來。眞解脱
者一切人天無能爲匹。而此虚空實非其喩。
爲化衆生故以虚空非喩爲喩。當知解脱即
是如來。如來之性即是解脱。解脱如來無二
無別。善男子。非喩者。如無比之物不可引
喩。有因縁故可得引喩。如經中説面貌端正
猶月盛滿。白象鮮潔猶如雪山。滿月不得即
同於面。雪山不得即是白象。善男子。不可
以喩喩眞解脱。爲化衆生故作喩耳。以諸譬
喩知諸法性皆亦如是
迦葉復言。云何如來作二種説。佛言善男子。
譬如有人執持刀劍以瞋恚心欲害如來。如
來和悦無恚恨色。是人當得壞如來身成逆
罪不。不也世尊。何以故。如來身界不可壞
故。所以者何。以無身聚唯有法性。法性之性
理不可壞。是人云何能壞佛身。直以惡心故
成無間。以是因縁引諸譬喩得知實法。爾時
佛讃迦葉菩薩。善哉善哉善男子。我所欲説
汝今已説。又善男子。譬如惡人欲害其母。住
於野田在穀𧂐下。母爲送食其人見已尋生
害心便前磨刀。母時知已逃入𧂐中。其人持
刀遶𧂐遍斫。斫已歡喜生已殺想。其母尋後
從穀𧂐出還至家中。於意云何。是人成就無
間罪不。不也世尊。不可定説。何以故。若
説有罪母身應壞。身若不壞云何言有。若説
無罪生已殺想心懷歡喜。云何言無。是人雖
不具足逆罪而亦是逆。以是因縁引諸譬喩
得知實法。佛讃迦葉。善哉善哉善男子。以是
因縁我説種種方便譬喩以喩解脱。雖以無
量阿僧祇喩。而實不可以喩爲比。或有因縁
亦可喩説。或有因縁不可喩説。是故解脱
成就如是無量功徳趣涅槃者。涅槃如來亦
有如是無量功徳。以如是等無量功徳成就
滿故名大涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。我
今始知如來至處爲無有盡處。若無盡當知
壽命亦應無盡。佛言。善哉善哉善男子。汝
今善能護持正法。若有善男子善女人欲斷
煩惱諸結縛者。當作如是護持正法
大般涅槃經卷第五
大般涅槃經卷第六
北涼天竺三藏曇無＊讖譯
＊如來性品第四之三
善男子。是大涅槃微妙經中有四種人。能護
正法建立正法憶念正法能多利益。憐愍世
間爲世間依安樂人天。何等爲四。有人出世
具煩惱性是名第一。須陀洹人。斯陀含人是
名第二。阿那含人是名第三。阿羅漢人是名
第四。是四種人出現於世。能多利益憐愍世
間爲世間依安樂人天
云何名爲具煩惱性。若有人能奉持禁戒威
儀具足建立正法。從佛所聞解其文義轉爲
他人分別宣説。所謂少欲是道。多欲非道。
廣説如是八大人覺。有犯罪者教令發露懺
悔滅除。善知菩薩方便所行祕密之法。是名
凡夫非第八人。第八人者不名凡夫。名爲菩
薩不名爲佛
第二人者名須陀洹斯陀含。若得正法受持
正法從佛聞法。如其所聞聞已書寫受持讀
誦轉爲他説。若聞法已不寫不受不持不説。
而言奴婢不淨之物佛聽畜者無有是處。是
名第二人。如是之人未得第二第三住處名
爲菩薩已得受記
第三人者名阿那含。阿那含者誹謗正法。若
言聽畜奴婢僕使不淨之物。受持外道典籍
書論及爲客塵煩惱所障。諸舊煩惱之所覆
蓋。若藏如來眞實舍利及。爲外病之所惱害。
或爲四大毒蛇所侵。論説我者悉無是處。若
説無我斯有是處。説著世法無有是處。若説
大乘相續不絶斯有是處。若所受身有八萬
虫亦無是處。永離婬欲乃至夢中不失不淨
斯有是處。臨終之日生怖畏者亦無是處。阿
那含者爲何謂也。是人不還如上所説。所有
過患永不能汚。往返周旋名爲菩薩已得受
記。不久得成阿耨多羅三藐三菩提。是則名
爲第三人也
第四人者名阿羅漢。阿羅漢者斷諸煩惱捨
於重擔。逮得己利所作已辦住第十地得自
在智。隨人所樂種種色像悉能示現。如所莊
嚴欲成佛道即能得成。能成如是無量功徳
名阿羅漢。是名四人出現於世能多利益憐
愍世間爲世間依安樂人天。於人天中最尊
最勝猶如如來。名人中勝爲歸依處
迦葉白佛言。世尊。我今不依是四種人。何
以故。如瞿師羅經中佛爲瞿師羅説。若天魔
梵爲欲破壞變爲佛像。具足莊嚴三十二相
八十種好圓光一尋。面部圓滿猶月盛明眉
間毫相白踰珂雪。如是莊嚴來向汝者。汝當
撿校定其虚實。既覺知已應當降伏。世尊。魔
等尚能變作佛身況當不能作羅漢等四種之
身。坐臥空中左脇出水右脇出火身出烟炎
猶如火聚。以是因縁我於是中心不生信。或
有所説不能禀受亦無敬念而作依止。佛言
善男子。於我所説若生疑者尚不應受況如
是等。是故應當善分別知是善不善可作不
可作。如是作已長夜受樂。善男子。譬如偸狗
夜入人舍。其家婢使若覺知者即應驅罵汝
疾出去。若不出者當奪汝命。偸狗聞之即
去不還。汝等從今亦應如是降伏波旬。應作
是言波旬汝今不應作如是像。若故作者當
以五繋繋縛於汝。魔聞是已便當還去。如彼
偸狗更不復還
迦葉白佛言。世尊。如佛爲瞿師羅長者説。
若能如是降伏魔者。亦可得近大般涅槃。
如來何必説是四人爲依止處。如是四人所
可言説未必可信。佛告迦葉。善男子。如我所
説亦復如是非爲不爾。善男子。我爲聲聞有
肉眼者説言降魔。不爲修學大乘人説。聲聞
之人雖有天眼故名肉眼。學大乘者雖有肉
眼乃名佛眼。何以故。是大乘經名爲佛乘。而
此佛乘最上最勝。善男子。譬如有人勇健威
猛有怯弱者常來依附。其勇健人常教怯者。
汝當如是持弓執箭修學矟道長鉤羂索。又
復告言。夫鬪戰者雖如履刃不應生於怖畏
之想。當視人天生輕弱想。應自生心作勇健
想。或時有人素無膽勇詐作健相。執持弓刀
種種器仗以自莊嚴。來至陣中唱呼大喚。汝
於是人亦復不應生於憂怖。如是輩人若見
汝時不怖畏者。當知是人不久散壞如彼偸
狗。善男子。如來亦爾告諸聲聞。汝等不應
畏魔波旬。若魔波旬化作佛身至汝所者。汝
當精勤堅固其心降伏於魔。時魔即當愁憂
不樂復道而去。善男子。如彼健人不從他
習。學大乘者亦復如是。得聞種種深密經典
其心欣樂不生驚怖。何以故。如是修學大乘
之人。已曾供養恭敬禮拜過去無量萬億佛
故。雖有無量億千魔衆欲來侵嬈。於是事中
終不驚畏。善男子。譬如有人得阿竭陀藥不
畏一切毒蛇等。畏是藥力故亦能消除一切
毒等。是大乘經亦復如是。如彼藥力不畏一
切諸魔毒等。亦能降伏令更不起
復次善男子。譬如有龍性甚妬憋。欲害人
時或以眼視或以氣嘘。是故一切師子虎豹
豺狼狗犬皆生怖畏。是等惡獸或聞聲見形
或觸其身無不喪命。有善呪者以呪力故。能
令如是諸惡毒龍金翅鳥等惡象師子虎豹豺
狼。皆悉調善任爲御乘。如是等獸見彼善呪
即便調伏。聲聞縁覺亦復如是。見魔波旬皆
生恐怖。而魔波旬亦復不生畏懼之心猶行
魔業。學大乘者亦復如是。見諸聲聞怖畏魔
事於此大乘不生信樂。先以方便降伏諸魔
悉令調善堪任爲乘。因爲廣説種種妙法。聲
聞縁覺見調魔已不生怖畏。於此大乘無上
正法方生信樂。作如是言我等從今不應於
此正法之中而作障礙
復次善男子。聲聞縁覺於諸煩惱而生怖畏。
學大乘者都無恐懼。修學大乘有如是力。以
是因縁先所説者。爲欲令彼聲聞縁覺調伏
諸魔非爲大乘。是大涅槃微妙經典不可消
伏甚奇甚特。若有聞者聞已信受。能信如來
是常住法。如是之人甚爲希有如優曇花。我
涅槃後若有得聞如是大乘微妙經典生信
敬心。當知是等於未來世百千億劫不墮惡
道
爾時佛告迦葉菩薩。善男子。我涅槃後當
有百千無量衆生。誹謗不信是大涅槃微妙
經典。迦葉菩薩復白佛言。世尊。是諸衆生於
佛滅後久近便當誹謗是經。世尊。復有何等
純善衆生。當能拔濟是謗法者
佛告迦葉。善男子。我般涅槃後四十年中於
閻浮提廣行流布。然後乃當隱沒於地。善男
子。譬如甘蔗稻米石蜜乳酥醍醐隨有之處。
其土人民皆言是味味中第一。或復有人純食
粟米及以稗子。是人亦言我所食者最爲第
一。是薄福人受業報故。若是福人耳初不
聞粟稗之名。所食唯是粳糧甘蔗石蜜醍
醐。是大涅槃微妙經典亦復如是。鈍根薄福
不樂聽聞。如彼薄福憎惡粳糧及石蜜等。二
乘之人亦復如是。憎惡無上大涅槃經。或
有衆生其心甘樂聽受是經聞已歡喜不生誹
謗。如彼福人食於稻＊糧
善男子。譬如有王居在山中險難惡處。雖
有甘蔗稻＊糧石蜜以其難得貪惜積聚。不
敢噉食懼其有盡唯食粟稗。有異國王聞之
憐笑。即以車載稻＊糧甘蔗而送與之。其王
得已即便分張擧國共食。民既食已皆生歡
喜。咸作是言因彼王故令我得是希有之食。
善男子。是四種人亦復如是。爲此無上大法
之將。是四種中或有一人見於他方無量菩
薩雖學如是大乘經典若自書寫若令他書。
爲利養故爲稱譽故爲了法故爲依止故。爲
用博易其餘經故。不能廣爲他人宣説。是故
持是微妙經典送至彼方與彼菩薩。令發無
上菩提之心安住菩提。而是菩薩得是經已
即便廣爲他人演説。令無量衆得受如是大
乘法味。皆悉是此一菩薩力所未聞經悉令得
聞。如彼人民因王力故得希有食。又善男子。
是大涅槃微妙經典所流布處。當知其地即
是金剛。是中諸人亦如金剛。若有能聽如是
經者。即不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。隨
其所願悉得成就如我今日所可宣説。汝等
比丘應善受持。若有衆生不能聽聞如是經
典。當知是人甚可憐愍。何以故。是人不能
受持如是大乘經典甚深義故
迦葉菩薩白佛言。世尊。如來滅後四十年中
是大乘典大涅槃經於閻浮提廣行流布。過
是已後沒於地者。却後久近復當還出
佛言。善男子。若我正法餘八十年前四十年。
是經復當於閻浮提雨大法雨
迦葉菩薩復白佛言。世尊。如是經典正法滅
時正戒毀時。非法増長時無如法衆生時。誰
能聽受奉持讀誦。令其通利供養恭敬書寫
解説唯願如來。憐愍衆生分別廣説令諸菩
薩聞已受持。持已即得不退阿耨多羅三藐
三菩提心
爾時佛讃迦葉。善哉善哉。善男子。汝今善能
問如是義。善男子。若有衆生於熈連河沙等
諸佛所發菩提心。乃能於是惡世受持如是
經典不生誹謗。善男子。若有能於一恒河
沙等諸佛世尊發菩提心。然後乃能於惡世
中不謗是法愛樂是典。不能爲人分別廣説。
善男子。若有衆生於二恒河沙等佛所發菩
提心。然後乃能於惡世中不謗是法。正解信
樂受持讀誦亦不能爲他人廣説。若有衆生
於三恒河沙等佛所發菩提心。然後乃能於
惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷雖爲
他説未解深義。若有衆生於四恒河沙等佛
所發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。
受持讀誦書寫經卷爲他廣説十六分中一分
之義。雖復演説亦不具足。若有衆生於五恒
河沙等佛所發菩提心。然後乃能於惡世中不
謗是法。受持讀誦書寫經卷廣爲人説十六分
中八分之義。若有衆生於六恒河沙等佛所
發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受
持讀誦書寫經卷爲他廣説十六分中十二分
義。若有衆生於七恒河沙等佛所發菩提心。
然後乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書
寫經卷爲他廣説十六分中十四分義。若有
＊衆生於八恒河沙等佛所發菩提心。然後乃
能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷亦
勸他人令得書寫。自能聽受復勸他人令得
聽受讀誦通利。擁護堅持憐愍世間諸衆生
故供養是經。亦勸他人令其供養恭敬尊重
讀誦禮拜亦復如是。具足能解盡其義味。所
謂如來常住不變畢竟安樂。廣説衆生悉有
佛性。善知如來所有法藏。供養如是諸佛等
已。建立如是無上正法受持擁護。若有始發
阿耨多羅三藐三菩提心。當知是人未來之
世必能建立如是正法受持擁護。是故汝今
不應不知未來世中護法之人。何以故。是發
心者於未來世必能護持無上正法。善男子。
有惡比丘聞我涅槃不生憂愁。今日如來入般
涅槃何期快哉。如來在世遮我等利今入
般涅槃誰復當有遮奪我者。若無遮奪我則
還得如來利養。如來在世禁戒嚴峻今入涅
槃悉當放捨。所受袈裟本爲法式今當廢壞
如木頭幡。如是等人誹謗拒逆是大乘經。善
男子。汝今應當如是憶持。若有衆生成就具
足無量功徳。乃能信是大乘經典信已受持。
其餘衆生有樂法者。若能廣爲解説此經。其
人聞已過去無量阿僧祇劫所作惡業皆悉除
滅。若有不信是經典者。現身當爲無量病苦
之所惱害。多爲衆人所見罵辱。命終之後人
所輕賤顏貌醜陋。資生艱難常不供足雖復少
得麁澁弊惡。生生常處貧窮下賤誹謗正法
邪見之家。若臨終時或値荒亂刀兵競起。帝
王暴虐怨家讎隟之所侵逼。雖有善友而不
遭遇。資生所須求不能得。雖少得利常患飢
渇。唯爲凡下之所顧識。國王大臣悉不齒録。
設復聞其有所宣説正使是理終不信受。如
是之人不至善處。如折翼鳥不能飛行。是人
亦爾於未來世不能得至人天善處。若復有
人能信如是大乘經典。本所受形雖復麁陋。
以經功徳即便端正威顏色力日更増多。常
爲人天之所樂見。恭敬愛戀情無捨離。國王
大臣及家親屬聞其所説悉皆敬信。若我聲
聞弟子之中欲行第一希有事者。當爲世間
廣宣如是大乘經典
善男子。譬如霧露勢雖欲住不過日出。日既
出已消滅無餘。善男子。是諸衆生所有惡業
亦復如是。住世勢力不過得見大涅槃日。是
日既出悉能除滅一切惡業
復次善男子。譬如有人出家剃髮雖服袈裟。
故未得受沙彌十戒。或有長者來請衆僧。未
受戒者即與大衆倶共受請。雖未受戒已墮
僧數。善男子。若有衆生發心始學是大乘典
大涅槃經。書持讀誦亦復如是。雖未具足位
階十住則已墮於十住數中。或有衆生是佛
弟子或非弟子。若因貪怖或因利養聽受是
經乃至一偈。聞已不謗當知是人則爲已近
阿耨多羅三藐三菩提。善男子。以是因縁我
説四人爲世間依。善男子。如是四人若以佛
説言非佛説無有是處。是故我説如是四人
爲世間依。善男子。汝應供養如是四人。世
尊。我當云何識知是人而爲供養
佛告迦葉。若有建立護持正法。如是之人應
從啓請當捨身命而供養之。如我於是大乘
經説
有知法者 若老若少 故應供養
恭敬禮拜 猶如事火 婆羅門等
有知法者 若老若少 故應供養
恭敬禮拜 亦如諸天 奉事帝釋
迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説供養師長
正應如是。今有所疑唯願廣説。若有長宿護
持禁戒。從年少邊諮受未聞云何是人當禮
敬不。若當禮敬是則不名爲持戒也。若是年
少護持禁戒。從諸宿舊破戒人邊諮受未聞復
應禮不。若出家人從在家人諮受未聞復當
禮不。然出家人不應禮敬在家人也。然佛法
中年少幼小應當恭敬耆舊長宿。以是長宿
先受具戒成就威儀。是故應當供養恭敬。如
佛言曰其破戒者。是佛法中所不容受。猶如
良田多有稊稗。又如佛説有知法者。若老若
少故應供養如事帝釋。如是二句其義云何。
將非如來虚妄説耶。如佛言曰持戒比丘亦
有所犯。何故如來而作是説。世尊。亦於餘
經中説聽治破戒。如是所説其義未了。佛告
迦葉。善男子。我爲未來諸菩薩等學大乘者
説如是偈。不爲聲聞弟子説也。善男子。如我
先説正法滅已毀正戒時増長破戒。非法盛時
一切聖人隱不現時。受畜奴婢不淨物時。是
四人中當有一人出現於世。剃除鬚髮出家
修道。見諸比丘各各受畜奴婢僕使不淨之
物。淨與不淨一切不知。是律非律亦復不識。
是人爲欲調伏如是諸比丘故。與共和光不
同其塵。自所行處及佛行處善能別知。雖見
諸人犯波羅夷默然不擧。何以故。我出於世
爲欲建立護持正法。是故默然而不擧處。善
男子。如是之人爲護法故雖有所犯不名破
戒
善男子。如有國王遇病崩亡。儲君稚小未任
紹繼。有旃陀羅豐饒財寶巨富無量多有眷
屬。自以強力伺國虚弱簒居王位治化未久。
國人居士婆羅門等亡叛逃走遠投他國。雖
有在者乃至不欲眼見是王。或有長者婆羅
門等不離本土。譬如諸樹隨其生處即是中
死。旃陀羅王知其國人逃叛者衆尋即還。遣
諸旃陀羅守邏諸道。復於七日撃鼓唱令諸
婆羅門。有能爲我作灌頂師者。當以半國而
爲爵賞。諸婆羅門聞是語已悉無來者各作
是言。何處當有婆羅門種作如是事。旃陀羅
王復作是言。婆羅門中若無一人爲我師者。
我要當令諸婆羅門與旃陀羅共住食宿同其
事業。若有能來灌我頂者。半國之封此言不
虚。呪術所致三十三天上妙甘露不死之藥。
亦當共分而服食之
爾時有一婆羅門子。年在弱冠修治淨行長
髮爲相善知呪術。往至王所白言。大王。王所
勅使我悉能爲。爾時大王心生歡喜。受此童
子作灌頂師。諸婆羅門聞是事已。皆生瞋恚
責此童子。汝婆羅門。云何乃作旃陀羅師。
爾時其王即分半國與是童子。因共治國經
歴多時。爾時童子語其王言。我捨家法來作
王師。然教大王微密呪術。而今大王猶不見
親。時王答言。我今云何不親汝耶。童子答
言。先王所有不死之藥猶未共食。王言善哉
善哉大師。我實不知師若須者唯願持去。是
時童子聞王語已。即取歸家請諸大臣而共
食之。諸臣食已即共白王。快哉大師。有是甘
露不死之藥。王既知已語其師言。云何大師。
獨與諸臣服食甘露而不見分。爾時童子更
以其餘雜毒之藥與王令服。王既服已須臾
藥發。悶亂躄地無所覺知猶如死人。爾時童
子立本儲君還以爲王。作如是言。師子御座
法不應令旃陀羅昇。我從昔來未曾聞見旃
陀羅種而爲王也。若旃陀羅治國理民無有
是處。汝今應還紹繼先王正法治國。爾時
童子經理是已。復以解藥與旃陀羅令其醒
寤。既醒寤已驅令出國。是時童子雖爲是
事猶故不失婆羅門法。其餘居士婆羅門等
聞其所作歎未曾有。讃言善哉善哉仁者。
善能驅遣旃陀羅王。善男子。我涅槃後護
持正法諸菩薩等亦復如是。以方便力與彼
破戒假名。受畜一切不淨物僧同其事業。爾
時菩薩若見有人雖多犯戒能治毀禁諸惡比
丘。即往其所恭敬禮拜四事供養。經書什物
悉以奉上。如其自無要當方便從諸檀越求
覓而與。爲是事故應畜八種不淨之物。何以
故。是人爲治諸惡比丘。如彼童子驅旃陀羅。
爾時菩薩雖復恭敬禮拜是人受畜八種不
淨之物。悉無有罪。何以故。以是菩薩爲欲
擯治諸惡比丘。令清淨僧得安隱住。流布方
等大乘經典利益一切諸天人故。善男子。以
是因縁我於經中説是二偈。令諸菩薩皆共
讃嘆護法之人。如彼居士婆羅門等稱讃童
子善哉善哉。護法菩薩正應如是。若有人見
護法之人與破戒者同其事業説有罪者。當
知其人自受其殃。是護法者實無有罪。善
男子。若有比丘犯禁戒已。憍慢心故覆藏不
悔。當知是人名眞破戒。菩薩摩訶薩爲護法
故雖有所犯不名破戒。何以故。以無憍慢發
露悔故。善男子。是故我於經中覆相説如是
偈
有知法者 若老若少 故應供養
恭敬禮拜 猶如事火 婆羅門等
如第二天 奉事帝釋
以是因縁我亦不爲學聲聞人。但爲菩薩而
説是偈
迦葉菩薩白佛言。世尊。如是等菩薩摩訶薩
於戒極緩。本所受戒爲具在不。佛言善男子。
汝今不應作如是説。何以故。本所受戒如本
不失。設有所犯即應懺悔悔已清淨。善男子。
如故堤塘穿穴有孔水則淋漏。何以故。無
人治故。若有人治水則不出。菩薩亦爾。雖
與破戒共作布薩受戒自恣同其僧事。所有
戒律不如＊堤塘穿穴淋漏。何以故。若無
清淨持戒之人僧。則損減慢緩懈怠日有増
長。若有清淨持戒之人。即能具足不失本戒。
善男子。於乘緩者乃名爲緩。於戒緩者不名
爲緩。菩薩摩訶薩於此大乘心不懈慢是名
本戒。爲護正法以大乘水而自澡浴。是故
菩薩雖現破戒不名爲緩。迦葉菩薩白佛言。
衆僧之中有四種人。如菴羅果生熟難知。破
戒持戒云何可識
佛言善男子。因大涅槃微妙經典則易可知。
云何因是大涅槃經可得知耶。譬如田夫種
稻穀等芸除稗
。以肉眼觀名爲淨田。至
其成實草穀各異。如是八事能汚染僧若能
除却。以肉眼觀則知清淨。若有持戒破戒不
作惡時。以肉眼觀難可分別。若惡彰露則易
可知。如彼稗易可分別。僧中亦爾若能遠
離於八不淨毒蛇之法是名清淨。聖衆福田
應爲人天之所供養。清淨果報非是肉眼所
能分別。復次善男子。如迦羅迦林其樹衆多。
於是林中唯有一樹名鎭頭迦。是迦羅迦樹
鎭頭迦樹。二果相似不可分別。其果熟時有
一女人悉皆拾取。鎭頭迦果纔有一分。迦
羅迦果乃有十分。是女不識齎來詣市而衒
賣之。凡愚小兒復不別故。買迦羅迦果噉已
命終。有智人輩聞是事已即問女人。姊於何
處持是果來。是時女人即示方所。諸人即言。
如是方所多有無量迦羅迦樹。唯有一根鎭
頭迦樹。諸人知已笑而捨去。善男子。大衆
之中八不淨法亦復如是。於是衆中多有受
用如是八法。唯有一人清淨持戒。不受如是
八不淨法。而知諸人受畜非法。然與同事不
相捨離。如彼林中一鎭頭迦樹。有優婆塞
見是諸人多有非法。併不恭敬供養是人。
若欲供養應先問言。大徳。如是八事爲受
畜不。佛所聽不。若言佛聽。如是之人得共
布薩羯磨自恣不。是優婆塞如是問已。衆皆
答言。如是八事如來憐愍皆悉聽畜。優婆塞
言。祇洹精舍有諸比丘或言金銀佛所聽畜。
或言不聽有言聽者。是不聽者不與共住説
戒自恣。乃至不共一河飮水。利養之物悉不
共之。汝等云何言佛聽許。佛天中天雖復
受之。汝等衆僧亦不應畜。若有受者乃至
不應與共説戒自恣羯磨同其僧事。若共説
戒自恣羯磨同僧事者。命終即當墮於地獄。
如彼諸人食迦羅果已而便命終
復次善男子。譬如城市有賣藥人。有妙甘藥
出於雪山。亦復多賣其餘雜藥昧甘相似。時
有諸人咸皆欲買然不識別。至賣藥所問言。
汝有雪山藥不。其賣藥人即答言有。是人欺
詐以餘雜藥語買者言。此是雪山甘好妙藥。
時買藥者以肉眼故。不能善別即買持去。
復作是念我今已得雪山甘藥。迦葉。若聲聞
僧中有假名僧有眞實僧。有和合僧若持戒
破戒。於是衆中等應供養恭敬禮拜。是優婆
塞以肉眼故不能分別。喩如彼人不能分別
雪山甘藥。誰是持戒誰是破戒誰是眞僧誰
是假僧。有天眼者乃能分別。迦葉。若優婆
塞知是比丘是破戒人不應給施禮拜供養。
若知是人受畜八法亦復不應給施所須禮拜
供養。若於僧中有破戒者。不應以被袈裟
因縁恭敬禮拜
迦葉菩薩復白佛言。世尊。善哉善哉。如來
所説眞實不虚我當頂受。譬如金剛珍寶異
物。如佛所説是諸比丘當依四法。何等爲四。
依法不依人。依義不依語。依智不依識。依
了義經不依不了義經。如是四法應當證知
非四種人
佛言善男子。依法者。即是如來大般涅槃。
一切佛法即是法性。是法性者即是如來。是
故如來常住不變。若復有言如來無常。是人
不知不見法性。若不知見是法性者不應依
止。如上所説四人出世護持法者。應當證
知而爲依止。何以故。是人善解如來微密深
奧藏故。能知如來常住不變。若言如來無常
變易無有是處。如是四人即名如來。何以故。
是人能解如來密語及能説故。若有人能了
知如來甚深密藏。及知如來常住不變。如是
之人若爲利養説言如來是無常者無有是
處。如是之人尚可依止。何況不依是四人也。
依法者即是法性。不依人者即是聲聞。法性
者即是如來。聲聞者即是有爲。如來者。即
是常住。有爲者即是無常。善男子。若人破
戒爲利養故。説言如來無常變易。如是之人
所不應依。善男子。是名定義
依義不依語者。義者名曰覺了。覺了義者
名不羸劣。不羸劣者名曰滿足。滿足義者。
名曰如來常住不變。如來常住不變義者即
是法常。法常義者即是僧常。是名依義不依
語也。何等語言所不應依。所謂諸論綺飾文
辭。如佛所説無量諸經。貪求無厭多姦諛
諂。詐現親附現相求利。經理白衣爲其執役。
又復唱言。佛聽比丘畜諸奴婢不淨之物。金
銀珍寶穀米倉庫牛羊象馬。販賣求利於飢
饉世憐愍子故。聽諸比丘儲貯陳宿手自作
食不受而噉。如是等語所不應依
依智不依識者。所言智者即是如來。若有聲
聞不能善知如來功徳。如是之識不應依止。
若知如來即是法身。如是眞智所應依止。若
見如來方便之身。言是陰界諸入所攝食所
長養亦不應依。是故知識不可依止。若復有
人作是説者。及其經書亦不應依。依了義經
不依不了義經。不了義經者。謂聲聞乘。聞
佛如來深密藏處悉生疑怪。不知是藏出大
智海。猶如嬰兒無所別知。是則名爲不了義
也
了義者名爲菩薩。眞實智慧隨於自心。無礙
大智猶如大人無所不知。是名了義。又聲聞
乘名不了義。無上大乘乃名了義。若言如來
無常變易名不了義。若言如來常住不變是
名了義。聲聞所説應證知者名不了義。菩薩
所説應證知者名爲了義。若言如來食所長
養是不了義。若言常住不變易者是名了義。
若言如來入於涅槃如薪盡火滅名不了義。
若言如來入法性者是名了義。聲聞乘法則
不應依。何以故。如來爲欲度衆生故。以方
便力説聲聞乘。猶如長者教子半字。善男子。
聲聞乘者猶如初耕未得果實。如是名爲不
了義也。是故不應依聲聞乘。大乘之法則應
依止。何以故。如來爲欲度衆生故。以方便
力説於大乘是故應依。是名了義。如是四依
應當證知
復次依義者。義名質直。質直者名曰光明。
光明者名不羸劣。不羸劣者名曰如來。又光
明者名爲智慧。質直者名爲常住
如來常者名爲依法。法者名常亦名無邊。不
可思議不可執持不可繋縛而亦可見。若有
説言不可見者。如是之人所不應依。是故依
法不依於人。若有人以微妙之語宣説無常。
如是之言所不應依。是故依義不依於語。依
智者。衆僧是常無爲不變。不畜八種不淨之
物。是故依智不依於識。若有説言識作識受
無和合僧。何以故。夫和合者名無所有。無
所有者云何言常。是故此識不可依止
依了義者。了義者名爲知足。終不詐現威儀
清白。憍慢自高貪求利養。亦於如來隨宜方
便所説法中不生執著。是名了義。若有能住
如是等中。當知是人則爲已得住第一義。是
故名爲依了義經
不依不了義。不了義者如經中説。一切燒
燃一切無常一切皆苦一切皆空一切無我。
是名不了義。何以故。以不能了如是義故。
令諸衆生墮阿鼻獄。所以者何。以取著故於
義不了。一切燒者謂如來説涅槃亦燒。一切
無常者涅槃亦無常。苦空無我亦復如是。是
故名爲不了義經不應依止。善男子。若有人
言如來憐愍一切衆生善知時宜。以知時故
説輕爲重説重爲輕。如來觀知所有弟子有
諸檀越供給所須令無所乏。如是之人佛則
不聽受畜奴婢金銀財寶販賣市易不淨物
等。若諸弟子無有檀越供給所須。時世飢饉
飮食難得。爲欲建立護持正法。我聽弟子受
畜奴婢金銀車乘田宅穀米賣易所須。雖聽
受畜如是等物要當淨施篤信檀越。如是四
法所應依止。若有戒律阿毘曇修多羅。不違
是四亦應依止。若有説言有時非時有能護
法。不能護法。如來悉聽一切比丘受畜如是
不淨物者。如是之言不應依止。若有戒律阿
毘曇修多羅中有同是説。如是三分亦不應
依。我爲肉眼諸衆生等説是四依。終不爲於
有慧眼者。是故我今説是四依。法者即是法
性。義者即是如來常住不變。智者了知一
切衆生悉有佛性。了義者了達一切大乘經
典
大般涅槃經卷第六
大般涅槃經卷第七
北涼天竺三藏曇無＊讖譯
＊如來性品第四之四
爾時迦葉白佛言。世尊。如上所説四種人
等應當依耶
佛言。如是如是。善男子。如我所説應當依
止。何以故。有四魔故。何等爲四。如魔所説
諸餘經律能受持者。迦葉菩薩白佛言。世尊。
如佛所説有四種魔。若魔所説及佛所説。我
當云何而得分別。有諸衆生隨逐魔行。復有
隨順佛所教者。如是等輩復云何知。佛告迦
葉。我般涅槃七百歳後。是魔波旬漸當沮壞
我之正法。譬如獵師身服法衣。魔王波旬亦
復如是。作比丘像比丘尼像優婆塞像優婆夷
像。亦復化作須陀洹身。乃至化作阿羅漢身
及佛色身。魔王以此有漏之形作無漏身壞
我正法。是魔波旬壞正法時。當作是言。菩
薩昔於兜率天上沒來。在此迦毘羅城白淨
王宮。依因父母愛欲和合生育是身。若言有
人生於人中爲諸世間天人大衆所恭敬者。
無有是處。又復説言。往昔苦行種種布施頭
目髓腦國城妻子。是故今者得成佛道。以是
因縁爲諸人天乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那
羅摩睺羅伽之所恭敬。若有經律作是説者。
當知悉是魔之所説
善男子。若有經律作如是言。如來正覺久已
成佛。今方示現成佛道者。爲欲度脱諸衆生
故。示有父母依因愛欲和合而生。隨順世間
作是示現。如是經律當知眞是如來所説。若
有隨順魔所説者是魔眷屬。若能隨順佛説
經律即是菩薩。
若有説言如來生時於十方面各行七歩不可
信者是魔所説
若復有説如來出世於十方面各行七歩。此
是如來方便示現。是名如來所説經律。若有
隨順魔所説者是魔眷屬。若能隨順佛所説
者。即是菩薩。若有説言菩薩生已父王使人
將詣天祠。諸天見已悉下禮敬。是故名佛。
復有難言天者先出。佛在於後。云何諸天禮
敬於佛。作是難者。當知即是波旬所説
若有經言佛到天＊祠。是諸天等摩醯首羅大
梵天王釋提桓因。皆悉合掌敬禮其足。如是
經律是佛所説。若有隨順魔所説者。是魔眷
屬。若能隨順佛所説者即是菩薩
若有經律説言。菩薩爲太子時。以貪心故四
方娉妻。處在深宮五欲自娯歡悦受樂。如是
經律波旬所説
若有説言菩薩久已捨離貪心妻息之屬。乃
至不受三十三天上妙五欲如棄涕唾。何況
人欲。剃除鬚髮出家修道。如是經律是佛所
説。若有隨順魔經律者是魔眷屬。若有隨順
佛經律者即是菩薩
若有説言佛在舍衞祇陀精舍。聽諸比丘受
畜奴婢僕使牛羊象馬驢騾鷄猪猫狗。金銀
琉璃眞珠頗梨車
馬瑙珊瑚虎珀。珂具璧
玉銅鐵釜鍑大小銅盤所須之物。耕田種
植販賣市易儲積穀米。如是衆事。佛大慈故
憐愍衆生皆聽畜之。如是經律悉是魔説
若有説言佛在舍衞祇陀精舍那梨樓鬼所住
之處。爾時如來因婆羅門字羖羝徳。及波斯
匿王説言。比丘不應受畜金銀琉璃頗梨眞珠
車瑪瑙珊瑚虎珀珂具璧玉。奴婢僕使童
男童女。牛羊象馬驢騾鷄猪猫狗等獸。銅鐵
釜鍑。大小銅槃。種種雜色床敷臥具。資生
所須。所謂屋宅耕田種殖販賣市易。自手
作食自磨自舂。治身呪術調鷹方法。仰觀星
宿推歩盈虚。占相男女解夢吉凶。是男是
女非男非女。六十四能復有十八。惑人呪術
種種工巧。或説世間無量俗事。散香末香
塗香薫香。種種花鬘治髮方術。姦僞諂曲貪
利無厭。愛樂憒閙戲笑談説。貪嗜魚肉和合
毒藥治押香油。捉持寶蓋及以革屣。造扇
箱篋種種畫像。積聚穀米大小麥豆及諸果
蓏。親近國王王子大臣及諸女人高聲大笑
或復默然。於諸法中多生疑惑。多語妄説長
短好醜或善不善。好著好衣。如是種種不
淨之物於施主前躬自讃歎。出入遊行不淨
之處。所謂沽酒婬女博弈。如是之人我今
不聽在比丘中。應當休道還俗役使。譬如稗
悉滅無餘。當知是等經律所制。悉是如來
之所説也。若有隨順魔所説者是魔眷屬。若
有隨順佛所説者即是菩薩
若有説言菩薩爲欲供養天神故入天＊祠。所
謂梵天大自在天。違陀天迦旃延天。所以入
者。爲欲調伏諸天人故。若言不爾。無有是處。
若言菩薩不能入於外道邪論。知其威儀文
章伎藝。僕使鬪諍不能和合。不爲男女國王
大臣之所恭敬。又亦不知和合諸藥。以不知
故乃名如來。如其知者是邪見輩。又復如來
於怨親中其心平等。如以刀割及香塗身。於
此二人不生増益損減之心。唯能處中故名
如來。如是經律當知是魔之所説也
若有説言菩薩如是示入天＊祠。外學法中出
家修道。示現知其威儀禮節。能解一切文章
伎藝。示入書堂伎巧之處。能善和合僕使鬪
諍。於諸大衆童男童女後宮妃后人民長者
婆羅門等王及大臣貧窮等中最尊最上。復爲
是等之所恭敬。亦能示現如是等事。雖處諸
見不生愛心。猶如蓮花不受塵垢。爲度一切
諸衆生故。善行如是種種方便隨順世法。如
是經律當知即是如來所説。若有隨順魔所
説者是魔眷屬。若能隨順佛所説者是大菩
薩。若有説言如來爲我解説經律。若惡法中
輕重之罪及偸蘭遮其性皆重。我等律中終
不爲之。我久忍受如是之法。汝等不信我當
云何自捨己律就汝律耶。汝所有律是魔所
説。我等經律是佛所制。如來先説九部法印。
如是九印印我經律。初不聞有方等經典。一
句一字如來所説。無量經律何處有説方等
經耶。如是等中未曾聞有十部經名。如其有
者。當知必定調達所作。調達惡人以滅善
法造方等經我等不信。如是等經是魔所説。
何以故。破壞佛法相是非故。如是之言。汝
經中有我經中無。我經律中如來説言。我涅
槃後惡世當有不正經律。所謂大乘方等經
典。未來之世當有如是諸惡比丘。我又説言。
過九部經有方等典。若有人能了知其義。當
知是人正了經律。遠離一切不淨之物。微妙
清淨猶如滿月。若有説言如來雖爲一一經
律説如恒河沙等義味。我律中無將知爲無。
如其有者。如來何故於我律中而不解説。是
故我今不能信受。當知是人則爲得罪。是人
復言。如是經律我當受持。何以故。當爲我作
知足少欲斷除煩惱智慧涅槃善法因故。如
是説者非我弟子
若有説言如來爲欲度衆生故説方等經。當
知是人眞我弟子。若有不受方等經者。當知
是人非我弟子。不爲佛法而出家也。即是邪
見外道弟子。如是經律是佛所説。若不如是
是魔所説。若有隨順魔所説者是魔眷屬。若
有隨順佛所説者即是菩薩
復次善男子。若有説言如來不爲無量功徳
之所成就。無常變異以得空法。宣説無我不
順世間。如是經律名魔所説
若有人言如來正覺不可思議。亦爲無量阿
僧祇等功徳所成。是故常住無有變異。如是
經律是佛所説。若有隨順魔所説者是魔眷
屬。若有隨順佛所説者即是菩薩
復有人言。或有比丘實不毀犯波羅夷罪。衆
人皆謂犯波羅夷。如斷多羅樹。而是比丘實
無所犯。何以故。我常説言。四波羅夷。若犯
一者。猶如析石不可還合。若有自説得過人
法。是則名爲犯波羅夷。何以故。實無所得詐
現得相故。如是之人退失人法。是名波羅夷。
所謂若有比丘少欲知足。持戒清淨住空閑
處。若王大臣見是比丘。生心念言謂得羅
漢。即前讃歎恭敬禮拜。復作是言。如是大
師。捨是身已當得阿耨多羅三藐三菩提。比
丘聞已即答王言。我實未得沙門道果。王莫
稱我已得道果。唯願大王。勿爲我説不知
足法。不知足者乃至謂得阿耨多羅三藐三
菩提皆默然受。我今若當默然受者。當爲諸
佛之所呵責。知足之行諸佛所讃。是故我欲
終身歡樂奉修知足。又知足者。我定自知未
得道果。王稱我得。我今不受。故名知足。時
王答言。大師實得阿羅漢果如佛無異。爾時
其王普皆宣告内外人民中宮妃后。悉令皆
知得沙門果。是故咸令一切聞者。心生敬信
供養尊重。如是比丘眞是梵行清淨之人。以
是因縁普令諸人得大福徳。而是比丘實不
毀犯波羅夷罪。何以故。前人自生歡喜之心
讃歎供養故。如是比丘當有何罪。若有説言
是人得罪。當知是經是魔所説
復有比丘説佛祕藏甚深經典。一切衆生皆
有佛性。以是性故斷無量億諸煩惱結。即得
成於阿耨多羅三藐三菩提。除一闡提。若王
大臣作如是言。比丘汝當作佛不作佛耶。有
佛性不。比丘答言。我今身中定有佛性。成
以不成未能審之。王言。大徳。如其不作一
闡提者必成無疑。比丘言爾實如王言。是人
雖言定有佛性。亦復不犯波羅夷也。復有比
丘。即出家時作是思惟。我今必定成阿耨
多羅三藐三菩提。如是之人雖未得成無上
道果。已爲得福無量無邊不可稱計。假使有
人當言是人犯波羅夷。一切比丘無不犯者。
何以故。我於往昔八十億劫。常離一切不淨
之物。少欲知足威儀成就。善修如來無上法
藏。亦自定知身有佛性。是故我今得成阿
耨多羅三藐三菩提。得名爲佛有大慈悲。如
是經律是佛所説。若有不能隨順是者是魔
眷屬。若能隨順是大菩薩
復有説言無四波羅夷十三僧殘二不定法三
十捨墮九十一墮四懺悔法衆多學法七滅
諍等。無偸蘭遮五逆等罪及一闡提。若有比
丘犯如是等墮地獄者。外道之人悉應生天。
何以故。諸外道等無戒可犯。是故如來示現
怖人故説斯戒。若言佛説我諸比丘若欲行
婬。應捨法服著俗衣裳然後行婬。復應生
念婬欲因縁非我過咎。如來在世亦有比丘
習行婬欲得正解脱。或命終後生於天上。古
今有之非獨我作。或犯四重。或犯五戒。或
行一切不淨律儀。猶故而得眞正解脱。如來
雖説犯突吉羅如忉利天日月歳數八百萬歳
墮在地獄。亦是如來示現怖人。言波羅夷
至突吉羅輕重無差。是諸律師妄作此言言
是佛制。畢定當知非佛所説。如是言説是魔
經律。若復説言。於諸戒中若犯小戒。乃至微
細當受苦報無有齊限。如是知已防護自身
如龜藏六。若有律師復作是言。凡所犯戒都
無罪報。如是之人不應親近。如佛所説
若過一法 是名妄語 不見後世
無惡不造
是故不應親近是人。我佛法中清淨如是。況
復有犯偸蘭遮罪或犯僧殘及波羅夷而非罪
耶。是故應當深自防護如是等法。若不守護
更以何法名爲禁戒。我於經中亦説。有犯四
波羅夷乃至微細突吉羅等。應當苦治衆生。
若不護持禁戒。云何當得見於佛性。一切衆
生雖有佛性。要因持戒然後乃見。因見佛性
得成阿耨多羅三藐三菩提。九部經中無方
等經。是故不説有佛性也。經雖不説當知實
有。若作是説。當知是人眞我弟子
迦葉菩薩白佛言。世尊。如上所説一切衆生
有佛性者。九部經中所未曾聞。如其説有。云
何不犯波羅夷耶
佛言。善男子。如汝所説。實不毀犯波羅夷
也。善男子。譬如有人説言大海唯有七寶無
八種者。是人無罪。若有説言九部經中無佛
性者。亦復無罪。何以故。我於大乘大智海
中説有佛性。二乘之人所不知見。是故説無
不得罪也。如是境界諸佛所知。非是聲聞縁
覺所及。善男子。若人不聞如來甚深祕密
藏者。云何當知有佛性耶。何等名爲祕＊密
之藏。所謂方等大乘經典。善男子。有諸外
道。或説我常。或説我斷。如來不爾。亦説有
我。亦説無我。是名中道。若有説言佛説中
道一切衆生悉有佛性。煩惱覆故不知不見。
是故應當勤修方便斷壞煩惱。若有能作如
是説者。當知是人不犯四重。若不能作如是
説者。是則名爲犯波羅夷。若有説言我已成
就阿耨多羅三藐三菩提。何以故。以有佛性
故。有佛性者必定當成阿耨多羅三藐三菩
提。以是因縁我今已得成就菩提。當知是人
則名爲犯波羅夷罪。何以故。雖有佛性以未
修習諸善方便。是故未見。以未見故不能
得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。以是義
故佛法甚深不可思議。迦葉菩薩白佛言。世
尊。有王問言。云何比丘墮過人法
佛告迦葉。若有比丘。爲利養故。爲飮食故。作
諸諛諂姦僞欺詐。云何當令諸世間人定實
知我是乞士也。以是因縁令我大得利養名
譽。如是比丘多愚癡故。長夜常念我實未得
四沙門果。云何當令諸世間人謂我已得。復
當云何令諸優婆塞優婆夷等。咸共指我作
如是言。是人福徳眞是聖人。如是思惟。正
爲求利非爲求法。行來出入進止安詳。執
持衣鉢不失威儀。獨坐空處如阿羅漢。令世
間人咸作是言。如是比丘善好第一。精勤苦
行修寂滅法。以是因縁我當大得門徒弟子。
諸人亦當大致供養衣服飮食臥具醫藥。令
多女人敬念愛重。若有比丘及比丘尼。作如
是事墮過人法。復有比丘爲欲建立無上正
法住空寂處。非阿羅漢而欲令人謂是羅漢。
是好比丘。是善比丘。寂靜比丘。令無量人
生於信心。以此因縁我得無量諸比丘等以
爲眷屬。因是得教破戒比丘及優婆塞悉令
持戒。以是因縁建立正法。光揚如來無上大
事。開顯方等大乘法化。度脱一切無量衆生。
善解如來所説經律輕重之義。復言我今亦
有佛性。有經名曰如來祕藏。於是經中我當
必定得成佛道。能盡無量億煩惱結。廣爲無
量諸優婆塞。説言汝等盡有佛性。我之與汝
倶當安住如來道地。成阿耨多羅三藐三菩
提。盡無量億諸煩惱結。作是説者。是人不名
墮過人法。名爲菩薩。若言有犯突吉羅者。忉
利天上日月歳數八百萬歳。墮地獄中受諸
罪報。何況故犯偸蘭遮罪。此大乘中若有比
丘犯偸蘭遮不應親近。何等名爲大乘經中
偸蘭遮罪。若有長者造立佛寺。以諸花鬘用
供養佛。有比丘見花貫中縷不問輒取犯偸
蘭遮。若知不知亦如是犯。若以貪心破壞佛
塔犯偸蘭遮。如是之人不應親近。若王大臣
見塔朽故。爲欲修補供養舍利。於是塔中或
得珍寶即寄比丘。比丘得已自在而用。如是
比丘名爲不淨多起鬪諍。善優婆塞不應親
近供養恭敬。如是比丘名爲無根。名爲二根。
名不定根。不定根者欲貪女時身即爲女。欲
貪男時身即爲男。如是比丘名爲惡根。不名
爲男。不名爲女。不名出家。不名在家。如是
比丘不應親近供養恭敬。於佛法中沙門法
者。應生悲心覆育衆生。乃至蟻子應施無畏。
是沙門法。遠離飮酒乃至嗅香。是沙門法。
不得妄語乃至夢中不念妄語。是沙門法。不
生欲心乃至夢中亦復如是。是沙門法
迦葉菩薩白佛言。世尊。若有比丘夢行婬欲
是犯戒不
佛言。不也。應於婬欲生臭穢想。乃至不生
一念淨想。遠離女人煩惱愛想。若夢行婬寤
應生悔。比丘乞食受供養時。應如飢世食子
肉想。若生婬欲應疾捨離。如是法門當知是
佛所説經律。若有隨順魔所説者是魔眷屬。
若能隨順佛所説者是名菩薩。若有説言佛
聽比丘常翹一脚寂默不言。投淵赴火。自
墜高巖。不避險難。服毒斷食。臥灰土上。自
縛手足。殺害衆生。方道呪術。旃陀羅子無
根二根及不定根身根不具。如是等輩如來
悉聽出家爲道。是名魔説。佛先聽食五種牛
味及以油蜜。憍奢耶衣革屣等物。除是之
外。若有説言聽著摩訶楞伽。一切種子悉聽
貯畜。草木之屬皆有壽命。佛説是已便入涅
槃。若有經律作是説者。當知即是魔之所説。
我亦不聽常翹一脚。若爲法故聽行住坐臥。
又亦不聽服毒斷食五熱炙身。繋縛手足殺
害衆生方道呪術。珂具象牙以爲革屣。儲畜
種子草木有命。著摩訶楞伽。若言世尊作如
是説。當知是爲外道眷屬。非我弟子。我唯
聽食五種牛味及油蜜等。聽著革屣憍奢耶
衣。我説四大無有壽命。若有經律作是説者。
是名佛説若有隨順佛所説者。當知是等眞
我弟子。若有不隨佛所説者。是魔眷屬。若
有隨順佛經律者。當知是人是大菩薩。善
男子。魔説佛説差別之相。今已爲汝廣宣分
別。迦葉白佛言。世尊。我今始知魔説佛説
差別之相。因是得入佛法深義。佛讃迦葉。
善哉善哉。善男子。汝能如是曉了分別。是
名黠慧
善男子。所言苦者不名聖諦。何以故。若言
苦是苦聖諦者。一切牛羊驢馬及地獄衆生
應有聖諦。善男子。若復有人不知如來甚深
境界常住不變微密法身。謂是食身非是法
身。不知如來道徳威力。是名爲苦。何以故。
以不知故法見非法非法見法。當知是人必
墮惡趣輪轉生死。増長諸結多受苦惱。若有
能知如來常住無有變易。或聞常住二字音
聲。若一經耳即生天上。後解脱時乃能證知
如來常住無有變易。既證知已而作是言。我
於往昔曾聞是義。今得解脱方乃證知。我於
本際以不知故輪轉生死周遍無窮。始於今
日乃得眞智。若如是知。眞是修苦。多所利
益。若不知者。雖復勤修無所利益。是名知
苦名苦聖諦。若人不能如是修習。是名爲苦
非苦聖諦。苦集諦者。於眞法中不生眞＊智
受不淨物。所謂奴婢能以非法言是正法。斷
滅正法不令久住。以是因縁不知法性。以不
知故輪轉生死多受苦惱。不得生天及正解
脱。若有深知不壞正法。以是因縁得生天
上及正解脱。若有不知苦集諦處而言正法
無有常住悉是滅法。以是因縁於無量劫流
轉生死受諸苦惱。若能知法常住不異。是名
知集名集聖諦。若人不能如是修習。是名爲
集非集聖諦。苦滅諦者。若有多修習學空法。
是爲不善。何以故。滅一切法故。壞於如來
眞法藏故。作是修學。是名修空。修苦滅者。
逆於一切諸外道等。若言修空是滅諦者。一
切外道亦修空法應有滅諦。若有説言有如
來藏雖不可見若能滅除一切煩惱爾乃得
入。若發此心一念因縁。於諸法中而得自在。
若有修習如來密藏無我空寂。如是之人於
無量世。在生死中流轉受苦。若有不作如是
修者。雖有煩惱疾能滅除。何以故。因知如
來祕密藏故。是名苦滅聖諦。若能如是修習
滅者。是我弟子。若有不能作如是修。是名
修空非滅聖諦。道聖諦者。所謂佛法僧寶
及正解脱。有諸衆生顛倒心言無佛法僧及
正解脱。生死流轉猶如幻化。修習是見。以
此因縁輪轉三有久受大苦。若能發心見於
如來常住無變。法僧解脱亦復如是。乘此一
念於無量世自在果報隨意而得。何以故。我
於往昔以四倒故非法計法受於無量惡業果
報。我今已滅如是見故成佛正覺。是名道聖
諦。若有人言三寶無常。修習是見是虚妄修
非道聖諦。若修是法爲常住者。是我弟子。
眞見修習四聖諦法。是名四聖諦。迦葉菩
薩復白佛言。世尊。我今始知修習甚深四聖
諦法
佛告迦葉。善男子。謂四倒者。於非苦中生
於苦想。名曰顛倒。非苦者名爲如來。生苦
想者。謂於如來無常變異。若説如來是無常
者。名大罪苦。若言如來捨此苦身入於涅槃
如薪盡火滅。是名非苦而生苦想。是名顛倒。
我若説言如來常者即是我見。以我見故有
無量罪。是故應説如來無常。如是説者我則
受樂。如來無常即爲是苦。若是苦者云何生
樂。以於苦中生樂想故。名爲顛倒。樂生苦
想。名爲顛倒。樂者即是如來。苦者如來無
常。若説如來是無常者。是名樂中生於苦想。
如來常住。是名爲樂。若我説言如來是常。
云何復得入於涅槃。若言如來非是苦者。云
何捨身而取滅度。以於樂中生苦想故。名爲
顛倒。是名初倒。無常常想常無常想。是名
顛倒。無常者名不修空。不修空故壽命短促。
若有説言不修空寂得長壽者。是名顛倒。是
名第二顛倒。無我我想我無我想。是名顛倒。
世間之人亦説有我。佛法之中亦説有我。世
間之人雖説有我無有佛性。是則名爲於無
我中而生我想。是名顛倒。佛法有我即是佛
性。世間之人説佛法無我。是名我中生無我
想。若言佛法必定無我是故如來勅諸弟子
修習無我。名爲顛倒。是名第三顛倒。淨不
淨想不淨淨想。是名顛倒。淨者即是如來常
住。非雜食身非煩惱身非是肉身。非是筋
骨繋縛之身。若有説言如來無常是雜食身。
乃至筋骨繋縛之身。法僧解脱是滅盡者。是
名顛倒。不淨淨想名顛倒者。若有説言我此
身中無有一法是不淨者。以無不淨定當得
入清淨之處。如來所説修不淨觀。如是之言
是虚妄説。是名顛倒。是則名爲第四顛倒
迦葉菩薩白佛言。世尊。我從今日始得正見。
世尊。自是之前我等悉名邪見之人。世尊。二
十五有有我不耶
佛言。善男子。我者即是如來藏義。一切衆
生悉有佛性。即是我義。如是我義從本已來
常爲無量煩惱所覆。是故衆生不能得見。善
男子。如貧女人舍内多有眞金之藏。家人大
小無有知者。時有異人善知方便語貧女人。
我今雇汝汝可爲我芸除草穢。女即答言。
我不能也。汝若能示我子金藏。然後乃當速
爲汝作。是人復言。我知方便能示汝子。女
人答言。我家大小尚自不知。況汝能知。是
人復言。我今審能。女人答言。我亦欲見并
可示我。是人即於其家掘出眞金之藏。女人
見已心生歡喜。生奇特想宗仰是人。善男子。
衆生佛性亦復如是。一切衆生不能得見。如
彼寶藏貧人不知。善男子。我今普示一切衆
生所有佛性。爲諸煩惱之所覆蔽。如彼貧人
有眞金藏不能得見。如來今日普示衆生諸
覺寶藏。所謂佛性。而諸衆生見是事已心生
歡喜歸仰如來。善方便者即是如來。貧女人
者即是一切無量衆生。眞金藏者即佛性
也
復次善男子。譬如女人生育一子嬰孩得病。
是女愁惱求覓醫師。醫師既來合三種藥。酥
乳石蜜。與之令服因告女人。兒服藥已且莫
與乳。須藥消已爾乃與之。是時女人即以苦
物用塗其乳。母語兒言。我乳毒塗不可復觸。
小兒渇乏欲得母乳。聞乳毒氣便遠捨去。遂
至藥消母人以水淨洗其乳。喚其子言。來與
汝乳。是時小兒雖復飢渇。先聞毒氣是故不
來。母復語言。爲汝服藥故以毒塗。汝藥已
消我已洗竟。汝便可來飮乳無苦。是兒聞已
漸漸還飮。善男子。如來亦爾。爲度一切教
諸衆生修無我法。如是修已永斷我心入於
涅槃。爲除世間諸妄見故。示現出過世間法
故。復示世間計我虚妄非眞實故。修無我法
清淨身故。喩如女人爲其子故以苦味塗乳。
如來亦爾。爲修空故説言諸法悉無有我。如
彼女人淨洗乳已而喚其子欲令還服。我今
亦爾説如來藏。是故比丘不應生怖。如彼小
兒聞母喚已漸還飮乳。比丘亦爾。應自分別
如來祕藏不得不有
迦葉菩薩白佛言。世尊。實無有我。何以故。
嬰兒生時無所知曉。若有我者即生之日尋
應有知。以是義故定知無我。若定有我。受
生已後應無終歿。若使一切皆有佛性。是
常住者應無壞相。若無壞相云何而有刹利
婆羅門毘舍首陀及旃陀羅畜生差別。今見
業縁種種不同諸趣各異。若定有我一切衆
生應無勝負。以是義故定知佛性非是常法。
若言佛性定是常者。何縁復説有殺盜婬兩
舌惡口妄言綺語貪恚邪見。若我性常。何故
酒後迷荒醉亂。若我性常。盲應見色。聾應
聞聲。瘂應能語。拘躄能行。若我性常。不應
避於火坑大水毒藥刀劍惡人禽獸。若我常
者本所更事不應忘失。若不忘失何縁復言
我曾何處見是人耶。若我常者則不應有少
壯老等衰盛力勢憶念往事。若我常者止住
何處。爲在涕唾青黄赤白諸色中耶。若我常
者應遍身中如胡麻油間無空處。若斷身時
我亦應斷。佛告迦葉。善男子。譬如王家有
大力士。其人眉間有金剛珠。與餘力士較
力相撲而彼力士以頭抵觸其額上。珠尋
沒膚中都不自知是珠所在。其處有瘡即命
良醫欲自療治。時有明醫善知方藥。即知是
瘡因珠入體是珠入皮即便停住。是時良醫
尋問力士。卿額上珠爲何所在。力士驚答大
師醫王。我額上珠乃無去耶。是珠今者爲
何所在。將非幻化憂愁啼哭是時良醫慰喩
力士。汝今不應生大愁苦。汝因鬪時寶珠入
體今在皮裏影現於外。汝曹鬪時瞋恚毒盛
珠陷入體故不自知。是時力士不信醫言。若
在皮裏膿血不淨何縁不出。若在筋裏不應
可見。汝今云何欺誑於我。時醫執鏡以照其
面。珠在鏡中明了顯現。力士見已心懷驚怪
生奇特想善男子。一切衆生亦復如是。不
能親近善知識故。雖有佛性皆不能見。而爲
貪婬瞋恚愚癡之所覆蔽故。墮地獄畜生餓
鬼阿修羅旃陀羅刹利婆羅門毘舍首陀。生
如是等種種家中。因心所起種種業縁。雖受
人身聾盲瘖瘂拘躄癃跛。於二十五有受諸
果報。貪婬瞋恚愚癡覆心不知佛性。如彼力
士寶珠在體謂呼失去。衆生亦爾不。知親近
善知識故。不識如來微密寶藏。修學無我。喩
如非聖。雖説有我亦復不知我之眞性我諸
弟子亦復如是。不知親近善知識故。修學無
我亦復不知無我之處。尚自不知無我眞性。
況復能知有我眞性。善男子。如來如是説諸
衆生皆有佛性。喩如良醫示彼力士金剛寶
珠。是諸衆生爲諸無量億煩惱等之所覆蔽
不識佛性。若盡煩惱爾時乃得證知了了。如
彼力士於明鏡中見其寶珠。善男子。如來祕
藏如是無量不可思議
復次善男子。譬如雪山有一味藥。名曰樂味。
其味極甜在深叢下人無能見。有人聞香即
知其地當有是藥。過去往世有轉輪王。於此
雪山爲此藥故。在在處處造作木筒以接是
藥。是藥熟時從地流出集木筒中。其味眞正。
王既歿已其後是藥或醋或醎或甜或苦或辛
或淡。如是一味隨其流處有種種異。是藥
眞味停留在山猶如滿月。凡人薄福雖以
斸加功困苦而不能得。復有聖王出現於世。
以福因縁即得是藥眞正之味。善男子。如來
祕藏其味亦爾。爲諸煩惱叢林所覆。無明衆
生不能得見。一味者喩如佛性。以煩惱故出
種種味。所謂地獄畜生餓鬼天人。男女非
男非女。刹利婆羅門毘舍首陀。佛性雄猛難
可沮壞。是故無有能殺害者。若有殺者則斷
佛性。如是佛性終不可斷性若可斷。無有是
處。如我性者即是如來祕密之藏。如是祕藏
一切無能沮壞燒滅。雖不可壞然不可見。若
得成就阿耨多羅三藐三菩提爾乃證知。以
是因縁無能殺者
迦葉菩薩復白佛言。世尊。若無殺者應當無
有不善之業
佛告迦葉。實有殺生。何以故。善男子。衆生
佛性住五陰中。若壞五陰名曰殺生。若有殺
生即墮惡趣。以業因縁而有刹利婆羅門等
毘舍首陀及旃陀羅。若男若女非男非女。二
十五有差別之相流轉生死。非聖之人横計
於我大小諸相。猶如稗子或如米豆乃至母
指。如是種種妄生憶想。妄想之想無有眞
實。出世我相名爲佛性。如是計我是名最
善
復次善男子。譬如有人善知伏藏。即取利
斸地直下磐石沙礫直過無難。唯至金剛不
能穿徹。夫金剛者所有刀斧不能沮壞。善
男子。衆生佛性亦復如是。一切論者天魔波
旬及諸人天所不能壞。五陰之相即是起作。
起作之相喩如石沙可穿可壞。佛性者喩如
金剛不可沮壞。以是義故壞五陰者名爲殺
生。善男子。必定當知佛法如是不可思議
大般涅槃經卷第七
臥灰土上。自墜高巖。投淵赴火。五熱炙
身。臥棘刺上。淘糠飮汁。服毒斷食。殺害
衆生。故弄師子。呪術方道。旃陀羅種。二
根無根二根合一。悉聽爲道。斷五種味。乳
酪酪漿生酥熟酥油蜜之等。聽著繒綵以
軻爲跋。一切穀米草木之類皆有壽命。佛
説是已便入涅槃。如是説者即是魔説。若
言如來不聽比丘。常翹一脚寂默不言。臥
灰土上。自墜高巖。投淵赴火。五熱炙身。
臥棘刺上。淘糠飮汁。服毒斷食。殺害衆
生。故弄師子。呪術方道。旃陀羅種。二根
無根。二根合者。不聽爲道。聽服五種。乳
酪酪漿酥油蜜等。不聽受著繒綵衣服以
軻爲跋。穀米草木無命無我。非衆生數。
若有能作如是説者。是我弟子。若不能者。
當知即是外道弟子。如是經律是佛所説。
若有隨順魔所説者。是魔眷屬。若能隨順
佛所説者。是名菩薩
大般涅槃經卷第八
北涼天竺三藏曇無＊讖譯
＊如來性品第四之五
善男子。方等經者。猶如甘露亦如毒藥。迦
葉菩薩復白佛言。如來何縁説方等經。譬如
甘露亦如毒藥
佛言。善男子。汝今欲知如來祕藏眞實義不。
迦葉言爾。我今實欲得知如來祕藏之義。爾
時世尊而説偈言
或有服甘露 傷命而早夭
或復服甘露 壽命得長存
或有服毒生 有縁服毒死
無礙智甘露 所謂大乘典
如是大乘典 亦名雜毒藥
如酥醍醐等 及以諸石蜜
服消則爲藥 不消則爲毒
方等亦如是 智者爲甘露
愚不知佛性 服之則成毒
聲聞及縁覺 大乘爲甘露
猶如諸味中 乳最爲第一
如是勤精進 依因於大乘
得至於涅槃 成人中象王
衆生知佛性 猶如迦葉等
無上甘露味 不生亦不死
迦葉汝今當 善分別三歸
如是三歸性 則是我之性
若能諦觀察 我性有佛性
當知如是人 得入祕密藏
知我及我所 是人已出世
佛法三寶性 無上第一尊
如我所説偈 其性義如是
爾時迦葉復説偈言
我今都不知 歸依三寶處
云何當歸趣 無上無所畏
不知三寶處 云何作無我
云何歸佛者 而得於安慰
云何歸依法 唯願爲我説
云何得自在 云何不自在
云何歸依僧 轉得無上利
云何眞實説 未來成佛道
未來若不成 云何歸三寶
我今無預知 當行次第依
云何未懷妊 而作生子想
若必在胎中 則名爲有子
子若在胎中 定當生不久
是名爲子義 衆生業亦然
如佛之所説 愚者不能知
以其不知故 輪迴生死獄
假名優婆塞 不知眞實義
唯願廣分別 除斷我疑網
如來大智慧 唯垂哀分別
願説於如來 祕密之寶藏
迦葉汝當知 我今當爲汝
善開微密義 令汝疑得斷
今當至心聽 汝於諸菩薩
則與第七佛 同其一名號
歸依於佛者 眞名優婆塞
終不更歸依 其餘諸天神
歸依於法者 則離於殺害
歸依聖僧者 不求於外道
如是歸三寶 則得無所畏
迦葉白佛言 我亦歸三寶
是名爲正路 諸佛之境界
三寶平等相 常有大智性
我性及佛性 無二無差別
是道佛所讃 正進安止處
亦名正遍見 故爲佛所稱
我亦趣善逝 所讃無上道
是最爲甘露 諸有所無有
爾時佛告迦葉菩薩。善男子。汝今不應如諸
聲聞凡夫之人分別三寶於此大乘無有三歸
分別之相。所以者何。於佛性中即有法僧
養三歸。我復告言。汝隨我語則供養佛。爲解
脱故即供養法。衆僧受者則供養僧。善男子。
是故三歸不得爲一。善男子。如來或時説一
爲三説三爲一。如是之義諸佛境界非是聲
聞縁覺所知。迦葉復言。如佛所説畢竟安樂
名涅槃者是義云何。夫涅槃者捨身捨智。若
捨身智誰當受樂。佛言。善男子。譬如有人
食已心悶出外欲吐。既得吐已而復迴還。同
伴問之汝今所患竟爲差不。而復來還答言。
已＊差身得安樂。如來亦爾畢竟遠離二十五
有永得涅槃安樂之處。不可動轉無有盡滅。
斷一切受名無受樂。如是無受名爲常樂。若
言如來有受樂者無有是處。是故畢竟樂者
即是涅槃。涅槃者即眞解脱。眞解脱者即是
如來
迦葉復言。不生不滅是解脱耶。如是如是
善男子。不生不滅即是解脱。如是解脱即是
如來。迦葉復言。若不生不滅是解脱者。虚
空之性亦無生滅應是如來。如如來性即是
解脱
佛告迦葉。善男子。是事不然。世尊。何故不
然。善男子。如迦蘭伽鳥及命命鳥。其聲清
妙寧可同於烏鵲音不。不也世尊。烏鵲之
聲比命命等百千萬倍不可爲比。迦葉復言。
迦蘭伽等其聲微妙身亦不同如來云何比之
烏鵲無異葶藶比須彌山。佛與虚空亦復如
是。迦蘭伽聲可喩佛聲。不可以喩烏鵲之音。
爾時佛讃迦葉菩薩言。善哉善哉善男子。
汝今善解甚深難解如來有時以因縁故引彼
虚空以喩解脱。如是解脱即是如來。眞解脱
者一切人天無能爲匹。而此虚空實非其喩。
爲化衆生故以虚空非喩爲喩。當知解脱即
是如來。如來之性即是解脱。解脱如來無二
無別。善男子。非喩者。如無比之物不可引
喩。有因縁故可得引喩。如經中説面貌端正
猶月盛滿。白象鮮潔猶如雪山。滿月不得即
同於面。雪山不得即是白象。善男子。不可
以喩喩眞解脱。爲化衆生故作喩耳。以諸譬
喩知諸法性皆亦如是
迦葉復言。云何如來作二種説。佛言善男子。
譬如有人執持刀劍以瞋恚心欲害如來。如
來和悦無恚恨色。是人當得壞如來身成逆
罪不。不也世尊。何以故。如來身界不可壞
故。所以者何。以無身聚唯有法性。法性之性
理不可壞。是人云何能壞佛身。直以惡心故
成無間。以是因縁引諸譬喩得知實法。爾時
佛讃迦葉菩薩。善哉善哉善男子。我所欲説
汝今已説。又善男子。譬如惡人欲害其母。住
於野田在穀𧂐下。母爲送食其人見已尋生
害心便前磨刀。母時知已逃入𧂐中。其人持
刀遶𧂐遍斫。斫已歡喜生已殺想。其母尋後
從穀𧂐出還至家中。於意云何。是人成就無
間罪不。不也世尊。不可定説。何以故。若
説有罪母身應壞。身若不壞云何言有。若説
無罪生已殺想心懷歡喜。云何言無。是人雖
不具足逆罪而亦是逆。以是因縁引諸譬喩
得知實法。佛讃迦葉。善哉善哉善男子。以是
因縁我説種種方便譬喩以喩解脱。雖以無
量阿僧祇喩。而實不可以喩爲比。或有因縁
亦可喩説。或有因縁不可喩説。是故解脱
成就如是無量功徳趣涅槃者。涅槃如來亦
有如是無量功徳。以如是等無量功徳成就
滿故名大涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。我
今始知如來至處爲無有盡處。若無盡當知
壽命亦應無盡。佛言。善哉善哉善男子。汝
今善能護持正法。若有善男子善女人欲斷
煩惱諸結縛者。當作如是護持正法
大般涅槃經卷第五
北涼天竺三藏曇無＊讖譯
＊如來性品第四之三
善男子。是大涅槃微妙經中有四種人。能護
正法建立正法憶念正法能多利益。憐愍世
間爲世間依安樂人天。何等爲四。有人出世
具煩惱性是名第一。須陀洹人。斯陀含人是
名第二。阿那含人是名第三。阿羅漢人是名
第四。是四種人出現於世。能多利益憐愍世
間爲世間依安樂人天
云何名爲具煩惱性。若有人能奉持禁戒威
儀具足建立正法。從佛所聞解其文義轉爲
他人分別宣説。所謂少欲是道。多欲非道。
廣説如是八大人覺。有犯罪者教令發露懺
悔滅除。善知菩薩方便所行祕密之法。是名
凡夫非第八人。第八人者不名凡夫。名爲菩
薩不名爲佛
第二人者名須陀洹斯陀含。若得正法受持
正法從佛聞法。如其所聞聞已書寫受持讀
誦轉爲他説。若聞法已不寫不受不持不説。
而言奴婢不淨之物佛聽畜者無有是處。是
名第二人。如是之人未得第二第三住處名
爲菩薩已得受記
第三人者名阿那含。阿那含者誹謗正法。若
言聽畜奴婢僕使不淨之物。受持外道典籍
書論及爲客塵煩惱所障。諸舊煩惱之所覆
蓋。若藏如來眞實舍利及。爲外病之所惱害。
或爲四大毒蛇所侵。論説我者悉無是處。若
説無我斯有是處。説著世法無有是處。若説
大乘相續不絶斯有是處。若所受身有八萬
虫亦無是處。永離婬欲乃至夢中不失不淨
斯有是處。臨終之日生怖畏者亦無是處。阿
那含者爲何謂也。是人不還如上所説。所有
過患永不能汚。往返周旋名爲菩薩已得受
記。不久得成阿耨多羅三藐三菩提。是則名
爲第三人也
第四人者名阿羅漢。阿羅漢者斷諸煩惱捨
於重擔。逮得己利所作已辦住第十地得自
在智。隨人所樂種種色像悉能示現。如所莊
嚴欲成佛道即能得成。能成如是無量功徳
名阿羅漢。是名四人出現於世能多利益憐
愍世間爲世間依安樂人天。於人天中最尊
最勝猶如如來。名人中勝爲歸依處
迦葉白佛言。世尊。我今不依是四種人。何
以故。如瞿師羅經中佛爲瞿師羅説。若天魔
梵爲欲破壞變爲佛像。具足莊嚴三十二相
八十種好圓光一尋。面部圓滿猶月盛明眉
間毫相白踰珂雪。如是莊嚴來向汝者。汝當
撿校定其虚實。既覺知已應當降伏。世尊。魔
等尚能變作佛身況當不能作羅漢等四種之
身。坐臥空中左脇出水右脇出火身出烟炎
猶如火聚。以是因縁我於是中心不生信。或
有所説不能禀受亦無敬念而作依止。佛言
善男子。於我所説若生疑者尚不應受況如
是等。是故應當善分別知是善不善可作不
可作。如是作已長夜受樂。善男子。譬如偸狗
夜入人舍。其家婢使若覺知者即應驅罵汝
疾出去。若不出者當奪汝命。偸狗聞之即
去不還。汝等從今亦應如是降伏波旬。應作
是言波旬汝今不應作如是像。若故作者當
以五繋繋縛於汝。魔聞是已便當還去。如彼
偸狗更不復還
迦葉白佛言。世尊。如佛爲瞿師羅長者説。
若能如是降伏魔者。亦可得近大般涅槃。
如來何必説是四人爲依止處。如是四人所
可言説未必可信。佛告迦葉。善男子。如我所
説亦復如是非爲不爾。善男子。我爲聲聞有
肉眼者説言降魔。不爲修學大乘人説。聲聞
之人雖有天眼故名肉眼。學大乘者雖有肉
眼乃名佛眼。何以故。是大乘經名爲佛乘。而
此佛乘最上最勝。善男子。譬如有人勇健威
猛有怯弱者常來依附。其勇健人常教怯者。
汝當如是持弓執箭修學矟道長鉤羂索。又
復告言。夫鬪戰者雖如履刃不應生於怖畏
之想。當視人天生輕弱想。應自生心作勇健
想。或時有人素無膽勇詐作健相。執持弓刀
種種器仗以自莊嚴。來至陣中唱呼大喚。汝
於是人亦復不應生於憂怖。如是輩人若見
汝時不怖畏者。當知是人不久散壞如彼偸
狗。善男子。如來亦爾告諸聲聞。汝等不應
畏魔波旬。若魔波旬化作佛身至汝所者。汝
當精勤堅固其心降伏於魔。時魔即當愁憂
不樂復道而去。善男子。如彼健人不從他
習。學大乘者亦復如是。得聞種種深密經典
其心欣樂不生驚怖。何以故。如是修學大乘
之人。已曾供養恭敬禮拜過去無量萬億佛
故。雖有無量億千魔衆欲來侵嬈。於是事中
終不驚畏。善男子。譬如有人得阿竭陀藥不
畏一切毒蛇等。畏是藥力故亦能消除一切
毒等。是大乘經亦復如是。如彼藥力不畏一
切諸魔毒等。亦能降伏令更不起
復次善男子。譬如有龍性甚妬憋。欲害人
時或以眼視或以氣嘘。是故一切師子虎豹
豺狼狗犬皆生怖畏。是等惡獸或聞聲見形
或觸其身無不喪命。有善呪者以呪力故。能
令如是諸惡毒龍金翅鳥等惡象師子虎豹豺
狼。皆悉調善任爲御乘。如是等獸見彼善呪
即便調伏。聲聞縁覺亦復如是。見魔波旬皆
生恐怖。而魔波旬亦復不生畏懼之心猶行
魔業。學大乘者亦復如是。見諸聲聞怖畏魔
事於此大乘不生信樂。先以方便降伏諸魔
悉令調善堪任爲乘。因爲廣説種種妙法。聲
聞縁覺見調魔已不生怖畏。於此大乘無上
正法方生信樂。作如是言我等從今不應於
此正法之中而作障礙
復次善男子。聲聞縁覺於諸煩惱而生怖畏。
學大乘者都無恐懼。修學大乘有如是力。以
是因縁先所説者。爲欲令彼聲聞縁覺調伏
諸魔非爲大乘。是大涅槃微妙經典不可消
伏甚奇甚特。若有聞者聞已信受。能信如來
是常住法。如是之人甚爲希有如優曇花。我
涅槃後若有得聞如是大乘微妙經典生信
敬心。當知是等於未來世百千億劫不墮惡
道
爾時佛告迦葉菩薩。善男子。我涅槃後當
有百千無量衆生。誹謗不信是大涅槃微妙
經典。迦葉菩薩復白佛言。世尊。是諸衆生於
佛滅後久近便當誹謗是經。世尊。復有何等
純善衆生。當能拔濟是謗法者
佛告迦葉。善男子。我般涅槃後四十年中於
閻浮提廣行流布。然後乃當隱沒於地。善男
子。譬如甘蔗稻米石蜜乳酥醍醐隨有之處。
其土人民皆言是味味中第一。或復有人純食
粟米及以稗子。是人亦言我所食者最爲第
一。是薄福人受業報故。若是福人耳初不
聞粟稗之名。所食唯是粳糧甘蔗石蜜醍
醐。是大涅槃微妙經典亦復如是。鈍根薄福
不樂聽聞。如彼薄福憎惡粳糧及石蜜等。二
乘之人亦復如是。憎惡無上大涅槃經。或
有衆生其心甘樂聽受是經聞已歡喜不生誹
謗。如彼福人食於稻＊糧
善男子。譬如有王居在山中險難惡處。雖
有甘蔗稻＊糧石蜜以其難得貪惜積聚。不
敢噉食懼其有盡唯食粟稗。有異國王聞之
憐笑。即以車載稻＊糧甘蔗而送與之。其王
得已即便分張擧國共食。民既食已皆生歡
喜。咸作是言因彼王故令我得是希有之食。
善男子。是四種人亦復如是。爲此無上大法
之將。是四種中或有一人見於他方無量菩
薩雖學如是大乘經典若自書寫若令他書。
爲利養故爲稱譽故爲了法故爲依止故。爲
用博易其餘經故。不能廣爲他人宣説。是故
持是微妙經典送至彼方與彼菩薩。令發無
上菩提之心安住菩提。而是菩薩得是經已
即便廣爲他人演説。令無量衆得受如是大
乘法味。皆悉是此一菩薩力所未聞經悉令得
聞。如彼人民因王力故得希有食。又善男子。
是大涅槃微妙經典所流布處。當知其地即
是金剛。是中諸人亦如金剛。若有能聽如是
經者。即不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。隨
其所願悉得成就如我今日所可宣説。汝等
比丘應善受持。若有衆生不能聽聞如是經
典。當知是人甚可憐愍。何以故。是人不能
受持如是大乘經典甚深義故
迦葉菩薩白佛言。世尊。如來滅後四十年中
是大乘典大涅槃經於閻浮提廣行流布。過
是已後沒於地者。却後久近復當還出
佛言。善男子。若我正法餘八十年前四十年。
是經復當於閻浮提雨大法雨
迦葉菩薩復白佛言。世尊。如是經典正法滅
時正戒毀時。非法増長時無如法衆生時。誰
能聽受奉持讀誦。令其通利供養恭敬書寫
解説唯願如來。憐愍衆生分別廣説令諸菩
薩聞已受持。持已即得不退阿耨多羅三藐
三菩提心
爾時佛讃迦葉。善哉善哉。善男子。汝今善能
問如是義。善男子。若有衆生於熈連河沙等
諸佛所發菩提心。乃能於是惡世受持如是
經典不生誹謗。善男子。若有能於一恒河
沙等諸佛世尊發菩提心。然後乃能於惡世
中不謗是法愛樂是典。不能爲人分別廣説。
善男子。若有衆生於二恒河沙等佛所發菩
提心。然後乃能於惡世中不謗是法。正解信
樂受持讀誦亦不能爲他人廣説。若有衆生
於三恒河沙等佛所發菩提心。然後乃能於
惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷雖爲
他説未解深義。若有衆生於四恒河沙等佛
所發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。
受持讀誦書寫經卷爲他廣説十六分中一分
之義。雖復演説亦不具足。若有衆生於五恒
河沙等佛所發菩提心。然後乃能於惡世中不
謗是法。受持讀誦書寫經卷廣爲人説十六分
中八分之義。若有衆生於六恒河沙等佛所
發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受
持讀誦書寫經卷爲他廣説十六分中十二分
義。若有衆生於七恒河沙等佛所發菩提心。
然後乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書
寫經卷爲他廣説十六分中十四分義。若有
＊衆生於八恒河沙等佛所發菩提心。然後乃
能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷亦
勸他人令得書寫。自能聽受復勸他人令得
聽受讀誦通利。擁護堅持憐愍世間諸衆生
故供養是經。亦勸他人令其供養恭敬尊重
讀誦禮拜亦復如是。具足能解盡其義味。所
謂如來常住不變畢竟安樂。廣説衆生悉有
佛性。善知如來所有法藏。供養如是諸佛等
已。建立如是無上正法受持擁護。若有始發
阿耨多羅三藐三菩提心。當知是人未來之
世必能建立如是正法受持擁護。是故汝今
不應不知未來世中護法之人。何以故。是發
心者於未來世必能護持無上正法。善男子。
有惡比丘聞我涅槃不生憂愁。今日如來入般
涅槃何期快哉。如來在世遮我等利今入
般涅槃誰復當有遮奪我者。若無遮奪我則
還得如來利養。如來在世禁戒嚴峻今入涅
槃悉當放捨。所受袈裟本爲法式今當廢壞
如木頭幡。如是等人誹謗拒逆是大乘經。善
男子。汝今應當如是憶持。若有衆生成就具
足無量功徳。乃能信是大乘經典信已受持。
其餘衆生有樂法者。若能廣爲解説此經。其
人聞已過去無量阿僧祇劫所作惡業皆悉除
滅。若有不信是經典者。現身當爲無量病苦
之所惱害。多爲衆人所見罵辱。命終之後人
所輕賤顏貌醜陋。資生艱難常不供足雖復少
得麁澁弊惡。生生常處貧窮下賤誹謗正法
邪見之家。若臨終時或値荒亂刀兵競起。帝
王暴虐怨家讎隟之所侵逼。雖有善友而不
遭遇。資生所須求不能得。雖少得利常患飢
渇。唯爲凡下之所顧識。國王大臣悉不齒録。
設復聞其有所宣説正使是理終不信受。如
是之人不至善處。如折翼鳥不能飛行。是人
亦爾於未來世不能得至人天善處。若復有
人能信如是大乘經典。本所受形雖復麁陋。
以經功徳即便端正威顏色力日更増多。常
爲人天之所樂見。恭敬愛戀情無捨離。國王
大臣及家親屬聞其所説悉皆敬信。若我聲
聞弟子之中欲行第一希有事者。當爲世間
廣宣如是大乘經典
善男子。譬如霧露勢雖欲住不過日出。日既
出已消滅無餘。善男子。是諸衆生所有惡業
亦復如是。住世勢力不過得見大涅槃日。是
日既出悉能除滅一切惡業
復次善男子。譬如有人出家剃髮雖服袈裟。
故未得受沙彌十戒。或有長者來請衆僧。未
受戒者即與大衆倶共受請。雖未受戒已墮
僧數。善男子。若有衆生發心始學是大乘典
大涅槃經。書持讀誦亦復如是。雖未具足位
階十住則已墮於十住數中。或有衆生是佛
弟子或非弟子。若因貪怖或因利養聽受是
經乃至一偈。聞已不謗當知是人則爲已近
阿耨多羅三藐三菩提。善男子。以是因縁我
説四人爲世間依。善男子。如是四人若以佛
説言非佛説無有是處。是故我説如是四人
爲世間依。善男子。汝應供養如是四人。世
尊。我當云何識知是人而爲供養
佛告迦葉。若有建立護持正法。如是之人應
從啓請當捨身命而供養之。如我於是大乘
經説
有知法者 若老若少 故應供養
恭敬禮拜 猶如事火 婆羅門等
有知法者 若老若少 故應供養
恭敬禮拜 亦如諸天 奉事帝釋
迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説供養師長
正應如是。今有所疑唯願廣説。若有長宿護
持禁戒。從年少邊諮受未聞云何是人當禮
敬不。若當禮敬是則不名爲持戒也。若是年
少護持禁戒。從諸宿舊破戒人邊諮受未聞復
應禮不。若出家人從在家人諮受未聞復當
禮不。然出家人不應禮敬在家人也。然佛法
中年少幼小應當恭敬耆舊長宿。以是長宿
先受具戒成就威儀。是故應當供養恭敬。如
佛言曰其破戒者。是佛法中所不容受。猶如
良田多有稊稗。又如佛説有知法者。若老若
少故應供養如事帝釋。如是二句其義云何。
將非如來虚妄説耶。如佛言曰持戒比丘亦
有所犯。何故如來而作是説。世尊。亦於餘
經中説聽治破戒。如是所説其義未了。佛告
迦葉。善男子。我爲未來諸菩薩等學大乘者
説如是偈。不爲聲聞弟子説也。善男子。如我
先説正法滅已毀正戒時増長破戒。非法盛時
一切聖人隱不現時。受畜奴婢不淨物時。是
四人中當有一人出現於世。剃除鬚髮出家
修道。見諸比丘各各受畜奴婢僕使不淨之
物。淨與不淨一切不知。是律非律亦復不識。
是人爲欲調伏如是諸比丘故。與共和光不
同其塵。自所行處及佛行處善能別知。雖見
諸人犯波羅夷默然不擧。何以故。我出於世
爲欲建立護持正法。是故默然而不擧處。善
男子。如是之人爲護法故雖有所犯不名破
戒
善男子。如有國王遇病崩亡。儲君稚小未任
紹繼。有旃陀羅豐饒財寶巨富無量多有眷
屬。自以強力伺國虚弱簒居王位治化未久。
國人居士婆羅門等亡叛逃走遠投他國。雖
有在者乃至不欲眼見是王。或有長者婆羅
門等不離本土。譬如諸樹隨其生處即是中
死。旃陀羅王知其國人逃叛者衆尋即還。遣
諸旃陀羅守邏諸道。復於七日撃鼓唱令諸
婆羅門。有能爲我作灌頂師者。當以半國而
爲爵賞。諸婆羅門聞是語已悉無來者各作
是言。何處當有婆羅門種作如是事。旃陀羅
王復作是言。婆羅門中若無一人爲我師者。
我要當令諸婆羅門與旃陀羅共住食宿同其
事業。若有能來灌我頂者。半國之封此言不
虚。呪術所致三十三天上妙甘露不死之藥。
亦當共分而服食之
爾時有一婆羅門子。年在弱冠修治淨行長
髮爲相善知呪術。往至王所白言。大王。王所
勅使我悉能爲。爾時大王心生歡喜。受此童
子作灌頂師。諸婆羅門聞是事已。皆生瞋恚
責此童子。汝婆羅門。云何乃作旃陀羅師。
爾時其王即分半國與是童子。因共治國經
歴多時。爾時童子語其王言。我捨家法來作
王師。然教大王微密呪術。而今大王猶不見
親。時王答言。我今云何不親汝耶。童子答
言。先王所有不死之藥猶未共食。王言善哉
善哉大師。我實不知師若須者唯願持去。是
時童子聞王語已。即取歸家請諸大臣而共
食之。諸臣食已即共白王。快哉大師。有是甘
露不死之藥。王既知已語其師言。云何大師。
獨與諸臣服食甘露而不見分。爾時童子更
以其餘雜毒之藥與王令服。王既服已須臾
藥發。悶亂躄地無所覺知猶如死人。爾時童
子立本儲君還以爲王。作如是言。師子御座
法不應令旃陀羅昇。我從昔來未曾聞見旃
陀羅種而爲王也。若旃陀羅治國理民無有
是處。汝今應還紹繼先王正法治國。爾時
童子經理是已。復以解藥與旃陀羅令其醒
寤。既醒寤已驅令出國。是時童子雖爲是
事猶故不失婆羅門法。其餘居士婆羅門等
聞其所作歎未曾有。讃言善哉善哉仁者。
善能驅遣旃陀羅王。善男子。我涅槃後護
持正法諸菩薩等亦復如是。以方便力與彼
破戒假名。受畜一切不淨物僧同其事業。爾
時菩薩若見有人雖多犯戒能治毀禁諸惡比
丘。即往其所恭敬禮拜四事供養。經書什物
悉以奉上。如其自無要當方便從諸檀越求
覓而與。爲是事故應畜八種不淨之物。何以
故。是人爲治諸惡比丘。如彼童子驅旃陀羅。
爾時菩薩雖復恭敬禮拜是人受畜八種不
淨之物。悉無有罪。何以故。以是菩薩爲欲
擯治諸惡比丘。令清淨僧得安隱住。流布方
等大乘經典利益一切諸天人故。善男子。以
是因縁我於經中説是二偈。令諸菩薩皆共
讃嘆護法之人。如彼居士婆羅門等稱讃童
子善哉善哉。護法菩薩正應如是。若有人見
護法之人與破戒者同其事業説有罪者。當
知其人自受其殃。是護法者實無有罪。善
男子。若有比丘犯禁戒已。憍慢心故覆藏不
悔。當知是人名眞破戒。菩薩摩訶薩爲護法
故雖有所犯不名破戒。何以故。以無憍慢發
露悔故。善男子。是故我於經中覆相説如是
偈
有知法者 若老若少 故應供養
恭敬禮拜 猶如事火 婆羅門等
如第二天 奉事帝釋
以是因縁我亦不爲學聲聞人。但爲菩薩而
説是偈
迦葉菩薩白佛言。世尊。如是等菩薩摩訶薩
於戒極緩。本所受戒爲具在不。佛言善男子。
汝今不應作如是説。何以故。本所受戒如本
不失。設有所犯即應懺悔悔已清淨。善男子。
如故堤塘穿穴有孔水則淋漏。何以故。無
人治故。若有人治水則不出。菩薩亦爾。雖
與破戒共作布薩受戒自恣同其僧事。所有
戒律不如＊堤塘穿穴淋漏。何以故。若無
清淨持戒之人僧。則損減慢緩懈怠日有増
長。若有清淨持戒之人。即能具足不失本戒。
善男子。於乘緩者乃名爲緩。於戒緩者不名
爲緩。菩薩摩訶薩於此大乘心不懈慢是名
本戒。爲護正法以大乘水而自澡浴。是故
菩薩雖現破戒不名爲緩。迦葉菩薩白佛言。
衆僧之中有四種人。如菴羅果生熟難知。破
戒持戒云何可識
佛言善男子。因大涅槃微妙經典則易可知。
云何因是大涅槃經可得知耶。譬如田夫種
稻穀等芸除稗
其成實草穀各異。如是八事能汚染僧若能
除却。以肉眼觀則知清淨。若有持戒破戒不
作惡時。以肉眼觀難可分別。若惡彰露則易
可知。如彼稗
離於八不淨毒蛇之法是名清淨。聖衆福田
應爲人天之所供養。清淨果報非是肉眼所
能分別。復次善男子。如迦羅迦林其樹衆多。
於是林中唯有一樹名鎭頭迦。是迦羅迦樹
鎭頭迦樹。二果相似不可分別。其果熟時有
一女人悉皆拾取。鎭頭迦果纔有一分。迦
羅迦果乃有十分。是女不識齎來詣市而衒
賣之。凡愚小兒復不別故。買迦羅迦果噉已
命終。有智人輩聞是事已即問女人。姊於何
處持是果來。是時女人即示方所。諸人即言。
如是方所多有無量迦羅迦樹。唯有一根鎭
頭迦樹。諸人知已笑而捨去。善男子。大衆
之中八不淨法亦復如是。於是衆中多有受
用如是八法。唯有一人清淨持戒。不受如是
八不淨法。而知諸人受畜非法。然與同事不
相捨離。如彼林中一鎭頭迦樹。有優婆塞
見是諸人多有非法。併不恭敬供養是人。
若欲供養應先問言。大徳。如是八事爲受
畜不。佛所聽不。若言佛聽。如是之人得共
布薩羯磨自恣不。是優婆塞如是問已。衆皆
答言。如是八事如來憐愍皆悉聽畜。優婆塞
言。祇洹精舍有諸比丘或言金銀佛所聽畜。
或言不聽有言聽者。是不聽者不與共住説
戒自恣。乃至不共一河飮水。利養之物悉不
共之。汝等云何言佛聽許。佛天中天雖復
受之。汝等衆僧亦不應畜。若有受者乃至
不應與共説戒自恣羯磨同其僧事。若共説
戒自恣羯磨同僧事者。命終即當墮於地獄。
如彼諸人食迦羅果已而便命終
復次善男子。譬如城市有賣藥人。有妙甘藥
出於雪山。亦復多賣其餘雜藥昧甘相似。時
有諸人咸皆欲買然不識別。至賣藥所問言。
汝有雪山藥不。其賣藥人即答言有。是人欺
詐以餘雜藥語買者言。此是雪山甘好妙藥。
時買藥者以肉眼故。不能善別即買持去。
復作是念我今已得雪山甘藥。迦葉。若聲聞
僧中有假名僧有眞實僧。有和合僧若持戒
破戒。於是衆中等應供養恭敬禮拜。是優婆
塞以肉眼故不能分別。喩如彼人不能分別
雪山甘藥。誰是持戒誰是破戒誰是眞僧誰
是假僧。有天眼者乃能分別。迦葉。若優婆
塞知是比丘是破戒人不應給施禮拜供養。
若知是人受畜八法亦復不應給施所須禮拜
供養。若於僧中有破戒者。不應以被袈裟
因縁恭敬禮拜
迦葉菩薩復白佛言。世尊。善哉善哉。如來
所説眞實不虚我當頂受。譬如金剛珍寶異
物。如佛所説是諸比丘當依四法。何等爲四。
依法不依人。依義不依語。依智不依識。依
了義經不依不了義經。如是四法應當證知
非四種人
佛言善男子。依法者。即是如來大般涅槃。
一切佛法即是法性。是法性者即是如來。是
故如來常住不變。若復有言如來無常。是人
不知不見法性。若不知見是法性者不應依
止。如上所説四人出世護持法者。應當證
知而爲依止。何以故。是人善解如來微密深
奧藏故。能知如來常住不變。若言如來無常
變易無有是處。如是四人即名如來。何以故。
是人能解如來密語及能説故。若有人能了
知如來甚深密藏。及知如來常住不變。如是
之人若爲利養説言如來是無常者無有是
處。如是之人尚可依止。何況不依是四人也。
依法者即是法性。不依人者即是聲聞。法性
者即是如來。聲聞者即是有爲。如來者。即
是常住。有爲者即是無常。善男子。若人破
戒爲利養故。説言如來無常變易。如是之人
所不應依。善男子。是名定義
依義不依語者。義者名曰覺了。覺了義者
名不羸劣。不羸劣者名曰滿足。滿足義者。
名曰如來常住不變。如來常住不變義者即
是法常。法常義者即是僧常。是名依義不依
語也。何等語言所不應依。所謂諸論綺飾文
辭。如佛所説無量諸經。貪求無厭多姦諛
諂。詐現親附現相求利。經理白衣爲其執役。
又復唱言。佛聽比丘畜諸奴婢不淨之物。金
銀珍寶穀米倉庫牛羊象馬。販賣求利於飢
饉世憐愍子故。聽諸比丘儲貯陳宿手自作
食不受而噉。如是等語所不應依
依智不依識者。所言智者即是如來。若有聲
聞不能善知如來功徳。如是之識不應依止。
若知如來即是法身。如是眞智所應依止。若
見如來方便之身。言是陰界諸入所攝食所
長養亦不應依。是故知識不可依止。若復有
人作是説者。及其經書亦不應依。依了義經
不依不了義經。不了義經者。謂聲聞乘。聞
佛如來深密藏處悉生疑怪。不知是藏出大
智海。猶如嬰兒無所別知。是則名爲不了義
也
了義者名爲菩薩。眞實智慧隨於自心。無礙
大智猶如大人無所不知。是名了義。又聲聞
乘名不了義。無上大乘乃名了義。若言如來
無常變易名不了義。若言如來常住不變是
名了義。聲聞所説應證知者名不了義。菩薩
所説應證知者名爲了義。若言如來食所長
養是不了義。若言常住不變易者是名了義。
若言如來入於涅槃如薪盡火滅名不了義。
若言如來入法性者是名了義。聲聞乘法則
不應依。何以故。如來爲欲度衆生故。以方
便力説聲聞乘。猶如長者教子半字。善男子。
聲聞乘者猶如初耕未得果實。如是名爲不
了義也。是故不應依聲聞乘。大乘之法則應
依止。何以故。如來爲欲度衆生故。以方便
力説於大乘是故應依。是名了義。如是四依
應當證知
復次依義者。義名質直。質直者名曰光明。
光明者名不羸劣。不羸劣者名曰如來。又光
明者名爲智慧。質直者名爲常住
如來常者名爲依法。法者名常亦名無邊。不
可思議不可執持不可繋縛而亦可見。若有
説言不可見者。如是之人所不應依。是故依
法不依於人。若有人以微妙之語宣説無常。
如是之言所不應依。是故依義不依於語。依
智者。衆僧是常無爲不變。不畜八種不淨之
物。是故依智不依於識。若有説言識作識受
無和合僧。何以故。夫和合者名無所有。無
所有者云何言常。是故此識不可依止
依了義者。了義者名爲知足。終不詐現威儀
清白。憍慢自高貪求利養。亦於如來隨宜方
便所説法中不生執著。是名了義。若有能住
如是等中。當知是人則爲已得住第一義。是
故名爲依了義經
不依不了義。不了義者如經中説。一切燒
燃一切無常一切皆苦一切皆空一切無我。
是名不了義。何以故。以不能了如是義故。
令諸衆生墮阿鼻獄。所以者何。以取著故於
義不了。一切燒者謂如來説涅槃亦燒。一切
無常者涅槃亦無常。苦空無我亦復如是。是
故名爲不了義經不應依止。善男子。若有人
言如來憐愍一切衆生善知時宜。以知時故
説輕爲重説重爲輕。如來觀知所有弟子有
諸檀越供給所須令無所乏。如是之人佛則
不聽受畜奴婢金銀財寶販賣市易不淨物
等。若諸弟子無有檀越供給所須。時世飢饉
飮食難得。爲欲建立護持正法。我聽弟子受
畜奴婢金銀車乘田宅穀米賣易所須。雖聽
受畜如是等物要當淨施篤信檀越。如是四
法所應依止。若有戒律阿毘曇修多羅。不違
是四亦應依止。若有説言有時非時有能護
法。不能護法。如來悉聽一切比丘受畜如是
不淨物者。如是之言不應依止。若有戒律阿
毘曇修多羅中有同是説。如是三分亦不應
依。我爲肉眼諸衆生等説是四依。終不爲於
有慧眼者。是故我今説是四依。法者即是法
性。義者即是如來常住不變。智者了知一
切衆生悉有佛性。了義者了達一切大乘經
典
大般涅槃經卷第六
北涼天竺三藏曇無＊讖譯
＊如來性品第四之四
爾時迦葉白佛言。世尊。如上所説四種人
等應當依耶
佛言。如是如是。善男子。如我所説應當依
止。何以故。有四魔故。何等爲四。如魔所説
諸餘經律能受持者。迦葉菩薩白佛言。世尊。
如佛所説有四種魔。若魔所説及佛所説。我
當云何而得分別。有諸衆生隨逐魔行。復有
隨順佛所教者。如是等輩復云何知。佛告迦
葉。我般涅槃七百歳後。是魔波旬漸當沮壞
我之正法。譬如獵師身服法衣。魔王波旬亦
復如是。作比丘像比丘尼像優婆塞像優婆夷
像。亦復化作須陀洹身。乃至化作阿羅漢身
及佛色身。魔王以此有漏之形作無漏身壞
我正法。是魔波旬壞正法時。當作是言。菩
薩昔於兜率天上沒來。在此迦毘羅城白淨
王宮。依因父母愛欲和合生育是身。若言有
人生於人中爲諸世間天人大衆所恭敬者。
無有是處。又復説言。往昔苦行種種布施頭
目髓腦國城妻子。是故今者得成佛道。以是
因縁爲諸人天乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那
羅摩睺羅伽之所恭敬。若有經律作是説者。
當知悉是魔之所説
善男子。若有經律作如是言。如來正覺久已
成佛。今方示現成佛道者。爲欲度脱諸衆生
故。示有父母依因愛欲和合而生。隨順世間
作是示現。如是經律當知眞是如來所説。若
有隨順魔所説者是魔眷屬。若能隨順佛説
經律即是菩薩。
若有説言如來生時於十方面各行七歩不可
信者是魔所説
若復有説如來出世於十方面各行七歩。此
是如來方便示現。是名如來所説經律。若有
隨順魔所説者是魔眷屬。若能隨順佛所説
者。即是菩薩。若有説言菩薩生已父王使人
將詣天祠。諸天見已悉下禮敬。是故名佛。
復有難言天者先出。佛在於後。云何諸天禮
敬於佛。作是難者。當知即是波旬所説
若有經言佛到天＊祠。是諸天等摩醯首羅大
梵天王釋提桓因。皆悉合掌敬禮其足。如是
經律是佛所説。若有隨順魔所説者。是魔眷
屬。若能隨順佛所説者即是菩薩
若有經律説言。菩薩爲太子時。以貪心故四
方娉妻。處在深宮五欲自娯歡悦受樂。如是
經律波旬所説
若有説言菩薩久已捨離貪心妻息之屬。乃
至不受三十三天上妙五欲如棄涕唾。何況
人欲。剃除鬚髮出家修道。如是經律是佛所
説。若有隨順魔經律者是魔眷屬。若有隨順
佛經律者即是菩薩
若有説言佛在舍衞祇陀精舍。聽諸比丘受
畜奴婢僕使牛羊象馬驢騾鷄猪猫狗。金銀
琉璃眞珠頗梨車
玉銅鐵釜鍑大小銅盤所須之物。耕田種
植販賣市易儲積穀米。如是衆事。佛大慈故
憐愍衆生皆聽畜之。如是經律悉是魔説
若有説言佛在舍衞祇陀精舍那梨樓鬼所住
之處。爾時如來因婆羅門字羖羝徳。及波斯
匿王説言。比丘不應受畜金銀琉璃頗梨眞珠
車
男童女。牛羊象馬驢騾鷄猪猫狗等獸。銅鐵
釜鍑。大小銅槃。種種雜色床敷臥具。資生
所須。所謂屋宅耕田種殖販賣市易。自手
作食自磨自舂。治身呪術調鷹方法。仰觀星
宿推歩盈虚。占相男女解夢吉凶。是男是
女非男非女。六十四能復有十八。惑人呪術
種種工巧。或説世間無量俗事。散香末香
塗香薫香。種種花鬘治髮方術。姦僞諂曲貪
利無厭。愛樂憒閙戲笑談説。貪嗜魚肉和合
毒藥治押香油。捉持寶蓋及以革屣。造扇
箱篋種種畫像。積聚穀米大小麥豆及諸果
蓏。親近國王王子大臣及諸女人高聲大笑
或復默然。於諸法中多生疑惑。多語妄説長
短好醜或善不善。好著好衣。如是種種不
淨之物於施主前躬自讃歎。出入遊行不淨
之處。所謂沽酒婬女博弈。如是之人我今
不聽在比丘中。應當休道還俗役使。譬如稗
之所説也。若有隨順魔所説者是魔眷屬。若
有隨順佛所説者即是菩薩
若有説言菩薩爲欲供養天神故入天＊祠。所
謂梵天大自在天。違陀天迦旃延天。所以入
者。爲欲調伏諸天人故。若言不爾。無有是處。
若言菩薩不能入於外道邪論。知其威儀文
章伎藝。僕使鬪諍不能和合。不爲男女國王
大臣之所恭敬。又亦不知和合諸藥。以不知
故乃名如來。如其知者是邪見輩。又復如來
於怨親中其心平等。如以刀割及香塗身。於
此二人不生増益損減之心。唯能處中故名
如來。如是經律當知是魔之所説也
若有説言菩薩如是示入天＊祠。外學法中出
家修道。示現知其威儀禮節。能解一切文章
伎藝。示入書堂伎巧之處。能善和合僕使鬪
諍。於諸大衆童男童女後宮妃后人民長者
婆羅門等王及大臣貧窮等中最尊最上。復爲
是等之所恭敬。亦能示現如是等事。雖處諸
見不生愛心。猶如蓮花不受塵垢。爲度一切
諸衆生故。善行如是種種方便隨順世法。如
是經律當知即是如來所説。若有隨順魔所
説者是魔眷屬。若能隨順佛所説者是大菩
薩。若有説言如來爲我解説經律。若惡法中
輕重之罪及偸蘭遮其性皆重。我等律中終
不爲之。我久忍受如是之法。汝等不信我當
云何自捨己律就汝律耶。汝所有律是魔所
説。我等經律是佛所制。如來先説九部法印。
如是九印印我經律。初不聞有方等經典。一
句一字如來所説。無量經律何處有説方等
經耶。如是等中未曾聞有十部經名。如其有
者。當知必定調達所作。調達惡人以滅善
法造方等經我等不信。如是等經是魔所説。
何以故。破壞佛法相是非故。如是之言。汝
經中有我經中無。我經律中如來説言。我涅
槃後惡世當有不正經律。所謂大乘方等經
典。未來之世當有如是諸惡比丘。我又説言。
過九部經有方等典。若有人能了知其義。當
知是人正了經律。遠離一切不淨之物。微妙
清淨猶如滿月。若有説言如來雖爲一一經
律説如恒河沙等義味。我律中無將知爲無。
如其有者。如來何故於我律中而不解説。是
故我今不能信受。當知是人則爲得罪。是人
復言。如是經律我當受持。何以故。當爲我作
知足少欲斷除煩惱智慧涅槃善法因故。如
是説者非我弟子
若有説言如來爲欲度衆生故説方等經。當
知是人眞我弟子。若有不受方等經者。當知
是人非我弟子。不爲佛法而出家也。即是邪
見外道弟子。如是經律是佛所説。若不如是
是魔所説。若有隨順魔所説者是魔眷屬。若
有隨順佛所説者即是菩薩
復次善男子。若有説言如來不爲無量功徳
之所成就。無常變異以得空法。宣説無我不
順世間。如是經律名魔所説
若有人言如來正覺不可思議。亦爲無量阿
僧祇等功徳所成。是故常住無有變異。如是
經律是佛所説。若有隨順魔所説者是魔眷
屬。若有隨順佛所説者即是菩薩
復有人言。或有比丘實不毀犯波羅夷罪。衆
人皆謂犯波羅夷。如斷多羅樹。而是比丘實
無所犯。何以故。我常説言。四波羅夷。若犯
一者。猶如析石不可還合。若有自説得過人
法。是則名爲犯波羅夷。何以故。實無所得詐
現得相故。如是之人退失人法。是名波羅夷。
所謂若有比丘少欲知足。持戒清淨住空閑
處。若王大臣見是比丘。生心念言謂得羅
漢。即前讃歎恭敬禮拜。復作是言。如是大
師。捨是身已當得阿耨多羅三藐三菩提。比
丘聞已即答王言。我實未得沙門道果。王莫
稱我已得道果。唯願大王。勿爲我説不知
足法。不知足者乃至謂得阿耨多羅三藐三
菩提皆默然受。我今若當默然受者。當爲諸
佛之所呵責。知足之行諸佛所讃。是故我欲
終身歡樂奉修知足。又知足者。我定自知未
得道果。王稱我得。我今不受。故名知足。時
王答言。大師實得阿羅漢果如佛無異。爾時
其王普皆宣告内外人民中宮妃后。悉令皆
知得沙門果。是故咸令一切聞者。心生敬信
供養尊重。如是比丘眞是梵行清淨之人。以
是因縁普令諸人得大福徳。而是比丘實不
毀犯波羅夷罪。何以故。前人自生歡喜之心
讃歎供養故。如是比丘當有何罪。若有説言
是人得罪。當知是經是魔所説
復有比丘説佛祕藏甚深經典。一切衆生皆
有佛性。以是性故斷無量億諸煩惱結。即得
成於阿耨多羅三藐三菩提。除一闡提。若王
大臣作如是言。比丘汝當作佛不作佛耶。有
佛性不。比丘答言。我今身中定有佛性。成
以不成未能審之。王言。大徳。如其不作一
闡提者必成無疑。比丘言爾實如王言。是人
雖言定有佛性。亦復不犯波羅夷也。復有比
丘。即出家時作是思惟。我今必定成阿耨
多羅三藐三菩提。如是之人雖未得成無上
道果。已爲得福無量無邊不可稱計。假使有
人當言是人犯波羅夷。一切比丘無不犯者。
何以故。我於往昔八十億劫。常離一切不淨
之物。少欲知足威儀成就。善修如來無上法
藏。亦自定知身有佛性。是故我今得成阿
耨多羅三藐三菩提。得名爲佛有大慈悲。如
是經律是佛所説。若有不能隨順是者是魔
眷屬。若能隨順是大菩薩
復有説言無四波羅夷十三僧殘二不定法三
十捨墮九十一墮四懺悔法衆多學法七滅
諍等。無偸蘭遮五逆等罪及一闡提。若有比
丘犯如是等墮地獄者。外道之人悉應生天。
何以故。諸外道等無戒可犯。是故如來示現
怖人故説斯戒。若言佛説我諸比丘若欲行
婬。應捨法服著俗衣裳然後行婬。復應生
念婬欲因縁非我過咎。如來在世亦有比丘
習行婬欲得正解脱。或命終後生於天上。古
今有之非獨我作。或犯四重。或犯五戒。或
行一切不淨律儀。猶故而得眞正解脱。如來
雖説犯突吉羅如忉利天日月歳數八百萬歳
墮在地獄。亦是如來示現怖人。言波羅夷
至突吉羅輕重無差。是諸律師妄作此言言
是佛制。畢定當知非佛所説。如是言説是魔
經律。若復説言。於諸戒中若犯小戒。乃至微
細當受苦報無有齊限。如是知已防護自身
如龜藏六。若有律師復作是言。凡所犯戒都
無罪報。如是之人不應親近。如佛所説
若過一法 是名妄語 不見後世
無惡不造
是故不應親近是人。我佛法中清淨如是。況
復有犯偸蘭遮罪或犯僧殘及波羅夷而非罪
耶。是故應當深自防護如是等法。若不守護
更以何法名爲禁戒。我於經中亦説。有犯四
波羅夷乃至微細突吉羅等。應當苦治衆生。
若不護持禁戒。云何當得見於佛性。一切衆
生雖有佛性。要因持戒然後乃見。因見佛性
得成阿耨多羅三藐三菩提。九部經中無方
等經。是故不説有佛性也。經雖不説當知實
有。若作是説。當知是人眞我弟子
迦葉菩薩白佛言。世尊。如上所説一切衆生
有佛性者。九部經中所未曾聞。如其説有。云
何不犯波羅夷耶
佛言。善男子。如汝所説。實不毀犯波羅夷
也。善男子。譬如有人説言大海唯有七寶無
八種者。是人無罪。若有説言九部經中無佛
性者。亦復無罪。何以故。我於大乘大智海
中説有佛性。二乘之人所不知見。是故説無
不得罪也。如是境界諸佛所知。非是聲聞縁
覺所及。善男子。若人不聞如來甚深祕密
藏者。云何當知有佛性耶。何等名爲祕＊密
之藏。所謂方等大乘經典。善男子。有諸外
道。或説我常。或説我斷。如來不爾。亦説有
我。亦説無我。是名中道。若有説言佛説中
道一切衆生悉有佛性。煩惱覆故不知不見。
是故應當勤修方便斷壞煩惱。若有能作如
是説者。當知是人不犯四重。若不能作如是
説者。是則名爲犯波羅夷。若有説言我已成
就阿耨多羅三藐三菩提。何以故。以有佛性
故。有佛性者必定當成阿耨多羅三藐三菩
提。以是因縁我今已得成就菩提。當知是人
則名爲犯波羅夷罪。何以故。雖有佛性以未
修習諸善方便。是故未見。以未見故不能
得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。以是義
故佛法甚深不可思議。迦葉菩薩白佛言。世
尊。有王問言。云何比丘墮過人法
佛告迦葉。若有比丘。爲利養故。爲飮食故。作
諸諛諂姦僞欺詐。云何當令諸世間人定實
知我是乞士也。以是因縁令我大得利養名
譽。如是比丘多愚癡故。長夜常念我實未得
四沙門果。云何當令諸世間人謂我已得。復
當云何令諸優婆塞優婆夷等。咸共指我作
如是言。是人福徳眞是聖人。如是思惟。正
爲求利非爲求法。行來出入進止安詳。執
持衣鉢不失威儀。獨坐空處如阿羅漢。令世
間人咸作是言。如是比丘善好第一。精勤苦
行修寂滅法。以是因縁我當大得門徒弟子。
諸人亦當大致供養衣服飮食臥具醫藥。令
多女人敬念愛重。若有比丘及比丘尼。作如
是事墮過人法。復有比丘爲欲建立無上正
法住空寂處。非阿羅漢而欲令人謂是羅漢。
是好比丘。是善比丘。寂靜比丘。令無量人
生於信心。以此因縁我得無量諸比丘等以
爲眷屬。因是得教破戒比丘及優婆塞悉令
持戒。以是因縁建立正法。光揚如來無上大
事。開顯方等大乘法化。度脱一切無量衆生。
善解如來所説經律輕重之義。復言我今亦
有佛性。有經名曰如來祕藏。於是經中我當
必定得成佛道。能盡無量億煩惱結。廣爲無
量諸優婆塞。説言汝等盡有佛性。我之與汝
倶當安住如來道地。成阿耨多羅三藐三菩
提。盡無量億諸煩惱結。作是説者。是人不名
墮過人法。名爲菩薩。若言有犯突吉羅者。忉
利天上日月歳數八百萬歳。墮地獄中受諸
罪報。何況故犯偸蘭遮罪。此大乘中若有比
丘犯偸蘭遮不應親近。何等名爲大乘經中
偸蘭遮罪。若有長者造立佛寺。以諸花鬘用
供養佛。有比丘見花貫中縷不問輒取犯偸
蘭遮。若知不知亦如是犯。若以貪心破壞佛
塔犯偸蘭遮。如是之人不應親近。若王大臣
見塔朽故。爲欲修補供養舍利。於是塔中或
得珍寶即寄比丘。比丘得已自在而用。如是
比丘名爲不淨多起鬪諍。善優婆塞不應親
近供養恭敬。如是比丘名爲無根。名爲二根。
名不定根。不定根者欲貪女時身即爲女。欲
貪男時身即爲男。如是比丘名爲惡根。不名
爲男。不名爲女。不名出家。不名在家。如是
比丘不應親近供養恭敬。於佛法中沙門法
者。應生悲心覆育衆生。乃至蟻子應施無畏。
是沙門法。遠離飮酒乃至嗅香。是沙門法。
不得妄語乃至夢中不念妄語。是沙門法。不
生欲心乃至夢中亦復如是。是沙門法
迦葉菩薩白佛言。世尊。若有比丘夢行婬欲
是犯戒不
佛言。不也。應於婬欲生臭穢想。乃至不生
一念淨想。遠離女人煩惱愛想。若夢行婬寤
應生悔。比丘乞食受供養時。應如飢世食子
肉想。若生婬欲應疾捨離。如是法門當知是
佛所説經律。若有隨順魔所説者是魔眷屬。
若能隨順佛所説者是名菩薩。若有説言佛
聽比丘常翹一脚寂默不言。投淵赴火。自
墜高巖。不避險難。服毒斷食。臥灰土上。自
縛手足。殺害衆生。方道呪術。旃陀羅子無
根二根及不定根身根不具。如是等輩如來
悉聽出家爲道。是名魔説。佛先聽食五種牛
味及以油蜜。憍奢耶衣革屣等物。除是之
外。若有説言聽著摩訶楞伽。一切種子悉聽
貯畜。草木之屬皆有壽命。佛説是已便入涅
槃。若有經律作是説者。當知即是魔之所説。
我亦不聽常翹一脚。若爲法故聽行住坐臥。
又亦不聽服毒斷食五熱炙身。繋縛手足殺
害衆生方道呪術。珂具象牙以爲革屣。儲畜
種子草木有命。著摩訶楞伽。若言世尊作如
是説。當知是爲外道眷屬。非我弟子。我唯
聽食五種牛味及油蜜等。聽著革屣憍奢耶
衣。我説四大無有壽命。若有經律作是説者。
是名佛説若有隨順佛所説者。當知是等眞
我弟子。若有不隨佛所説者。是魔眷屬。若
有隨順佛經律者。當知是人是大菩薩。善
男子。魔説佛説差別之相。今已爲汝廣宣分
別。迦葉白佛言。世尊。我今始知魔説佛説
差別之相。因是得入佛法深義。佛讃迦葉。
善哉善哉。善男子。汝能如是曉了分別。是
名黠慧
善男子。所言苦者不名聖諦。何以故。若言
苦是苦聖諦者。一切牛羊驢馬及地獄衆生
應有聖諦。善男子。若復有人不知如來甚深
境界常住不變微密法身。謂是食身非是法
身。不知如來道徳威力。是名爲苦。何以故。
以不知故法見非法非法見法。當知是人必
墮惡趣輪轉生死。増長諸結多受苦惱。若有
能知如來常住無有變易。或聞常住二字音
聲。若一經耳即生天上。後解脱時乃能證知
如來常住無有變易。既證知已而作是言。我
於往昔曾聞是義。今得解脱方乃證知。我於
本際以不知故輪轉生死周遍無窮。始於今
日乃得眞智。若如是知。眞是修苦。多所利
益。若不知者。雖復勤修無所利益。是名知
苦名苦聖諦。若人不能如是修習。是名爲苦
非苦聖諦。苦集諦者。於眞法中不生眞＊智
受不淨物。所謂奴婢能以非法言是正法。斷
滅正法不令久住。以是因縁不知法性。以不
知故輪轉生死多受苦惱。不得生天及正解
脱。若有深知不壞正法。以是因縁得生天
上及正解脱。若有不知苦集諦處而言正法
無有常住悉是滅法。以是因縁於無量劫流
轉生死受諸苦惱。若能知法常住不異。是名
知集名集聖諦。若人不能如是修習。是名爲
集非集聖諦。苦滅諦者。若有多修習學空法。
是爲不善。何以故。滅一切法故。壞於如來
眞法藏故。作是修學。是名修空。修苦滅者。
逆於一切諸外道等。若言修空是滅諦者。一
切外道亦修空法應有滅諦。若有説言有如
來藏雖不可見若能滅除一切煩惱爾乃得
入。若發此心一念因縁。於諸法中而得自在。
若有修習如來密藏無我空寂。如是之人於
無量世。在生死中流轉受苦。若有不作如是
修者。雖有煩惱疾能滅除。何以故。因知如
來祕密藏故。是名苦滅聖諦。若能如是修習
滅者。是我弟子。若有不能作如是修。是名
修空非滅聖諦。道聖諦者。所謂佛法僧寶
及正解脱。有諸衆生顛倒心言無佛法僧及
正解脱。生死流轉猶如幻化。修習是見。以
此因縁輪轉三有久受大苦。若能發心見於
如來常住無變。法僧解脱亦復如是。乘此一
念於無量世自在果報隨意而得。何以故。我
於往昔以四倒故非法計法受於無量惡業果
報。我今已滅如是見故成佛正覺。是名道聖
諦。若有人言三寶無常。修習是見是虚妄修
非道聖諦。若修是法爲常住者。是我弟子。
眞見修習四聖諦法。是名四聖諦。迦葉菩
薩復白佛言。世尊。我今始知修習甚深四聖
諦法
佛告迦葉。善男子。謂四倒者。於非苦中生
於苦想。名曰顛倒。非苦者名爲如來。生苦
想者。謂於如來無常變異。若説如來是無常
者。名大罪苦。若言如來捨此苦身入於涅槃
如薪盡火滅。是名非苦而生苦想。是名顛倒。
我若説言如來常者即是我見。以我見故有
無量罪。是故應説如來無常。如是説者我則
受樂。如來無常即爲是苦。若是苦者云何生
樂。以於苦中生樂想故。名爲顛倒。樂生苦
想。名爲顛倒。樂者即是如來。苦者如來無
常。若説如來是無常者。是名樂中生於苦想。
如來常住。是名爲樂。若我説言如來是常。
云何復得入於涅槃。若言如來非是苦者。云
何捨身而取滅度。以於樂中生苦想故。名爲
顛倒。是名初倒。無常常想常無常想。是名
顛倒。無常者名不修空。不修空故壽命短促。
若有説言不修空寂得長壽者。是名顛倒。是
名第二顛倒。無我我想我無我想。是名顛倒。
世間之人亦説有我。佛法之中亦説有我。世
間之人雖説有我無有佛性。是則名爲於無
我中而生我想。是名顛倒。佛法有我即是佛
性。世間之人説佛法無我。是名我中生無我
想。若言佛法必定無我是故如來勅諸弟子
修習無我。名爲顛倒。是名第三顛倒。淨不
淨想不淨淨想。是名顛倒。淨者即是如來常
住。非雜食身非煩惱身非是肉身。非是筋
骨繋縛之身。若有説言如來無常是雜食身。
乃至筋骨繋縛之身。法僧解脱是滅盡者。是
名顛倒。不淨淨想名顛倒者。若有説言我此
身中無有一法是不淨者。以無不淨定當得
入清淨之處。如來所説修不淨觀。如是之言
是虚妄説。是名顛倒。是則名爲第四顛倒
迦葉菩薩白佛言。世尊。我從今日始得正見。
世尊。自是之前我等悉名邪見之人。世尊。二
十五有有我不耶
佛言。善男子。我者即是如來藏義。一切衆
生悉有佛性。即是我義。如是我義從本已來
常爲無量煩惱所覆。是故衆生不能得見。善
男子。如貧女人舍内多有眞金之藏。家人大
小無有知者。時有異人善知方便語貧女人。
我今雇汝汝可爲我芸除草穢。女即答言。
我不能也。汝若能示我子金藏。然後乃當速
爲汝作。是人復言。我知方便能示汝子。女
人答言。我家大小尚自不知。況汝能知。是
人復言。我今審能。女人答言。我亦欲見并
可示我。是人即於其家掘出眞金之藏。女人
見已心生歡喜。生奇特想宗仰是人。善男子。
衆生佛性亦復如是。一切衆生不能得見。如
彼寶藏貧人不知。善男子。我今普示一切衆
生所有佛性。爲諸煩惱之所覆蔽。如彼貧人
有眞金藏不能得見。如來今日普示衆生諸
覺寶藏。所謂佛性。而諸衆生見是事已心生
歡喜歸仰如來。善方便者即是如來。貧女人
者即是一切無量衆生。眞金藏者即佛性
也
復次善男子。譬如女人生育一子嬰孩得病。
是女愁惱求覓醫師。醫師既來合三種藥。酥
乳石蜜。與之令服因告女人。兒服藥已且莫
與乳。須藥消已爾乃與之。是時女人即以苦
物用塗其乳。母語兒言。我乳毒塗不可復觸。
小兒渇乏欲得母乳。聞乳毒氣便遠捨去。遂
至藥消母人以水淨洗其乳。喚其子言。來與
汝乳。是時小兒雖復飢渇。先聞毒氣是故不
來。母復語言。爲汝服藥故以毒塗。汝藥已
消我已洗竟。汝便可來飮乳無苦。是兒聞已
漸漸還飮。善男子。如來亦爾。爲度一切教
諸衆生修無我法。如是修已永斷我心入於
涅槃。爲除世間諸妄見故。示現出過世間法
故。復示世間計我虚妄非眞實故。修無我法
清淨身故。喩如女人爲其子故以苦味塗乳。
如來亦爾。爲修空故説言諸法悉無有我。如
彼女人淨洗乳已而喚其子欲令還服。我今
亦爾説如來藏。是故比丘不應生怖。如彼小
兒聞母喚已漸還飮乳。比丘亦爾。應自分別
如來祕藏不得不有
迦葉菩薩白佛言。世尊。實無有我。何以故。
嬰兒生時無所知曉。若有我者即生之日尋
應有知。以是義故定知無我。若定有我。受
生已後應無終歿。若使一切皆有佛性。是
常住者應無壞相。若無壞相云何而有刹利
婆羅門毘舍首陀及旃陀羅畜生差別。今見
業縁種種不同諸趣各異。若定有我一切衆
生應無勝負。以是義故定知佛性非是常法。
若言佛性定是常者。何縁復説有殺盜婬兩
舌惡口妄言綺語貪恚邪見。若我性常。何故
酒後迷荒醉亂。若我性常。盲應見色。聾應
聞聲。瘂應能語。拘躄能行。若我性常。不應
避於火坑大水毒藥刀劍惡人禽獸。若我常
者本所更事不應忘失。若不忘失何縁復言
我曾何處見是人耶。若我常者則不應有少
壯老等衰盛力勢憶念往事。若我常者止住
何處。爲在涕唾青黄赤白諸色中耶。若我常
者應遍身中如胡麻油間無空處。若斷身時
我亦應斷。佛告迦葉。善男子。譬如王家有
大力士。其人眉間有金剛珠。與餘力士較
力相撲而彼力士以頭抵觸其額上。珠尋
沒膚中都不自知是珠所在。其處有瘡即命
良醫欲自療治。時有明醫善知方藥。即知是
瘡因珠入體是珠入皮即便停住。是時良醫
尋問力士。卿額上珠爲何所在。力士驚答大
師醫王。我額上珠乃無去耶。是珠今者爲
何所在。將非幻化憂愁啼哭是時良醫慰喩
力士。汝今不應生大愁苦。汝因鬪時寶珠入
體今在皮裏影現於外。汝曹鬪時瞋恚毒盛
珠陷入體故不自知。是時力士不信醫言。若
在皮裏膿血不淨何縁不出。若在筋裏不應
可見。汝今云何欺誑於我。時醫執鏡以照其
面。珠在鏡中明了顯現。力士見已心懷驚怪
生奇特想善男子。一切衆生亦復如是。不
能親近善知識故。雖有佛性皆不能見。而爲
貪婬瞋恚愚癡之所覆蔽故。墮地獄畜生餓
鬼阿修羅旃陀羅刹利婆羅門毘舍首陀。生
如是等種種家中。因心所起種種業縁。雖受
人身聾盲瘖瘂拘躄癃跛。於二十五有受諸
果報。貪婬瞋恚愚癡覆心不知佛性。如彼力
士寶珠在體謂呼失去。衆生亦爾不。知親近
善知識故。不識如來微密寶藏。修學無我。喩
如非聖。雖説有我亦復不知我之眞性我諸
弟子亦復如是。不知親近善知識故。修學無
我亦復不知無我之處。尚自不知無我眞性。
況復能知有我眞性。善男子。如來如是説諸
衆生皆有佛性。喩如良醫示彼力士金剛寶
珠。是諸衆生爲諸無量億煩惱等之所覆蔽
不識佛性。若盡煩惱爾時乃得證知了了。如
彼力士於明鏡中見其寶珠。善男子。如來祕
藏如是無量不可思議
復次善男子。譬如雪山有一味藥。名曰樂味。
其味極甜在深叢下人無能見。有人聞香即
知其地當有是藥。過去往世有轉輪王。於此
雪山爲此藥故。在在處處造作木筒以接是
藥。是藥熟時從地流出集木筒中。其味眞正。
王既歿已其後是藥或醋或醎或甜或苦或辛
或淡。如是一味隨其流處有種種異。是藥
眞味停留在山猶如滿月。凡人薄福雖以
斸加功困苦而不能得。復有聖王出現於世。
以福因縁即得是藥眞正之味。善男子。如來
祕藏其味亦爾。爲諸煩惱叢林所覆。無明衆
生不能得見。一味者喩如佛性。以煩惱故出
種種味。所謂地獄畜生餓鬼天人。男女非
男非女。刹利婆羅門毘舍首陀。佛性雄猛難
可沮壞。是故無有能殺害者。若有殺者則斷
佛性。如是佛性終不可斷性若可斷。無有是
處。如我性者即是如來祕密之藏。如是祕藏
一切無能沮壞燒滅。雖不可壞然不可見。若
得成就阿耨多羅三藐三菩提爾乃證知。以
是因縁無能殺者
迦葉菩薩復白佛言。世尊。若無殺者應當無
有不善之業
佛告迦葉。實有殺生。何以故。善男子。衆生
佛性住五陰中。若壞五陰名曰殺生。若有殺
生即墮惡趣。以業因縁而有刹利婆羅門等
毘舍首陀及旃陀羅。若男若女非男非女。二
十五有差別之相流轉生死。非聖之人横計
於我大小諸相。猶如稗子或如米豆乃至母
指。如是種種妄生憶想。妄想之想無有眞
實。出世我相名爲佛性。如是計我是名最
善
復次善男子。譬如有人善知伏藏。即取利
斸地直下磐石沙礫直過無難。唯至金剛不
能穿徹。夫金剛者所有刀斧不能沮壞。善
男子。衆生佛性亦復如是。一切論者天魔波
旬及諸人天所不能壞。五陰之相即是起作。
起作之相喩如石沙可穿可壞。佛性者喩如
金剛不可沮壞。以是義故壞五陰者名爲殺
生。善男子。必定當知佛法如是不可思議
大般涅槃經卷第七
身。臥棘刺上。淘糠飮汁。服毒斷食。殺害
衆生。故弄師子。呪術方道。旃陀羅種。二
根無根二根合一。悉聽爲道。斷五種味。乳
酪酪漿生酥熟酥油蜜之等。聽著繒綵以
軻爲跋。一切穀米草木之類皆有壽命。佛
説是已便入涅槃。如是説者即是魔説。若
言如來不聽比丘。常翹一脚寂默不言。臥
灰土上。自墜高巖。投淵赴火。五熱炙身。
臥棘刺上。淘糠飮汁。服毒斷食。殺害衆
生。故弄師子。呪術方道。旃陀羅種。二根
無根。二根合者。不聽爲道。聽服五種。乳
酪酪漿酥油蜜等。不聽受著繒綵衣服以
軻爲跋。穀米草木無命無我。非衆生數。
若有能作如是説者。是我弟子。若不能者。
當知即是外道弟子。如是經律是佛所説。
若有隨順魔所説者。是魔眷屬。若能隨順
佛所説者。是名菩薩
北涼天竺三藏曇無＊讖譯
＊如來性品第四之五
善男子。方等經者。猶如甘露亦如毒藥。迦
葉菩薩復白佛言。如來何縁説方等經。譬如
甘露亦如毒藥
佛言。善男子。汝今欲知如來祕藏眞實義不。
迦葉言爾。我今實欲得知如來祕藏之義。爾
時世尊而説偈言
或有服甘露 傷命而早夭
或復服甘露 壽命得長存
或有服毒生 有縁服毒死
無礙智甘露 所謂大乘典
如是大乘典 亦名雜毒藥
如酥醍醐等 及以諸石蜜
服消則爲藥 不消則爲毒
方等亦如是 智者爲甘露
愚不知佛性 服之則成毒
聲聞及縁覺 大乘爲甘露
猶如諸味中 乳最爲第一
如是勤精進 依因於大乘
得至於涅槃 成人中象王
衆生知佛性 猶如迦葉等
無上甘露味 不生亦不死
迦葉汝今當 善分別三歸
如是三歸性 則是我之性
若能諦觀察 我性有佛性
當知如是人 得入祕密藏
知我及我所 是人已出世
佛法三寶性 無上第一尊
如我所説偈 其性義如是
爾時迦葉復説偈言
我今都不知 歸依三寶處
云何當歸趣 無上無所畏
不知三寶處 云何作無我
云何歸佛者 而得於安慰
云何歸依法 唯願爲我説
云何得自在 云何不自在
云何歸依僧 轉得無上利
云何眞實説 未來成佛道
未來若不成 云何歸三寶
我今無預知 當行次第依
云何未懷妊 而作生子想
若必在胎中 則名爲有子
子若在胎中 定當生不久
是名爲子義 衆生業亦然
如佛之所説 愚者不能知
以其不知故 輪迴生死獄
假名優婆塞 不知眞實義
唯願廣分別 除斷我疑網
如來大智慧 唯垂哀分別
願説於如來 祕密之寶藏
迦葉汝當知 我今當爲汝
善開微密義 令汝疑得斷
今當至心聽 汝於諸菩薩
則與第七佛 同其一名號
歸依於佛者 眞名優婆塞
終不更歸依 其餘諸天神
歸依於法者 則離於殺害
歸依聖僧者 不求於外道
如是歸三寶 則得無所畏
迦葉白佛言 我亦歸三寶
是名爲正路 諸佛之境界
三寶平等相 常有大智性
我性及佛性 無二無差別
是道佛所讃 正進安止處
亦名正遍見 故爲佛所稱
我亦趣善逝 所讃無上道
是最爲甘露 諸有所無有
爾時佛告迦葉菩薩。善男子。汝今不應如諸
聲聞凡夫之人分別三寶於此大乘無有三歸
分別之相。所以者何。於佛性中即有法僧
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