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資生能爲樂因故名爲樂。所謂女色耽愐飮
酒上饌甘味。渇時得水寒時遇火。衣服瓔珞
象馬車乘奴婢僮僕。金銀琉璃珊瑚眞珠倉
庫穀米。如是等物世間所須能爲樂因是名
爲樂。善男子。如是等物亦能生苦。因於女
人生男子苦。憂愁悲泣乃至斷命。因酒甘味
乃至倉穀。亦能令人生大憂惱。以是義故一
切皆苦無有樂相。善男子。菩薩摩訶薩於是
八苦解苦無苦。善男子。一切聲聞辟支佛等
不知樂因。爲如是人於下苦中説有樂相。唯
有菩薩住於大乘大般涅槃。乃能知是苦因
樂因◎
大般涅槃經卷第十二

大般涅槃經卷第十三
　北涼天竺三藏曇無＊讖譯　
聖行品第七之三
◎善男子。云何菩薩摩訶薩住於大乘大般
涅槃觀察集諦。善男子。菩薩摩訶薩觀此集
諦是陰因縁。所謂集者還愛於有。愛有二種。
一愛己身。二愛所須。復有二種。未得五欲
繋心專求。既求得已堪忍專著。復有三種。
欲愛色愛無色愛。復有三種。業因縁愛煩惱
因縁愛苦因縁愛。出家之人有四種愛。何等
爲四。衣服飮食臥具湯藥。復有五種。貪著
五陰隨諸所須一切愛著。分別挍計無量無
邊。善男子。愛有二種。一者善愛。二不善愛。
不善愛者惟愚求之。善法愛者諸菩薩求。
善法愛者復有二種不善與善。求二乘者名
爲不善。求大乘者是名爲善。善男子。凡夫愛
者名之爲集。不名爲諦。菩薩愛者名之實諦
不名爲集。何以故。爲度衆生所以受生。不
以愛故而受生也。迦葉菩薩白佛言。世尊。
如佛世尊於餘經中爲諸衆生説業爲因縁。
或説憍慢。或説六觸。或説無明。爲五盛陰而
作因縁。今以何義説四聖諦。獨以愛性爲五
陰因。佛讃迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。如
汝所説。諸因縁者非爲非因。但是五陰要因
於愛。善男子。譬如大王若出遊巡。大臣眷
屬悉皆隨從。愛亦如是隨愛行處。是諸結等
亦復隨行。譬如膩衣隨有塵著著則隨住。愛
亦如是隨所愛處業結亦住。復次善男子。譬
如濕地則能生牙。愛亦如是能生一切業煩
惱＊牙。善男子。菩薩摩訶薩住是大乘大般
涅槃深觀此愛。凡有九種。一如債有餘。二
如羅刹女婦。三如妙花莖中有毒蛇纒之。
四如惡食性所不便而強食之。五如婬女。六
如摩樓迦子。七如瘡中息肉。八如暴風。九
如彗星。云何名爲如債有餘。善男子。譬如
窮人負他錢財。雖償欲畢餘未畢故。猶繋
在獄而不得脱。聲聞縁覺亦復如是。以有愛
習之餘氣故。不能得成阿耨多羅三藐三菩
提。善男子。是名如債有餘。善男子。云何如羅
刹女婦。善男子。譬如有人以羅刹女而爲婦
妾。是羅刹女隨所生子生已便噉子。既盡已
復噉其夫。善男子。愛羅刹女亦復如是。隨
諸衆生生善根子隨生隨食。善子既盡復
噉衆生。令墮地獄畜生餓鬼。唯除菩薩。是名
如羅刹女婦。善男子。云何如妙花莖毒蛇纒
之。譬如有人性愛好花。不見花莖毒蛇過患
即便前捉。捉已蛇螫螫已命終。一切凡夫亦
復如是。貪五欲花不見是愛毒蛇過患而便
受取。即爲愛毒之所蠍螫。命終墮於三惡
道中。唯除菩薩。是名如妙花莖毒蛇纒之。善
男子。云何所不便食而強食之。譬如有人所
不便食而強食之。食已腹痛患下而死。愛食
亦爾。五道衆生強食貪著。以是因縁墮三惡
道。唯除菩薩。是名所不便食而強食之。善男
子。云何婬女。譬如愚人與婬女通。而彼婬
女巧作種種諂媚現親。悉奪是人所有錢財。
錢財既盡便復驅逐。愛之婬女亦復如是。愚
人無智與之交通。而是愛女奪其所有一切
善法。善法既盡驅逐令墮三惡道中。唯除菩
薩。是名婬女。善男子。云何摩樓迦子。譬如
摩樓迦子若鳥食已隨糞墮地。或因風吹來
在樹下即便生長。纒繞縛束尼拘陀樹。令不
増長遂至枯死。愛摩樓迦子亦復如是。纒
縛凡夫所有善法。不令増長遂至枯滅。既枯
滅已命終之後墮三惡道。唯除菩薩。是名摩
樓迦子。善男子。云何瘡中＊息肉。如人久
瘡中生＊息肉。其人要當勤心療治莫生捨心。
若生捨心瘡＊息増長虫疽復生。以是因縁即
便命終。凡夫愚人五陰瘡痍亦復如是愛於
其中而爲＊息肉。應當勤心療治愛＊息。若不
治者命終即墮三惡道中。唯除菩薩。是名瘡
中＊息肉。善男子。云何暴風。譬如暴風能偃
山移岳拔深根栽。愛暴大風亦復如是。於
父母所而生惡心。能拔大智舍利弗等無上
深固菩提根栽。唯除菩薩。是名暴風。善男
子。云何如彗星。譬如彗星出現天下一切人
民飢饉病痩癭諸苦惱。愛之彗星亦復如是。
能斷一切善根種子。令凡夫人孤窮飢饉生
煩惱病。流轉生死受種種苦。唯除菩薩。是
名彗星。善男子。菩薩摩訶薩住於大乘大般
涅槃。觀察愛結如是九種。善男子。以是義
故諸凡夫人有苦無諦。聲聞縁覺有苦有苦
諦而無眞實。諸菩薩等解苦無苦。是故無苦
而有眞實。諸凡夫人有集無諦。聲聞縁覺
有集有集諦。諸菩薩等解集無集。是故無集
而有眞諦。聲聞縁覺有滅非眞。菩薩摩訶薩
有滅有眞諦。聲聞縁覺有道非眞。菩薩摩訶
薩有道有眞諦
善男子。云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅
槃見滅見滅諦。所謂斷除一切煩惱。若煩惱
斷則名爲常。滅煩惱火則名寂滅。煩惱滅故
則得受樂。諸佛菩薩求因縁故故名爲淨。更
不復受二十五有故名出世。以出世故名爲
我常。於色聲香味觸男女生住滅。苦樂不苦
不樂不取相貌。故名畢竟寂滅眞諦。善男子。
菩薩如是住於大乘大般涅槃觀滅聖諦。善
男子。云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃
觀道聖諦。善男子。譬如闇中因燈得見麁細
之物。菩薩摩訶薩亦復如是。住於大乘大般
涅槃因八聖道見一切法。所謂常無常有爲
無爲。有衆生非衆生物非物。苦樂我無我淨
不淨。煩惱非煩惱業非業。實不實乘非乘。知
不知陀羅驃非陀羅驃。求那非求那。見非
見色非色道非道解非解。善男子。菩薩如是
住於大乘大般涅槃觀道聖諦
迦葉菩薩白佛言。世尊。若八聖道是道聖諦
義不相應。何以故。如來或説信心爲道能度
諸漏。或時説道不放逸是。諸佛世尊不放逸
故得阿耨多羅三藐三菩提。亦是菩薩助道
之法。或時説言精進是道。如告阿難。若有
人能勤修精進則得成於阿耨多羅三藐三菩
提。或時説言觀身念處。若有繋心精勤修習
是身念處。則得成於阿耨多羅三藐三菩提。
或時説言正定爲道如告大徳摩訶迦葉。夫正
定者眞實是道。非不正定而是道也。若入正
定乃能思惟五陰生滅。非不入定能思惟也。
或説一法若人修習能淨衆生滅除一切憂
愁苦惱。逮得正法所謂念佛三昧。或復説言
修無常想是名爲道。如告比丘有能多修無
常想者。能得阿耨多羅三藐三菩提。或説空
寂阿蘭若處獨坐思惟。能得速成阿耨多羅
三藐三菩提。或時説言爲人演法是名爲道。
若聞法已疑網即斷。疑網斷已則得阿耨多
羅三藐三菩提。或時説言持戒是道。如告阿
難若有精勤修持禁戒。是人則度生死大苦。
或時説言親近善友是名爲道。如告阿難。若
有親近善知識者則具淨戒。若有衆生能親
近我。則得發於阿耨多羅三藐三菩提心。或
時説言修慈是道。修學慈者斷諸煩惱得不
動處。或時説言智慧是道。如佛昔爲波闍波
提比丘尼説姊妹。如諸聲聞以智慧刀能
斷諸流諸漏煩惱。或時如來説施是道。如佛
往昔告波斯匿王。大王。當知我於往昔多行
惠施。以是因縁今日得成阿耨多羅三藐三
菩提。世尊。若八聖道是道諦者。如是等經豈
非虚妄。若彼諸經非虚妄者。彼中何縁不説
八道爲道聖諦。若彼不説如來往昔何故錯
謬。然我定知諸佛如來久離錯謬」
爾時世尊讃迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。
汝今欲知菩薩大乘微妙經典所有祕密故作
是問。善男子。如是諸經悉入道諦。善男子。
如我所説若有信道。如是信道是信根本。是
能佐助菩提之道。是故我説無有錯謬。善男
子。如來善知無量方便欲化衆生。故作如是
種種説法。善男子。譬如良醫識諸衆生種種
病原。隨其所患而爲合藥并藥所禁。唯水
一種不在禁例。或服薑水。或甘草水。或細
辛水。或黒石蜜水。或阿摩勒水。或尼婆羅
水。或鉢晝羅水。或服冷水。或服熱水。或蒲
萄水。或安石榴水。善男子。而是良醫善知
衆生所患。種種藥雖多禁水不在例。如來亦
爾善知方便。於一法相隨諸衆生分別廣説
種種名相。彼諸衆生隨所説受。受已修習除
斷煩惱。如彼病人隨良醫教所患得除。復次
善男子。如有一人善解雜語在大衆中。是諸大
衆熱渇所逼咸發聲言。我欲飮水我欲飮水。
是人即時以清冷水隨其種類説言是水。或
言波尼。或言欝持。或言 &T035393;

利藍。或言

利。
或言婆耶。或言甘露。或言牛乳。以如是等
無量水名爲大衆説。善男子。如來亦爾以一
聖道爲諸聲聞種種演説。從信根等至八聖
道。復次善男子。譬如金師以一種金隨意造作
種種瓔珞。所謂鉗鎖環釧釵璫天冠臂印。雖
有如是差別不同。然不離金。善男子。如來亦
爾。以一佛道隨諸衆生種種分別而爲説之。
或説一種。所謂諸佛一道無二。復説二種所
謂定慧。復説三種謂見慧智。復説四種。所
謂見道修道無學道佛道。復説五種。所謂信
行道法行道信解脱道見到道身證道。復説
六種。所謂須陀洹道斯陀含道阿那含道阿
羅漢道辟支佛道佛道。復説七種。所謂念覺
分擇法覺分精進覺分喜覺分除覺分定覺分
捨覺分。復説八種。所謂正見正思惟正語正
業正命正精進正念正定。復説九種。所謂八
聖道及信。復説十種所謂十力。復説十一種。
所謂十力大慈。復説十二種。所謂十力大慈
大悲。復説十三種。所謂十力大慈大悲念佛
三昧。復説十六種。所謂十力大慈大悲念佛
三昧及佛所得三正念處。復説二十道。所謂
十力四無所畏大慈大悲念佛三昧三正念
處。善男子。是道一體。如來昔日爲衆生故
種種分別。復次善男子。譬如一火因所然
故得種種名。所謂木火草火糠火 &T065025;

馬瑙
珊瑚眞珠璧玉珂貝。流泉浴池飮食衣服。花
香＊末香塗香燈燭之明。如是等物悉是淨法。
復次有淨謂五陰者即是淨器盛諸淨物。所
謂人天諸仙阿羅漢辟支佛菩薩諸佛。以是
義故名之爲淨。世尊。有諸外道復言有我。
有所覩見能造作故。譬如有人入陶師家。雖
復不見陶師之身。以見輪繩定知。其家必是
陶師。我亦如是眼見色已必知有我。若無我
者誰能見色聞聲乃至觸法亦復如是。復次
有我。云何得知因相故知。何等爲相。喘息
視眴壽命役心受諸苦樂貪求瞋恚。如是等
法悉是我相。是故當知必定有我。復次有我
能別味故。有人食果見已知味。是故當知必
定有我。復次有我云何知耶執作業故。執鐮
能刈執斧能斫執瓶盛水執車能御。如是等
事我執能作。當知必定而有我也。復次有我
云何知耶。即於生時欲得乳餔乘宿習故。是
故當知必定有我。復次有我云何知耶。和合
利益他衆生故。譬如瓶衣車乘田宅。山林
樹木象馬牛羊。如是等物若和合者則有利
益。此内五陰亦復如是。眼等諸根有和合故
則利益我。是故當知必定有我。復次有我云
何知耶。有遮法故如有物故則有遮礙。物
若無者則無有遮。若有遮者則知有我。是故
當知必定有我。復次有我云何知＊耶。伴非
伴故親與非親非是伴侶。正法邪法亦非伴
侶。智與非智亦非伴侶。沙門非沙門。婆羅
門非婆羅門。子非子晝非晝夜非夜我非我。
如是等法爲伴非伴。是故當知必定有我。世
尊。諸外道等種種説有常樂我淨。當知定有
常樂我淨。世尊。以是義故。諸外道等亦得
説言我有眞諦
佛言善男子。若有沙門婆羅門有常有樂。有
淨有我者是非沙門非婆羅門。何以故。迷於
生死離一切智大導師故。如是沙門婆羅門
等沈沒諸欲善法羸損故。是諸外道繋在貪
欲瞋恚癡獄。堪忍愛樂故。是諸外道雖知
業果自作自受。而猶不能遠離惡法。是諸外
道非是正法正命自活。何以故。無智慧火不
能消故。是諸外道雖欲貪著上妙五欲。貧
於善法不勤修故。是諸外道雖欲往至正解
脱中。而持戒足不成就。故是諸外道雖欲求
樂。而不能求樂因縁。故是諸外道雖復憎惡
一切諸苦。然其所行未能遠離諸苦因縁。是
諸外道雖爲四大毒蛇所纒。猶行放逸不能
謹愼是諸外道無明所覆遠離善友。樂在三
界無常熾然大火之中而不能出。是諸外道
遇諸煩惱難愈之病。而復不求大智良醫。是
諸外道方於未來當渉無邊險遠之路。而不
知習善法資糧而自莊嚴。是諸外道常爲婬
欲災毒所害。而反抱持五欲霜毒。是諸外道
瞋恚熾盛。而復反更親近惡友。是諸外道常
爲無明之所覆蔽。而反推求邪惡之法。是諸
外道常爲邪見之所誑惑。而反於中生親善
想。是諸外道怖食甘果而種苦子。是諸外道
已處煩惱闇室之中。而反遠離大智炬明。是
諸外道患煩惱渇。而復反飮諸欲醎水。是
諸外道漂沒生死無邊大河。而復遠離無上
船師。是諸外道迷惑顛倒言諸行常。諸行
若常無有是處◎
大般涅槃經卷第十三

大般涅槃經卷第十四
　北涼天竺三藏曇無讖譯　
  聖行品第七之四
◎善男子。我觀諸行悉皆無常。云何知耶
以因縁故。若有諸法從縁生者則知無常。是
諸外道無有一法不從縁生。善男子。佛性無
生無滅無去無來。非過去非未來非現在。非
因所作非無因作。非作非作者。非相非無相。
非有名非無名。非名非色非長非短。非陰界
入之所攝持。是故名常。善男子。佛性即是
如來。如來即是法。法即是常。善男子。常者
即是如來如來即是僧。僧即是常。以是義故
從因生法不名爲常。是諸外道無有一法不
從因生。善男子。是諸外道不見佛性如來及
法。是故外道所可言説悉是妄語無有眞諦。
諸凡夫人。先見瓶衣車乘舍宅城郭河水山
林男女象馬牛羊。後見相似便言是常。當知
其實非是常也。善男子。一切有爲皆是無常。
虚空無爲是故爲常。佛性無爲是故爲常。虚
空者即是佛性。佛性者即是如來。如來者即
是無爲。無爲者即是常。常者即是法。法者
即是僧。僧即無爲。無爲者即是常。善男子。
有爲之法凡有二種。色法非色法。非色法者
心心數法。色法者地水火風。善男子。心名
無常。何以故。性是攀縁相應分別故。善男
子。眼識性異乃至意識性異是故無常。善男
子。色境界異乃至法境界異是故無常。善男
子。眼識相應異乃至意識相應異是故無常。
善男子。心若常者眼識應獨縁一切法。善男
子。若眼識異乃至意識異則知無常。以法相
似念念生滅。凡夫見已計之爲常。善男子。諸
因縁相可破壞故亦名無常。所謂因眼因色
因明因思惟生於眼識。耳識生時所因各異
非眼識因縁。乃至意識異亦如是◎
◎復次善男子。壞諸行因縁異故心名無常。
所謂修無常心異。修苦空無我心異。心若常
者應常修無常。尚不得觀苦空無我。況復得
觀常樂我淨。以是義故。外道法中不能攝取
常樂我淨。善男子。當知心法必定無常。復次
善男子。心性異故名爲無常。所謂聲聞心性
異。縁覺心性異。諸佛心性異。一切外道心有
三種。一者出家心。二者在家心。三者在家遠
離心。樂相應心異。苦相應心異。不苦不樂
相應心異。貪欲相應心異。瞋恚相應心異。愚
癡相應心異。一切外道心相亦異。所謂愚癡
相應心異。疑惑相應心異。邪見相應心異。
進止威儀其心亦異。善男子。心若常者亦復
不能分別諸色。所謂青黄赤白紫色。善男子。
心若常者諸憶念法不應忘失。善男子。心若
常者凡所讀誦不應増長。復次善男子。心若
常者不應説言已作今作當作。若有已作今
作當作。當知是心必定無常。善男子。心若常
者則無怨親非怨非親。心若常者則不應言
我物他物若死若生。心若常者雖有所作不
應増長。善男子。以是義故。當知心性各各
別異。有別異故當知無常。善男子。我今於
此非色法中演説無常其義已顯。復當爲汝
説色無常。是色無常本無有生生已滅故。内
身處胎歌羅邏時本無有生生已變故。外
諸牙莖本亦無生生已變故。是故當知一
切色法悉皆無常。善男子。所有内色隨時而
變。歌羅邏時異。安浮陀時異。伽那時異。閉
手時異。諸疱時異。初生時異。嬰孩時異。童
子時異。乃至老時各各變異。所謂外色亦
復如是。牙異莖異枝異葉異花異果異。復次
善男子。内味亦異歌羅邏時。乃至老時各
各變異。外味亦爾。牙莖枝葉花果味異。歌
羅邏時力異。乃至老時力異。歌羅邏時状
貌異。乃至老時状貌亦異。歌羅邏時果報異。
乃至老時果報亦異。歌羅邏時名字異。乃至
老時名字亦異。所謂内色壞已還合故知無
常。外諸樹木亦壞已還合故知無常。次第漸
生故知無常。次第生歌羅邏時乃至老時。次
第生牙乃至果子故知無常。諸色可滅故知
無常。歌羅邏滅時異。乃至老滅時異。牙滅
時異乃至果滅時異故知無常。凡夫無知。見
相似生計以爲常。以是義故。名曰無常。若
無常即是苦。若苦即是不淨◎
◎善男子。我因迦葉先問是事於彼已答
復次善男子。諸行無我。善男子。總一切法
謂色非色色非我也。何以故。可破可壞可裂
可打生増長故。我者不可破壞裂打生長。以
是義故。知色非我非色之法亦復非我。何以
故。因縁生故。善男子。若諸外道以專念故
知有我者。專念之性實非我也。若以專念爲
我性者。過去之事則有忘失。有忘失故定知
無我。善男子。若諸外道以憶想故知有我者。
無憶想故定知無我。如説見人手有六指。即
便問言。我先何處共相見耶。若有我者不
應復問。以相問故定知無我。善男子。若諸
外道以有遮故知有我者。善男子。以有遮故
定知無我。如言調達終不發言非調達也。我
亦如是若定是我終不遮我。以遮我故定知
無我。若以遮故知有我者。汝今不遮定應無
我。善男子。若諸外道以伴非伴知有我者。
以無伴故應無有我有法無伴。所謂如來虚
空佛性我亦如是實無有伴。以是義故。定知
無我。復次善男子。若諸外道以名字故知有
我者。無我法中亦有我名。如貧賤人名字富
貴。如言我死。若我死者我則殺我。而我實
不可殺假名殺我。亦如矬人名爲長者。以是
義故。定知無我。復次善男子。若諸外道以
生已求乳知有我者。善男子。若有我者一切
嬰兒不應執持糞穢火蛇毒藥。以是義故。定
知無我。復次善男子。一切衆生於三法中悉
有等智。所謂婬欲飮食恐怖是故無我。復
次善男子。若諸外道以相貌故知有我者。善
男子。相故無我無相故亦無我。若人睡時不
能進止俯仰視眴。不覺苦樂不應有我。若以
進止俯仰視眴知有我者。機關木人亦應有
我。善男子。如來亦爾。不進不止不俯不仰
不視不眴。不苦不樂不貪不恚不癡不行。如
來如是眞實有我。復次善男子。若諸外道以
見他食果口中生涎知有我者。善男子。以憶
念故見則生涎涎非我也。我亦非涎非喜非
悲非欠非笑。非臥非起非飢非飽。以是義
故。定知無我。善男子。是諸外道癡如小兒。
無慧方便不能了達常與無常。苦樂淨不淨
我無我。壽命非壽命。衆生非衆生。實非實
有非有。於佛法中取少許分。虚妄計有常樂
我淨。而實不知常樂我淨。如生盲人不識乳
色。便問他言乳色何似。他人答言色白如貝。
盲人復問是乳色者如貝聲耶。答言。不也。
復問貝色爲何似耶。答言。猶稻米末。盲
人復問乳色柔軟如稻米＊末耶。稻米＊末者
復何所似。答言。猶如雨雪。盲人復言。彼稻
米＊末冷如雪耶。雪復何似。答言。猶如白鶴。
是生盲人雖聞如是四種譬喩。終不能得識
乳眞色。是諸外道亦復如是。終不能識常樂
我淨。善男子。以是義故。我佛法中有眞實
諦非於外道
文殊師利白佛言。希有世尊。如來於今臨般
涅槃方更轉於無上法輪。乃作如是分別眞
諦。佛告文殊師利。汝今云何故於如來生涅
槃想。善男子。如來實是常住不變不般涅槃。
善男子。若有計我是佛我成阿耨多羅三藐
三菩提。我即是法法是我所。我即是道道是
我所。我即世尊世尊即是我所。我即聲聞
聲聞即是我所。我能説法令他聽受。我轉法
輪餘人不能。如來終不作如是計。是故如來
不轉法輪。善男子。若有人作如是妄計。我
即是眼眼即是我所。耳鼻舌身意亦復如是。
我即是色色是我所。乃至法亦如是。我即
是地地即是我所。水火風等亦復如是。
善男子。若有人言我即是信信是我所。我是
多聞多聞即是我所。我是檀波羅蜜檀波羅
蜜即是我所。我是尸波羅蜜＊尸波羅蜜即
是我所。我是羼提波羅蜜羼提波羅蜜即是
我所。我是毘梨耶波羅蜜毘梨耶波羅蜜即
是我所。我是禪波羅蜜禪波羅蜜即是我所。
我是般若波羅蜜般若波羅蜜即是我所。我
是四念處四念處即是我所。四正勤四如意
足五根五力七覺分八聖道分亦復如是。善
男子。如來終不作如是計。是故如來不轉法
輪。善男子。若言常住無有變易。云何説言
佛轉法輪。是故汝今不應説言如來方＊更轉
於法輪。善男子。譬如因眼縁色縁明縁思
惟。因縁和合得生眼識。善男子。眼不念言
我能生識。色乃至思惟終不念言我生眼識。
眼識亦復不作念言我能自生。善男子。如是
等法因縁和合得名爲見。善男子。如來亦爾。
因六波羅蜜三十七助菩提之法覺了諸法。
復因咽喉舌齒脣口言語音聲。爲憍陳如初
始説法名轉法輪。以是義故。如來不名轉法
輪也。善男子。若不轉者即名爲法。法即如
來。善男子。譬如因燧因鑚因手因乾牛糞而
得生火。燧亦不言我能生火。鑚手牛糞各不
念言我能生火。火亦不言我能自生。如來亦
爾。因六波羅蜜。乃至憍陳如名轉法輪。如
來亦復不生念言我轉法輪。善男子。若不生
者是則名爲轉正法輪。是轉法輪即名如來。
善男子。譬如因酪因水因攅因瓶因繩因
人。手捉而得出蘇。酪不念言我能出蘇乃
至人手亦不念言我能出蘇。蘇亦不言我能
自出。衆縁和合故得出蘇。如來亦爾。終不
念言我轉法輪。善男子。若不出者是則名爲
轉正法輪。是轉法輪即是如來。善男子。譬
如因子因地因水因火因風因糞因時。因人
作業而牙得生。善男子。子亦不言我能生
＊牙乃至作業。亦不念言我能生＊牙。＊牙亦
不言我能自生。如來亦爾。終不念言我轉法
輪。善男子。若不能者是則名爲轉正法輪。
是轉法輪即是如來。善男子。譬如因鼓因空
因皮因人因桴和合出聲。鼓不念言我能出
聲。乃至桴亦如是。聲亦不言我能自生。善
男子。如來亦爾。終不念言我轉法輪。善男
子。轉法輪者名爲不作。不作者即轉法輪。
轉法輪者即是如來。善男子。轉法輪者乃是
諸佛世尊境界。非諸聲聞縁覺所知。善男子。
虚空非生非出非作非造非有爲法。如來亦
爾。非生非出非作非造非有爲法。如如來性
佛性亦爾。非生非出非作非造非有爲法。善
男子。諸佛世尊語有二種。一者世語。二者
出世語。善男子。如來爲諸聲聞縁覺説於世
語。爲諸菩薩説出世語。善男子。是諸大衆
復有二種。一者求小乘。二者求大乘。我於
昔日波羅㮈城。爲諸聲聞轉于法輪。今始
於此拘尸那城。爲諸菩薩轉大法輪。復次善
男子。復有二人中根上根。爲中根人於波羅
㮈轉於法輪。爲上根人人中象王迦葉菩薩
等。今於此間拘尸那城轉大法輪。善男子。
極下根者如來終不爲轉法輪。極下根者即
一闡提。復次善男子。求佛道者復有二種。
一中精進。二上精進。於波羅㮈。爲中精進
轉於法輪。今於此間拘尸那城。爲上精進轉
大法輪。復次善男子。我昔於彼波羅㮈城初
轉法輪。八萬天人得須陀洹果。今於此間拘
尸那城。八十萬億人不退轉於阿耨多羅三
藐三菩提。復次善男子。波羅㮈城大梵天王。
稽首請我轉於法輪。今於此間拘尸那城。迦
葉菩薩稽首請我轉大法輪。復次善男子。我
昔於彼波羅㮈城轉法輪時。説無常苦空無
我。今於此間拘尸那城轉法輪時。説常樂我
淨
復次善男子。我昔於彼波羅㮈城轉法輪時。
所出音聲聞于梵天。如來今於拘尸那城轉
法輪時。所出音聲遍於東方二十恒河沙等
諸佛世界。南西北方四維上下亦種如是。復
次善男子。諸佛世尊凡有所説。皆悉名爲轉
法輪也。善男子。譬如聖王所有輪寶未降伏
者能令降伏。已降伏者能令安隱。善男子。
諸佛世尊凡所説法亦復如是。無量煩惱未
調伏者能令調伏。已調伏者令生善根。善男
子。譬如聖王所有輪寶則能消滅一切怨賊。
如來演法亦復如是。能令一切諸煩惱賊皆
悉寂靜。復次善男子。譬如聖王所有輪寶下
上迴轉。如來説法亦復如是。能令下趣諸惡
衆生上生人天乃至佛道。善男子。是故汝今
不應讃言如來於此更轉法輪。爾時文殊師
利白佛言。世尊。我於此義非爲不知。所以
問者爲欲利益諸衆生故。世尊。我已久知轉
法輪者。實是諸佛如來境界。非是聲聞縁覺
所知。爾時世尊告迦葉菩薩。善男子。是名
菩薩住於大乘大涅槃經所行聖行
迦葉菩薩白佛言。世尊。復以何義名爲聖行。
善男子。聖名諸佛世尊。以是義故。名爲聖
行。世尊。若是諸佛之所行者。則非聲聞縁
覺菩薩所能修行。善男子。是諸世尊安住於
此大般涅槃。而作如是開示分別演説其義。
以是義故。名曰聖行。聲聞縁覺及諸菩薩如
是聞已則能奉行故名聖行。善男子。是菩薩
摩訶薩得是行已則得住於無所畏地。善男
子。若有菩薩得住如是無所畏地。則不復畏
貪恚愚癡生老病死。亦復不畏惡道地獄
畜生餓鬼。善男子。惡有二種。一者阿修羅。
二者人中。人中有三種惡。一者一闡提。二者
誹謗方等經典。三者犯四重禁。善男子。住是
地中諸菩薩等終不畏墮如是惡中。亦復不
畏沙門婆羅門外道邪見天魔波旬。亦復不
畏受二十五有。是故此地名無所畏。善男子。
菩薩摩訶薩住無畏地。得二十五三昧壞二
十五有。善男子。得無垢三昧能壞地獄有。得
無退三昧能壞畜生有。得心樂三昧能壞餓
鬼有。得歡喜三昧能壞阿修羅有。得日光三
昧能斷弗婆提有。得月光三昧能斷瞿耶尼
有。得熱炎三昧能斷欝單越有。得如幻三昧
能斷閻浮提有。得一切法不動三昧能斷四
天處有。得難伏三昧能斷三十三天處有。
得悦意三昧能斷炎摩天有。得青色三昧能
斷兜率天有。得黄色三昧能斷化樂天有。
得赤色三昧能斷他化自在天。有得白色三
昧能斷初禪有。得種種三昧能斷大梵天有。
得雙三昧能斷二禪有。得雷音三昧能斷三
禪有。得霔雨三昧能斷四禪有。得如虚空
三昧能斷無想有。得照鏡三昧能斷淨居阿
那含有。得無礙三昧能斷空處有。得常三昧
能斷識處有。得樂三昧能斷不用處有。得我
三昧能斷非想非非想處有。善男子。是名菩
薩得二十五三昧斷二十五有。善男子。如是
二十五三昧名諸三昧王。善男子。菩薩摩
訶薩入如是等諸三昧王。若欲吹壞須彌山
王隨意即能。欲知三千大千世界所有衆生
心之所念亦悉能知。欲以三千大千世界所
有衆生。内於己身一毛孔中隨意即能。亦令
衆生無迫迮想。若欲化作無量衆生悉令充
滿三千大千世界中者亦能隨意。欲分一身
以爲多身。復合多身以爲一身。雖作如是
心無所著。猶如蓮花。善男子。菩薩摩訶薩
得入如是三昧王已。即得住於自在之地。菩
薩得住是自在地得自在力。隨欲生處即得
往生。善男子。譬如聖王領四天下隨意所行
無能障礙。菩薩摩訶薩亦復如是。一切生處
若欲生者隨意往生。善男子。菩薩摩訶薩若
見地獄一切衆生有可化令住善根者。菩薩
即往而生其中。菩薩雖生非本業果。菩薩摩
訶薩住自在地力因縁故而生其中。善男子。
菩薩摩訶薩雖在地獄。不受熾然碎身等苦。
善男子。菩薩摩訶薩所可成就如是功徳。無
量無邊百千萬億尚不可説。何況諸佛所有
功徳而當可説
爾時衆中有一菩薩名住無垢藏王。有大威
徳成就神通。得大總持三昧具足得無所畏。
即從座起偏袒右肩右膝著地長跪合掌白佛
言。世尊。如佛所説諸佛菩薩所可成就功徳
智慧。無量無邊百千萬億實不可説。我意猶
謂故不如是大乘經典。何以故。因是大乘方
等經力故能出生諸佛世尊阿耨多羅三藐三
菩提。時佛讃言。善哉善哉。善男子。如是如
是。如汝所説。是諸大乘方等經典。雖復成
就無量功徳。欲比是經不得爲喩。百倍千倍
百千萬億倍乃至算數譬喩所不能及。善
男子。譬如從牛出乳從乳出酪。從酪出生
穌。從生穌出熟穌。從熟穌出醍醐。醍醐最
上若有服者衆病皆除。所有諸藥悉入其中。
善男子。佛亦如是。從佛出生十二部經。從
十二部經出修多羅。從修多羅出方等經。從
方等經出般若波羅蜜。從般若波羅蜜出大
涅槃。猶如醍醐。言醍醐者喩於佛性。佛性
者即是如來。善男子。以是義故。説言如來
所有功徳無量無邊不可稱計
迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所讃大涅槃經
猶如醍醐最上最妙。若有能服衆病悉除。
一切諸藥悉入其中。我聞是已竊復思念。若
有不能聽受是經。當知是人爲大愚癡無有
善心。世尊我於今者實能堪忍。剥皮爲紙刺
血爲墨以髓爲水折骨爲筆。書寫如是大涅
槃經。書已讀誦令其通利。然後爲人廣説其
義。世尊。若有衆生貪著財物我當施財。然
後以是大涅槃經勸之令讀。若尊貴者先以
愛語而隨其意。然後漸當以是大乘大涅槃
經勸之令讀。若凡庶者當以威勢逼之令讀。
若憍慢者我當爲其而作僕使。隨順其意令
其歡喜。然後當以大般涅槃而教導之。若
有誹謗大乘經者。當以勢力摧之令伏。既
摧伏已然後勸之令讀大涅槃經。若有愛
樂大乘經者。我躬當往恭敬供養尊重讃歎。
爾時佛讃迦葉菩薩。善哉善哉。汝甚愛樂大
乘經典。貪大乘經愛大乘經味大乘經。信敬
尊重供養大乘。善男子。汝今以此善心因縁
當得超越無量無邊恒河沙等諸大菩薩。在
前得成阿耨多羅三藐三菩提。汝亦不久復
當如我廣爲大衆演説如是大般涅槃如來佛
性諸佛所説祕密之藏。善男子。過去之世佛
日未出。我於爾時作婆羅門修菩薩行。悉能
通達一切外道所有經論。修寂滅行具足威
儀其心清淨。不爲外來能生欲想之所破壞。
滅瞋恚火受持常樂我淨之法。周遍求索大
乘經典乃至不聞方等名字。我於爾時住於
雪山。其山清淨流泉浴池樹林藥木充滿其
地。處處石間有清流水。多諸香花周遍嚴飾。
衆鳥禽獸不可稱計。甘果滋繁種別難計。復
有無量藕根甘根青木香根。我於爾時獨處
其中唯食諸果。食已繋心思惟坐禪經無量
歳。亦不聞有如來出世大乘經名。善男子。我
修如是難行苦行時。釋提桓因等諸天人
心大驚怪。即共集會各各相謂。而説偈言
    各共相指示清淨雪山中
    寂靜離欲主功徳莊嚴王
    以離貪瞋慢永斷諂愚癡
    口初未曾説麁惡等語言
爾時衆中有一天子名曰歡喜復説偈言
    如是離欲人清淨勤精進
    將不求帝釋及以諸天耶
    若是外道者修行諸苦行
    是人多欲求帝釋所坐處
爾時復有一仙天子即爲帝釋而説偈言
    天主憍尸迦不應生此慮
    外道修苦行何必求帝處
説是偈已復作是言。憍尸迦。世有大士。爲
衆生故不貪己身。爲欲利益諸衆生故。而修
種種無量苦行。如是之人見生死中諸過咎
故。設見珍寶滿此大地諸山大海。不生貪著
如視涕唾。如是大士。棄捨財寶所愛妻子。
頭目髓腦手足支節。所居舍宅象馬車乘奴
婢僮僕。亦不願求生於天上。唯求欲令一切
衆生得受快樂。如我所解。如是大士清淨無
染衆結永盡。唯欲求於阿耨多羅三藐三菩
提。釋提桓因復作是言。如汝言者。是人則
爲攝取一切世間所有衆生。大仙。若此世
間有佛樹者。能除一切諸天世人及阿修羅
煩惱毒蛇。若諸衆生住是佛樹陰涼中者。
煩惱諸毒悉得消滅。大仙。是人若當未來世
中作善逝者。我等悉當得滅無量熾然煩惱。
如是之事實爲難信。何以故。無量百千諸衆
生等發於阿耨多羅三藐三菩提心。見少微
縁於阿耨多羅三藐三菩提即便動轉。如水
中月水動則動。猶如畫像難成易壞。菩提之
心亦復如是難發易壞。大仙。如有多人以諸
鎧仗牢自莊嚴欲前討賊。臨陣恐怖則便退
散。無量衆生亦復如是。發菩提心牢自莊嚴
見生死過心生恐怖即便退散。大仙。我見如
是無量衆生發心之後皆生動轉。是故我今
雖見是人修於苦行無惱無熱住於險道。其
行清淨未能信也。我今要當自往試之。知其
實能堪任荷負阿耨多羅三藐三菩提大重擔
不。大仙。猶如車有二輪則能載用。鳥有
二翼堪任飛行。是苦行者亦復如是。我雖見
其堅持禁戒。未知其人有深智不。若有深智
當知則能堪任荷負阿耨多羅三藐三菩提之
重擔也。大仙。譬如魚母多有胎子成就者少。
如菴羅樹花多果少。衆生發心乃有無量。及
其成就少不足言。大仙。我當與汝倶往試之。
大仙。譬如眞金三種試已乃知其眞。謂燒打
磨。試彼苦行者亦當如是
爾時釋提桓因。自變其身作羅刹像形甚可
畏。下至雪山去其不遠而便立住。是時羅
刹。心無所畏勇健難當。辯才次第其聲清雅。
宣過去佛所説半偈
    諸行無常是生滅法
説是半偈已便住其前。所現形貌甚可怖畏。
顧眄遍視觀於四方。是苦行者。聞是半偈心
生歡喜。譬如估客於險難處夜行失伴恐怖
推求。還遇同侶心生歡喜踊躍無量。亦如
久病未遇良醫瞻病好藥後卒得之。如人沒
海卒遇船舫。如渇乏人遇清冷水。如爲怨逐
忽然得脱。如久繋人卒聞得出。亦如農夫炎
旱値雨。亦如行人還得歸家。家人見已生大
歡喜。善男子。我於爾時聞是半偈心中歡喜
亦復如是。即從座起以手擧髮。四向顧視而
説是言。向所聞偈誰之所説。爾時亦更不見
餘人唯見羅刹。即説是言。諸開如是解脱之
門。誰能雷震諸佛音聲。誰於生死睡眠之中
而獨覺寤唱如是言。誰能於此示道生死飢
饉衆生無上道味。無量衆生沈生死海。誰能
於中作大船師。是諸衆生常爲煩惱重病所
纒。誰能於中爲作良醫。説是半偈啓悟我心。
猶如半月漸開蓮花。善男子。我於爾時更無
所見唯見羅刹。復作是念將是羅刹説是偈
耶。仍復生疑或非其説。何以故。是人形容
甚可怖畏。若有得聞是偈句者。一切恐怖醜
陋即除。何有此人形貌如是能説此偈。不應
火中出於蓮花。非日光中出生冷水。善男子。
我於爾時復作是念。我今無智。而此羅刹或
能得見過去諸佛。從諸佛所聞是半偈。我今
當問。即便前至是羅刹所作如是言。善哉大
士。汝於何處得是過去離怖畏者所説半偈。
大士。復於何處而得如是半如意珠。大士。是
半偈義乃是過去未來現在諸佛世尊之正道
也。一切世間無量衆生常爲諸見羅網所覆。
終身於此外道法中。初不曾聞如是出世十
力世雄所説空義。善男子。我問是已。即答
我言。大婆羅門。汝今不應問我是義。何以
故。我不食來已經多日。處處求索了不能得。
飢渇苦惱心亂讇語。非我本心之所知也。
假使我今力能飛行虚空至欝單越。乃至
天上。處處求食亦不能得。以是之故我説是
語。善男子。我時即復語羅刹言。大士。若能
爲我説是偈竟。我當終身爲汝弟子。大士。
汝所説者名字不終義亦不盡。以何因縁不
欲説耶。夫財施者則有竭盡。法施因縁不可
盡也。雖無有盡多所利益。我今聞此半偈法
已心生驚疑。汝今幸可爲我除斷説此偈竟。
我當終身爲汝弟子。羅刹答言。汝智太過但
自憂身。都不見念今我定爲飢苦所逼。實
不能説。我即問言。汝所食者。爲是何物。羅
刹答言。汝不足問。我若説者令多人怖。我
復問言。此中獨處更無有人。我不畏汝何故
不説。羅刹答言。我所食者唯人暖肉。其所
飮者唯人熱血。自我薄福唯食此食。周遍
求索困不能得。世雖多人皆有福徳。兼爲諸
天之所守護。而我無力不能得殺。善男子。
我復語言。汝但具足説是半偈。我聞偈已當
以此身奉施供養。大士。我設命終。如此之
身無所復用。當爲虎狼鵄梟鵰鷲之所噉食。
然復不得一毫之福。我今爲求阿耨多羅三
藐三菩提。捨不堅身以易堅身。羅刹答言。
誰當信汝如是之言。爲八字故棄所愛身。善
男子。我即答言。汝眞無智。譬如有人施他
凡器得七寶器。我亦如是。捨不堅身得金
剛身。汝言誰當信者我今有證。大梵天王
釋提桓因及四天王能證是事。復有天眼諸
菩薩等。爲欲利益無量衆生。修行大乘具六
度者。亦能證知。復有十方諸佛世尊利衆生
者。亦能證我爲八字故捨於身命。羅刹復言。
汝若如是能捨身者。諦聽諦聽。當爲汝説其
餘半偈。善男子。我於爾時聞是事已心中歡
喜。即解己身所著鹿皮。爲此羅刹敷置法座。
白言。和上。願坐此座。我即於前叉手長跪
而作是言。唯願和＊上。善爲我説其餘半偈
令得具足羅刹即説
    生滅滅已寂滅爲樂
爾時羅刹説是偈已復作是言。菩薩摩訶薩
汝今已聞具足偈義。汝之所願爲悉滿足。若
必欲利諸衆生者。時施我身。善男子。我於爾
時深思此義。然後處處若石若壁若樹若道
書寫此偈。即便更繋所著衣裳。恐其死後身
體露現。即上高樹。爾時樹神復問我言。善
哉仁者。欲作何事。善男子。我時答言。我欲
捨身以報偈價。樹神問言。如是偈者何所利
益。我時答言。如是偈句乃是過去未來現
在諸佛所説開空法道。我爲此法棄捨身命。
不爲利養名聞財寶轉輪聖王四大天王釋提
桓因大梵天王人天中樂。爲欲利益一切衆
生故捨此身。善男子。我捨身時復作是言。
願令一切慳惜之人。悉來見我捨離此身。若
有少施起貢高者。亦令得見我爲一偈捨此
身命如棄草木。我於爾時説是語已。尋即
放身自投樹下。下未至地時。虚空之中出
種種聲。其聲乃至阿迦尼吒。爾時羅刹還
復釋身。即於空中接取我身安置平地。爾
時釋提桓因及諸天人大梵天王。稽首頂禮
於我足下。讃言。善哉善哉。眞是菩薩。能
大利益無量衆生。欲於無明黒闇之中然大
法炬。由我愛惜如來大法故相嬈惱。唯願聽
我懺悔罪咎。汝於未來必定成就阿耨多羅
三藐三菩提願見濟度。爾時釋提桓因及諸
天衆。頂禮我足。於是辭去忽然不現。善男
子。如我往昔爲半偈故捨棄此身。以是因
縁便得超越足十二劫。在彌勒前成阿耨多
羅三藐三菩提。善男子。我得如是無量功徳。
皆由供養如來正法。善男子。汝今亦爾發於
阿耨多羅三藐三菩提心。則已超過無量無
邊恒河沙等諸菩薩上。善男子。是名菩薩住
於大乘大般涅槃修於聖行◎
大般涅槃經卷第十四

大般涅槃經卷第十五
　北涼天竺三藏曇無＊讖譯　
  ◎梵行品第八之一
善男子。云何菩薩摩訶薩梵行。善男子。菩
薩摩訶薩住於大乘大般涅槃。住七善法得
具梵行。何等爲七。一者知法。二者知義。三
者知時。四者知足。五者自知。六者知衆。
七者知尊卑。善男子。云何菩薩摩訶薩知法。
善男子。是菩薩摩訶薩知十二部經。謂修多
羅。祇夜。授記。伽陀。優陀那。尼陀那。阿

波陀那。伊帝曰

他本
云目

多伽。闍陀伽。毘佛

略。阿浮陀達摩。優波提舍。善男子。何等
名爲修多羅經。從如是我聞乃至歡喜奉行。
如是一切名修多羅。何等名爲祇夜經。佛
告諸比丘。昔我與汝愚無智慧不能如實見
四眞諦。是故流轉久處生死沒大苦海。何等
爲四苦集滅道。如佛昔日爲諸比丘説契經
竟。爾時復有利根衆生。爲聽法故後至佛所
即便問人。如來向者爲説何事。佛時知已即
因本經。以偈頌曰
    我昔與汝等不見四眞諦
    是故久流轉生死大苦海
    若能見四諦則得斷生死
    生有既已盡更不受諸有
是名祇夜經。何等名爲＊授記經。如有經律
如來説時爲諸大人受佛記別。汝阿逸多。
未來有王。名曰蠰佉。當於是世而成佛道。
號曰彌勒。是名授記經。何等名爲伽陀經。
除修多羅及諸戒律。其餘有説四句之偈。所
謂
    諸惡莫作諸善奉行自淨其意
    是諸佛教
是名伽陀經。何等名爲優陀那經。如佛晡時
入於禪定爲諸天衆廣説法要。時諸比丘各
作是念。如來今者爲何所作。如來明旦從禪
定起無有人問。以他心智即自説言。比丘當
知。一切諸天壽命極長。汝諸比丘。善哉爲
他不求己利。善哉少欲。善哉知足。善哉寂
靜。如是諸經無問自説。是名優陀那經。何
等名爲尼陀那經。如諸經偈所因根本爲他
演説。如舍衞國有一丈夫羅網捕鳥。得已籠
繋隨與水穀而復還放。世尊知其本末因縁。
而説偈言
    莫輕小罪以爲無殃水渧雖微
    漸盈大器
是名尼陀那經。何等名爲阿波陀那經。如戒
律中所説譬喩。是名阿波陀那經。何等名

爲伊帝＊曰＊

他本
云目

多伽經。如佛所説。比丘當

知。我出世時所可説者。名曰戒經。鳩留秦

Footnote:

440 441 442 443 444 445 446 447 448 449 450 451 452 453 454 455 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]