SAT DB

是偈
爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。何等名爲無餘
義耶。云何復名一切義乎。善男子。一切者
唯除助道常樂善法是名一切亦名無餘。其
餘諸法亦名有餘亦名無餘。欲令樂法諸善
男子知此有餘及無餘義。迦葉菩薩心大歡
喜踊躍無量。前白佛言。甚奇世尊。等視衆
生如羅睺羅。爾時佛讃迦葉菩薩。善哉善哉。
汝今所見微妙甚深
迦葉菩薩白佛言。世尊。唯願如來説是大乘
大涅槃經所得功徳。佛告迦葉。善男子。若有
得聞是經名字所得功徳。非諸聲聞辟支佛
等所能宣説。唯佛能知。何以故。不可思議是
佛境界。何況受持讀誦通利書寫經卷
爾時諸天世人及阿修羅。即於佛前異口同
音。而説偈言
    諸佛難思議法僧亦復然
    是故今勸請唯願小停住
    尊者大迦葉及以阿難等
    二衆之眷屬且待須臾至
    并及摩伽主阿闍世大王
    至心敬信佛猶故未來此
    唯願於如來小垂哀愍住
    於此大衆中斷我諸疑網
爾時如來爲諸大衆。而説偈言
    我法最長子是名大迦葉
    阿難勤精進能斷一切疑
    汝等當諦觀阿難多聞士
    自然當解了是常及無常
    以是故不應心懷於憂惱
爾時大衆以種種物供養如來。供養佛已即
發阿耨多羅三藐三菩提心。無量無邊恒河
沙等諸菩薩輩得住初地。爾時世尊。與文殊
師利迦葉菩薩及以純陀而受記 &T040879;

。受記
＊

已説如是言。諸善男子。自修其心愼莫
放逸。我今背疾擧體皆痛。我今欲臥。如彼
小兒及常患者。汝等文殊。當爲四部廣説大
法。今以此法付囑於汝乃至迦葉阿難等來。
復當付囑如是正法。爾時如來説是語已。
爲欲調伏諸衆生故現身有疾。右脇而臥如
彼病人◎
大般涅槃經卷第十

大般涅槃經卷第十一
　北涼天竺三藏曇無讖譯　
◎現病品第六
爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。如來已免一切
疾病。患苦悉除無復怖畏。世尊。一切衆生
有四毒箭則爲病因。何等爲四。貪欲瞋恚愚
癡憍慢。若有病因則有病生。所謂愛熱肺病
上氣吐逆。膚體 &T028777;

其心悶亂。下痢噦噎小
便淋瀝。眼耳疼痛背滿腹脹。顛狂乾消
鬼魅所著。如是種種身心諸病。諸佛世尊
悉無復有。今日如來何縁顧命文殊師利而
作是言。我今背痛。汝等當爲大衆説法。有
二因縁則無病苦。何等爲二。一者憐愍一切
衆生。二者給施病者醫藥。如來往昔已於無
量萬億劫中修菩薩道。常行愛語利益衆生
不令苦惱。施疾病者種種醫藥。何縁於今自
言有病。世尊。世有病人或坐或臥不安處所。
或索飮食勅誡家屬修治産業。何故如來默
然而臥。不教弟子聲聞人等。尸波羅蜜諸禪
解脱三摩跋提修諸正勤。何縁不説如是甚
深大乘經典。如來何故不以無量方便教大
迦葉人中象王諸大人等。令不退於阿耨多
羅三藐三菩提。何故不治諸惡比丘受畜一
切不淨物者。世尊。實無有病。云何默然右脇
而臥。諸菩薩等凡所給施病者醫藥所得善
根。悉施衆生而共迴向一切種智。爲除衆生
諸煩惱障業障報障。煩惱障者。貪欲瞋恚愚
癡。忿怒纒蓋焦惱嫉妬慳悋奸詐諛諂無
慚無愧。慢慢慢不如慢増上慢我慢邪慢憍
慢。放逸貢高懟恨諍訟邪命諂媚。詐現異
相以利求利惡求多求。無有恭敬不隨教誨。
親近惡友貪利無厭纒縛難解。欲於惡欲貪
於惡貪。身見有見及以無見。頻申憙睡欠呿
不樂。貪嗜飮食其心 &MT90116;

瞢。心縁異想不善思
惟。身口多惡好憙多語。諸根闇鈍發言多虚。
常爲欲覺恚覺害覺之所覆蓋。是名煩惱障。
業障者。五無間罪重惡之病。報障者。生在
地獄畜生餓鬼。誹謗正法及一闡提。是名報
障。如是三障名爲大病。而諸菩薩於無量劫
修菩提時。給施一切疾病醫藥常作是願。令
諸衆生永斷如是三障重病。復次世尊。菩薩
摩訶薩修菩提時。給施一切病者醫藥常作
是願。願令衆生永斷諸病得成如來金剛之
身。又願一切無量衆生作妙藥王。斷除一切
諸惡重病。願諸衆生得阿伽陀藥。以是藥力
能除一切無量惡毒。又願衆生於阿耨多羅
三藐三菩提無有退轉。速得成就無上佛藥。
消除一切煩惱毒箭。又願衆生勤修精進成
就如來金剛之心。作微妙藥療治衆病。不
令有人生諍訟想。亦願衆生作大藥樹療治
一切諸惡重病。又願衆生拔出毒箭得成如
來無上光明。又願衆生得入如來智慧大藥
微密法藏。世尊。菩薩如是已於無量百千萬
億那由他劫。發是誓願令諸衆生悉無復病。
何縁如來乃於今日唱言有病。復次世尊。世
有病人不能坐起俯仰進止。飮食不御漿水
不下。亦復不能教戒諸子修治家業。爾時
父母妻子兄弟親屬知識。各於是人生必死
想。世尊。如來今日亦復如是。右脇而臥無所
論説。此閻浮提有諸愚人當作是念。如來正
覺必當涅槃生滅盡想。而如來性實不畢竟
入於涅槃。何以故。如來常住無變易故。以
是因縁不應説言我今背痛
復次世尊。世有病者身體羸損若偃若側臥
著床褥。爾時家室心生惡賤起必死想。如來
今者亦復如是。當爲外道九十五種之所輕
慢生無常想。彼諸外道當作是言。不如我等
以我性常自在時節微塵等法而爲常住無有
變易。沙門瞿曇無常所遷。是變易法。以是
義故。世尊。今日不應默然右脇而臥。復次
世尊。世有病者四大増損互不調適羸痩乏
極。是故不能隨意坐起臥著床褥。如來四大
無不和適。身力具足亦無羸損。世尊。如十小
牛力不如一大牛力。十大牛力不如一青牛
力。十青牛力不如一凡象力。十凡象力不如
一野象力。十野象力不如一二牙象力。十二
牙象力不如一四牙象力。十四牙象力不如
雪山一白象力。十雪山白象力不如一香象
力。十香象力不如一青象力。十青象力不如
一黄象力。十黄象力不如一赤象力。十赤象
力不如一白象力。十白象力不如一山象力。
十山象力不如一優鉢羅象力。十優鉢羅象
力不如一拘物頭象力。十拘物頭象力不如
一分陀利象力。十分陀利象力不如人中一
力士力。十人中力士力不如一鉢健提力。十
鉢健提力不如一八臂那羅延力。十那羅延
力不如一十住菩薩一節之力。一切凡夫身
中諸節節不相到。人中力士節頭相到。鉢健
提身諸節相接。那羅延身節頭相拘。十住菩
薩諸節骨解盤龍相結。是故菩薩其力最大。
世界成時從金剛際起金剛座。上至道場菩
提樹下。菩薩坐已其心即時逮得十力。如來
今者不應如彼嬰孩小兒。嬰孩小兒愚癡無
智無所能説。以是義故。隨意偃側無人譏訶。
如來世尊有大智慧照明一切。人中之龍具
大威徳。成就神通無上仙人。永斷疑網已拔
毒箭。進止安詳威儀具足得無所畏。今者何
故右脇而臥。令諸人天悲愁苦惱。爾時迦
葉菩薩。即於佛前而説偈言
    瞿曇大聖徳願起演妙法
    不應如小兒病者臥床席
    調御天人師倚臥雙樹間
    下愚凡夫見當言必涅槃
    不知方等典甚深佛所行
    不見微密藏猶盲不見道
    惟有諸菩薩文殊師利等
    能解是甚深譬如善射者
    三世諸世尊大悲爲根本
    如是大慈悲今爲何所在
    若無大悲者是則不名佛
    佛若必涅槃是則不名常
    ＊惟願無上尊哀受我等請
    利益於衆生摧伏諸外道
爾時世尊。大悲熏心知諸衆生各各所念。將
欲隨順畢竟利益。即從臥起結跏趺坐。顏貌
熈怡如融金聚。面目端嚴猶月盛滿。形容清
淨無諸垢穢。放大光明充遍虚空其光大盛過
百千日照于東方南西北方四維上下諸佛世
界。惠施衆生大智之炬。悉令得滅無明黒闇。
令百千億那由他衆生安止不退菩提之心。爾
時世尊。心無疑慮如師子王。以三十二大人
之相八十種好莊嚴其身。於其身上一切毛
孔。一一毛孔出一蓮花。其花微妙各具千葉。
純眞金色。琉璃爲莖。金剛爲鬚。玫瑰爲臺。形
大團圓猶如車輪。是諸蓮花各出種種雜色
光明。青黄赤白紫頗梨色。是諸光明皆悉遍
至阿鼻地獄想地獄黒繩地獄衆合地獄叫喚
地獄大叫喚地獄焦熱地獄大焦熱地獄。是
八地獄其中衆生常爲諸苦之所逼切。所謂
燒煮火炙斫刺㓟剥。遇斯光已如是衆苦悉
滅無餘。安隱清涼快樂無極。是光明中宣説
如來祕密之藏。言諸衆生皆有佛性。衆生聞
已即便命終生人天中。乃至八種寒氷地獄。
所謂阿波波地獄阿吒吒地獄阿羅羅地獄阿
婆婆地獄優鉢羅地獄波頭摩地獄拘物頭地
獄分陀利地獄。是中衆生常爲寒苦之所逼
惱。所謂擘裂身體碎壞互相殘害。遇斯光
已如是等苦亦滅無餘。即得調和熅煖適身。
是光明中亦説如來祕密之藏。言諸衆生皆
有佛性。衆生聞已即便命終生人天中。爾時
於此閻浮提界及餘世界。所有地獄皆悉空
虚無受罪者。除一闡提。餓鬼衆生飢渇所逼
以髮纒身。於百千歳未曾得聞漿水之名。遇
斯光已飢渇即除。是光明中亦説如來微密
祕藏。言諸衆生皆有佛性。衆生聞已即便命
終生人天中。令諸餓鬼亦悉空虚。除謗大乘
方等正典。畜生衆生互相殺害共相殘食。遇
斯光已恚心悉滅。是光明中亦説如來祕密之
藏。言諸衆生皆有佛性。衆生聞已即便命終
生人天中。當爾之時畜生亦盡除謗正法。是
一一花各有一佛。圓光一尋金色晃曜。微妙
端嚴最上無比。三十二相八十種好莊嚴其
身。是諸世尊。或有坐者。或有行者。或有臥
者。或有住者。或有震雷音者。或澍雨者。
或放電光。或復興風。或出煙焔身如火聚。
或復示現七寳諸山。池泉河水山林樹木。
或復示現七寶國土城邑聚落宮殿屋宅。或
復示現象馬師子虎狼孔雀鳳凰諸鳥。或復
示現令閻浮提所有衆生悉見地獄畜生餓
鬼。或復示現欲界六天。復有世尊。或説陰
界諸入多諸過患。或復有説四聖諦法。或復
有説諸法因縁。或復有説諸業煩惱皆因縁
生。或復有説我與無我。或復有説苦樂二法。
或復有説常無常等。或復有説淨與不淨。復
有世尊爲諸菩薩演説所行六波羅蜜。或復
有説諸大菩薩所得功徳。或復有説諸佛世
尊所得功徳。或復有説聲聞之人所得功徳。
或復有説隨順一乘。或復有説三乘成道。或
有世尊左脇出水右脇出火。或有示現初生
出家坐於道場菩提樹下轉妙法輪入于涅
槃。或有世尊作師子吼。令此會中有得一果
二果三果至第四果。或復有説出離生死無
量因縁。爾時於此閻浮提中。所有衆生遇斯
光已。盲者見色。聾者聽聲。唖者能言。拘躄
能行。貧者得財。慳者能施。恚者慈心。不信者
信。如是世界無一衆生修行惡法。除一闡提。
爾時一切天龍鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊
那羅摩睺羅伽羅刹健陀憂摩陀阿婆魔羅
人非人等。悉共同聲唱如是言。善哉善哉。無
上天尊。多所利益。説是語已踊躍歡喜。或歌
或舞。或身動轉。以種種花散佛及僧。所謂天
優鉢羅花。拘物頭花。波頭摩花。分陀利花。
曼陀羅花摩訶曼陀羅花。曼殊沙花摩訶曼
殊沙花。散陀那花摩訶散陀那花。盧脂那花
摩訶盧脂那花。香花大香花。適意花大適意
花。愛見花大愛見花。端嚴花第一端嚴花。
復散諸香。所謂沈水多伽樓香栴檀欝金和
合雜香海岸聚香。復以天上寶幢幡蓋。諸天
伎樂箏笛笙瑟。箜篌鼓吹。供養於佛。而説
偈言
    我今稽首大精進無上正覺兩足尊
    天人大衆所不知＊惟有瞿曇乃能了
    世尊往昔爲我故於無量劫修苦行
    如何一旦放本誓而便捨命欲涅槃
    一切衆生不能見諸佛世尊祕密藏
    以是因縁難得出輪轉生死墜惡道
    如佛所説阿羅漢一切皆當至涅槃
    如是甚深佛行處凡夫下愚誰能知
    施諸衆生甘露法爲欲斷除諸煩惱
    若有服此甘露已不復受生老病死
    如來世尊以療治百千無量諸衆生
    令其所有諸重病一切消滅無遺餘
    世尊久已捨病苦故得名爲第七佛
    ＊惟願今日雨法雨潤漬我等功徳種
    是故大衆及人天如是請已默然住
説是偈時。蓮花臺中一切諸佛。從閻浮提
遍至淨居悉皆聞之。爾時佛告迦葉菩薩。善
哉善哉。善男子。汝已具足如是甚深微妙智
慧。不爲一切諸魔外道之所破壞。善男子。
汝已安住不爲一切諸邪惡風之所傾動。善
男子。汝已成就樂説辯才。已曾供養過去
無量恒河沙等諸佛世尊。是故能問如來正
覺如是之義。善男子。我於往昔無量無邊億
那由他百千萬劫。已除病根永離倚臥。迦葉。
過去無量阿僧祇劫有佛出世。號無上勝如
來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調
御丈夫天人師佛世尊。爲諸聲聞説是大乘
大涅槃經。開示分別顯發其義。我於爾時亦
爲彼佛而作聲聞。受持如是大涅槃典。讀
誦通利書寫經卷。廣爲他人開示分別解説
其義。以是善根迴向阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。我從是來未曾有惡煩惱業縁墮於
惡道。誹謗正法作一闡提。受黄門身無根二
根。反逆父母殺阿羅漢破塔壞僧出佛身血
犯四重禁。從是已來身心安隱無諸苦惱。
迦葉。我今實無一切疾病。所以者何。諸佛
世尊久已遠離一切病故。迦葉。是諸衆生
不知大乘方等密教。便謂如來眞實有疾
迦葉。如言如來人中師子。而如來者實非師
子。如是之言即是如來祕密之教。迦葉。如
言如來人中大龍。而我已於無量劫中捨離
是業。迦葉。如言如來是人是天。而我眞實
非人非天。亦非鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅
緊那羅摩睺羅伽。非我非命非可養育非人
士夫。非作非不作。非受非不受。非世尊非
聲聞。非説非不説。如是等語。皆是如來祕
密之教
迦葉。如言如來猶如大海須彌山王。而如來
者實非鹹味同於石山。當知是語亦是如來
祕密之教。迦葉。如言如來如分陀利。而我實
非分陀利也。如是之言即是如來祕密之教。
迦葉。如言如來猶如父母。而如來者實非父
母。如是之言亦是如來祕密之教。迦葉。如
言如來是大船師。而如來者實非船師。如是
之言亦是如來祕密之教。迦葉。如言如來猶
如商主。而如來者實非商主。如是之言亦是
如來祕密之教。迦葉。如言如來能摧伏魔。
而如來者實無惡心欲令他伏。如是之言皆
是如來祕密之教。迦葉。如言如來能治癰瘡。
而我實非治癰師也。如是之言亦是如來祕
密之教。迦葉。如我先説。若有善男子善女
人。善能修治身口意業。捨命之時雖有親族
取其屍骸。或以火燒。或投大水。或棄塚間。
狐狼禽獸競共食噉。然心意識即生善道。而
是心法實無去來亦無所至。眞是前後相
似相續相貌不異。如是之言即是如來祕密
之教。迦葉。我今言病亦復如是。亦是如來
祕密之教。是故顧命文殊師利。吾今背痛。
汝等當爲四衆説法。迦葉。如來正覺實無有
病右脇而臥。亦不畢竟入於涅槃。迦葉。是大
涅槃即是諸佛甚深禪定。如是禪定非是聲
聞縁覺行處。迦葉。汝先所問如來何故倚臥
不起不索飮食。戒勅家屬修治産業。迦葉。
虚空之性亦無坐起求索飮食。勅戒家屬修
治産業。亦無去來生滅老壯出沒傷破解脱
繋縛。亦不自説亦不説他。亦不自解亦不解
他。非安非病。善男子。諸佛世尊亦復如是。
猶如虚空。云何當有諸病苦耶
迦葉。世有三人其病難治。一謗大乘。二五
逆罪。三一闡提。如是三病世中極重。悉非
聲聞縁覺菩薩之所能治。善男子。譬如有病
必死難治。若有瞻病隨意醫藥。若無瞻病隨
意醫藥。如是之病定不可治。當知是人必死
不疑。善男子。是三種人亦復如是。若有聲
聞縁覺菩薩。或有説法或不説法。不能令其
發阿耨多羅三藐三菩提心。迦葉。譬如病人
若有瞻病隨意醫藥則可令差。若無此三則
不可＊差。聲聞縁覺亦復如是。從佛菩薩得聞
法已。即能發於阿耨多羅三藐三菩提心。非
不聞法能發心也。迦葉。譬如病人若有瞻病
隨意醫藥。若無瞻病隨意醫藥皆悉可＊差。
有一種人亦復如是。或値聲聞不値聲聞。或
値縁覺不値縁覺。或値菩薩不値菩薩。或値
如來不値如來。或得聞法或不聞法。自然得
成阿耨多羅三藐三菩提。所謂有人。或爲自
身。或爲他身。或爲怖畏。或爲利養。或爲諛
諂。或爲誑他。書寫如是大涅槃經。受持讀
誦供養恭敬爲他説者
迦葉。有五種人於是大乘大涅槃典。有病行
處非如來也。何等爲五。一斷三結得須陀洹
果。不墮地獄畜生餓鬼。人天七返永斷諸苦
入於涅槃。迦葉。是名第一人有病行處。是人
未來過八萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三
菩提。迦葉。第二人者。斷三結縛薄貪恚癡。
得斯陀含果名一往來。永斷諸苦入於涅槃。
迦葉。是名第二人有病行處。是人未來過六
萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。
第三人者。斷五下結得阿那含果。更不來此。
永斷諸苦入於涅槃。是名第三人有病行處。
是人未來過四萬劫。便當得成阿耨多羅三
藐三菩提。迦葉。第四人者。永斷貪欲瞋恚
愚癡得阿羅漢果。煩惱無餘入於涅槃。亦非
騏驎獨一之行。是名第四人有病行處。是
人未來過二萬劫。便當得成阿耨多羅三藐
三菩提。迦葉。第五人者。永斷貪欲瞋恚愚癡
得辟支佛道。煩惱無餘入於涅槃。眞是＊騏驎
獨一之行。是名第五人有病行處。是人未來
過十千劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。
迦葉。是名第五人有病行處。非如來也
  大般涅槃經聖行品第七之一
爾時佛告迦葉菩薩。善男子。菩薩摩訶薩應
當於是大般涅槃經。專心思惟五種之行。
何等爲五。一者聖行。二者梵行。三者天行。
四者嬰兒行。五者病行。善男子。菩薩摩訶
薩常當修習是五種行。復有一行是如來行。
所謂大乘大涅槃經。迦葉。云何菩薩摩訶薩
所修聖行。菩薩摩訶薩若從聲聞若從如來。
得聞如是大涅槃經。聞已生信。信已應作如
是思惟。諸佛世尊有無上道。有大正法大衆
正行。復有方等大乘經典。我今當爲愛樂貪
求大乘經故。捨離所愛妻子眷屬所居舍宅。
金銀珍寶微妙瓔珞香花伎樂。奴婢僕使男
女大小。象馬車乘牛羊鷄犬猪豕之屬。復作
是念。居家迫迮猶如牢獄。一切煩惱由之而
生。出家寛曠猶如虚空。一切善法因之増長。
若在家居不得盡壽淨修梵行。我今應當剃
除鬚髮出家學道。作是念已。我今定當出家
修學無上正眞菩提之道。菩薩如是欲出家
時。天魔波旬生大苦惱。言是菩薩復當與我
興大戰諍。善男子。如是菩薩何處當復與人
戰諍。是時菩薩即至僧坊。若見如來及佛弟
子。威儀具足諸根寂靜。其心柔和清淨寂滅。
即至其所而求出家。剃除鬚髮服三法衣。既
出家已奉持禁戒威儀不缺進止安詳。無所
觸犯。乃至小罪心生怖畏。護戒之心猶如金
剛。善男子。譬如有人帶持浮嚢欲渡大海。
爾時海中有一羅刹。即從其人乞索浮嚢。其
人聞已即作是念。我今若與必定沒死。答言。
羅刹。汝寧殺我浮嚢叵得。羅刹復言。汝若
不能全與我者。見惠其半。是人猶故不肯與
之。羅刹復言。汝若不肯惠我半者。幸願與
我三分之一。是人不肯。羅刹復言。若不能
者當施手許。是人不肯。羅刹復言。汝今若
復不能與我如手許者。我今飢窮衆苦所逼。
願當濟我如微塵許。是人復言。汝今所索誠
復不多。然我今日方當渡海。不知前途近遠
如何。若與汝者氣當漸出。大海之難何由得
過。脱能中路沒水而死。善男子。菩薩摩訶
薩護持禁戒亦復如是。如彼渡人護惜浮嚢。
菩薩如是護戒之時。常有煩惱諸惡羅刹語
菩薩言。汝當信我終不相欺。但破四禁護持
餘戒。以是因縁令汝安隱得入涅槃。菩薩爾
時應作是言。我今寧持如是禁戒墮阿鼻獄。
終不毀犯而生天上。煩惱羅刹復作是言。卿
若不能破四禁者可破僧殘。以是因縁令汝
安隱得入涅槃。菩薩亦應不隨其語。羅刹復
言。卿若不能犯僧殘者。亦可故犯偸蘭遮罪。
以是因縁令汝安隱得入涅槃。菩薩爾時亦
復不隨。羅刹復言。卿若不能犯偸蘭遮者
可犯捨墮。以是因縁可得安隱入於涅槃。菩
薩爾時亦不隨之。羅刹復言。卿若不能犯捨
墮者可破波夜提。以是因縁令汝安隱得入
涅槃。菩薩爾時亦不隨之。羅刹復言。卿若
不能犯波夜提者。幸可毀破突吉羅戒。以是
因縁可得安隱入於涅槃。菩薩爾時心自念
言。我今若犯突吉羅罪不發露者。則不能渡
生死彼岸而得涅槃。菩薩摩訶薩於是微小
諸戒律中。護持堅固心如金剛。菩薩摩訶薩
持四重禁及突吉羅。敬重堅固等無差別。菩
薩若能如是堅持則爲具足五根諸戒。所謂
具足菩薩根本業清淨戒。前後眷屬餘清淨
戒。非諸惡覺。覺清淨戒。護持正念念清淨
戒。迴向阿耨多羅三藐三菩提戒
迦葉。是菩薩摩訶薩復有二種戒。一者受世
教戒。二者得正法戒。菩薩若受正法戒者終
不爲惡。受世教戒者白四羯磨然後乃得。復
次善男子。有二種戒。一者性重戒。二者息
世譏嫌戒。性重戒者。謂四禁也。息世譏嫌戒
者。不作販賣輕秤小㪷欺誑於人。因他形勢
取人財物。害心繋縛破壞成功。然明而臥。田
宅種植家業坐肆。不畜象馬車乘牛羊駝驢
鷄犬獼猴孔雀鸚鵡共命及拘枳羅。豺狼虎
豹猫狸猪豕及餘惡獸。童男童女大男大女
奴婢僮僕。金銀琉璃頗梨眞珠車 &T027012;

馬瑙珊
瑚璧玉珂貝諸寶。赤銅白臘鍮石盂器。 &T021794;

毺

拘執眊衣。一切穀米大小麥豆穈
粟稻麻生熟食具。常受一食不曾再食。若
行乞食及僧中食。常知止足不受別請。不食
肉不飮酒。五辛能熏悉不食之。是故其身
無有臭處。常爲諸天一切世人恭敬供養尊
重讃歎。趣足而食終不長受。所受衣服纔
足覆身。進止常與三衣鉢具。終不捨離如
鳥二翼。不畜根子莖子節子椄子子子。不畜
寶藏若金若銀飮食厨庫衣裳服飾。高廣大
床象牙金床雜色編織悉不用坐。不畜一切
細軟諸蓆。不坐象薦馬＊薦。不以細軟上妙
衣服用敷床臥。其床兩頭不置二枕。亦不
受畜妙好丹枕安黄木枕。終不觀看象鬪馬
鬪車鬪兵鬪男鬪女鬪牛鬪羊鬪水牛鷄雉鸚
鵡等鬪。亦不故往觀看軍陣。不應故聽吹貝
鼓角琴瑟箏笛箜篌歌叫伎樂之聲。除供養
佛。摴蒱圍碁波羅塞戲師子象鬪。彈碁六愽
拍毱擲石投壺牽道八道行成。一切戲笑悉
不觀作。終不瞻相手脚面目。不以抓鏡芝
草楊枝鉢盂髑髏而作卜筮。亦不仰觀虚空
星宿。除欲解睡。不作王家往返使命以此語
彼以彼語此。終不諛諂邪命自活。亦不宣
説王臣盜賊鬪諍飮食國土飢饉恐怖豐樂安
隱之事。善男子。是名菩薩摩訶薩息世譏嫌
戒。善男子。菩薩摩訶薩堅持如是遮制之戒。
與性重戒等無差別
善男子。菩薩摩訶薩受持如是諸禁戒已。作
是願言。寧以此身投於熾然猛火深坑。終不
毀犯過去未來現在諸佛所制禁戒。與刹利
女婆羅門女居士女而行不淨。復次善男子。
菩薩摩訶薩復作是願。寧以熱鐵周匝纒身。
終不敢以破戒之身受於信心檀越衣服。復
次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以此口
呑熱鐵丸。終不敢以毀戒之口食於信心檀
越飮食。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。
寧臥此身大熱鐵上。終不敢以破戒之身受
於信心檀越床敷臥具。復次善男子。菩薩
摩訶薩復作是願。我寧以身受三百鉾。終不
敢以毀戒之身受於信心檀越醫藥。復次善
男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以此身投熱
鐵 &T055114;

。不以破戒受於信心檀越房舍屋宅。
復次善男子。善薩摩訶薩復作是願。寧以鐵
搥打碎此身從頭至足令如微塵。不以破戒
受諸刹利婆羅門居士恭敬禮拜。復次善男
子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以熱鐵挑其兩
目。不以染心視他好色。復次善男子。菩薩摩
訶薩復作是願。寧以鐵錐遍身攙刺。不以染
心聽好音聲。復次善男子。菩薩摩訶薩復作
是願。寧以利刀割去其鼻。不以染心貪嗅諸
香。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以
利刀割裂其舌。不以染心貪著美味。復次善
男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以利斧斬斫
其身。不以染心貪著諸觸。何以故。以是因縁
能令行者墮於地獄畜生餓鬼。迦葉。是名菩
薩摩訶薩護持禁戒。菩薩摩訶薩護持如是
諸禁戒已。悉以施於一切衆生。以是因縁願
令衆生護持禁戒。得清淨戒善戒不缺戒不
析戒大乘戒不退戒隨順戒畢竟戒。具足成
就波羅蜜戒。善男子。菩薩摩訶薩修持如是
清淨戒時。即得住於初不動地。云何名爲不
動地耶。菩薩住是不動地中。不動不墮不退
不散。善男子。譬如須彌山旋藍猛風不能
令動墮落退散。菩薩摩訶薩住是地中亦復
如是。不爲色聲香味所動。不墮地獄畜生
餓鬼。不退聲聞辟支佛地。不爲異見邪風所
散而作邪命。復次善男子。又復動者不爲
貪欲恚癡所動。又＊復墮者不墮四重。又復
退者不退戒還家。又＊復散者不爲違逆大乘
經者之所散壞。復次善男子。菩薩摩訶薩亦
復不爲諸煩惱魔之所傾動。不爲陰魔所墮。
乃至坐於道場菩提樹下。雖有天魔不能令
其退於阿耨多羅三藐三菩提。亦復不爲死
魔所散。善男子。是名菩薩摩訶薩修習聖行。
善男子。云何名爲聖行。聖行者佛及菩薩之
所行處故。故名聖行。以何等故。名佛菩薩
爲聖人＊耶。如是等人有聖法故。常觀諸法
性空寂故。以是義故故名聖人。有聖戒故復
名聖人。有聖定慧故故名聖人。有七聖財。
所謂信戒慚愧多開智慧捨離。故名聖人。
有七聖覺故故名聖人。以是義故復名聖
行
大般涅槃經卷第十一

大般涅槃經卷第十二
　北涼天竺三藏曇無＊讖譯　
聖行品第七之二
復次善男子。菩薩摩訶薩聖行者。觀察是身
從頭至足。其中唯有髮毛爪齒不淨垢穢。
皮肉筋骨脾腎心肺肝膽腸胃生熟二藏大小
便利涕唾目涙。肪膏腦膜骨髓膿血腦胲諸
脈。菩薩如是專念觀時。誰有是我。我爲屬
誰。住在何處。誰屬於我。復作是念。骨是我
耶。離骨是耶。菩薩爾時除去皮肉唯觀白
骨。復作是念。骨色相異。所謂青黄赤白及
以鴿色。如是骨相亦復非我。何以故。我者
亦非青黄赤白及以鴿色。菩薩繋心作是觀
時。即得斷除一切色欲。復作是念。如是骨
者從因縁生。依因足骨以拄踝骨。依因踝
骨以拄膊骨。依因＊膊骨以拄膝骨。依因膝
骨以拄髀骨。依因髀骨以拄 &T038710;

骨。依因＊

骨以拄腰骨。依因腰骨以拄脊骨。依因脊骨
以拄肋骨。復因脊骨上拄項骨。依因項骨以
拄頷骨。依因＊頷骨以拄牙齒。上有髑髏。復
因項骨以拄膊骨。依因膊骨以拄臂骨。依因
臂骨以拄腕骨。依因腕骨以拄掌骨。依因掌
骨以拄指骨。菩薩摩訶薩如是觀時身所有
骨一切分離。得是觀已即斷三欲。一形貌欲。
二姿態欲。三細觸欲。菩薩摩訶薩觀青骨時。
見此大地東西南北四維上下悉皆青相。如
青色觀黄白鴿色亦復如是。菩薩摩訶薩作
是觀時。眉間即出青黄赤白鴿等色光。是
菩薩於是一一諸光明中見有佛像。見已即
問。如此身者不淨因縁和合共成。云何而得
坐起行住屈伸俯仰。視瞬喘息悲泣喜笑。此
中無主。誰使之然。作是問已。光中諸佛忽
然不現。復作是念或識是我。故使諸佛不爲
我説。復觀此識次第生滅猶如流水亦復非
我。復作是念。若識非我出息入息或能是我。
復作是念。是出入息直是風性。而是風性
乃是四大。四大之中何者是我。地性非我水
火風性亦復非我。復作是念。此身一切悉無
有我。唯有心風因縁和合示現種種所作事
業。譬如呪力幻術所作。亦如箜篌隨意出聲。
是故此身如是不淨假衆因縁和合共成。而
於何處生此貪欲。若被罵辱復於何處而生
瞋恚。而我此身三十六物不淨臭穢。何處當
有受罵辱者。若聞其罵即便思惟。以何音聲
而見罵耶。一一音聲不能見罵。若一不能
多亦不能。以是義故不應生瞋。若他來打亦
應思惟。如是打者從何而生。復作是念。因
手刀杖及以我身故得名打。我今何縁横瞋
於他。乃是我身自招此咎。以我受是五陰身
故。譬如因的則有箭中。我身亦爾有身有打。
我若不忍心則散亂。心若散亂則失正念若
失正念則不能觀善不善義。若不能觀善不
善義則行惡法。惡法因縁則墮地獄畜生餓
鬼。菩薩爾時作是觀已得四念處。得四念處
已則得住於堪忍地中。菩薩摩訶薩住是地
已。則能堪忍貪欲恚癡。亦能堪忍寒熱飢渇
蚊虻蚤虱。暴風惡觸種種疾疫。惡口罵詈撾
打楚撻。身心苦惱一切能忍。是故名爲住堪
忍地。迦葉。菩薩摩訶薩白佛言。世尊。菩薩
未得住不動地淨持戒時。頗有因縁得破戒
不。善男子。有菩薩未得住不動地。有因縁
故可得破戒。迦葉敬諾。何者是耶。佛言。
迦葉。若有菩薩知以破戒因縁。則能令人受
持愛樂大乘經典。又能令其讀誦通利書寫
經卷廣爲他説。不退轉於阿耨多羅三藐三
菩提。爲如是故故得破戒。菩薩爾時應作是
念。我寧一劫若減一劫墮於阿鼻地獄受罪。
要必當令如是之人不退轉於阿耨多羅三藐
三菩提。迦葉。以是因縁菩薩摩訶薩得毀淨
戒。爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言。世尊。
若有菩薩攝取護持如是之人令不退於菩
提之心。爲是毀戒。若墮阿鼻無有是處。爾
時佛讃文殊師利。善哉善哉。如汝所説。我
念往昔於此閻浮提作大國王。名曰仙預。
愛念敬重大乘經典。其心純善無有麁惡嫉
妬慳悋。口常宣説愛語善語。身常攝護貧窮
孤獨。布施精進無有休廢。時世無佛聲聞縁
覺。我於爾時愛樂大乘方等經典。十二年中
事婆羅門供給所須。過十二年施安已訖。即
作是言。師等今應發阿耨多羅三藐三菩提
心。婆羅門言。大王。菩提之性是無所有。大
乘經典亦復如是。大王。云何乃令人物同於
虚空。善男子。我於爾時心重大乘。聞婆羅
門誹謗方等。聞已即時斷其命根。善男子。以
是因縁從是已來不墮地獄。善男子。擁護攝
持大乘經典。乃有如是無量勢力
復次迦葉。又有聖行所謂四聖諦。苦集滅道
是名四聖諦。迦葉。苦者逼迫相。集者能生
長相。滅者寂滅相。道者大乘相。復次善男
子。苦者現相。集者轉相。滅者除相。道者能
除相。復次善男子。苦者有三相。苦苦相行
苦相壞苦相。集者二十五有。滅者滅二十五
有。道者修戒定慧。復次善男子。有漏法者
有二種。有因有果。無漏法者亦有二種。有
因有果。有漏果者是則名苦。有漏因者則名
爲集。無漏果者則名爲滅。無漏因者則名爲
道。復次善男子。八相名苦。所謂生苦老苦
病苦死苦愛別離苦怨憎會苦求不得苦五盛
陰苦。能生如是八苦法者。是名爲因。無有
如是八法之處。是名爲滅。十力四無所畏三
念處大悲。是名爲道。善男子。生者出相。所
謂五種。一者初出。二者至終。三者増長。四
者出胎。五者種類生。何等爲老。老有二種。
一念念老。二終身老。復有二種。一増長老。
二滅壞老。是名爲老。云何爲病。病謂四大
毒蛇互不調適。亦有二種。一者身病。二者
心病。身病有五。一者因水。二者因風。三者
因熱。四者雜病。五者客病。客病有四。一者
非分強作。二者忘誤墮落。三者刀杖瓦石。
四者鬼魅所著。心病亦有四種。一者踊躍。
二者恐怖。三者憂愁。四者愚癡。復次善男
子。身心之病凡有三種。何等爲三。一者業
報。二者不得遠離惡對。三者時節代謝。生
如是等因縁名字受分別病。因縁者。風等諸
病。名字者。心悶肺脹上氣咳逆心驚下痢。
受分別者。頭痛目痛手足等痛。是名爲病。
何等爲死。死者捨所受身。捨所受身亦有二
種。一命盡死。二外縁死。命盡死者亦有三
種。一者命盡非是福盡。二者福盡非是命盡。
三者福命倶盡。外縁死者復有三種。一者
非分自害死。二者横爲他死。三者倶死。又
有三種死。一放逸死。二破戒死。三壞命根
死。何等名爲放逸死。若有誹謗大乘方等
般若波羅蜜。是名放逸死。何等名爲破戒死
耶。毀犯去來現在諸佛所制禁戒。是名破
戒死。何等名爲壞命根死。捨五陰身。是名
壞命根死。如是名曰死爲大苦。何等名爲愛
別離苦。所愛之物破壞離散。所愛之物破壞
離散亦有二種。一者人中五陰壞。二者天中
五陰壞。如是人天所愛五陰。分別挍計有
無量種。是名愛別離苦。何等名爲怨憎會苦。
所不愛者而共聚集。所不愛者而共聚集復
有三種。所謂地獄餓鬼畜生。如是三趣分別
挍計有無量種。如是則名怨憎會苦。何等名
爲求不得苦。求不得苦＊復有二種。一者所
悕望處求不能得。二者多役功力不得果報。
如是則名求不得苦。何等名爲五盛陰苦。五
盛陰苦者。生苦老苦病苦死苦愛別離苦怨
憎貪苦求不得苦。是故名爲五盛陰苦。迦
葉。生之根本凡有如是七種之苦。老苦乃至
五盛陰苦。迦葉。夫衰老者非一切有。佛及
諸天一向定無。人中不定或有或無。迦葉。
三界受身無不有生老不必定。是故一切生
爲根本。迦葉。世間衆生顛倒覆心。貪著生
相厭患老死。迦葉。菩薩不爾。觀其初生已
見過患。迦葉。如有女人入於他舍。是女端
正顏貌瓌麗。以好瓔珞莊嚴其身。主人見
已即便問言。汝字何等繋屬於誰。女人答言。
我身即是功徳大天。主人問言。汝所至處爲
何所作。女人答言。我所至處能與種種金銀
琉璃頗梨眞珠珊瑚虎珀車 &T027012;

馬瑙象馬車乘
奴婢僕使。主人聞已心生歡喜踴躍無量。我
今福徳故令汝來至我舍宅。即便燒香散花
供養恭敬禮拜。復於門外更見一女。其形醜
陋衣裳弊壞多諸垢膩。皮膚皴裂其色艾白。
見已問言。汝字何等繋屬誰家。女人答言。
我字黒闇。復問。何故名爲黒闇。女人答言。
我所行處能令其家所有財寶一切衰秏。主
人聞已即持利刀作如是言。汝若不去當斷
汝命。女人答言。汝甚愚癡無有智慧。主人
問言。何故名我癡無智慧。女人答言。汝舍
中者即是我姊。我常與姊進止共倶。汝若
驅我亦當驅彼。主人還入問功徳天。外有一
女云是汝妹實爲是不。功徳天言。實是我妹。
我與此妹行住共＊倶未曾相離。隨所住處我
常作好彼常作惡。我常利益彼常作衰。若
愛我者亦應愛彼。若見恭敬亦應敬彼。主人
即言。若有如是好惡事者。我倶不用各隨意
去。是時二女倶共相將還其所止。爾時主
人見其還去。心生歡喜踊躍無量。是時二女
復共相隨至一貧家。貧人見已心生歡喜即
請之言。從今已去願汝二人常住我家。功徳
天言。我等先以爲他所驅。汝復何縁倶請
我住。貧人答言。汝今念我。我以汝故復當
敬彼。是故倶請令住我家。迦葉。菩薩摩訶
薩亦復如是。不願生天以生當有老病死故。
是以倶棄曾無愛心。凡夫愚人不知老病死
等過患。是故貪受生死二法。復次迦葉。如
婆羅門幼稚童子爲飢所逼。見人糞中有菴
羅果即便取之。有智見已呵責之言。汝婆羅
門種姓清淨。何故取是糞中穢果。童子聞已
赧然有愧。即答之言。我實不食爲欲洗淨還
棄捨之。智者語言。汝大愚癡若還棄者本
不應取。善男子菩薩摩訶薩亦復如是。於此
生分不受不捨。如彼智者呵責童子。凡夫之
人欣生惡死。如彼童子取果還棄。復次迦葉。
譬如四衢道頭有人。器盛滿食色香味具而
欲賣之。有人遠來飢虚羸乏。見其飯食色香
味具即指之言。此是何物。食主答言。此
是上食色香味具。若食此食得色得力。能除
飢渇得見諸天。唯有一患。所謂命終。是人
聞已即作是念。我今不用色力見天。亦不用
死。即作是言。食是食已若命終者。汝今何
用於此賣之。食主答言。有智之人終不肯
買。唯有愚人不知是事。多與我價貪而食
之。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。不願生
天得色得力見於諸天。何以故。以其不免諸
苦惱故。凡夫愚癡隨有生處皆悉貪愛。以
其不見老病死故。復次善男子。譬如毒樹。
根亦能殺。莖亦能殺。皮花果實悉亦能殺。
善男子。二十五有受生之處所受五陰亦復
如是。一切能殺。復次迦葉。譬如糞穢多少
倶臭。善男子。生亦如是。設壽八萬下至十
歳倶亦受苦。復次迦葉。譬如嶮岸上有草
覆。於彼岸邊多有甘露。若有食者壽天千
年永除諸病安隱快樂。凡夫愚人貪其味故
不知其下有大深坑。即前欲取不覺脚跌墮
＊坑而死。智者知已捨離遠去。善男子。菩薩
摩訶薩亦復如是。尚不欲受天上妙食。況復
人中凡夫之人乃於地獄呑噉鐵丸。況復人
天上妙餚饌而不能食。迦葉。以如是喩及
餘無量無邊譬喩。當知是生實爲大苦。迦葉。
是名菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃經觀於生
苦
迦葉。云何菩薩摩訶薩。於是大乘大涅槃經
觀於老苦。老者能爲咳逆上氣能壞勇力。憶
念進持盛年快樂憍慢貢高。安隱自恣能作
背膢。懈怠懶惰爲他所輕。迦葉。譬如池水
蓮花滿中開敷鮮榮甚可愛樂。値天降雹。悉
皆破壞。善男子。老亦如是悉能破壞盛壯好
色。復次迦葉。譬如國王有一智臣善知兵法。
有敵國王拒逆不順。王遣此臣往討伐之。即
便擒獲將來詣王。老亦如是擒獲壯色將付
死王。復次迦葉。譬如折軸無所復用。老亦
如是無所復用。復次迦葉。如大富家多有財
寶金銀琉璃珊瑚虎珀車 &T027012;

馬瑙。有諸怨賊
若入其家即能劫奪悉令空盡善男子。盛年
好色亦復如是。常爲老賊之所劫奪。復次
迦葉。譬如貧人貪著上膳細軟衣裳。雖復悕
望而不能得。善男子。老亦如是雖有貪心欲
受富樂五欲自恣而不能得。復次迦葉。如陸
地龜心常念水。善男子。人亦如是。既爲衰
老之所乾枯。心常憶念壯時所受五欲之樂。
復次迦葉。猶如秋月所有蓮花皆爲一切之
所樂見。及其萎黄人所惡賤。善男子。盛年
壯色亦復如是。悉爲一切之所愛樂。及其老
至衆所惡賤。復次迦葉。譬如甘蔗既被壓
已滓無復味。善男子。壯年盛色亦復如是。既
被老＊壓無三種味。一出家味。二讀誦味。三
坐禪味。復次迦葉。譬如滿月夜多光明晝則
不爾。善男子。人亦如是壯則端嚴形貌瓌
瑋。老則衰羸形神枯顇。復次迦葉。譬如
有王常以正法治於國土眞實無曲慈悲好
施。時爲敵國之所破壞。流離逃迸遂至他
土。他土人民見已生於憐愍之心。咸作是
言。大王。往日正法治國不抂萬姓。如何一
旦流離至此。善男子。人亦如是既爲衰老所
壞敗已。常讃壯時所行事業。復次迦葉。譬
如燈炷唯頼膏油。膏油既盡勢不久停。善男
子。人亦如是唯頼壯膏。壯膏既盡衰老之炷
何得久停。復次迦葉。譬如枯河不能利益人
及非人飛鳥走獸。善男子。人亦如是爲老所
枯不能利益一切作業。復次迦葉。譬如河岸
臨峻之樹。若遇暴風必當顛墜。善男子。
人亦如是臨老險岸死風既至勢不得住。復
次迦葉。如車軸折不任重載。善男子。老亦
如是不能諮受一切善法。復次迦葉。譬如嬰
兒爲人所輕。善男子。老亦如是常爲一切之
所輕毀。迦葉。以是等喩及餘無量無邊譬喩。
當知是老實爲大苦。迦葉。是名菩薩摩訶薩
修行大乘大涅槃經觀於老苦
迦葉。云何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經
觀於病苦。所謂病者。能壞一切安隱樂事。
譬如雹雨傷壞穀苗。復次迦葉。如人有怨心
常憂愁而懷恐怖。善男子。一切衆生亦復如
是。常畏病苦心懷愁憂。復次迦葉。譬如有
人形貌端正。爲王夫人欲心所愛。遣使逼喚
與共交通。時王捕得即便使人挑其一目截
其一耳斷一手足。是人爾時形容改異。人所
惡賤。善男子。人亦如是。雖復身體耳目具
足。既爲病苦所纒逼已。則爲衆人之所惡賤。
復次迦葉。如芭蕉樹竹葦蘆騾有子則死。
善男子。人亦如是有病則死。復次迦葉。如
轉輪王主兵大臣常在前導王隨後行。亦如
魚王蟻王 &T045006;

王牛王。商主在前行時如是諸
衆悉皆隨從無捨離者。善男子。死轉輪王亦
復如是。常隨病臣不相捨離。魚蟻＊ &T045006;

牛商
主病王亦復如是。常爲死衆之所隨逐。迦葉。
病因縁者。所謂苦惱愁憂悲嘆身心不安。或
爲怨賊之所逼害。破壞浮嚢撥撤橋梁。亦
能劫奪正念根本。復能破壞盛壯好色力勢
安樂。除捨慚愧能爲身心焦熱熾然。以是等
喩及餘無量無邊譬喩。當知病苦是爲大苦。
迦葉。是名菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經
觀於病苦
迦葉。云何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經
觀於死苦。所謂死者。能燒滅故。迦葉。如火
災起能燒一切。唯除二禪。力不至故。善男
子。死火亦爾能燒一切。唯除菩薩住於大乘
大般涅槃。勢不及故。復次迦葉。如水災起
一切漂沒。唯除三禪。力不至故。善男子。死
水亦爾漂沒一切。唯除菩薩住於大乘大般
涅槃。復次迦葉。如風災起能吹一切悉令散
滅。唯除四禪。力不至故。善男子。死風亦爾
悉能吹滅一切所有。唯除菩薩住於大乘大
般涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。彼第四禪
以何因縁。風不能吹水不能漂火不能燒。佛
告迦葉。善男子。彼第四禪内外過患一切無
故。善男子。初禪過患内有覺觀外有火災。
二禪過患内有歡喜外有水災。三禪過患内
有喘息外有風災。善男子。彼第四禪内外過
患一切倶無。是故諸災不能及之。善男子。
菩薩摩訶薩亦復如是。安住大乘大般涅槃。
内外過患一切皆盡。是故死王不能及之。
復次善男子。如金翅鳥能噉能消一切龍魚
金銀等寶。唯除金剛不能令消。善男子。死
金翅鳥亦復如是。能噉能消一切衆生。唯不
能消住於大乘大般涅槃菩薩摩訶薩。復次
迦葉。譬如河岸所有草木大水瀑涱悉隨
漂流入於大海。唯除楊柳以其軟故。善男子。
一切衆生亦復如是。悉皆隨流入于死海。唯
除菩薩住於大乘大般涅槃。復次迦葉。如那
羅延悉能摧伏一切力士。唯除大風。何以
故。以無礙故。善男子。死那羅延亦復如是。
悉能摧伏一切衆生。唯除菩薩住於大乘大
般涅槃。何以故。以無礙故。復次迦葉。譬如
有人於怨憎中詐現親善。常相追逐如影隨
形。伺求其便而欲殺之。彼怨謹愼堅牢自備
故。使是人不能得殺。善男子。死怨亦爾。常
伺衆生而欲殺之。唯不能殺住於大乘大般
涅槃菩薩摩訶薩。何以故。以是菩薩不放逸
故。復次迦葉。譬如卒降金剛＊瀑雨。悉壞藥
木諸樹山林土沙瓦石金銀琉璃一切之物。
唯不能壞金剛眞寶。善男子。金剛死雨亦復
如是。悉能破壞一切衆生。唯除金剛菩薩住
於大乘大般涅槃。復次迦葉。如金翅鳥能噉
諸龍。唯不能噉受三歸者。善男子。死金翅
鳥亦復如是。能噉一切無量衆生。唯除菩薩
住三定者。何謂三定。空無相願。復次迦葉。
如摩羅毒蛇凡所觸螫。雖有良呪上妙好藥
無如之何。唯阿竭多星呪能令除愈。善男子。
死毒所螫亦復如是。一切醫方無如之何。唯
除菩薩住於大乘大般涅槃呪。復次迦葉。
譬如有人爲王所瞋。其人若能以軟善語貢
上財寶便可得脱。善男子。死王不爾。雖以
軟語錢財珍寶而貢上之亦不得脱。善男子。
夫死者於嶮難處無有資糧。去處懸遠而無
伴侶。晝夜常行不知邊際。深邃幽闇無有燈
明。入無門戸而有處所。雖無痛處不可療治。
往無遮止到不得脱。無所破壞見者愁毒。非
是惡色而令人怖。敷在身邊不可覺知。迦葉。
以是等喩及餘無量無邊譬喩。當知是死眞
爲大苦。迦葉。是名菩薩摩訶薩修行大乘大
涅槃經觀於死苦
迦葉。云何菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃經
觀愛別離苦。愛別離苦能爲一切衆苦根本。
如説偈言
因愛生憂因愛生怖若離於愛
何憂何怖
愛因縁故則生憂苦。以憂苦故則令衆生生
於衰老。愛別離苦所謂命終。善男子。以別
離故能生種種微細諸苦。今當爲汝分別顯
示。善男子。過去之世人壽無量。時世有王
名爲善住。其王爾時爲童子身太子治事。及
登王位各八萬四千歳。時王頂上生一肉疱。
其疱柔軟如兜羅綿。細軟劫貝漸漸増長。不
以爲患足滿十月。＊疱即開剖生一童子。其
形端正奇異少雙。色像分明人中第一。父王
歡喜字之頂生。時善住王。因以國事委付
頂生。棄捨宮殿妻子眷屬。入山學道滿八萬
四千歳。爾時頂生於十五日處在高樓沐浴
受齋。即時東方有金輪寶。其輪千輻轂輞具
足。非工匠造自然成就而來應之。頂生大王
即作是念。我昔曾聞五通仙説。若刹利王於
十五日處在高樓沐浴受齋。若有金輪千輻
不減轂輞具足。非工匠造自然成就而來應
者。當知是王即當得作轉輪聖帝。復作是念。
我今當試。即以左手 &T016254;

此輪寶。右執香爐
右膝著地而發誓言。是金輪寶若實不虚。應
如過去轉輪聖王所行道去。作是誓已。是金
輪寶飛昇虚空遍十方已。還來住在頂生左
手。爾時頂生心生歡喜踊躍無量。復作是言。
我今定當作轉輪王。其後不久復有象寶。状
貌端嚴如白蓮花七支拄地。頂生見已復作
是念。我昔曾聞五通仙説。若轉輪王於十五
日處在高樓沐浴受齋。若有象寳状貌端嚴
如白蓮花七＊支拄地而來應者。當知是王即
是聖王。復作是念。我今當試。即 &T016254;

香爐右
膝著地而發誓言。是白象寶若實不虚。應如
過去轉輪聖王所行道去。作是誓已是白象
寶。從旦至夕。周遍八方盡大海際還住本處。
爾時頂生心大歡喜誦躍無量。復作是言。我
今定是轉輪聖王。其後不久次有馬寶。其色
紺炎髦尾金色。頂生見已復作是念。我昔曾
聞五通仙説。若轉輪王於十五日處在高樓
沐浴受齋。若有馬寶其色紺艶髦尾金色而
來應者。當知是王即是聖王。復作是念。我
今當試。即執香爐右膝著地而發誓言。是紺
馬寶若實不虚。應如過去轉輪聖王所行道
去。作是誓已是紺馬寶從旦至夕。周遍八方
盡大海際還住本處。爾時頂生心大歡喜踊
躍無量。復作是言。我今定是轉輪聖王。其
後不久復有女寶形容端正微妙第一。不長
不短不白不黒。身諸毛孔出栴檀香。口氣香
潔如青蓮花。其目遠視見一由旬。耳聞鼻嗅
亦復如是。其舌廣大出能覆面。形色細薄如
亦銅葉。心聰叡哲有大智慧。於諸衆生常有
軟語。是女以手觸王衣時。即知王身安樂病
患。亦知王心所縁之處。爾時頂生復作是念。
若有女人能知王心即是女寶。其後不久於
王宮内自然而有寶摩尼珠。純青琉璃大如
人脾。能於闇中照一由旬。若天降雨渧如
車軸。是珠力能作蓋遍覆足一由旬。遮此大
雨不令下過。爾時頂生復作是念。若轉輪
王得是寶珠必是聖王。其後不久有主藏臣
自然而出。多饒財寶巨富無量庫藏盈溢無
所乏少。報得眼根力能徹見一切地中所有
伏藏。隨王所念皆能辦之。爾時頂生復欲試
之。即共乘船入於大海告藏臣言。我今欲得
珍異之寶。藏臣聞已即以兩手撓大海水。時
十指頭出十寶藏。以奉聖王而白王言。大王。
所須隨意用之。其餘在者當投大海。爾時
頂生心大歡喜踊躍無量。復作念言。我今
定是轉輪聖王。其後不久有主兵臣自然而
出。勇健猛略策謀第一善知四兵。若任鬪者
則現聖王。若不任者退不令現。未摧伏者
能令摧伏。已摧伏者力能守護。爾時頂生復
作是念。若轉輪王得是兵寶。當知定是轉輪
聖王。爾時頂生轉輪聖帝告諸大臣。汝等當
知此閻浮提安隱豐樂。然我今已七寶成就
千子具足更何所爲。諸臣答言。唯然。大王。
東弗婆提猶未歸徳王應往討。爾時聖王與
其七寶一切營從。飛空而往東弗婆提。彼土
人民歡喜歸化。復告大臣。我閻浮提及弗
婆提安隱豐樂人民熾盛悉來歸化。七寶成
就千子具足復何所爲。諸臣答言。唯然。大
王。西瞿陀尼猶未歸徳。爾時聖王復與七寶
一切營從飛空而往西瞿陀尼。王既至彼。彼
土人民亦復歸化。復告大臣。我閻浮提及弗
婆提此瞿陀尼安隱豐樂人民熾盛。咸以歸
化。七寶成就千子具足復何所爲。諸臣答言。
唯然。大王。北欝單越猶未歸化　爾時聖王
復與七寶一切營從。飛空而往北欝單越。王
既至彼。彼土人民歡喜歸徳。復告大臣。我
四天下安隱豐樂人民熾盛咸已歸徳七寶
成就千子具足更何所爲。諸臣答言。唯然。
聖王。三十三天壽命極長安隱快樂。彼天身
形端嚴無比。所居宮殿床榻臥具悉是七寶。
自恃天福未來歸化。今可往討令其摧伏。爾
時聖王復與七寶一切營從。飛騰虚空上忉
利天。見有一樹其色青緑。聖王見已即問大
臣。此是何色。大臣答言。此是波利質多羅樹。
忉利諸天夏三月日常於其下娯樂受樂。復
見白色猶如白雲。復問大臣。彼是何色。大
臣答言。是善法堂忉利諸天常集其中論人
天事。於是天主釋提桓因。知頂生王已來在
外即出迎。逆見已執手昇善法堂分座而坐。
彼時二王形容相貌等無差別。唯有視眴爲
別異耳。是時聖王即生念言。我今寧可退彼
王位。即住其中爲天王不。善男子。爾時帝
釋受持讀誦大乘經典。開示分別爲他演説。
唯於深義未盡通達。以是讀誦受持分別爲
他廣説因縁力故有大威徳。善男子。而是頂
生於此帝釋生惡心已。即便墮落還閻浮提。
與所愛念人天離別生大苦惱。復遇惡病即
便命終。爾時帝釋迦葉佛是。轉輪聖王則我
身是。善男子。當知如是愛別離者極爲大苦。
善男子。菩薩摩訶薩尚憶過去如是等輩愛
別離苦。何況菩薩住於大乘大涅槃經。而當
不觀現在之世愛別離苦
善男子。云何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃
經觀怨憎會苦。善男子。是菩薩摩訶薩觀於
地獄畜生餓鬼人中天上。皆有如是怨憎會
苦。譬如人觀牢獄繋閉枷鎖杻械以爲大苦。
菩薩摩訶薩亦復如是。觀於五道一切受生。
悉是怨憎合會大苦。復次善男子。譬如有人
常畏怨家枷鎖杻械。捨離父母妻子眷屬珍
寶産業而遠逃避。善男子。菩薩摩訶薩亦復
如是。怖畏生死具足修行六波羅蜜入於涅
槃。迦葉。是名菩薩摩訶薩修行大乘大般涅
槃觀怨憎會苦
善男子。云何菩薩修行大乘大般涅槃觀求
不得苦。求者一切盡求。盡求者有二種。一求
善法。二求不善法。善法未得苦惡法未離苦。
是則略説五盛陰苦。迦葉。是名苦諦
爾時迦葉菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如佛所
説五盛陰苦是義不然。何以故。如佛往昔告
釋摩男。若色苦者一切衆生不應求色。若有
求者則不名苦。如佛告諸比丘。有三種受。苦
受樂受不苦不樂受。如佛先爲諸比丘説。若
有人能修行善法則得受樂。又如佛説於善
道中六觸受樂。眼見好色是則爲樂。耳鼻舌
身意思好法亦復如是。如佛説偈
    持戒則爲樂身不受衆苦
    睡眠得安隱寤則心歡喜
    若受衣食時誦習而經行
    獨處於山林如是爲最樂
    若能於衆生晝夜常修慈
    因是得常樂以不惱他故
    少欲知足樂多聞分別樂
    無著阿羅漢亦名爲受樂
    菩薩摩訶薩畢竟到彼岸
    所作衆事辦是名爲最樂
世尊。如諸經中所説樂相其義如是。如佛今
説云何當與此義相應。◎佛告迦葉。善哉善
哉。善男子。善能諮問如來是義。善男子。一
切衆生於下苦中横生樂想。是故我今所説
苦相與本不異。爾時迦葉菩薩白佛言。如佛
所説於下苦中生樂想者。下生下老下病下
死。下愛別離下求不得下怨憎會下五盛陰。
如是等苦亦應有樂。世尊。下生者。所謂三
惡趣。中生者所謂人中。上生者所謂天上。
若復有人作如是問。若於下樂生於苦想。於
中樂中生無苦樂想。於上樂中生於樂想。當
云何答。世尊。若下苦中生樂想者。未見有人
當受千罰初一下時已生樂想。若不生者。云
何説言於下苦中而生樂想。佛告迦葉。如是
如是如汝所説。以是義故無有樂想。何以故。
猶如彼人當受千罰受一下已即得脱者。是
人爾時便生樂想。是故當知於無樂中妄生
樂想。迦葉言。世尊。彼人不以一下生於樂想。
以得脱故而生樂想。迦葉是故我昔爲釋摩
男説。五陰中樂實不虚也。迦葉。有三受三
苦。三受者。所謂樂受苦受不苦不樂受。三
苦者。所謂苦苦行苦壞苦。善男子。苦受者名
爲三苦。所謂苦苦行苦壞苦。餘二受者。所
謂行苦壞苦。善男子。以是因縁生死之中實
有樂受。菩薩摩訶薩以苦樂性不相捨離。是
故説言一切皆苦。善男子。生死之中實無有
樂。但諸佛菩薩隨順世間説言有樂。迦葉菩
薩白佛言。世尊。諸佛菩薩若隨俗説是虚
妄否。如佛所説修行善者則受樂報。持戒
安樂身不受苦。乃至衆事已辦是爲最樂。如
是等經所説樂受是虚妄＊否。若是虚妄諸佛
世尊。久於無量百千萬億阿僧祇劫。修菩提
道已離妄語。今作是説其義云何。佛言。善男
子。如上所説諸受樂偈即是菩提道之根本。
亦能長養阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。
先於經中説是樂相。善男子。譬如世間所須
資生能爲樂因故名爲樂。所謂女色耽愐飮
酒上饌甘味。渇時得水寒時遇火。衣服瓔珞
象馬車乘奴婢僮僕。金銀琉璃珊瑚眞珠倉
庫穀米。如是等物世間所須能爲樂因是名
爲樂。善男子。如是等物亦能生苦。因於女
人生男子苦。憂愁悲泣乃至斷命。因酒甘味
乃至倉穀。亦能令人生大憂惱。以是義故一
切皆苦無有樂相。善男子。菩薩摩訶薩於是
八苦解苦無苦。善男子。一切聲聞辟支佛等
不知樂因。爲如是人於下苦中説有樂相。唯
有菩薩住於大乘大般涅槃。乃能知是苦因
樂因◎
大般涅槃經卷第十二

大般涅槃經卷第十三
　北涼天竺三藏曇無＊讖譯　
  聖行品第七之三
◎善男子。云何菩薩摩訶薩住於大乘大般
涅槃觀察集諦。善男子。菩薩摩訶薩觀此集
諦是陰因縁。所謂集者還愛於有。愛有二種。
一愛己身。二愛所須。復有二種。未得五欲
繋心專求。既求得已堪忍專著。復有三種。
欲愛色愛無色愛。復有三種。業因縁愛煩惱
因縁愛苦因縁愛。出家之人有四種愛。何等
爲四。衣服飮食臥具湯藥。復有五種。貪著
五陰隨諸所須一切愛著。分別挍計無量無
邊。善男子。愛有二種。一者善愛。二不善愛。
不善愛者惟愚求之。善法愛者諸菩薩求。
善法愛者復有二種不善與善。求二乘者名
爲不善。求大乘者是名爲善。善男子。凡夫愛
者名之爲集。不名爲諦。菩薩愛者名之實諦
不名爲集。何以故。爲度衆生所以受生。不
以愛故而受生也。迦葉菩薩白佛言。世尊。
如佛世尊於餘經中爲諸衆生説業爲因縁。
或説憍慢。或説六觸。或説無明。爲五盛陰而
作因縁。今以何義説四聖諦。獨以愛性爲五
陰因。佛讃迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。如
汝所説。諸因縁者非爲非因。但是五陰要因
於愛。善男子。譬如大王若出遊巡。大臣眷
屬悉皆隨從。愛亦如是隨愛行處。是諸結等
亦復隨行。譬如膩衣隨有塵著著則隨住。愛
亦如是隨所愛處業結亦住。復次善男子。譬
如濕地則能生牙。愛亦如是能生一切業煩
惱＊牙。善男子。菩薩摩訶薩住是大乘大般
涅槃深觀此愛。凡有九種。一如債有餘。二
如羅刹女婦。三如妙花莖中有毒蛇纒之。
四如惡食性所不便而強食之。五如婬女。六
如摩樓迦子。七如瘡中息肉。八如暴風。九
如彗星。云何名爲如債有餘。善男子。譬如
窮人負他錢財。雖償欲畢餘未畢故。猶繋
在獄而不得脱。聲聞縁覺亦復如是。以有愛
習之餘氣故。不能得成阿耨多羅三藐三菩
提。善男子。是名如債有餘。善男子。云何如羅
刹女婦。善男子。譬如有人以羅刹女而爲婦
妾。是羅刹女隨所生子生已便噉子。既盡已
復噉其夫。善男子。愛羅刹女亦復如是。隨
諸衆生生善根子隨生隨食。善子既盡復
噉衆生。令墮地獄畜生餓鬼。唯除菩薩。是名
如羅刹女婦。善男子。云何如妙花莖毒蛇纒
之。譬如有人性愛好花。不見花莖毒蛇過患
即便前捉。捉已蛇螫螫已命終。一切凡夫亦
復如是。貪五欲花不見是愛毒蛇過患而便
受取。即爲愛毒之所蠍螫。命終墮於三惡
道中。唯除菩薩。是名如妙花莖毒蛇纒之。善
男子。云何所不便食而強食之。譬如有人所
不便食而強食之。食已腹痛患下而死。愛食
亦爾。五道衆生強食貪著。以是因縁墮三惡
道。唯除菩薩。是名所不便食而強食之。善男
子。云何婬女。譬如愚人與婬女通。而彼婬
女巧作種種諂媚現親。悉奪是人所有錢財。
錢財既盡便復驅逐。愛之婬女亦復如是。愚
人無智與之交通。而是愛女奪其所有一切
善法。善法既盡驅逐令墮三惡道中。唯除菩
薩。是名婬女。善男子。云何摩樓迦子。譬如
摩樓迦子若鳥食已隨糞墮地。或因風吹來
在樹下即便生長。纒繞縛束尼拘陀樹。令不
増長遂至枯死。愛摩樓迦子亦復如是。纒
縛凡夫所有善法。不令増長遂至枯滅。既枯
滅已命終之後墮三惡道。唯除菩薩。是名摩
樓迦子。善男子。云何瘡中＊息肉。如人久
瘡中生＊息肉。其人要當勤心療治莫生捨心。
若生捨心瘡＊息増長虫疽復生。以是因縁即
便命終。凡夫愚人五陰瘡痍亦復如是愛於
其中而爲＊息肉。應當勤心療治愛＊息。若不
治者命終即墮三惡道中。唯除菩薩。是名瘡

Footnote:

428 429 430 431 432 433 434 435 436 437 438 439 440 441 442 443 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]