SAT DB

是偈
爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。何等名爲無餘
義耶。云何復名一切義乎。善男子。一切者
唯除助道常樂善法是名一切亦名無餘。其
餘諸法亦名有餘亦名無餘。欲令樂法諸善
男子知此有餘及無餘義。迦葉菩薩心大歡
喜踊躍無量。前白佛言。甚奇世尊。等視衆
生如羅睺羅。爾時佛讃迦葉菩薩。善哉善哉。
汝今所見微妙甚深
迦葉菩薩白佛言。世尊。唯願如來説是大乘
大涅槃經所得功徳。佛告迦葉。善男子。若有
得聞是經名字所得功徳。非諸聲聞辟支佛
等所能宣説。唯佛能知。何以故。不可思議是
佛境界。何況受持讀誦通利書寫經卷
爾時諸天世人及阿修羅。即於佛前異口同
音。而説偈言
    諸佛難思議法僧亦復然
    是故今勸請唯願小停住
    尊者大迦葉及以阿難等
    二衆之眷屬且待須臾至
    并及摩伽主阿闍世大王
    至心敬信佛猶故未來此
    唯願於如來小垂哀愍住
    於此大衆中斷我諸疑網
爾時如來爲諸大衆。而説偈言
    我法最長子是名大迦葉
    阿難勤精進能斷一切疑
    汝等當諦觀阿難多聞士
    自然當解了是常及無常
    以是故不應心懷於憂惱
爾時大衆以種種物供養如來。供養佛已即
發阿耨多羅三藐三菩提心。無量無邊恒河
沙等諸菩薩輩得住初地。爾時世尊。與文殊
師利迦葉菩薩及以純陀而受記 &T040879;

。受記
＊

已説如是言。諸善男子。自修其心愼莫
放逸。我今背疾擧體皆痛。我今欲臥。如彼
小兒及常患者。汝等文殊。當爲四部廣説大
法。今以此法付囑於汝乃至迦葉阿難等來。
復當付囑如是正法。爾時如來説是語已。
爲欲調伏諸衆生故現身有疾。右脇而臥如
彼病人◎
大般涅槃經卷第十

大般涅槃經卷第十一
　北涼天竺三藏曇無讖譯　
◎現病品第六
爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。如來已免一切
疾病。患苦悉除無復怖畏。世尊。一切衆生
有四毒箭則爲病因。何等爲四。貪欲瞋恚愚
癡憍慢。若有病因則有病生。所謂愛熱肺病
上氣吐逆。膚體 &T028777;

其心悶亂。下痢噦噎小
便淋瀝。眼耳疼痛背滿腹脹。顛狂乾消
鬼魅所著。如是種種身心諸病。諸佛世尊
悉無復有。今日如來何縁顧命文殊師利而
作是言。我今背痛。汝等當爲大衆説法。有
二因縁則無病苦。何等爲二。一者憐愍一切
衆生。二者給施病者醫藥。如來往昔已於無
量萬億劫中修菩薩道。常行愛語利益衆生
不令苦惱。施疾病者種種醫藥。何縁於今自
言有病。世尊。世有病人或坐或臥不安處所。
或索飮食勅誡家屬修治産業。何故如來默
然而臥。不教弟子聲聞人等。尸波羅蜜諸禪
解脱三摩跋提修諸正勤。何縁不説如是甚
深大乘經典。如來何故不以無量方便教大
迦葉人中象王諸大人等。令不退於阿耨多
羅三藐三菩提。何故不治諸惡比丘受畜一
切不淨物者。世尊。實無有病。云何默然右脇
而臥。諸菩薩等凡所給施病者醫藥所得善
根。悉施衆生而共迴向一切種智。爲除衆生
諸煩惱障業障報障。煩惱障者。貪欲瞋恚愚
癡。忿怒纒蓋焦惱嫉妬慳悋奸詐諛諂無
慚無愧。慢慢慢不如慢増上慢我慢邪慢憍
慢。放逸貢高懟恨諍訟邪命諂媚。詐現異
相以利求利惡求多求。無有恭敬不隨教誨。
親近惡友貪利無厭纒縛難解。欲於惡欲貪
於惡貪。身見有見及以無見。頻申憙睡欠呿
不樂。貪嗜飮食其心 &MT90116;

瞢。心縁異想不善思
惟。身口多惡好憙多語。諸根闇鈍發言多虚。
常爲欲覺恚覺害覺之所覆蓋。是名煩惱障。
業障者。五無間罪重惡之病。報障者。生在
地獄畜生餓鬼。誹謗正法及一闡提。是名報
障。如是三障名爲大病。而諸菩薩於無量劫
修菩提時。給施一切疾病醫藥常作是願。令
諸衆生永斷如是三障重病。復次世尊。菩薩
摩訶薩修菩提時。給施一切病者醫藥常作
是願。願令衆生永斷諸病得成如來金剛之
身。又願一切無量衆生作妙藥王。斷除一切
諸惡重病。願諸衆生得阿伽陀藥。以是藥力
能除一切無量惡毒。又願衆生於阿耨多羅
三藐三菩提無有退轉。速得成就無上佛藥。
消除一切煩惱毒箭。又願衆生勤修精進成
就如來金剛之心。作微妙藥療治衆病。不
令有人生諍訟想。亦願衆生作大藥樹療治
一切諸惡重病。又願衆生拔出毒箭得成如
來無上光明。又願衆生得入如來智慧大藥
微密法藏。世尊。菩薩如是已於無量百千萬
億那由他劫。發是誓願令諸衆生悉無復病。
何縁如來乃於今日唱言有病。復次世尊。世
有病人不能坐起俯仰進止。飮食不御漿水
不下。亦復不能教戒諸子修治家業。爾時
父母妻子兄弟親屬知識。各於是人生必死
想。世尊。如來今日亦復如是。右脇而臥無所
論説。此閻浮提有諸愚人當作是念。如來正
覺必當涅槃生滅盡想。而如來性實不畢竟
入於涅槃。何以故。如來常住無變易故。以
是因縁不應説言我今背痛
復次世尊。世有病者身體羸損若偃若側臥
著床褥。爾時家室心生惡賤起必死想。如來
今者亦復如是。當爲外道九十五種之所輕
慢生無常想。彼諸外道當作是言。不如我等
以我性常自在時節微塵等法而爲常住無有
變易。沙門瞿曇無常所遷。是變易法。以是
義故。世尊。今日不應默然右脇而臥。復次
世尊。世有病者四大増損互不調適羸痩乏
極。是故不能隨意坐起臥著床褥。如來四大
無不和適。身力具足亦無羸損。世尊。如十小
牛力不如一大牛力。十大牛力不如一青牛
力。十青牛力不如一凡象力。十凡象力不如
一野象力。十野象力不如一二牙象力。十二
牙象力不如一四牙象力。十四牙象力不如
雪山一白象力。十雪山白象力不如一香象
力。十香象力不如一青象力。十青象力不如
一黄象力。十黄象力不如一赤象力。十赤象
力不如一白象力。十白象力不如一山象力。
十山象力不如一優鉢羅象力。十優鉢羅象
力不如一拘物頭象力。十拘物頭象力不如
一分陀利象力。十分陀利象力不如人中一
力士力。十人中力士力不如一鉢健提力。十
鉢健提力不如一八臂那羅延力。十那羅延
力不如一十住菩薩一節之力。一切凡夫身
中諸節節不相到。人中力士節頭相到。鉢健
提身諸節相接。那羅延身節頭相拘。十住菩
薩諸節骨解盤龍相結。是故菩薩其力最大。
世界成時從金剛際起金剛座。上至道場菩
提樹下。菩薩坐已其心即時逮得十力。如來
今者不應如彼嬰孩小兒。嬰孩小兒愚癡無
智無所能説。以是義故。隨意偃側無人譏訶。
如來世尊有大智慧照明一切。人中之龍具
大威徳。成就神通無上仙人。永斷疑網已拔
毒箭。進止安詳威儀具足得無所畏。今者何
故右脇而臥。令諸人天悲愁苦惱。爾時迦
葉菩薩。即於佛前而説偈言
    瞿曇大聖徳願起演妙法
    不應如小兒病者臥床席
    調御天人師倚臥雙樹間
    下愚凡夫見當言必涅槃
    不知方等典甚深佛所行
    不見微密藏猶盲不見道
    惟有諸菩薩文殊師利等
    能解是甚深譬如善射者
    三世諸世尊大悲爲根本
    如是大慈悲今爲何所在
    若無大悲者是則不名佛
    佛若必涅槃是則不名常
    ＊惟願無上尊哀受我等請
    利益於衆生摧伏諸外道
爾時世尊。大悲熏心知諸衆生各各所念。將
欲隨順畢竟利益。即從臥起結跏趺坐。顏貌
熈怡如融金聚。面目端嚴猶月盛滿。形容清
淨無諸垢穢。放大光明充遍虚空其光大盛過
百千日照于東方南西北方四維上下諸佛世
界。惠施衆生大智之炬。悉令得滅無明黒闇。
令百千億那由他衆生安止不退菩提之心。爾
時世尊。心無疑慮如師子王。以三十二大人
之相八十種好莊嚴其身。於其身上一切毛
孔。一一毛孔出一蓮花。其花微妙各具千葉。
純眞金色。琉璃爲莖。金剛爲鬚。玫瑰爲臺。形
大團圓猶如車輪。是諸蓮花各出種種雜色
光明。青黄赤白紫頗梨色。是諸光明皆悉遍
至阿鼻地獄想地獄黒繩地獄衆合地獄叫喚
地獄大叫喚地獄焦熱地獄大焦熱地獄。是
八地獄其中衆生常爲諸苦之所逼切。所謂
燒煮火炙斫刺㓟剥。遇斯光已如是衆苦悉
滅無餘。安隱清涼快樂無極。是光明中宣説
如來祕密之藏。言諸衆生皆有佛性。衆生聞
已即便命終生人天中。乃至八種寒氷地獄。
所謂阿波波地獄阿吒吒地獄阿羅羅地獄阿
婆婆地獄優鉢羅地獄波頭摩地獄拘物頭地
獄分陀利地獄。是中衆生常爲寒苦之所逼
惱。所謂擘裂身體碎壞互相殘害。遇斯光
已如是等苦亦滅無餘。即得調和熅煖適身。
是光明中亦説如來祕密之藏。言諸衆生皆
有佛性。衆生聞已即便命終生人天中。爾時
於此閻浮提界及餘世界。所有地獄皆悉空
虚無受罪者。除一闡提。餓鬼衆生飢渇所逼
以髮纒身。於百千歳未曾得聞漿水之名。遇
斯光已飢渇即除。是光明中亦説如來微密
祕藏。言諸衆生皆有佛性。衆生聞已即便命
終生人天中。令諸餓鬼亦悉空虚。除謗大乘
方等正典。畜生衆生互相殺害共相殘食。遇
斯光已恚心悉滅。是光明中亦説如來祕密之
藏。言諸衆生皆有佛性。衆生聞已即便命終
生人天中。當爾之時畜生亦盡除謗正法。是
一一花各有一佛。圓光一尋金色晃曜。微妙
端嚴最上無比。三十二相八十種好莊嚴其
身。是諸世尊。或有坐者。或有行者。或有臥
者。或有住者。或有震雷音者。或澍雨者。
或放電光。或復興風。或出煙焔身如火聚。
或復示現七寳諸山。池泉河水山林樹木。
或復示現七寶國土城邑聚落宮殿屋宅。或
復示現象馬師子虎狼孔雀鳳凰諸鳥。或復
示現令閻浮提所有衆生悉見地獄畜生餓
鬼。或復示現欲界六天。復有世尊。或説陰
界諸入多諸過患。或復有説四聖諦法。或復
有説諸法因縁。或復有説諸業煩惱皆因縁
生。或復有説我與無我。或復有説苦樂二法。
或復有説常無常等。或復有説淨與不淨。復
有世尊爲諸菩薩演説所行六波羅蜜。或復
有説諸大菩薩所得功徳。或復有説諸佛世
尊所得功徳。或復有説聲聞之人所得功徳。
或復有説隨順一乘。或復有説三乘成道。或
有世尊左脇出水右脇出火。或有示現初生
出家坐於道場菩提樹下轉妙法輪入于涅
槃。或有世尊作師子吼。令此會中有得一果
二果三果至第四果。或復有説出離生死無
量因縁。爾時於此閻浮提中。所有衆生遇斯
光已。盲者見色。聾者聽聲。唖者能言。拘躄
能行。貧者得財。慳者能施。恚者慈心。不信者
信。如是世界無一衆生修行惡法。除一闡提。
爾時一切天龍鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊
那羅摩睺羅伽羅刹健陀憂摩陀阿婆魔羅
人非人等。悉共同聲唱如是言。善哉善哉。無
上天尊。多所利益。説是語已踊躍歡喜。或歌
或舞。或身動轉。以種種花散佛及僧。所謂天
優鉢羅花。拘物頭花。波頭摩花。分陀利花。
曼陀羅花摩訶曼陀羅花。曼殊沙花摩訶曼
殊沙花。散陀那花摩訶散陀那花。盧脂那花
摩訶盧脂那花。香花大香花。適意花大適意
花。愛見花大愛見花。端嚴花第一端嚴花。
復散諸香。所謂沈水多伽樓香栴檀欝金和
合雜香海岸聚香。復以天上寶幢幡蓋。諸天
伎樂箏笛笙瑟。箜篌鼓吹。供養於佛。而説
偈言
    我今稽首大精進無上正覺兩足尊
    天人大衆所不知＊惟有瞿曇乃能了
    世尊往昔爲我故於無量劫修苦行
    如何一旦放本誓而便捨命欲涅槃
    一切衆生不能見諸佛世尊祕密藏
    以是因縁難得出輪轉生死墜惡道
    如佛所説阿羅漢一切皆當至涅槃
    如是甚深佛行處凡夫下愚誰能知
    施諸衆生甘露法爲欲斷除諸煩惱
    若有服此甘露已不復受生老病死
    如來世尊以療治百千無量諸衆生
    令其所有諸重病一切消滅無遺餘
    世尊久已捨病苦故得名爲第七佛
    ＊惟願今日雨法雨潤漬我等功徳種
    是故大衆及人天如是請已默然住
説是偈時。蓮花臺中一切諸佛。從閻浮提
遍至淨居悉皆聞之。爾時佛告迦葉菩薩。善
哉善哉。善男子。汝已具足如是甚深微妙智
慧。不爲一切諸魔外道之所破壞。善男子。
汝已安住不爲一切諸邪惡風之所傾動。善
男子。汝已成就樂説辯才。已曾供養過去
無量恒河沙等諸佛世尊。是故能問如來正
覺如是之義。善男子。我於往昔無量無邊億
那由他百千萬劫。已除病根永離倚臥。迦葉。
過去無量阿僧祇劫有佛出世。號無上勝如
來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調
御丈夫天人師佛世尊。爲諸聲聞説是大乘
大涅槃經。開示分別顯發其義。我於爾時亦
爲彼佛而作聲聞。受持如是大涅槃典。讀
誦通利書寫經卷。廣爲他人開示分別解説
其義。以是善根迴向阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。我從是來未曾有惡煩惱業縁墮於
惡道。誹謗正法作一闡提。受黄門身無根二
根。反逆父母殺阿羅漢破塔壞僧出佛身血
犯四重禁。從是已來身心安隱無諸苦惱。
迦葉。我今實無一切疾病。所以者何。諸佛
世尊久已遠離一切病故。迦葉。是諸衆生
不知大乘方等密教。便謂如來眞實有疾
迦葉。如言如來人中師子。而如來者實非師
子。如是之言即是如來祕密之教。迦葉。如
言如來人中大龍。而我已於無量劫中捨離
是業。迦葉。如言如來是人是天。而我眞實
非人非天。亦非鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅
緊那羅摩睺羅伽。非我非命非可養育非人
士夫。非作非不作。非受非不受。非世尊非
聲聞。非説非不説。如是等語。皆是如來祕
密之教
迦葉。如言如來猶如大海須彌山王。而如來
者實非鹹味同於石山。當知是語亦是如來
祕密之教。迦葉。如言如來如分陀利。而我實
非分陀利也。如是之言即是如來祕密之教。
迦葉。如言如來猶如父母。而如來者實非父
母。如是之言亦是如來祕密之教。迦葉。如
言如來是大船師。而如來者實非船師。如是
之言亦是如來祕密之教。迦葉。如言如來猶
如商主。而如來者實非商主。如是之言亦是
如來祕密之教。迦葉。如言如來能摧伏魔。
而如來者實無惡心欲令他伏。如是之言皆
是如來祕密之教。迦葉。如言如來能治癰瘡。
而我實非治癰師也。如是之言亦是如來祕
密之教。迦葉。如我先説。若有善男子善女
人。善能修治身口意業。捨命之時雖有親族
取其屍骸。或以火燒。或投大水。或棄塚間。
狐狼禽獸競共食噉。然心意識即生善道。而
是心法實無去來亦無所至。眞是前後相
似相續相貌不異。如是之言即是如來祕密
之教。迦葉。我今言病亦復如是。亦是如來
祕密之教。是故顧命文殊師利。吾今背痛。
汝等當爲四衆説法。迦葉。如來正覺實無有
病右脇而臥。亦不畢竟入於涅槃。迦葉。是大
涅槃即是諸佛甚深禪定。如是禪定非是聲
聞縁覺行處。迦葉。汝先所問如來何故倚臥
不起不索飮食。戒勅家屬修治産業。迦葉。
虚空之性亦無坐起求索飮食。勅戒家屬修
治産業。亦無去來生滅老壯出沒傷破解脱
繋縛。亦不自説亦不説他。亦不自解亦不解
他。非安非病。善男子。諸佛世尊亦復如是。
猶如虚空。云何當有諸病苦耶
迦葉。世有三人其病難治。一謗大乘。二五
逆罪。三一闡提。如是三病世中極重。悉非
聲聞縁覺菩薩之所能治。善男子。譬如有病
必死難治。若有瞻病隨意醫藥。若無瞻病隨
意醫藥。如是之病定不可治。當知是人必死
不疑。善男子。是三種人亦復如是。若有聲
聞縁覺菩薩。或有説法或不説法。不能令其
發阿耨多羅三藐三菩提心。迦葉。譬如病人
若有瞻病隨意醫藥則可令差。若無此三則
不可＊差。聲聞縁覺亦復如是。從佛菩薩得聞
法已。即能發於阿耨多羅三藐三菩提心。非
不聞法能發心也。迦葉。譬如病人若有瞻病
隨意醫藥。若無瞻病隨意醫藥皆悉可＊差。
有一種人亦復如是。或値聲聞不値聲聞。或
値縁覺不値縁覺。或値菩薩不値菩薩。或値
如來不値如來。或得聞法或不聞法。自然得
成阿耨多羅三藐三菩提。所謂有人。或爲自
身。或爲他身。或爲怖畏。或爲利養。或爲諛
諂。或爲誑他。書寫如是大涅槃經。受持讀
誦供養恭敬爲他説者
迦葉。有五種人於是大乘大涅槃典。有病行
處非如來也。何等爲五。一斷三結得須陀洹
果。不墮地獄畜生餓鬼。人天七返永斷諸苦
入於涅槃。迦葉。是名第一人有病行處。是人
未來過八萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三
菩提。迦葉。第二人者。斷三結縛薄貪恚癡。
得斯陀含果名一往來。永斷諸苦入於涅槃。
迦葉。是名第二人有病行處。是人未來過六
萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。
第三人者。斷五下結得阿那含果。更不來此。
永斷諸苦入於涅槃。是名第三人有病行處。
是人未來過四萬劫。便當得成阿耨多羅三
藐三菩提。迦葉。第四人者。永斷貪欲瞋恚
愚癡得阿羅漢果。煩惱無餘入於涅槃。亦非
騏驎獨一之行。是名第四人有病行處。是
人未來過二萬劫。便當得成阿耨多羅三藐
三菩提。迦葉。第五人者。永斷貪欲瞋恚愚癡
得辟支佛道。煩惱無餘入於涅槃。眞是＊騏驎
獨一之行。是名第五人有病行處。是人未來
過十千劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。
迦葉。是名第五人有病行處。非如來也
  大般涅槃經聖行品第七之一
爾時佛告迦葉菩薩。善男子。菩薩摩訶薩應
當於是大般涅槃經。專心思惟五種之行。
何等爲五。一者聖行。二者梵行。三者天行。
四者嬰兒行。五者病行。善男子。菩薩摩訶
薩常當修習是五種行。復有一行是如來行。
所謂大乘大涅槃經。迦葉。云何菩薩摩訶薩
所修聖行。菩薩摩訶薩若從聲聞若從如來。
得聞如是大涅槃經。聞已生信。信已應作如
是思惟。諸佛世尊有無上道。有大正法大衆
正行。復有方等大乘經典。我今當爲愛樂貪
求大乘經故。捨離所愛妻子眷屬所居舍宅。
金銀珍寶微妙瓔珞香花伎樂。奴婢僕使男
女大小。象馬車乘牛羊鷄犬猪豕之屬。復作
是念。居家迫迮猶如牢獄。一切煩惱由之而
生。出家寛曠猶如虚空。一切善法因之増長。
若在家居不得盡壽淨修梵行。我今應當剃
除鬚髮出家學道。作是念已。我今定當出家
修學無上正眞菩提之道。菩薩如是欲出家
時。天魔波旬生大苦惱。言是菩薩復當與我
興大戰諍。善男子。如是菩薩何處當復與人
戰諍。是時菩薩即至僧坊。若見如來及佛弟
子。威儀具足諸根寂靜。其心柔和清淨寂滅。
即至其所而求出家。剃除鬚髮服三法衣。既
出家已奉持禁戒威儀不缺進止安詳。無所
觸犯。乃至小罪心生怖畏。護戒之心猶如金
剛。善男子。譬如有人帶持浮嚢欲渡大海。
爾時海中有一羅刹。即從其人乞索浮嚢。其
人聞已即作是念。我今若與必定沒死。答言。
羅刹。汝寧殺我浮嚢叵得。羅刹復言。汝若
不能全與我者。見惠其半。是人猶故不肯與
之。羅刹復言。汝若不肯惠我半者。幸願與
我三分之一。是人不肯。羅刹復言。若不能
者當施手許。是人不肯。羅刹復言。汝今若
復不能與我如手許者。我今飢窮衆苦所逼。
願當濟我如微塵許。是人復言。汝今所索誠
復不多。然我今日方當渡海。不知前途近遠
如何。若與汝者氣當漸出。大海之難何由得
過。脱能中路沒水而死。善男子。菩薩摩訶
薩護持禁戒亦復如是。如彼渡人護惜浮嚢。
菩薩如是護戒之時。常有煩惱諸惡羅刹語
菩薩言。汝當信我終不相欺。但破四禁護持
餘戒。以是因縁令汝安隱得入涅槃。菩薩爾
時應作是言。我今寧持如是禁戒墮阿鼻獄。
終不毀犯而生天上。煩惱羅刹復作是言。卿
若不能破四禁者可破僧殘。以是因縁令汝
安隱得入涅槃。菩薩亦應不隨其語。羅刹復
言。卿若不能犯僧殘者。亦可故犯偸蘭遮罪。
以是因縁令汝安隱得入涅槃。菩薩爾時亦
復不隨。羅刹復言。卿若不能犯偸蘭遮者
可犯捨墮。以是因縁可得安隱入於涅槃。菩
薩爾時亦不隨之。羅刹復言。卿若不能犯捨
墮者可破波夜提。以是因縁令汝安隱得入
涅槃。菩薩爾時亦不隨之。羅刹復言。卿若
不能犯波夜提者。幸可毀破突吉羅戒。以是
因縁可得安隱入於涅槃。菩薩爾時心自念
言。我今若犯突吉羅罪不發露者。則不能渡
生死彼岸而得涅槃。菩薩摩訶薩於是微小
諸戒律中。護持堅固心如金剛。菩薩摩訶薩
持四重禁及突吉羅。敬重堅固等無差別。菩
薩若能如是堅持則爲具足五根諸戒。所謂
具足菩薩根本業清淨戒。前後眷屬餘清淨
戒。非諸惡覺。覺清淨戒。護持正念念清淨
戒。迴向阿耨多羅三藐三菩提戒
迦葉。是菩薩摩訶薩復有二種戒。一者受世
教戒。二者得正法戒。菩薩若受正法戒者終
不爲惡。受世教戒者白四羯磨然後乃得。復
次善男子。有二種戒。一者性重戒。二者息
世譏嫌戒。性重戒者。謂四禁也。息世譏嫌戒
者。不作販賣輕秤小㪷欺誑於人。因他形勢
取人財物。害心繋縛破壞成功。然明而臥。田
宅種植家業坐肆。不畜象馬車乘牛羊駝驢
鷄犬獼猴孔雀鸚鵡共命及拘枳羅。豺狼虎
豹猫狸猪豕及餘惡獸。童男童女大男大女
奴婢僮僕。金銀琉璃頗梨眞珠車 &T027012;

馬瑙珊
瑚璧玉珂貝諸寶。赤銅白臘鍮石盂器。 &T021794;

毺

拘執眊衣。一切穀米大小麥豆穈
粟稻麻生熟食具。常受一食不曾再食。若
行乞食及僧中食。常知止足不受別請。不食
肉不飮酒。五辛能熏悉不食之。是故其身
無有臭處。常爲諸天一切世人恭敬供養尊
重讃歎。趣足而食終不長受。所受衣服纔
足覆身。進止常與三衣鉢具。終不捨離如
鳥二翼。不畜根子莖子節子椄子子子。不畜
寶藏若金若銀飮食厨庫衣裳服飾。高廣大
床象牙金床雜色編織悉不用坐。不畜一切
細軟諸蓆。不坐象薦馬＊薦。不以細軟上妙
衣服用敷床臥。其床兩頭不置二枕。亦不
受畜妙好丹枕安黄木枕。終不觀看象鬪馬
鬪車鬪兵鬪男鬪女鬪牛鬪羊鬪水牛鷄雉鸚
鵡等鬪。亦不故往觀看軍陣。不應故聽吹貝
鼓角琴瑟箏笛箜篌歌叫伎樂之聲。除供養
佛。摴蒱圍碁波羅塞戲師子象鬪。彈碁六愽
拍毱擲石投壺牽道八道行成。一切戲笑悉
不觀作。終不瞻相手脚面目。不以抓鏡芝
草楊枝鉢盂髑髏而作卜筮。亦不仰觀虚空
星宿。除欲解睡。不作王家往返使命以此語
彼以彼語此。終不諛諂邪命自活。亦不宣
説王臣盜賊鬪諍飮食國土飢饉恐怖豐樂安
隱之事。善男子。是名菩薩摩訶薩息世譏嫌
戒。善男子。菩薩摩訶薩堅持如是遮制之戒。
與性重戒等無差別
善男子。菩薩摩訶薩受持如是諸禁戒已。作
是願言。寧以此身投於熾然猛火深坑。終不
毀犯過去未來現在諸佛所制禁戒。與刹利
女婆羅門女居士女而行不淨。復次善男子。
菩薩摩訶薩復作是願。寧以熱鐵周匝纒身。
終不敢以破戒之身受於信心檀越衣服。復
次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以此口
呑熱鐵丸。終不敢以毀戒之口食於信心檀
越飮食。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。
寧臥此身大熱鐵上。終不敢以破戒之身受
於信心檀越床敷臥具。復次善男子。菩薩
摩訶薩復作是願。我寧以身受三百鉾。終不
敢以毀戒之身受於信心檀越醫藥。復次善
男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以此身投熱
鐵 &T055114;

。不以破戒受於信心檀越房舍屋宅。
復次善男子。善薩摩訶薩復作是願。寧以鐵
搥打碎此身從頭至足令如微塵。不以破戒
受諸刹利婆羅門居士恭敬禮拜。復次善男
子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以熱鐵挑其兩
目。不以染心視他好色。復次善男子。菩薩摩
訶薩復作是願。寧以鐵錐遍身攙刺。不以染
心聽好音聲。復次善男子。菩薩摩訶薩復作
是願。寧以利刀割去其鼻。不以染心貪嗅諸
香。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以
利刀割裂其舌。不以染心貪著美味。復次善
男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以利斧斬斫
其身。不以染心貪著諸觸。何以故。以是因縁
能令行者墮於地獄畜生餓鬼。迦葉。是名菩
薩摩訶薩護持禁戒。菩薩摩訶薩護持如是
諸禁戒已。悉以施於一切衆生。以是因縁願
令衆生護持禁戒。得清淨戒善戒不缺戒不
析戒大乘戒不退戒隨順戒畢竟戒。具足成
就波羅蜜戒。善男子。菩薩摩訶薩修持如是
清淨戒時。即得住於初不動地。云何名爲不
動地耶。菩薩住是不動地中。不動不墮不退
不散。善男子。譬如須彌山旋藍猛風不能
令動墮落退散。菩薩摩訶薩住是地中亦復
如是。不爲色聲香味所動。不墮地獄畜生
餓鬼。不退聲聞辟支佛地。不爲異見邪風所
散而作邪命。復次善男子。又復動者不爲
貪欲恚癡所動。又＊復墮者不墮四重。又復
退者不退戒還家。又＊復散者不爲違逆大乘
經者之所散壞。復次善男子。菩薩摩訶薩亦
復不爲諸煩惱魔之所傾動。不爲陰魔所墮。
乃至坐於道場菩提樹下。雖有天魔不能令
其退於阿耨多羅三藐三菩提。亦復不爲死
魔所散。善男子。是名菩薩摩訶薩修習聖行。
善男子。云何名爲聖行。聖行者佛及菩薩之
所行處故。故名聖行。以何等故。名佛菩薩
爲聖人＊耶。如是等人有聖法故。常觀諸法
性空寂故。以是義故故名聖人。有聖戒故復
名聖人。有聖定慧故故名聖人。有七聖財。
所謂信戒慚愧多開智慧捨離。故名聖人。
有七聖覺故故名聖人。以是義故復名聖
行
大般涅槃經卷第十一

大般涅槃經卷第十二
　北涼天竺三藏曇無＊讖譯　
聖行品第七之二
復次善男子。菩薩摩訶薩聖行者。觀察是身
從頭至足。其中唯有髮毛爪齒不淨垢穢。
皮肉筋骨脾腎心肺肝膽腸胃生熟二藏大小
便利涕唾目涙。肪膏腦膜骨髓膿血腦胲諸

Footnote:

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