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大般涅槃經 (No. 0374_ 曇無讖譯 ) in Vol. 12

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安置世間莊嚴文飾無義之語。抄前著後抄
後著前。前後著中中著前後。當知如是諸惡
比丘是魔伴侶。受畜一切不淨之物。而言
如來悉聽我畜。如牧牛女多加水乳。諸惡比
丘亦復如是。雜以世語錯定是經。令多衆生
不得正説正寫正取尊重讃歎供養恭敬。是
惡比丘爲利養故不能廣宣流布是經。所可
分流少不足言。如彼牧牛貧窮女人展轉賣
乳。乃至成*糜而無乳味。是大乘典大涅槃
經亦復如是。展轉薄淡無有氣味。雖無氣味
猶勝餘經足一千倍。如彼乳味於諸苦味爲
千倍勝。何以故。是大乘典大涅槃經於聲聞
經最爲上首。喩如牛乳味中最勝。以是義故
名大涅槃
復次善男子。若善男子善女人等無有不求
男子身者。何以故。一切女人皆是衆惡之所
住處。復次善男子。如蚊子尿不能令此大地
潤洽。其女人者婬欲難滿亦復如是。譬如大
地一切作丸如葶藶子。如是等男與一女人
共爲欲事猶不能足。假使男子數如恒沙與
一女人共爲欲事猶不能足。善男子。譬如大
海一切天雨百川衆流皆悉投注。而彼大海
未曾滿足。女人之法亦復如是。假使一切
爲男者與一女人共爲欲事而亦不足。復次
善男子。如阿叔迦樹波吒羅樹迦尼迦樹。春
花開敷有蜂唼取色香細味不知厭足。女人
欲男亦復如是不知厭足。善男子。以是義故。
諸善男子善女人等聽是大乘大涅槃經。常
應呵責女人之相求於男子。何以故。是
經典有丈夫相。所謂佛性。若人不知是佛性
者則無男相。所以者何。不能自知有佛性故。
若有不能知佛性者我説是等名爲女人。若
能自知有佛性者我説是人爲丈夫相。若有
女人能知自身定有佛性。當知是等即爲男
子。善男子。是大乘典大涅槃經。無量無邊
不可思議功徳之聚。何以故。以説如來祕
密藏故。是故善男子善女人。若欲速知如來
密藏。應當方便勤修此經。迦葉菩薩白佛
言。世尊。如是如是如佛所説。我今已有丈
夫之相得入如來微密藏故。如來今日始覺
悟我。因是即得決定通達。佛言。善哉善哉。善
男子。汝今隨順世間之法而作是説。迦葉復
言我不隨順世間法也。佛讃迦葉。善哉善哉。
汝今所知無上法味甚深難知而能得知。如
採味汝亦如是。復次善男子。如蚊子
不能令此大地沾洽。當來之世是經流布亦
復如是。如彼蚊澤正法欲滅是經先當沒於
此地。當知即是正法衰相。復次善男子。譬
如過夏初月名秋秋雨連注。此大乘典大涅
槃經亦復如是。爲於南方諸菩薩故。當廣流
布降*注法雨彌滿其處。正法欲滅當至罽賓
具足無缺潜沒地中。或有信者或不信者。如
是大乘方等經典甘露法味悉沒於地。是經
沒已一切諸餘大乘經典皆悉滅沒。若得是
經具足無缺人中象王。諸菩薩等當知如來
無上正法將滅不久
大般涅槃經卷第九



大般涅槃經卷第十
 北涼天竺三藏曇無*讖譯 
  如來性品第四之七
爾時文殊師利白佛言。世尊。今此純陀猶
有疑心。唯願如來重爲分別令得除斷。佛言。
善男子。云何疑心汝當説之當爲除斷。文
殊師利言。純陀心疑如來常住以得知見佛
性力故。若見佛性而爲常者。本未見時應是
無常。若本無常後亦應爾。何以故。如世間
物本無今有已有還無。如是等物悉是無常。
以是義故諸佛菩薩聲聞縁覺無有差別。爾
時世尊即説偈言
    本有今無 本無今有 三世有法
    無有是處
善男子。以是義故。諸佛菩薩聲聞縁覺亦有
差別亦無差別。文殊師利讃言。善哉誠如聖
教。我今始解諸佛菩薩聲聞縁覺亦有差別
亦無差別。迦葉菩薩白佛言。世尊。如來所
説諸佛菩薩聲聞縁覺性無差別。唯願如來
分別廣説利益安樂一切衆生。佛言善男子。
諦聽諦聽當爲汝説。善男子。譬如長者若長
者子。多畜乳牛有種種色。常令一人守護將
養。是人有時爲祠祀故盡搆諸牛著一器中。
見其乳色同一白色尋便驚怪。牛色各異。其
乳云何皆同一色。是人思惟如此一切皆是
衆生業報因縁令乳色一。善男子。聲聞縁覺
菩薩亦爾。同一佛性猶如彼乳。所以者何。同
盡漏故而諸衆生言。佛菩薩聲聞縁覺而有
差別。有諸聲聞凡夫之人疑於三乘云何
別。是諸衆生久後自解一切三乘同一佛性。
猶如彼人悟解乳相由業因縁。復次善男子。
譬如金鑛淘錬滓穢然後消融成金之後價
直無量。善男子。聲聞縁覺菩薩亦爾。皆得成
就同一佛性。何以故。除煩惱故如彼金鑛除
諸滓穢。以是義故。一切衆生同一佛性無有
差別。以其先聞如來密藏後成佛時自然得
知。如彼長者知乳一相。何以故。以斷無量億
煩惱故。迦葉菩薩白佛言。世尊。若一切衆生
有佛性者。佛與衆生有何差別。如是説者多
有過咎。若諸衆生皆有佛性。何因縁故舍利
弗等以小涅槃而般涅槃。縁覺之人於中涅
槃而般涅槃。菩薩之人於大涅槃而般涅槃。
如是等人若同佛性。何故不同如來涅槃而
般涅槃。善男子。諸佛世尊所得涅槃。非諸聲
聞縁覺所得。以是義故大般涅槃名爲善有。
世若無佛非無二乘得二涅槃。迦葉復言。是
義云何。佛言。無量無邊阿僧祇劫乃有一佛
出現於世開示三乘。善男子。如汝所言菩薩
二乘無差別者。我先於此如來密藏大涅槃
中已説其義。諸阿羅漢無有善有。何以故。諸
阿羅漢悉當得是大涅槃故。以是義故大般
涅槃有畢竟樂。是故名爲大般涅槃。迦葉言。
如佛説者我今始知差別之義無差別義。何
以故。一切菩薩聲聞縁覺未來之世皆當歸
於大般涅槃。譬如衆流歸於大海。是故聲聞
縁覺之人悉名爲常非是無常。以是義故亦
有差別亦無差別。迦葉言。云何性差別。佛言
善男子。聲聞如乳縁覺如酪。菩薩之人如生
酥。諸佛世尊猶如醍醐。以是義故大涅
槃中説四種性而有差別。迦葉復言。一切衆
生性相云何。佛言善男子。如牛新生乳血未
別。凡夫之性雜諸煩惱亦復如是。迦葉復言。
拘尸那城有旃陀羅名曰歡喜。佛記是人由
一發心。當於此界千佛數中速成無上正眞
之道。以何等故如來不記尊者舍利弗目
連等速成佛道。佛言善男子。或有聲聞縁覺
菩薩作誓願言。我當久久護持正法然後乃
成無上佛道。以發速願故與速記。復次善男
子。譬如商人有無價寶詣市賣之。愚人見
不識輕笑。寶主唱言我此寶珠價直無數。聞
已復笑各各相謂。此非眞寶是頗梨珠。善男
子。聲聞縁覺亦復如是。若聞速記則便懈怠
輕笑薄賤。如彼愚人不識眞寶。於未來世有
諸比丘。不能翹勤修習善法。貧窮困苦飢餓
所逼。因是出家長養其身。心志輕躁邪命
諂曲。若聞如來授諸聲聞速疾記者。便當大
笑輕慢毀呰。當知是等即是破戒。自言已得
過人之法。以是義故隨發速願故與速記。護
正法者爲授遠記。迦葉菩薩復白佛言。世尊。
菩薩摩訶薩云何當得不壞眷屬。佛告迦葉。
若諸菩薩勤加精進欲護正法。以是因縁所
得眷屬不可沮壞。迦葉菩薩復白佛言。世尊。
何因縁故衆生得此脣口乾焦。佛告迦葉。若
有不識三寶常存。以是因縁脣口乾焦。如人
口爽不知甜苦辛醋醎淡六味差別。一切衆
生愚癡無智不識三寶是住法。是故名
爲脣口乾焦。復次善男子。若有衆生不知如
來是常住者。當知是人則爲生盲。若知如來
是常住者。如是之人雖有肉眼我説是等名
爲天眼。復次善男子。若有能知如來是常。當
知是人久已修習如是經典。我説是等亦名
天眼。雖有天眼而不能知如來是常。我説斯
等名爲肉眼。是人乃至不識自身手脚支節。
亦復不能令他識知。以是義故名爲肉眼
復次善男子。如來常爲一切衆生而作父母。
所以者何。一切衆生種種形類二足四足多
足無足。佛以一音而爲説法彼彼異類各自
得解各各歎言。如來今日爲我説法。以是義
故名爲父母
復次善男子。如人生子始十六月雖復語言
未可解了。而彼父母欲教其語先同其音漸
漸教之。是父母語可不正耶。不也世尊。善
男子。諸佛如來亦復如是。隨諸衆生種種
音聲而爲説法。爲令安住於正法故。隨所應
見而爲示現種種形像。如來如是同彼語言
可不正耶。不也世尊。何以故。如來所説如
師子吼。隨順世間種種音聲而爲衆生歎説
妙法
  大般涅槃經一切大衆所問品第
爾時世尊。從其面門放種種色青黄赤白紅
紫光明。照純陀身純陀遇已。與諸眷屬持諸
餚膳往佛所。欲奉如來及比丘僧最後供
養。種種器物充滿具足持至佛前。爾時有大
威徳天人而遮其前周匝圍遶謂純陀言。且
住純陀勿便奉施。當爾之時如來復放無量
無邊種種光明。諸天大衆遇斯光已。尋聽純
陀前至佛所奉其所施。爾時天人及諸衆生。
各各自取所持供養至於佛前長跪白佛。唯
願如來。聽諸比丘受此飮食。時諸比丘知是
時故執持衣鉢一心安詳。爾時純陀爲佛及
僧布置種種師子寶座。懸繒幡蓋花香瓔珞。
爾時三千大千世界莊嚴微妙。猶如西方安
樂國土。爾時純陀住於佛前憂悲悵怏重白
佛言。唯願如來。猶見哀愍住壽一劫若減
一劫。佛告純陀。汝欲令我久住世者。宜當
速奉最後具足檀波羅蜜。爾時一切菩薩摩
訶薩。天人雜類異口同音唱如是言。奇哉純
陀。成大福徳能令如來受取最後無上供養。
而我等輩無福所致。所説供具則爲唐捐。爾
時世尊欲令一切衆望滿足。於自身上一一
毛孔化無量佛。一一諸佛各有無量諸比丘
僧。是諸世尊及無量衆悉皆示現受其供養。
釋迦如來自受純陀所奉設者。爾時純陀所
持粳糧成熟之食。摩伽陀國滿足八斛。以佛
神力皆悉充足一切大會。爾時純陀見是事
已心生歡喜踊躍無量。一切大衆亦復如是。
爾時大衆承佛聖旨各作是念。如來今已受
我等施不久便當入於涅槃。作是念已心生
悲喜。爾時樹林其地狹小。以佛神力如針鋒
處皆有無量諸佛。世尊及其眷屬等。坐而食
所食之物亦無差別。是時天人阿修羅等啼
泣悲歎而作是言。如來今日已受我等最後
供養。受供養已當般涅槃。我等當復更供養
誰。我今永離無上調御盲無眼目。爾時世尊
爲欲慰喩一切大衆。而説偈言
    汝等莫悲歎 諸佛法應
    我入於涅槃 已經無量劫
    常受最勝樂 永處安隱處
    汝今至心聽 我當説涅槃
    我已離食想 終無飢渇患
    我今當爲汝 説其隨順願
    令諸一切衆 咸得安隱樂
    汝聞應修行 諸佛法常住
    假使烏角鵄 同共一樹棲
    猶如親兄弟 爾乃永涅槃
    如來視一切 猶如羅睺羅
    常爲衆生尊 云何永涅槃
    假使蛇鼠狼 同處一穴遊
    相愛如兄弟 爾乃永涅槃
    如來視一切 猶如羅睺羅
    常爲衆生尊 云何永涅槃
    假使七葉花 轉爲婆師香
    迦留迦果樹 轉爲鎭頭果
    如來視一切 猶如羅睺羅
    云何捨慈悲 永入於涅槃
    假使一闡提 現身成佛道
    永處第一樂 爾乃入涅槃
    如來視一切 皆如羅睺羅
    云何捨慈悲 永入於涅槃
    假使一切衆 一時成佛道
    遠離諸過患 爾乃入涅槃
    如來視一切 皆如羅睺羅
    云何捨慈悲 永入於涅槃
    假使蚊子尿 浸壞於大地
    諸山及百川 大海悉盈滿
    若有如是事 爾乃入涅槃
    悲心視一切 皆如羅睺羅
    常爲衆生尊 云何永涅槃
    以是故汝等 應深樂正法
    不應生憂惱 號泣而啼哭
    若欲自正行 應修如來常
    當觀如是法 長存不變易
    復應生是念 三寶皆常住
    是則獲大護 如呪枯生菓
    是名爲三寶 四衆應善聽
    聞已應歡喜 即發菩提心
    若能計三寶 常住同眞諦
    此則是諸佛 最上之誓願
若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。能以如來
最上誓願而發願者。當知是人無有愚癡堪
受供養。以此願力功徳果報於世最勝如阿
羅漢。若有不能如是觀了三寶常者是旃陀
羅。若有能知三寶常住實法因縁。離苦安樂
無有嬈害能留難者。爾時人天大衆阿修羅
等。聞是法已心生歡喜踊躍無量。其心調柔
善滅諸蓋心無高下。威徳清淨顏貌怡悦知
佛常住。是故施設諸天供養。散種種花末香
塗香。鼓天伎樂以供養佛。爾時佛告迦葉菩
薩言。善男子汝見是衆希有事不。迦葉答言。
已見世尊。見諸如來無量無邊不可稱計。受
諸大衆人天所奉飯食供養。又見諸佛其身
姝大。所坐之處如一針鋒。多衆圍遶不相障
礙。復見大衆悉發誓願説十三偈。亦知大衆
各心念言。如來今者獨受我供。假使純陀所
奉*飯食碎如微塵一塵一佛猶不周遍。以佛
神力悉皆充足一切大衆。唯諸菩薩摩訶薩。
及文殊師利法王子等。能知如是希有事耳。
悉是如來方便示現。聲聞大衆及阿修羅等。
皆知如來是常住法。爾時世尊告純陀言。汝
今所見爲是希有奇特事不。實爾世尊。我先
所見無量諸佛三十二相八十種好莊嚴其
身。今悉見爲菩薩摩訶薩體貌傀異姝大殊
妙。唯見佛身喩如藥樹爲諸菩薩摩訶薩等
之所圍遶。佛告純陀。汝先所見無量佛者是
我所化。爲欲利益一切衆生令得歡喜。如是
菩薩摩訶薩等所可修行不可思議。能作無
量諸佛之事。純陀。汝今皆已成就菩薩摩訶
薩行得住十地。菩薩所行具足成辦。迦葉
菩薩白佛言。世尊。如是如是如佛所説。純
陀。所修成菩薩行我亦隨喜。今者如來欲爲
未來無量衆生作大明故。説是大乘大涅槃
經。世尊。一切契經説有餘義無餘義耶。善
男子。我所説者亦有餘義亦無餘義。純陀白
佛言。世尊。如佛所説
    所有之物 布施一切 唯可讃歎
    無可虧損
世尊是義云何。持戒毀戒有何差別。佛言。
唯除一人。餘一切施皆可讃歎。純陀問言。
云何名爲唯除一人。佛言。如此經中所説破
戒。純陀復言。我今未解。唯願説之。佛言。
純陀言。破戒者謂一闡提。其餘在所一切布
施皆可讃歎獲大果報。純陀復問。一闡提者
其義云何。佛言。純陀。若有比丘及比丘尼
優婆塞優婆夷。發麁惡言誹謗正法。造是重
業永不改悔心無慚愧。如是等人名爲趣向
一闡提道。若犯四重作五逆罪自知定犯。如
是重事而心初無怖畏慚愧不肯發露。於
正法永無護惜建立之心。毀呰輕賤言多過
咎。如是等人亦名趣向一闡提道。若復説言
無佛法僧。如是等人亦名趣向一闡提道。唯
除如此一闡提輩。施其餘者一切讃歎
爾時純陀復白佛言。世尊。所言破戒其義云
何。答言。純陀。若犯四重及五逆罪誹謗正
法。如是等人名爲破戒。純陀復問。如是破
戒可拔濟不。答言。純陀。有因縁故則可拔
濟。若被法服猶未捨遠。其心常懷慚愧恐怖
而自考責。咄哉何爲犯斯重罪。何期怪哉
造斯苦業。其心改悔生護法心欲建正法。有
護法者我當供養。若有讀誦大乘典者我當
諮問。受持讀誦既通利已。復當爲他分別廣
説。我説是人不爲破戒。何以故。善男子。譬
如日出能除一切塵翳闇冥。是大涅槃微妙
經典出興於世亦復如是。能除衆生無量劫
中所作衆罪。是故此經説護正法得大果報
拔濟破戒。若有毀謗是正法者。能自改悔還
歸於法。自念所作一切不善。如人自害心生
恐怖驚懼慚愧。除此正法更無救護。是故應
當還歸正法。若能如是如説歸依布施是人
得福無量。亦名世間應受供養。若犯如上惡
業之罪。若經一月或十五日。不生歸依發露
之心。若施是人果報甚少。犯五逆者亦復如
是。能生悔心内懷慚愧。今我所作不善之業
甚爲大苦。我當建立護持正法。是則不名五
逆罪也。若施是人得福無量。犯逆罪已不生
護法歸依之心。有施是者福不足言。又善男
子。犯重罪者。汝今諦聽。我當爲汝分別廣
説。應生是心。謂正法者。即是如來微密之
藏。是故我當護持建立。施是人者得勝果報。
善男子。譬如女人懷妊垂産値國荒亂逃至
他土。在一天廟即便生産。聞其舊邦安隱
豐熟。携將其子欲還本土。中路値河水涱暴
急荷負是兒不能得渡。即自念言。我今寧與
一處併命終。不捨棄而獨渡也。念已母子倶
共沒命。命終之後尋生天中。以慈念子欲
令得渡。而是女人本性弊惡。以愛子故得生
天中。犯四重禁五無間罪。生護法心亦復如
是。雖復先爲不善之業。以護法故得爲世間
無上福田。是護法者有如是等無量果報
純陀復言。世尊。若一闡提能自改悔。恭敬
供養讃歎三寶。施如是人得大果報不。佛言。
善男子。汝今不應作如是説。善男子。譬如
有人食菴羅果吐核置地。而復念言。是菓核
中應有甘味。即復還取破而嘗之。其味極
苦。心生悔恨。恐失菓種即還收拾。種之於
地勤加修治。以蘇油乳隨時漑灌。於意云何。
寧可生不。不也世尊。假使天降無上甘雨猶
亦不生。善男子。彼一闡提亦復如是。燒然善
根。當於何處而得除罪。善男子。若生善心是
則不名一闡提也。善男子。以是義故。一切所
施所得果報非無差別。何以故。施諸聲聞所
得報異。施辟支佛得報亦異。唯施如來獲無
上果。是故説言一切所施非無差別
純陀復言。何故如來而説此偈。佛言。純陀。
有因縁故我説此偈。王舍城中有優婆塞。心
無淨信奉事尼犍。而來問我布施之義。以
是因縁故説斯偈。亦爲菩薩摩訶薩等説祕
蜜藏義。如斯偈者其義云何。一切者少分
一切。當知菩薩摩訶薩人中之雄。攝取持戒
施其所須。捨棄破戒如除稊稗
復次善男子。如我昔日所説偈言
    一切江河 必有迴曲 一切叢林
    必名樹木 一切女人 必懷諂曲
    一切自在 必受安樂
爾時文殊師利菩薩摩訶薩。即從座起。偏袒
臂右膝著地。前禮佛足而説偈言
    非一切河 必有迴曲 非一切林
    悉名樹木 非一切女 必懷諂曲
    一切自在 不必受樂
佛所説偈其義有餘。唯垂哀愍説其因縁。何
以故。世尊。於此三千大千世界有渚名拘耶
尼。其渚有河端直不曲名娑婆耶。喩如繩墨
直入西海。如是河相於餘經中佛未曾説。唯
願如來。因此方等阿含經中説有餘義。令諸
菩薩深解是義。世尊。譬如有人先識金鑛
後不識金。如來亦爾。盡知法已而所演説有
餘不盡。如來雖作如是餘説應當方便解其
意趣。一切叢林必是樹木。是亦有餘。何以
故。種種金銀琉璃寶樹。是亦名林。一切女
人必懷諂曲。是亦有餘。何以故。亦有女人
善持禁戒。功徳成就有大慈悲。一切自在必
受樂者。是亦有餘。何以故。有自在者轉輪
聖帝。如來法王不屬死魔不可滅盡。梵釋諸
天雖得自在悉是無常。若得常住無變易者
乃名自在。所謂大乘大般涅槃。佛言。善男
子。汝今善得樂説之辯。且止諦聽。文殊師
利。譬如長者身嬰病苦。良醫診之爲合膏藥。
是時病者貪欲多服。醫語之言。若能消者
則可多服。汝今體羸不應多服。當知是膏亦
名甘露亦名毒藥。若多服不消則名爲毒。
善男子。汝今勿謂是醫所説違失義理喪膏
力勢。善男子。如來亦爾。爲諸國王后妃太
子王子大臣。因波斯匿王王子后妃憍慢心
故。爲欲調伏示現恐怖如彼良醫。故説偈

    一切江河 必有迴曲 一切叢林
    必名樹木 一切女人 必懷諂曲
    一切自在 必受安樂
文殊師利。汝今當知。如來所説無有漏失。
如此大地可令反覆。如來之言終無漏失。以
是義故如來所説一切有餘。爾時佛讃文殊
師利。善哉善哉。善男子。汝已久知如是之
義。愍哀一切欲令衆生得智慧故。廣問如
來如是偈義
爾時文殊師利法王之子。復於佛前而説偈

    於他言語 隨順不逆 亦不觀他
    作以不作 但自觀身 善不善行
世尊。如是説此法藥非爲正説。於他語言隨
順不逆者。唯願如來垂哀正説。何以故。世
尊。常説一切外學九十五種皆趣惡道。聲聞
弟子皆向正路。若護禁戒攝持威儀安
諸根。如是等人深樂大法趣向善道。如來何
故於九部中見有毀他則便呵責。如是偈義
爲何所趣。佛告文殊師利。善男子。我説此
偈亦不盡爲一切衆生。爾時唯爲阿闍世王。
諸佛世尊。若無因縁終不逆説。有因縁故乃
説之耳。善男子。阿闍世王害其父已來至我
所。欲折伏我作如是問。云何世尊。有一切智
非一切智耶。若一切智。調達往昔無量世中
常懷惡心隨逐如來欲爲殺害。云何如來聽
其出家。善男子。以是因縁。我爲是王。而説
此偈
    於他語言 隨順不逆 亦不觀他
    作以不作 但自觀身 善不善行
佛告大王。汝今害父已作逆罪。最重無間應
當發露以求清淨。何縁乃更見他過咎。善男
子。以是義故。我爲彼王而説是偈。復次善
男子。亦爲護持不毀禁戒成就威儀。見他過
者而説是偈。若復有人受他教誨遠離衆惡。
復教他人令遠衆惡如是之人則我弟子
爾時世尊。爲文殊師利。而説偈言
    一切畏刀杖 無不愛壽命
    恕己可爲喩 勿殺勿行杖
爾時文殊師利。復於佛前而説偈言
    非一切畏杖 非一切愛命
    恕己可爲喩 勤作善方便
如來。説是法句之義亦是未盡。何以故。如
阿羅漢。轉輪聖王玉女象馬主藏大臣。若
諸天人及阿修羅執持利劍能害之者。無有
是處。勇士烈女馬王獸王。持戒比丘雖復對
至而不恐怖。以是義故。如來説偈亦是有餘。
若言恕己可爲喩者是亦有餘。何以故。若使
羅漢以已喩彼。則有我想及以命想。若有我
想及以命想則應擁護。凡夫亦應見阿羅漢
悉是行人。若如是者即是邪見。若有邪見命
終之時即應生於阿鼻地獄。又復羅漢設於
衆生生害心者。無有是處。無量衆生亦復無
能害羅漢者。佛言。善男子。言我想者。謂於
衆生生大悲心無殺害想。謂阿羅漢平等之
心。勿謂世尊無有因縁而逆説也。昔日於此
王舍城中有大獵師。多殺群鹿請我食肉。我
於是時雖受彼請。於諸衆生生慈悲心。如羅
睺羅。而説偈言
    當令汝長壽 久久住於世
    受持不害法 猶如諸佛壽
是故我説是偈
    一切畏刀杖 無不愛壽命
    恕己可爲喩 勿殺勿行杖
佛言。善哉善哉。文殊師利。爲諸菩薩摩訶
薩故。諮問如來如是密教。爾時文殊師利。
復説是偈
    云何敬父母 隨順而尊重
    云何修此法 墮於無間獄
於是如來。復以偈答文殊師利
    若以貪愛母 無明以爲父
    隨順尊重是 則墮無間獄
爾時如來。復爲文殊師利菩薩。重説偈言
    一切屬他 則名爲苦 一切由己
    自在安樂 一切憍慢 勢極暴惡
    賢善之人 一切愛念
爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如
來所説是亦不盡。唯願如來復垂哀愍説其
因縁。何以故。如長者子從師學時爲屬師不。
若屬師者義不成就。若不屬者亦不成就。若
得自在亦不成就。是故如來所説有餘。復次
世尊。譬如王子無所綜習觸事不成。是亦自
在愚闇常苦。如是王子若言自在義亦不成。
若言屬他義亦不成。以是義故。佛所説義名
爲有餘。是故一切屬他不必受苦。一切自在
不必受樂。一切憍慢勢極暴惡是亦有餘。世
尊。如諸烈女憍慢心故出家學道。護持禁戒
威儀成就。守攝諸根不令馳散。是故一切
憍慢之結不必暴惡。賢善之人一切愛念是
亦有餘。如人内犯四重禁已。不捨法服堅持
威儀。護持法者見已不愛。是人命終必墮地
獄。若有賢人犯重禁已。護法見之即驅令出
罷道還俗。以是義故。一切賢善何必悉愛
爾時佛告文殊師利。有因縁故如來於此
説有餘義。又有因縁諸佛如來而説是法。時
王舍城有一女人。名曰善賢。還父母家因至
我所。歸依於我及法衆僧。而作是言。一切
女人勢不自由。一切男子自在無礙。我於爾
時知是女心。即爲宣説如是偈頌。文殊師利。
善哉善哉。汝今能爲一切衆生。問於如來如
是密語。文殊師利復説偈言
    一切諸衆生 皆依飮食存
    一切有大力 其心無嫉妬
    一切因飮食 而多得病苦
    一切修淨行 而得受安樂
如是世尊。今受純陀飮食供養。將無如來有
恐怖耶。爾時世尊。復爲文殊。而説偈言
    非一切衆生 盡依飮食存
    非一切大力 心皆無嫉妬
    非一切因食 而致病苦患
    非一切淨行 悉得受安樂
文殊師利。汝若得病我亦如是應得病苦。何
以故。諸阿羅漢及辟支佛菩薩如來實無所
食。但欲化彼示現受用無量衆生所施之物。
令其具足檀波羅蜜。拔濟地獄畜生餓鬼。若
言如來六年苦行身羸痩者。無有是處。諸佛
世尊獨拔諸有不同凡夫。云何而得身羸劣
耶。諸佛世尊精勤修習獲金剛身。不同世
人危脆之身。我諸弟子亦復如是。不可思議
不依於食。一切大力無嫉妬者亦有餘義。如
世間人終身永無嫉妬之心而亦無力。一切
病苦因食得者亦有餘義。亦見有人得客病
者。所謂。刺刺刀劍鉾槊。一切淨行受安樂
者是亦有餘。世間亦有外道之人。修於梵行
多受苦惱。以是義故。如來所説一切有餘。
是名如來非無因縁而説此偈。有因故説。
昔日於此優禪尼國。有婆羅門名羖羝徳。來
至我所欲受第四八戒齋法。我於爾時爲説
是偈
爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。何等名爲無餘
義耶。云何復名一切義乎。善男子。一切者
唯除助道常樂善法是名一切亦名無餘。其
餘諸法亦名有餘亦名無餘。欲令樂法諸善
男子知此有餘及無餘義。迦葉菩薩心大歡
喜踊躍無量。前白佛言。甚奇世尊。等視衆
生如羅睺羅。爾時佛讃迦葉菩薩。善哉善哉。
汝今所見微妙甚深
迦葉菩薩白佛言。世尊。唯願如來説是大乘
大涅槃經所得功徳。佛告迦葉。善男子。若有
得聞是經名字所得功徳。非諸聲聞辟支佛
等所能宣説。唯佛能知。何以故。不可思議是
佛境界。何況受持讀誦通利書寫經卷
爾時諸天世人及阿修羅。即於佛前異口同
音。而説偈言
    諸佛難思議 法僧亦復然
    是故今勸請 唯願小停住
    尊者大迦葉 及以阿難等
    二衆之眷屬 且待須臾至
    并及摩伽主 阿闍世大王
    至心敬信佛 猶故未來此
    唯願於如來 小垂哀愍住
    於此大衆中 斷我諸疑網
爾時如來爲諸大衆。而説偈言
    我法最長子 是名大迦葉
    阿難勤精進 能斷一切疑
    汝等當諦觀 阿難多聞士
    自然當解了 是常及無常
    以是故不應 心懷於憂惱
爾時大衆以種種物供養如來。供養佛已即
發阿耨多羅三藐三菩提心。無量無邊恒河
沙等諸菩薩輩得住初地。爾時世尊。與文殊
師利迦葉菩薩及以純陀而受記&T040879;。受記
&T040879;已説如是言。諸善男子。自修其心愼莫
放逸。我今背疾擧體皆痛。我今欲臥。如彼
小兒及常患者。汝等文殊。當爲四部廣説大
法。今以此法付囑於汝乃至迦葉阿難等來。
復當付囑如是正法。爾時如來説是語已。
爲欲調伏諸衆生故現身有疾。右脇而臥如
彼病人
大般涅槃經卷第十



大般涅槃經卷第十一
 北涼天竺三藏曇無讖譯 
  ◎現病品第六
爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。如來已免一切
疾病。患苦悉除無復怖畏。世尊。一切衆生
有四毒箭則爲病因。何等爲四。貪欲瞋恚愚
癡憍慢。若有病因則有病生。所謂愛熱肺病
上氣吐逆。膚體&T028777;&T028777;其心悶亂。下痢噦噎小
便瀝。眼耳疼痛背滿腹脹。顛狂乾
鬼魅所著。如是種種身心諸病。諸佛世尊
悉無復有。今日如來何縁顧命文殊師利而
作是言。我今背痛。汝等當爲大衆説法。有
二因縁則無病苦。何等爲二。一者憐愍一切
衆生。二者給施病者醫藥。如來往昔已於無
量萬億劫中修菩薩道。常行愛語利益衆生
不令苦惱。施疾病者種種醫藥。何縁於今自
言有病。世尊。世有病人或坐或臥不安處所。
或索飮食勅誡家屬修治産業。何故如來默
然而臥。不教弟子聲聞人等。尸波羅蜜諸禪
解脱三摩跋提修諸正勤。何縁不説如是甚
深大乘經典。如來何故不以無量方便教大
迦葉人中象王諸大人等。令不退於阿耨多
羅三藐三菩提。何故不治諸惡比丘受畜一
切不淨物者。世尊。實無有病。云何默然右脇
而臥。諸菩薩等凡所給施病者醫藥所得善
根。悉施衆生而共迴向一切種智。爲除衆生
諸煩惱障業障報障。煩惱障者。貪欲瞋恚愚
癡。忿怒纒蓋焦惱嫉妬慳悋奸詐諛諂無
慚無愧。慢慢慢不如慢増上慢我慢邪慢憍
慢。放逸貢高恨諍訟邪命諂媚。詐現異
相以利求利惡求多求。無有恭敬不隨教誨。
親近惡友貪利無厭纒縛難解。欲於惡欲貪
於惡貪。身見有見及以無見。頻申憙睡欠呿
不樂。貪嗜飮食其心&MT90116;瞢。心縁異想不善思
惟。身口多惡好憙多語。諸根闇鈍發言多虚。
常爲欲覺恚覺害覺之所覆蓋。是名煩惱障。
業障者。五無間罪重惡之病。報障者。生在
地獄畜生餓鬼。誹謗正法及一闡提。是名報
障。如是三障名爲大病。而諸菩薩於無量劫
修菩提時。給施一切疾病醫藥常作是願。令
諸衆生永斷如是三障重病。復次世尊。菩薩
摩訶薩修菩提時。給施一切病者醫藥常作
是願。願令衆生永斷諸病得成如來金剛之
身。又願一切無量衆生作妙藥王。斷除一切
諸惡重病。願諸衆生得阿伽陀藥。以是藥力
能除一切無量惡毒。又願衆生於阿耨多羅
三藐三菩提無有退轉。速得成就無上佛藥。
消除一切煩惱毒箭。又願衆生勤修精進成
就如來金剛之心。作微妙藥療治衆病。不
令有人生諍訟想。亦願衆生作大藥樹療治
一切諸惡重病。又願衆生拔出毒箭得成如
來無上光明。又願衆生得入如來智慧大藥
微密法藏。世尊。菩薩如是已於無量百千萬
億那由他劫。發是誓願令諸衆生悉無復病。
何縁如來乃於今日唱言有病。復次世尊。世
有病人不能坐起俯仰進止。飮食不御漿水
不下。亦復不能教戒諸子修治家業。爾時
父母妻子兄弟親屬知識。各於是人生必死
想。世尊。如來今日亦復如是。右脇而臥無所
論説。此閻浮提有諸愚人當作是念。如來正
覺必當涅槃生滅盡想。而如來性實不畢竟
入於涅槃。何以故。如來常住無變易故。以
是因縁不應説言我今背痛
復次世尊。世有病者身體羸損若偃若側臥
著床褥。爾時家室心生惡賤起必死想。如來
今者亦復如是。當爲外道九十五種之所輕
慢生無常想。彼諸外道當作是言。不如我等
以我性常自在時節微塵等法而爲常住無有
變易。沙門瞿曇無常所遷。是變易法。以是
義故。世尊。今日不應默然右脇而臥。復次
世尊。世有病者四大増損互不調適羸痩
極。是故不能隨意坐起臥著床褥。如來四大
無不和適。身力具足亦無羸損。世尊。如十小
牛力不如一大牛力。十大牛力不如一青牛
力。十青牛力不如一凡象力。十凡象力不如
一野象力。十野象力不如一二牙象力。十二
牙象力不如一四牙象力。十四牙象力不如
雪山一白象力。十雪山白象力不如一香象
力。十香象力不如一青象力。十青象力不如
一黄象力。十黄象力不如一赤象力。十赤象
力不如一白象力。十白象力不如一山象力。
十山象力不如一優鉢羅象力。十優鉢羅
力不如一拘物頭象力。十拘物頭象力不如
一分陀利象力。十分陀利象力不如人中一
力士力。十人中力士力不如一鉢健提力。十
鉢健提力不如一八臂那羅延力。十那羅延
力不如一十住菩薩一節之力。一切凡夫身
中諸節節不相到。人中力士節頭相到。鉢健
提身諸節相接。那羅延身節頭相拘。十住菩
薩諸節骨解盤龍相結。是故菩薩其力最大。
世界成時從金剛際起金剛座。上至道場菩
提樹下。菩薩坐已其心即時逮得十力。如來
今者不應如彼嬰孩小兒。嬰孩小兒愚癡無
智無所能説。以是義故。隨意偃側無人譏訶。
如來世尊有大智慧照明一切。人中之龍具
大威徳。成就神通無上仙人。永斷疑網已拔
毒箭。進止安詳威儀具足得無所畏。今者何
故右脇而臥。令諸人天悲愁苦惱。爾時迦
葉菩薩。即於佛前而説偈言
    瞿曇大聖徳 願起演妙法
    不應如小兒 病者臥床
    調御天人師 倚臥雙樹間
    下愚凡夫見 當言必涅槃
    不知方等典 甚深佛所行
    不見微密藏 猶盲不見道
    惟有諸菩薩 文殊師利等
    能解是甚深 譬如善射者
    三世諸世尊 大悲爲根本
    如是大慈悲 今爲何所在
    若無大悲者 是則不名佛
    佛若必涅槃 是則不名常
    *惟願無上尊 哀受我等請
    利益於衆生 摧伏諸外道
爾時世尊。大悲熏心知諸衆生各各所念。將
欲隨順畢竟利益。即從臥起結跏趺坐。顏貌
熈怡如融金聚。面目端嚴猶月盛滿。形容清
淨無諸垢穢。放大光明充遍虚空其光大盛過
百千日照于東方南西北方四維上下諸佛世
界。惠施衆生大智之炬。悉令得滅無明黒闇。
令百千億那由他衆生安止不退菩提之心。爾
時世尊。心無疑慮如師子王。以三十二大人
之相八十種好莊嚴其身。於其身上一切毛
孔。一一毛孔出一蓮花。其花微妙各具千葉。
純眞金色。琉璃爲莖。金剛爲鬚。玫瑰爲臺。形
大團圓猶如車輪。是諸蓮花各出種種雜色
光明。青黄赤白紫頗梨色。是諸光明皆悉遍
至阿鼻地獄想地獄黒繩地獄衆合地獄叫喚
地獄大叫喚地獄焦熱地獄大焦熱地獄。是
八地獄其中衆生常爲諸苦之所逼切。所謂
燒煮火炙斫刺㓟剥。遇斯光已如是衆苦悉
滅無餘。安隱清涼快樂無極。是光明中宣説
如來祕密之藏。言諸衆生皆有佛性。衆生聞
已即便命終生人天中。乃至八種寒氷地獄。
所謂阿波波地獄阿吒吒地獄阿羅羅地獄阿
婆婆地獄優鉢羅地獄波頭摩地獄拘物頭地
獄分陀利地獄。是中衆生常爲寒苦之所逼
惱。所謂擘裂身體碎壞互相殘害。遇斯光
已如是等苦亦滅無餘。即得調和熅煖適身。
是光明中亦説如來祕密之藏。言諸衆生皆
有佛性。衆生聞已即便命終生人天中。爾時
於此閻浮提界及餘世界。所有地獄皆悉空
虚無受罪者。除一闡提。餓鬼衆生飢渇所逼
以髮纒身。於百千歳未曾得聞漿水之名。遇
斯光已飢渇即除。是光明中亦説如來微密
祕藏。言諸衆生皆有佛性。衆生聞已即便命
終生人天中。令諸餓鬼亦悉空虚。除謗大乘
方等正典。畜生衆生互相殺害共相殘食。遇
斯光已恚心悉滅。是光明中亦説如來祕密之
藏。言諸衆生皆有佛性。衆生聞已即便命終
生人天中。當爾之時畜生亦盡除謗正法。是
一一花各有一佛。圓光一尋金色晃曜。微妙
端嚴最上無比。三十二相八十種好莊嚴其
身。是諸世尊。或有坐者。或有行者。或有臥
者。或有住者。或有震雷音者。或澍雨者。
或放電光。或復興風。或出煙焔身如火聚。
復示現七寳諸山。池泉河水山林樹木。
或復示現七寶國土城邑聚落宮殿屋宅。或
復示現象馬師子虎狼孔雀鳳凰諸鳥。或復
示現令閻浮提所有衆生悉見地獄畜生餓
鬼。或復示現欲界六天。復有世尊。或説陰
界諸入多諸過患。或復有説四聖諦法。或復
有説諸法因縁。或復有説諸業煩惱皆因縁
生。或復有説我與無我。或復有説苦樂二法。
或復有説常無常等。或復有説淨與不淨。復
有世尊爲諸菩薩演説所行六波羅蜜。或復
有説諸大菩薩所得功徳。或復有説諸佛世
尊所得功徳。或復有説聲聞之人所得功徳。
或復有説隨順一乘。或復有説三乘成道。或
有世尊左脇出水右脇出火。或有示現初生
出家坐於道場菩提樹下轉妙法輪入于涅
槃。或有世尊作師子吼。令此會中有得一果
二果三果至第四果。或復有説出離生死無
量因縁。爾時於此閻浮提中。所有衆生遇斯
光已。盲者見色。聾者聽聲。唖者能言。拘躄
能行。貧者得財。慳者能施。恚者慈心。不信者
信。如是世界無一衆生修行惡法。除一闡提。
爾時一切天龍鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊
那羅摩睺羅伽羅刹健陀憂摩陀阿婆魔羅
人非人等。悉共同聲唱如是言。善哉善哉。無
上天尊。多所利益。説是語已踊躍歡喜。或歌
或舞。或身動轉。以種種花散佛及僧。所謂天
優鉢羅花。拘物頭花。波頭摩花。分陀利花。
曼陀羅花摩訶曼陀羅花。曼殊沙花摩訶曼
殊沙花。散陀那花摩訶散陀那花。盧脂那花
摩訶盧脂那花。香花大香花。適意花大適意
花。愛見花大愛見花。端嚴花第一端嚴花。
復散諸香。所謂沈水多伽樓香栴檀欝金和
合雜香海岸聚香。復以天上寶幢幡蓋。諸天
伎樂箏笛笙瑟。箜篌鼓吹。供養於佛。而説
偈言
    我今稽首大精進 無上正覺兩足尊
    天人大衆所不知 *惟有瞿曇乃能了
    世尊往昔爲我故 於無量劫修苦行
    如何一旦放本誓 而便捨命欲涅槃
    一切衆生不能見 諸佛世尊祕密藏
    以是因縁難得出 輪轉生死墜惡道
    如佛所説阿羅漢 一切皆當至涅槃
    如是甚深佛行處 凡夫下愚誰能知
    施諸衆生甘露法 爲欲斷除諸煩惱
    若有服此甘露已 不復受生老病死
    如來世尊以療治 百千無量諸衆生
    令其所有諸重病 一切消滅無遺餘
    世尊久已捨病苦 故得名爲第七佛
    *惟願今日雨法雨 潤漬我等功徳種
    是故大衆及人天 如是請已默然住
説是偈時。蓮花臺中一切諸佛。從閻浮提
遍至淨居悉皆聞之。爾時佛告迦葉菩薩。善
哉善哉。善男子。汝已具足如是甚深微妙智
慧。不爲一切諸魔外道之所破壞。善男子。
汝已安住不爲一切諸邪惡風之所傾動。善
男子。汝已成就樂説辯才。已曾供養過去
無量恒河沙等諸佛世尊。是故能問如來正
覺如是之義。善男子。我於往昔無量無邊億
那由他百千萬劫。已除病根永離倚臥。迦葉。
過去無量阿僧祇劫有佛出世。號無上勝如
來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調
御丈夫天人師佛世尊。爲諸聲聞説是大乘
大涅槃經。開示分別顯發其義。我於爾時亦
爲彼佛而作聲聞。受持如是大涅槃典。讀
誦通利書寫經卷。廣爲他人開示分別解説
其義。以是善根迴向阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。我從是來未曾有惡煩惱業縁墮於
惡道。誹謗正法作一闡提。受黄門身無根二
根。反逆父母殺阿羅漢破塔壞僧出佛身血
犯四重禁。從是已來身心安隱無諸苦惱。
迦葉。我今實無一切疾病。所以者何。諸佛
世尊久已遠離一切病故。迦葉。是諸衆生
不知大乘方等密教。便謂如來眞實有
迦葉。如言如來人中師子。而如來者實非師
子。如是之言即是如來祕密之教。迦葉。如
言如來人中大龍。而我已於無量劫中捨離
是業。迦葉。如言如來是人是天。而我眞實
非人非天。亦非鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅
緊那羅摩睺羅伽。非我非命非可養育非人
士夫。非作非不作。非受非不受。非世尊非
聲聞。非説非不説。如是等語。皆是如來祕
密之教
迦葉。如言如來猶如大海須彌山王。而如來
者實非鹹味同於石山。當知是語亦是如來
祕密之教。迦葉。如言如來如分陀利。而我實
非分陀利也。如是之言即是如來祕密之教。
迦葉。如言如來猶如父母。而如來者實非父
母。如是之言亦是如來祕密之教。迦葉。如
言如來是大船師。而如來者實非船師。如是
之言亦是如來祕密之教。迦葉。如言如來猶
如商主。而如來者實非商主。如是之言亦是
如來祕密之教。迦葉。如言如來能摧伏魔。
而如來者實無惡心欲令他伏。如是之言皆
是如來祕密之教。迦葉。如言如來能治癰瘡。
而我實非治癰師也。如是之言亦是如來祕
密之教。迦葉。如我先説。若有善男子善女
人。善能修治身口意業。捨命之時雖有親族
取其屍骸。或以火燒。或投大水。或棄塚間。
狐狼禽獸競共食噉。然心意識即生善道。而
是心法實無去來亦無所至。是前後相
似相續相貌不異。如是之言即是如來祕密
之教。迦葉。我今言病亦復如是。亦是如來
祕密之教。是故顧命文殊師利。吾今背痛。
汝等當爲四衆説法。迦葉。如來正覺實無有
病右脇而臥。亦不畢竟入於涅槃。迦葉。是大
涅槃即是諸佛甚深禪定。如是禪定非是聲
聞縁覺行處。迦葉。汝先所問如來何故倚臥
不起不索飮食。戒勅家屬修治産業。迦葉。
虚空之性亦無坐起求索飮食。勅戒家屬修
治産業。亦無去來生滅老壯出沒傷破解脱
繋縛。亦不自説亦不説他。亦不自解亦不解
他。非安非病。善男子。諸佛世尊亦復如是。
猶如虚空。云何當有諸病苦耶
迦葉。世有三人其病難治。一謗大乘。二五
逆罪。三一闡提。如是三病世中極重。悉非
聲聞縁覺菩薩之所能治。善男子。譬如有病
必死難治。若有瞻病隨意醫藥。若無瞻病隨
意醫藥。如是之病定不可治。當知是人必死
不疑。善男子。是三種人亦復如是。若有聲
聞縁覺菩薩。或有説法或不説法。不能令其
發阿耨多羅三藐三菩提心。迦葉。譬如病人
若有瞻病隨意醫藥則可令差。若無此三則
不可*差。聲聞縁覺亦復如是。從佛菩薩得聞
法已。即能發於阿耨多羅三藐三菩提心。非
不聞法能發心也。迦葉。譬如病人若有瞻病
隨意醫藥。若無瞻病隨意醫藥皆悉可*差。
有一種人亦復如是。或値聲聞不値聲聞。或
値縁覺不値縁覺。或値菩薩不値菩薩。或値
如來不値如來。或得聞法或不聞法。自然得
成阿耨多羅三藐三菩提。所謂有人。或爲自
身。或爲他身。或爲怖畏。或爲利養。或爲
諂。或爲誑他。書寫如是大涅槃經。受持讀
誦供養恭敬爲他説者
迦葉。有五種人於是大乘大涅槃典。有病行
處非如來也。何等爲五。一斷三結得須陀洹
果。不墮地獄畜生餓鬼。人天七返永斷諸苦
入於涅槃。迦葉。是名第一人有病行處。是人
未來過八萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三
菩提。迦葉。第二人者。斷三結縛薄貪恚癡。
得斯陀含果名一往來。永斷諸苦入於涅槃。
迦葉。是名第二人有病行處。是人未來過六
萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。
第三人者。斷五下結得阿那含果。更不來此。
永斷諸苦入於涅槃。是名第三人有病行處。
是人未來過四萬劫。便當得成阿耨多羅三
藐三菩提。迦葉。第四人者。永斷貪欲瞋恚
愚癡得阿羅漢果。煩惱無餘入於涅槃。亦非
騏驎獨一之行。是名第四人有病行處。是
人未來過二萬劫。便當得成阿耨多羅三藐
三菩提。迦葉。第五人者。永斷貪欲瞋恚愚癡
得辟支佛道。煩惱無餘入於涅槃。眞是*騏驎
獨一之行。是名第五人有病行處。是人未來
過十千劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。
迦葉。是名第五人有病行處。非如來也
  大般涅槃經聖行品第七之一
爾時佛告迦葉菩薩。善男子。菩薩摩訶薩應
當於是大般涅槃經。專心思惟五種之行。
何等爲五。一者聖行。二者梵行。三者天行。
四者嬰兒行。五者病行。善男子。菩薩摩訶
薩常當修習是五種行。復有一行是如來行。
所謂大乘大涅槃經。迦葉。云何菩薩摩訶薩
所修聖行。菩薩摩訶薩若從聲聞若從如來。
得聞如是大涅槃經。聞已生信。信已應作如
是思惟。諸佛世尊有無上道。有大正法大衆
正行。復有方等大乘經典。我今當爲愛樂貪
求大乘經故。捨離所愛妻子眷屬所居舍宅。
金銀珍寶微妙瓔珞香花伎樂。奴婢僕使男
女大小。象馬車乘牛羊鷄犬猪豕之屬。復作
是念。居家迫迮猶如牢獄。一切煩惱由之而
生。出家寛曠猶如虚空。一切善法因之増長。
若在家居不得盡壽淨修梵行。我今應當剃
除鬚髮出家學道。作是念已。我今定當出家
修學無上正眞菩提之道。菩薩如是欲出家
時。天魔波旬生大苦惱。言是菩薩復當與我
興大戰諍。善男子。如是菩薩何處當復與人
戰諍。是時菩薩即至僧坊。若見如來及佛弟
子。威儀具足諸根寂靜。其心柔和清淨寂滅。
即至其所而求出家。剃除鬚髮服三法衣。既
出家已奉持禁戒威儀不缺進止安詳。無所
觸犯。乃至小罪心生怖畏。護戒之心猶如金
剛。善男子。譬如有人帶持浮嚢欲渡大海。
爾時海中有一羅刹。即從其人乞索浮嚢。其
人聞已即作是念。我今若與必定沒死。答言。
羅刹。汝寧殺我浮嚢叵得。羅刹復言。汝若
不能全與我者。見惠其半。是人猶故不肯與
之。羅刹復言。汝若不肯惠我半者。幸願與
我三分之一。是人不肯。羅刹復言。若不能
者當施手許。是人不肯。羅刹復言。汝今若
復不能與我如手許者。我今飢窮衆苦所逼。
願當濟我如微塵許。是人復言。汝今所索誠
復不多。然我今日方當渡海。不知前途近遠
如何。若與汝者氣當漸出。大海之難何由得
過。脱能中路沒水而死。善男子。菩薩摩訶
薩護持禁戒亦復如是。如彼渡人護惜浮嚢。
菩薩如是護戒之時。常有煩惱諸惡羅刹語
菩薩言。汝當信我終不相欺。但破四禁護持
餘戒。以是因縁令汝安隱得入涅槃。菩薩爾
時應作是言。我今寧持如是禁戒墮阿鼻獄。
終不毀犯而生天上。煩惱羅刹復作是言。卿
若不能破四禁者可破僧殘。以是因縁令汝
安隱得入涅槃。菩薩亦應不隨其語。羅刹復
言。卿若不能犯僧殘者。亦可故犯偸蘭遮罪。
以是因縁令汝安隱得入涅槃。菩薩爾時亦
復不隨。羅刹復言。卿若不能犯偸蘭遮
可犯捨墮。以是因縁可得安隱入於涅槃。菩
薩爾時亦不隨之。羅刹復言。卿若不能犯捨
墮者可破波夜提。以是因縁令汝安隱得入
涅槃。菩薩爾時亦不隨之。羅刹復言。卿若
不能犯波夜提者。幸可毀破突吉羅戒。以是
因縁可得安隱入於涅槃。菩薩爾時心自念
言。我今若犯突吉羅罪不發露者。則不能渡
生死彼岸而得涅槃。菩薩摩訶薩於是微小
諸戒律中。護持堅固心如金剛。菩薩摩訶薩
持四重禁及突吉羅。敬重堅固等無差別。菩
薩若能如是堅持則爲具足五根諸戒。所謂
具足菩薩根本業清淨戒。前後眷屬餘清淨
戒。非諸惡覺。覺清淨戒。護持正念念清淨
戒。迴向阿耨多羅三藐三菩提戒
迦葉。是菩薩摩訶薩復有二種戒。一者受世
教戒。二者得正法戒。菩薩若受正法戒者終
不爲惡。受世教戒者白四羯磨然後乃得。復
次善男子。有二種戒。一者性重戒。二者息
世譏嫌戒。性重戒者。謂四禁也。息世譏嫌戒
者。不作販賣輕秤小㪷欺誑於人。因他形勢
取人財物。害心繋縛破壞成功。然明而臥。田
宅種植家業坐肆。不畜象馬車乘牛羊駝驢
鷄犬獼猴孔雀鸚鵡共命及拘枳羅。豺狼虎
豹猫狸猪豕及餘惡獸。童男童女大男大女
奴婢僮僕。金銀琉璃頗梨眞珠車&T027012;馬瑙珊
瑚璧玉珂貝諸寶。赤銅白臘鍮石盂器。&T021794;
&MT02361;&T021739;拘執眊衣。一切穀米大小麥豆
粟稻麻生熟食具。常受一食不曾再食。若
行乞食及僧中食。常知止足不受別請。不食
肉不飮酒。五辛能熏悉不食之。是故其身
無有臭處。常爲諸天一切世人恭敬供養尊
重讃歎。趣足而食終不長受。所受衣服纔
足覆身。進止常與三衣鉢具。終不捨離如
鳥二翼。不畜根子莖子節子椄子子子。不畜
寶藏若金若銀飮食厨庫衣裳服飾。高廣大
床象牙金床雜色編織悉不用坐。不畜一切
細軟諸蓆。不坐象薦馬*薦。不以細軟上妙
服用敷床臥。其床兩頭不置二枕。亦不
受畜妙好丹枕安黄木枕。終不觀看象鬪馬
鬪車鬪兵鬪男鬪女鬪牛鬪羊鬪水牛鷄雉鸚
鵡等鬪。亦不故往觀看軍陣。不應故聽吹貝
鼓角琴瑟箏笛箜篌歌叫伎樂之聲。除供養
佛。摴蒱圍碁波羅塞戲師子象鬪。彈碁六
拍毱擲石投壺牽道八道行成。一切戲笑悉
不觀作。終不瞻相手脚面目。不以抓鏡芝
草楊枝鉢盂髑髏而作卜筮。亦不仰觀虚空
星宿。除欲解睡。不作王家往返使命以此語
彼以彼語此。終不諛諂邪命自活。亦不宣
説王臣盜賊鬪諍飮食國土飢饉恐怖豐樂安
隱之事。善男子。是名菩薩摩訶薩息世譏嫌
戒。善男子。菩薩摩訶薩堅持如是遮制之戒。
與性重戒等無差別
善男子。菩薩摩訶薩受持如是諸禁戒已。作
是願言。寧以此身投於熾然猛火深坑。終不
毀犯過去未來現在諸佛所制禁戒。與刹利
女婆羅門女居士女而行不淨。復次善男子。
菩薩摩訶薩復作是願。寧以熱鐵周匝纒身。
終不敢以破戒之身受於信心檀越衣服。復
次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以此口
呑熱鐵丸。終不敢以毀戒之口食於信心檀
越飮食。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。
寧臥此身大熱鐵上。終不敢以破戒之身受
於信心檀越床敷臥具。復次善男子。菩薩
摩訶薩復作是願。我寧以身受三百鉾。終不
敢以毀戒之身受於信心檀越醫藥。復次善
男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以此身投熱
&T055114;不以破戒受於信心檀越房舍屋宅。
復次善男子。善薩摩訶薩復作是願。寧以鐵
搥打碎此身從頭至足令如微塵。不以破戒
受諸刹利婆羅門居士恭敬禮拜。復次善男
子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以熱鐵挑其兩
目。不以染心視他好色。復次善男子。菩薩摩
訶薩復作是願。寧以鐵錐遍身攙刺。不以染
心聽好音聲。復次善男子。菩薩摩訶薩復作
是願。寧以利刀割去其鼻。不以染心貪嗅諸
香。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以
利刀割裂其舌。不以染心貪著美味。復次善
男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以利斧斬斫
其身。不以染心貪著諸觸。何以故。以是因縁
能令行者墮於地獄畜生餓鬼。迦葉。是名菩
薩摩訶薩護持禁戒。菩薩摩訶薩護持如是
諸禁戒已。悉以施於一切衆生。以是因縁願
令衆生護持禁戒。得清淨戒善戒不缺戒不
析戒大乘戒不退戒隨順戒畢竟戒。具足成
就波羅蜜戒。善男子。菩薩摩訶薩修持如是
清淨戒時。即得住於初不動地。云何名爲不
動地耶。菩薩住是不動地中。不動不墮不退
不散。善男子。譬如須彌山旋藍猛風不能
令動墮落退散。菩薩摩訶薩住是地中亦復
如是。不爲色聲香味所動。不墮地獄畜生
餓鬼。不退聲聞辟支佛地。不爲異見邪風所
散而作邪命。復次善男子。又復動者不爲
貪欲恚癡所動。又*復墮者不墮四重。又復
退者不退戒還家。又*復散者不爲違逆大乘
經者之所散壞。復次善男子。菩薩摩訶薩亦
復不爲諸煩惱魔之所傾動。不爲陰魔所墮。
乃至坐於道場菩提樹下。雖有天魔不能令
其退於阿耨多羅三藐三菩提。亦復不爲死
魔所散。善男子。是名菩薩摩訶薩修習聖行。
善男子。云何名爲聖行。聖行者佛及菩薩之
所行處故。故名聖行。以何等故。名佛菩薩
爲聖人*耶。如是等人有聖法故。常觀諸法
性空寂故。以是義故故名聖人。有聖戒故復
名聖人。有聖定慧故故名聖人。有七聖財。
所謂信戒慚愧多開智慧捨離。故名聖人。
有七聖覺故故名聖人。以是義故復名聖

大般涅槃經卷第十一



大般涅槃經卷第十二
 北涼天竺三藏曇無*讖譯 
  聖行品第七之二
復次善男子。菩薩摩訶薩聖行者。觀察是身
從頭至足。其中唯有髮毛爪齒不淨垢穢。
皮肉筋骨脾腎心肺肝膽腸胃生熟二藏大小
便利涕唾目涙。肪膏腦膜骨髓膿血腦胲諸
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