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大般涅槃經 (No. 0374_ 曇無讖譯 ) in Vol. 12
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
説是已便入涅槃。如是説者即是魔説。若
言如來不聽比丘。常翹一脚寂默不言。臥
灰土上。自墜高巖。投淵赴火。五熱炙身。
臥棘刺上。淘糠飮汁。服毒斷食。殺害衆
生。故弄師子。呪術方道。旃陀羅種。二根
無根。二根合者。不聽爲道。聽服五種。乳
酪酪漿酥油蜜等。不聽受著繒綵衣服以
軻爲跋。穀米草木無命無我。非衆生數。
若有能作如是説者。是我弟子。若不能者。
當知即是外道弟子。如是經律是佛所説。
若有隨順魔所説者。是魔眷屬。若能隨順
佛所説者。是名菩薩
大般涅槃經卷第八
北涼天竺三藏曇無＊讖譯
＊如來性品第四之五
善男子。方等經者。猶如甘露亦如毒藥。迦
葉菩薩復白佛言。如來何縁説方等經。譬如
甘露亦如毒藥
佛言。善男子。汝今欲知如來祕藏眞實義不。
迦葉言爾。我今實欲得知如來祕藏之義。爾
時世尊而説偈言
或有服甘露 傷命而早夭
或復服甘露 壽命得長存
或有服毒生 有縁服毒死
無礙智甘露 所謂大乘典
如是大乘典 亦名雜毒藥
如酥醍醐等 及以諸石蜜
服消則爲藥 不消則爲毒
方等亦如是 智者爲甘露
愚不知佛性 服之則成毒
聲聞及縁覺 大乘爲甘露
猶如諸味中 乳最爲第一
如是勤精進 依因於大乘
得至於涅槃 成人中象王
衆生知佛性 猶如迦葉等
無上甘露味 不生亦不死
迦葉汝今當 善分別三歸
如是三歸性 則是我之性
若能諦觀察 我性有佛性
當知如是人 得入祕密藏
知我及我所 是人已出世
佛法三寶性 無上第一尊
如我所説偈 其性義如是
爾時迦葉復説偈言
我今都不知 歸依三寶處
云何當歸趣 無上無所畏
不知三寶處 云何作無我
云何歸佛者 而得於安慰
云何歸依法 唯願爲我説
云何得自在 云何不自在
云何歸依僧 轉得無上利
云何眞實説 未來成佛道
未來若不成 云何歸三寶
我今無預知 當行次第依
云何未懷妊 而作生子想
若必在胎中 則名爲有子
子若在胎中 定當生不久
是名爲子義 衆生業亦然
如佛之所説 愚者不能知
以其不知故 輪迴生死獄
假名優婆塞 不知眞實義
唯願廣分別 除斷我疑網
如來大智慧 唯垂哀分別
願説於如來 祕密之寶藏
迦葉汝當知 我今當爲汝
善開微密義 令汝疑得斷
今當至心聽 汝於諸菩薩
則與第七佛 同其一名號
歸依於佛者 眞名優婆塞
終不更歸依 其餘諸天神
歸依於法者 則離於殺害
歸依聖僧者 不求於外道
如是歸三寶 則得無所畏
迦葉白佛言 我亦歸三寶
是名爲正路 諸佛之境界
三寶平等相 常有大智性
我性及佛性 無二無差別
是道佛所讃 正進安止處
亦名正遍見 故爲佛所稱
我亦趣善逝 所讃無上道
是最爲甘露 諸有所無有
爾時佛告迦葉菩薩。善男子。汝今不應如諸
聲聞凡夫之人分別三寶於此大乘無有三歸
分別之相。所以者何。於佛性中即有法僧
爲欲化度聲聞凡夫故分別説三歸異相。善
男子。若欲隨順世間法者。則應分別有三歸
依。善男子。菩薩應作如是思惟。我今此身歸
依於佛。若即此身得成佛道。既成佛已不當
恭敬禮拜供養於諸世尊。何以故。諸佛平等
等爲衆生作歸依故。若欲尊重法身舍利。便
應禮敬諸佛塔廟。所以者何。爲欲化度諸衆
生故。亦令衆生於我身中起塔廟想禮拜供
養。如是衆生以我法身爲歸依處。一切衆生
皆依非眞邪僞之法。我當次第爲説眞法。又
有歸依非眞僧者。我當爲作依眞僧處。若有
分別三歸依者。我當爲作一歸依處無三差
別。於生盲衆爲作眼目。復當爲諸聲聞縁覺
作眞歸處。善男子。如是菩薩。爲無量惡諸
衆生等及諸智者而作佛事
善男子。譬如有人臨陣戰時即生心念。我於
是中最爲第一。一切兵衆悉依恃我。亦如王
子如是思惟。我當調伏其餘王子紹繼大王
覇王之業而得自在。令諸王子悉見歸依。是
故不應生下劣心。如王王子大臣亦爾。善男
子。菩薩摩訶薩亦復如是。作是思惟。云何
三事與我一體。善男子。我示三事即是涅槃。
如來者名無上士。譬如人身頭最爲上。非餘
支節手足等也。佛亦如是最爲尊上。非法
僧也。爲欲化度諸世間故。種種示現差別之
相如彼梯橙。是故汝今不應受持如凡愚人
所知三歸差別之相。汝於大乘猛利決斷應
如剛刀。迦葉菩薩白佛言。世尊。我知故問
非爲不知。我爲菩薩大勇猛者。問於無垢清
淨行處。欲令如來爲諸菩薩廣宣分別奇特
之事。稱揚大乘方等經典。如來大悲今已善
説。我亦如是安住其中。所説菩薩清淨行處。
即是宣説大涅槃經。世尊。我今亦當廣爲衆
生顯揚如是如來祕藏。亦當證知眞三歸處。
若有衆生能信如是大涅槃經。其人則能自
然了達三歸依處。何以故。如來祕藏有佛性
故。其有宣説是經典者。皆言身中盡有佛性。
如是之人則不遠求三歸依處。何以故。於
未來世我身即當成就三寶。是故聲聞縁覺
之人及餘衆生皆依於我恭敬禮拜。善男子。
以是義故應當正學大乘經典。迦葉復言。
佛性如是不可思議。三十二相八十種好亦
不可思議
爾時佛讃迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝
已成就深利智慧。我今當更善爲汝説入如
來藏。若我住者即是常法不離於苦。若無我
者修行淨行無所利益。若言諸法皆無有我
是即斷見。若言我住即是常見。若言一切行
無常者。即是斷見。諸行常者復是常見。若
言苦者即是斷見。若言樂者復是常見。修一
切法常者墮於斷見。修一切法斷者墮於常
見。如歩屈虫要因前脚得移後足。修常斷者
亦復如是。要因斷常。以是義故。修餘法苦者
皆名不善。修餘法樂者則名爲善。修餘法無
我者是諸煩惱分。修餘法常者是則名曰如
來祕藏。所謂涅槃無有窟宅。修餘無常法者
即是財物。修餘常法者謂佛法僧及正解脱。
當知如是佛法中道遠離二邊而説眞法。凡
夫愚人於中無疑。如羸病人服食酥已氣力
輕便。有無之法體性不定。譬如四大其性不
同各相違反。良醫善知隨其偏發而消息之。
善男子。如來亦爾。於諸衆生猶如良醫。知
諸煩惱體相差別而爲除斷。開示如來祕密
之藏清淨佛性常住不變。若言有者智不應
染。若言無者即是妄語。若言有者不應默然。
亦復不應戲論諍訟。但求了知諸法眞性。凡
夫之人戲論諍訟不解如來微密藏故。若説
於苦愚人便謂身是無常。説一切苦復不能
知身有樂性。若説無常者凡夫之人計一切
身皆是無常譬如瓦坏。有智之人應當分別。
不應盡言一切無常。何以故。我身即有佛性
種子。若説無我凡夫當謂一切佛法悉無有
我。智者應當分別無我假名不實。如是知已
不應生疑。若言如來祕藏空寂。凡夫聞之生
斷滅見。有智之人應當分別如來是常無有
變易。若言解脱喩如幻化。凡夫當謂得解脱
者即是摩滅。有智之人應當分別人中師子
雖有去來常住無變。若言無明因縁諸行。
凡夫之人聞已分別生二法想。明與無明。智
者了達其性無二。無二之性即是實性。若言
諸行因縁識者。凡夫謂二行之與識。智者了
達其性無二。無二之性即是實性。若言十善
十惡可作不可作。善道惡道白法黒法。凡夫
謂二。智者了達其性無二。無二之性即是實
性。若言應修一切法苦。凡夫謂二。智者了
達其性無二。無二之性即是實性。若言一切
行無常者。如來祕藏亦是無常。凡夫謂二
智者了達其性無二。無二之性即是實性。若
言一切法無我。如來祕藏亦無有我。凡夫謂
二。智者了達其性無二。無二之性即是實性。
我與無我性無有二。如來祕藏其義如是。不
可稱計無量無邊諸佛所讃。我今於是一切
功徳成就經中皆悉説已
善男子。我與無我性相無二。汝應如是受持
頂戴。善男子。汝亦應當堅持憶念如是經典。
如我先於摩訶般若波羅蜜經中説我無我無
有二相。如因乳生酪。因酪得生酥。因生
酥得熟酥。因熟酥得醍醐。如是酪性爲從乳
生爲從自生從他生耶。乃至醍醐亦復如是。
若從他生即是他作非是乳生。若非乳生乳
無所爲。若自生者不應相似相續而生。若相
續生則不倶生。若不倶生五種之味則不一
時。雖不一時定復不從餘處來也。當知乳中
先有酪相。甘味多故不能自變。乃至醍醐
亦復如是。是牛食噉水草因縁。血脈轉變而
得成乳。若食甘草其乳則甜。若食苦草乳則
苦味。雪山有草名曰肥膩。牛若食者純得醍
醐。無有青黄赤白黒色穀草因縁。其乳則有
色味之異。是諸衆生以明無明業因縁故生
於二相。若無明轉則變爲明。一切諸法善不
善等。亦復如是無有二相
迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説乳中有酪
是義云何。世尊。若言乳中定有酪相。以微
細故不可見者。云何説言從乳因縁而生於
酪。法若本無則名爲生。如其已有云何言生。
若言乳中定有酪相。百草之中亦應有乳。如
是乳中亦應有草。若言乳中定無酪者。云何
因乳而得生酪。若法本無而後生者。何故乳
中不生於草
善男子。不可定言乳中有酪乳中無酪。亦不
可説從他而生。若言乳中定有酪者。云何而
得體味各異。是故不可説言乳中定有酪性。
若言乳中定無酪者。乳中何故不生兎角。置
毒乳中酪則殺人。是故不可説言乳中定無
酪性。若言是酪從他生者。何故水中不生於
酪。是故不可説言酪從他生。善男子。是牛
食噉草因縁故。血則變白草血滅已。衆生福
力變而成乳。是乳雖從草血而出不得言二。
唯得名爲從因縁生。酪至醍醐亦復如是。以
是義故得名牛味。是乳滅已因縁成酪。何等
因縁若酢若煖。是故得名從因縁有。乃至
醍醐亦復如是。是故不得定言乳中無有酪
相。從他生者離乳而有。無有是處。善男子。
明與無明亦復如是。若與煩惱諸結倶者。名
爲無明。若與一切善法倶者。名之爲明。是
故我言無有二相。以是因縁我先説言。雪山
有草名曰肥膩牛若食者即成醍醐。佛性亦
爾
善男子。衆生薄福不見是草。佛性亦爾。煩
惱覆故衆生不見。譬如大海雖同一醎。其中
亦有上妙之水味同於乳。喩如雪山雖復成
就種種功徳多生諸藥。亦有毒草。諸衆生身
亦復如是。雖有四大毒蛇之種其中亦有妙
藥大王。所謂佛性。非是作法。但爲煩惱客
塵所覆。若刹利婆羅門毘舍首陀能斷除者。
即見佛性成無上道。譬如虚空震雷起雲。一
切象牙上皆生花若無雷震花則不生亦無名
字。衆生佛性亦復如是。常爲一切煩惱所覆
不可得見。是故我説衆生無我。若得聞是大
般涅槃微妙經典則見佛性。如象牙花。雖聞
契經一切三昧。不聞是經不知如來微妙之
相。如無雷時象牙上花不可得見。聞是經已
即知一切如來所説祕藏佛性。喩如天雷見
象牙花。聞是經已即知一切無量衆生皆有
佛性。以是義故説大涅槃。名爲如來祕密之
藏。増長法身猶如雷時象牙上花。以能長養
如是大義。故得名爲大般涅槃。若有善男子
善女人。有能習學是大涅槃微妙經典。當知
是人能報佛恩眞佛弟子。迦葉菩薩白佛言。
甚奇世尊。所言佛性甚深甚深難見難入。聲
聞縁覺所不能服
佛言。善男子。如是如是。如汝所歎。不違我
説。迦葉菩薩白佛言。世尊。佛性者云何甚
深難見難入
佛言。善男子。如百盲人爲治目故造詣良醫。
是時良醫即以金錍決其眼膜。以一指示
問言見不。盲人答言。我猶未見。復以二指
三指示之乃言少見。善男子。是大涅槃微妙
經典如來未説亦復如是。無量菩薩雖具足
行諸波羅蜜乃至十住。猶未能見所有佛性。
如來既説即便少見。是菩薩摩訶薩既得見
已。咸作是言。甚奇世尊。我等流轉無量生
死。常爲無我之所惑亂。善男子。如是菩薩
位階十地尚不了了知見佛性。何況聲聞縁
覺之人能得見耶。復次善男子。譬如仰觀虚
空鵝鴈。爲是虚空爲是鵝鴈。諦觀不已髣髴
見之。十住菩薩於如來性知見少分亦復如
是。況復聲聞縁覺之人能得知見。善男子。
譬如醉人欲渉遠路矇
見道。十住菩薩於
如來性知見少分亦復如是。善男子。譬如渇
人行於壙野。是人渇逼遍行求水見有叢樹。
樹有白鶴是人迷悶不能分別是樹是水。諦
觀不已乃見白鶴及以叢樹。善男子。十住
菩薩於如來性知見少分亦復如是。善男子。
譬如有人在大海中乃至無量百千由旬。遠
望大舶樓櫓堂閣。即作是念。彼是樓櫓。爲
是虚空。久視乃生必定之心知是樓櫓。十
住菩薩於自身中見如來性亦復如是。善男
子。譬如王子身極懦弱通夜遊戲。至明清
旦目視一切悉不明了。十住菩薩雖於己身
見如來性亦復如是不大明了。復次善男子。
譬如臣吏王事所拘逼夜還家。電明暫發因
見牛聚。即作是念。爲是牛耶＊聚雲屋舍。
是人久視雖生牛想猶不審定。十住菩薩雖
於己身見如來性未能審定亦復如是。復次
善男子。如持戒比丘觀無虫水而見虫相。即
作是念。此中動者爲是虫耶是塵土耶。久視
不已雖知是塵亦不明了。十住菩薩於己身
中見如來性亦復如是不大明了。復次善男
子。譬如有人於陰闇中遠見小兒。即作是念。
彼爲是牛鷲鳥人耶。久觀不已雖見小兒猶
不明了。十住菩薩於己身分見如來性亦復
如是不大明了。復次善男子。譬如有人於夜
闇中見畫菩薩像。即作是念。是菩薩像自在
天像大梵天像成染衣耶。是人久觀雖復意
謂是菩薩像亦不明了。十住菩薩於己身分
見如來性亦復如是不大明了。善男子。所有
佛性如是甚深難得知見。唯佛能知。非諸聲
聞縁覺所及。善男子。智者應作如是分別知
如來性。迦葉菩薩白佛言。世尊。佛性如是
微細難知。云何肉眼而能得見
佛言。迦葉。善男子。如彼非想非非想天。亦
非二乘所能得知。隨順契經以信故知。善男
子。聲聞縁覺信順如是大涅槃經。自知己身
有如來性亦復如是。善男子。是故應當精勤
修習大涅槃經。善男子。如是佛性唯佛能知。
非諸聲聞縁覺所及
迦葉菩薩白佛言。世尊。非聖凡夫有衆生
性皆説有我
佛言。譬如二人共爲親友。一是王子。一是
貧賤。如是二人互相往返。是時貧人見是王
子有一好刀淨妙第一心中貪著。王子後時
捉持是刀逃至他國。於是貧人後於他家寄
臥止宿。即於眠中讇語刀刀。傍人聞之收至
王所。時王問言。汝言刀者何處得耶。是人
具以上事答王。王今設使屠割臣身分張手
足。欲得刀者實不可得。臣與王子素爲親厚。
先與一處雖曾眼見。乃至不敢以手
觸。
況當故取。王復問言。卿見刀時相貌何類。
答言。大王。臣所見者如羖羊角。王聞是已
欣然而笑。語言。汝今隨意所至莫生憂怖。
我庫藏中都無是刀。況汝乃於王子邊見。時
王即問諸群臣言。汝等曾見如是刀不。言已
崩背。尋立餘子紹繼王位。復問輔臣。卿等。
曾於官藏之中見是刀不。諸臣答言。臣等
曾見。覆復問言。其状何似答言。大王。如羖
羊角。王言。我官藏中何處當有如是相刀。
次第四王皆悉撿挍求索不得。却後數時。先
逃王子從他國還來至本土。復得爲王既登
王位。復問諸臣。汝見刀不。答言。大王。臣等
皆見。覆復問言。其状何似。答言。大王。其
色清淨如優鉢羅花。復有答言。形如羊角。復
有説言。其色紅赤猶如火聚。復有答言。猶
如黒蛇。時王大笑。卿等皆悉不見我刀眞實
之相
善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。出現於世説
我眞相。説已捨法。喩如王子持淨妙刀逃至
他國。凡夫愚人説言一切有我有我。如彼貧
人止宿他舍＊讇語刀刀。聲聞縁覺問諸衆生
我有何相。答言。我見我相大如母指。或言
如米。或如稗子。有言我相住在心中熾然如
日。如是衆生不知我相。喩如諸臣不知刀相。
菩薩如是説於我法。凡夫不知種種分別妄
作我相。如問刀相。答似羊角。是諸凡夫次第
相續而起邪見。爲斷如是諸邪見故。如來示
現説於無我。喩如王子語諸臣言。我庫藏中
無如是刀。善男子。今日如來所説眞我。名曰
佛性。如是佛性。我佛法中喩如淨刀。善男
子。若有凡夫能善説者。即是隨順無上佛法。
若有善能分別隨順宣説是者。當知即是菩
薩相貌。善男子。所有種種異論呪術言語文
字。皆是佛説非外道説
迦葉菩薩白佛言。世尊。云何如來説字根本。
佛言。善男子。説初半字以爲根本。持諸記論
呪術文章諸陰實。法凡夫之人學是字本。然
後能知是法非法
迦葉菩薩復白佛言。世尊。所言字者其義
云何。善男子。有十四音名爲字義。所言字
者名曰涅槃。常故不流。若不流者則爲無盡。
夫無盡者即是如來金剛之身。是十四音名
曰字本。噁者不破壞故。不破壞者名曰三
寶。喩如金剛。又復噁者名不流故。不流
者即是如來。如來九孔無所流故是故不流。
又無九孔是故不流。不流即常常即如來。如
來無作是故不流。又復＊噁者名爲功徳。功
徳者即是三寶。是故名＊噁。阿者名阿闍梨。
阿闍梨者義何謂耶。於世間中得名聖者。
何謂爲聖聖名無著。少欲知足亦名清淨。能
度衆生於三有流生死大海是名爲聖。又復
阿者名曰制度。修持淨戒隨順威儀。又復阿
者名依聖人。應學威儀進止擧動。供養恭敬
禮拜三尊。孝養父母及學大乘。善男女等
具持禁戒。及諸菩薩摩訶薩等是名聖人。又
復阿者名曰教誨。如言汝來如是應作如是
莫作。若有能遮非威儀法是名聖人。是故名
阿
億者即是佛法。梵行廣大清淨無垢。喩如
滿月。汝等如是應作不作是義非義。此是佛
説。此是魔説。是故名億。伊者佛法。微妙
甚深難得。如自在天大梵天王。法名自在若
能持者則名護法。又自在者名四護世。是四
自在則能攝護大涅槃經。亦能自在敷揚宣
説。又復伊者能爲衆生自在説法。復次伊者
爲自在故説何等是也。所謂修習方等經典。
復次伊者爲斷嫉妬如除稗穢。皆悉能令變
成吉祥。是故名伊
郁者於諸經中最上最勝。増長上上謂大涅
槃。復次郁者如來之性聲聞縁覺所未曾聞。
如一切處北欝單越最爲殊勝。菩薩若能聽
受是經於一切衆最爲殊勝。以是義故是經
得名最上最勝。是故名郁。優者喩如牛乳諸
味中上。如來之性亦復如是。於諸經中最尊
最上。若有誹謗當知是人與牛無別。復次優
者是人名爲無慧正念。誹謗如來微密祕藏。
當知是人甚可憐愍。遠離如來祕密之藏説
無我法。是故名優
者即是諸佛法性涅槃。是故名。者
謂如來義。復次者如來進止屈伸擧動。無
不利益一切衆生。是故名
烏者名煩惱義。煩惱者名曰諸漏。如來永斷
一切煩惱。是故名烏。炮者謂大乘義。於十
四音是究竟義。大乘經典亦復如是。於諸經
論最爲究竟。是故名炮
菴者能遮一切諸不淨物。於佛法中能捨一
切金銀寶物。是故名菴。阿者名勝乘義。何
以故。此大乘典大涅槃經。於諸經中最爲殊
勝。是故名阿
迦者於諸衆生起大慈悲。生於子想如羅睺
羅作妙上善義。是故名迦。佉者名非善友。
非善友者名爲雜穢。不信如來祕密之藏。
是故名＊佉。伽者名藏。藏者即是如來祕藏。
一切衆生皆有佛性。是故名伽。
者如來常
音。何等名爲如來常音。所謂如來常住不變。
是故名。俄者一切諸行破壞之相。是故名
俄
遮者即是修義。調伏一切諸衆生故。名爲修
義。是故名遮。車者如來覆蔭一切衆生。喩
如大蓋。是故名車。闍者是正解脱。無有老相
是故名闍。膳者煩惱繁茂。喩如稠林。是故
名＊膳。喏者是智慧義。知眞法性是故名
＊喏
吒者於閻浮提示現半身而演説法。喩如半
月。是故名吒。侘者法身具足。喩如滿月。
是故名＊侘。荼者是愚癡僧。不知常與無常。
喩如小兒。是故名荼。祖者不知師恩。喩
如羝羊。是故名＊祖。拏者非是聖義。喩如外
道。是故名拏。多者如來於彼告諸比丘。宜
離驚畏當爲汝等説微妙法。是故名多。他者
名愚癡義。衆生流轉生死纒裹如蠶蜣蜋。是
故名他。陀者名曰大施。所謂大乘是故名陀。
彈者稱讃功徳。所謂三寶如須彌山高峻廣
大無有傾倒。是故名彈。那者三寶安住無有
傾動。喩如門閫。是故名那
波者名顛倒義。若言三寶悉皆滅盡。當知是
人爲自疑惑是故名波。頗者是世間災。若言
世間災起之時三寶亦盡。當知是人愚癡無
智違失聖旨。是故名頗。婆者名佛十力。是
故名婆。滼者名爲重擔。堪任荷負無上正法。
當知是人是大菩薩。是故名滼。摩者是諸菩
薩嚴峻制度。所謂大乘大般涅槃。是故名
摩
蛇者是諸菩薩在在處處爲諸衆生説大乘
法。是故名＊蛇。囉者能壞貪欲瞋恚愚癡説
眞實法。是故名囉。羅者名聲聞乘動轉不住。
大乘安固無有傾動。捨聲聞乘精勤修習無
上大乘。是故名羅。和者如來世尊。爲諸衆
生雨大法雨。所謂世間呪術經書。是故名
＊和。奢者遠離三箭。是故名奢沙者名具足
義若能聽是大涅槃經。則爲已得聞持一切
大乘經典。是故名沙。娑者爲諸衆生演説正
法令心歡喜。是故名娑。呵者名心歡喜。奇哉
世尊離一切行。怪哉如來入般涅槃。是故名
呵。
者名曰魔義。無量諸魔不能毀壞如
來祕藏。是故名＊。復次＊者乃至示現隨
順世間有父母妻子。是故名＊
魯流盧樓。如是四字説有四義。謂佛法僧及
以對法。言對法者隨順世間。如調婆達示
現壞僧。化作種種形貌色像。爲制戒故智者
了達不應。於此而生畏怖。是名隨順世間
之行。以是故名魯流盧樓
吸氣舌根隨鼻之聲。長短超聲隨音解義。皆
因舌齒而有差別。如是字義能令衆生口業
清淨。衆生佛性則不如是假於文字然後清
淨。何以故。性本淨故雖復處在陰界入中。
則不同於陰入界也。是故衆生悉應歸依諸
菩薩等。以佛性故等視衆生無有差別。是故
半字於諸經書記論文章而爲根本。又半字
義皆是煩惱言説之本。故名半字。滿字者
乃是一切善法言説之根本也。譬如世間爲
惡之者名爲半人。修善之者名爲滿人。如是
一切經書記論皆因半字而爲根本。若言如
來及正解脱入於半字。是事不然。何以故。離
文字故。是故如來於一切法無礙無著眞得
解脱。何等名爲解了字義。有知如來出現
於世能滅半字。是故名爲解了字義。若有隨
逐半字義者。是人不知如來之性。何等名爲
無字義也。親近修習不善法者是名無字。又
無字者雖能親近修習善法。不知如來常與
無常恒與非恒。及法僧二寶律與非律。經與
非經魔説佛説。若有不能如是分別。是名隨
逐無字義也。我今已説如是隨逐無字之義。
善男子。是故汝今應離半字善解滿字
迦葉菩薩白佛言。世尊。我等應當善學字數。
今我値遇無上之師。已受如來慇懃誨勅。佛
讃迦葉。善哉善哉。樂正法者應如是學
爾時佛告迦葉菩薩。善男子。鳥有二種。一名
迦隣提。二名鴛鴦。遊止共倶不相捨離。是苦
無常無我等法。亦復如是不得相離
迦葉菩薩白佛言。世尊。云何是苦無常無我。
如彼鴛鴦迦隣提鳥
佛言。善男子。異法是苦異法是樂。異法是
常異法無常。異法是我異法無我。譬如稻米
異於麻麥。麻麥復異豆粟甘蔗。如是諸種從
其萌芽乃至葉花皆是無常。果實成熟人受
用時乃名爲常。何以故。性眞實故
迦葉白佛言。世尊。如是等物若是常者同
如來耶
佛言。善男子。汝今不應作如是説。何以故。
若言如來如須彌山。劫壞之時須彌崩倒。如
來爾時豈同壞耶。善男子。汝今不應受持是
義。善男子。一切諸法唯除涅槃。更無一法
而是常者。直以世諦言果實常
迦葉菩薩白佛言。世尊。善哉善哉。如佛所
説。佛告迦葉。如是如是。善男子。雖修一切
契經諸定。乃至未聞大般涅槃。皆言一切
悉是無常。聞是經已雖有煩惱如無煩惱。即
能利益一切人天。何以故。曉了己身有佛性
故。是名爲常。復次善男子。譬如菴羅樹其
花始敷名無常相。若成果實多所利益乃名
爲常。如是善男子。雖修一切契經諸定。未
聞如是大涅槃時。咸言一切悉是無常。聞
是經已雖有煩惱如無煩惱。即能利益一切
人天。何以故。曉了自身有佛性故。是名爲
常。復次善男子。譬如金鑛消融之時。是
無常相融已成金多所利益。乃名爲常。如
是善男子。雖修一切契經諸定。未聞如是
大涅槃時。咸言一切悉是無常。聞是經已
雖有煩惱如無煩惱。即能利益一切人天。何
以故。曉了自身有佛性故。是名爲常。復次
善男子。譬如胡麻未被壓時名曰無常。既壓
成油多有利益。乃名爲常。善男子。雖修一
切契經諸定。未聞如是大涅槃經。咸言一切
悉是無常。聞是經已雖有煩惱如無煩惱。即
能利益一切人天。何以故。曉了己身有佛性
故。是名爲常。復次善男子。譬如衆流皆歸
于海。一切契經諸定三昧皆歸大乘大涅槃
經。何以故。究竟善説有佛性故善男子。是
故我言異法是常異法無常。乃至無我亦復
如是
迦葉菩薩白佛言。世尊。如來已離憂悲毒
箭。夫憂悲者名爲天如來非天。憂悲者
＊名爲人如來非人。憂悲者名二十五有。如
來非二十五有。是故如來無有憂悲。何故
稱言如來憂悲。善男子。無想天者名爲無想。
若無想者則無壽命。若無壽命云何而有陰
界諸入。以是義故。無想天壽不可説言有所
住處。善男子。譬如樹神依樹而住。不得定
言依枝依節依莖依葉。雖無定所不得言無。
無想天壽亦復如是。善男子。佛性亦爾。甚
深難解。如來實無憂悲苦惱。而於衆生起
大慈悲現有憂悲。視諸衆生如羅睺羅。復次
善男子。無想天中所有壽命唯佛能知非餘
所及。乃至非想非非想處亦復如是。迦葉。
如來之性清淨無染。猶如化身。何處當有憂
悲苦惱。若言如來無憂悲者。云何能利一切
衆生弘廣佛法。若言無者云何而言等視衆
生如羅睺羅。若不等視如羅睺羅。如是之言
則爲虚妄。以是義故。善男子。佛不可思議
法不可思議衆生佛性不可思議。無想天壽
不可思議。如來有憂及以無憂。是佛境界非
諸聲聞縁覺所知。善男子。譬如空中舍宅微
塵不可住立。若言舍宅不因空住無有是處。
以是義故。不可説舍住於虚空不住虚空。凡
夫之人雖復説言舍住虚空。而是虚空實無
所住。何以故。性無住故。善男子。心亦如是。
不可説言住陰界入及以不住。無想天壽亦
復如是。如來憂悲亦復如是。若無憂悲云何
説言等視衆生如羅睺羅。若言有者復云何
言性同虚空。善男子。譬如幻師雖復化作
種種宮殿。殺生長養繋縛放捨。及作金銀琉
璃寶物叢林樹木都無實性。如來亦爾。隨順
世間示現憂悲無有眞實。善男子。如來已入
於般涅槃。云何當有憂悲苦惱。若謂如來入
於涅槃是無常者。當知是人則有憂悲。若謂
如來不入涅槃常住不變。當知是人無有憂
＊悲。如來有愁及以無＊愁無能知者
復次善男子。譬如下人能知下法不知中上。
中者知中不知於上。上者知上及知中下。聲
聞縁覺亦復如是。齊知自地。如來不爾悉知
自地及以他地。是故如來名無礙智。示現幻
化隨順世間凡夫肉眼謂是眞實。而欲盡知
如來無礙無上智者無有是處。有＊愁無＊愁
唯佛能知。以是因縁異法有我異法無我。是
名鴛鴦迦隣提鳥性◎
◎復次善男子。佛法猶如鴛鴦共行。是迦隣
提及鴛鴦鳥。盛夏水涱選擇高原安處其子
爲長養故。然後隨本安隱而遊。如來出世
亦復如是。化無量衆令住正法。如彼鴛鴦
迦隣提鳥選擇高原安置其子。如來亦爾。令
諸衆生所作已辦即便入於大般涅槃。善
男子。是名異法是苦異法是樂。諸行是苦涅
槃是樂。第一微妙壞諸行故。迦葉菩薩白佛
言。世尊。云何衆生得涅槃者名第一樂。佛
言。善男子。如我所説諸行和合名爲老死
謹愼無放逸 是處名甘露
放逸不謹愼 是名爲死句
若不放逸者 則得不死處
如其放逸者 常趣於死路
若放逸者名有爲法。是有爲法爲第一苦。不
放逸者則名涅槃。彼涅槃者名爲甘露第一
最樂。若趣諸行是名死處受第一苦。若至涅
槃則名不死受最妙樂。若不放逸雖集諸行。
是亦名爲常樂不死不破壞身。云何放逸云
何不放逸。非聖凡夫是名放逸常死之法。出
世聖人是不放逸無有老死。何以故。入於第
一常樂涅槃。以是義故。異法是苦異法是樂。
異法是我異法無我。如人在地仰觀虚空不
見鳥跡。善男子。衆生亦爾無有天眼。在煩
惱中而不自見有如來性。是故我説無我密
教。所以者何。無天眼者不知眞我横計我故。
因諸煩惱所造有爲即是無常。是故我説異
法是常異法無常
精進勇健者 若處於山頂
平地及曠野 常見諸凡夫
昇大智慧殿 無上微妙臺
既自除憂患 亦見衆生憂
如來悉斷無量煩惱住智慧山。見諸衆生常
在無量億煩惱中。迦葉菩薩復白佛言。世尊。
如偈所説是義不然。何以故。入涅槃者無憂
無喜。云何得昇智慧臺殿。復當云何住在山
頂而見衆生。佛言。善男子。智慧殿者即名
涅槃。無憂愁者謂如來也。有憂愁者名凡夫
人。以凡夫憂故如來無憂。須彌山頂者謂正
解脱。勤精進者喩須彌山無有動轉。地謂有
爲行也。是諸凡夫安住是地造作諸行。其智
慧者則名正覺。離有常住故名如來。如來愍
念無量衆生。常爲諸有毒箭所中。是故名爲
如來有憂。迦葉菩薩復白佛言。世尊。若使
如來有憂慼者。則不得稱爲等正覺。佛言迦
葉。皆有因縁隨有衆生應受化處。如來於中
示現受生雖現受生而實無生。是故如來名
常住法。如迦隣提鴛鴦等鳥◎
大般涅槃經卷第八
大般涅槃經卷第九
北涼天竺三藏曇無＊讖譯
◎＊如來性品第四之六
復次善男子。譬如有人見月不現。皆言月
沒而作沒想。而此月性實無沒也。轉現他
方彼處衆生復謂月出。而此月性實無出也。
何以故。以須彌山障故不現。其月常生性無
出沒。如來應正遍知亦復如是。出於三千大
千世界。或閻浮提示有父母。衆生皆謂如來
生於閻浮提内。或閻浮提示現涅槃。而如來
性實無涅槃。而諸衆生皆謂如來實般涅槃
喩如月沒。善男子。如來之性實無生滅。爲化
衆生故示生滅。善男子。如此滿月餘方見半。
此方半月餘方見滿。閻浮提人若見月初皆
謂一日起初月想。見月盛滿謂十五日生盛
滿想。而此月性實無虧盈。因須彌山而有増
減。善男子。如來亦爾於閻浮提或現初生或
現涅槃。現始生時猶如初月一切皆謂童子
初生。行於七歩如二日月。或復示現入於書
堂如三日月。示現出家如八日月。放大智慧
微妙光明。能破無量衆生魔衆。如十五日盛
滿之月。或復示現三十二相八十種好。以自
莊嚴而現涅槃喩如月蝕。如是衆生所見不
同。或見半月或見滿月或見月蝕。而此月性
實無増減蝕噉之者常是滿月。如來之身亦
復如是。是故名爲常住不變。復次善男子。
喩如滿月一切悉現。在在處處城邑聚落山
澤水中若井若池若瓫若鍑一切皆現。有諸
衆生行百由旬百千由旬見月常隨。凡夫愚
人妄生憶想言。我本於城邑屋宅見如是月
今復於此空澤而見。爲是本月爲異於本。各
作是念月形大小或如鍑口。或復有言大如
車輪。或言猶如四十九由旬。一切皆見月之
光明。或見團圓喩如金盤。是月性一種種
衆生各見異相。善男子。如來亦爾出現於世。
或有人天而作是念。如來今者在我前住。復
有衆生亦生是念如來今者在我前住。或有
聾瘂亦見如來有聾瘂相。衆生雜類言音各
異皆謂如來悉同己語。亦各生念在我舍宅
受我供養。或有衆生見如來身廣大無量。有
見微小或有見佛是聲聞像。或復有見爲縁
覺像。有諸外道復各念言。如來今者在我法
中出家學道。或有衆生復作是念。如來今者
獨爲我故出現於世。如來實性喩如彼月即
是法身是無生身。方便之身隨順於世示現
無量本業因縁。在在處處示現有生猶如彼
月。以是義故如來常住無有變易。復次善
男子。如羅睺羅阿修羅王以手遮月。世間諸
人咸謂月蝕。阿修羅王實不能蝕以阿修羅
障其明故。是月團圓無有虧損。但以手障故
使不現。若攝手時世間咸謂月已還生皆言
是月多受苦惱。假使百千阿修羅王不能惱
之。如來亦爾。示有衆生於如來所生麁惡心
出佛身血起五逆罪至一闡提。爲未來世諸
衆生故如是示現壞僧斷法而作留難。假使
百千無量諸魔不能侵出如來身血。所以者
何。如來之身無有肉血筋脈骨髓。如來眞實
實無惱壞。衆生皆謂法僧毀壞如來滅盡。而
如來性眞實無變無有破壞隨順世間如是示
現。復次善男子。如二人鬪若以刀杖傷身
出血雖至於死不起殺想。如是業相輕而不
重。於如來所本無殺心雖出身血是業亦爾
輕而不重。如來如是於未來世爲化衆生示
現業報。復次善男子。猶如良醫勤教其子醫
方根本。此是根藥此是莖藥此是色藥種種
相貌汝當善知。其子敬奉父之所勅精勤習
學善解諸藥。是醫後時壽盡命終。其子號咷
而作是言。父本教我根藥如是莖藥如是花
藥如是色相如是。如來亦爾爲化衆生示現
制戒。應當如是受持莫犯。作五逆罪誹謗正
法及一闡提。爲未來世起是事者是故示現。
欲令比丘於佛滅後作如是知。此是契經甚
深之義。此是戒律輕重之相。此是阿毘曇分
別法句。如彼醫子
復次善男子。如人知月六月一蝕。而上諸
天須臾之間已見月蝕。何以故。彼天日長
人間短故。善男子。如來亦爾天人咸謂如來
壽短。如彼天人須臾之間頻見月蝕。如來又
於須臾之間示現百千萬億涅槃。斷煩惱魔
陰魔死魔。是故百千萬億天魔悉知如來入
般涅槃。又復示現無量百千先業因縁。隨順
世間種種性故。示現如是無量無邊不可思
議。是故如來常住無變。復次善男子。譬如
明月衆生樂見。是故稱月號爲樂見。衆生若
有貪恚愚癡。則不得稱爲樂見也。如來如是
其性純善清淨無垢。是最可稱爲樂見也。樂
法衆生視之無厭。惡心之人不憙瞻覩。以是
義故故言如來喩如明月。復次善男子。譬如
日出有三時異。謂春夏冬。冬日則短春日處
中夏日極長。如來亦爾於此三千大千世界
爲短壽者。及諸聲聞示現壽短。斯等見已咸
謂如來壽命短促喩如冬日。爲諸菩薩示現
中壽若至一劫若減一劫喩如春日。唯佛覩佛
其壽無量喩如夏日。善男子。如來所説方等
大乘微密之教示現世間。雨大法雨於未來
世。若有人能護持是典開示分別利益衆生。
當知是輩眞是菩薩喩如盛夏天降甘雨。若
有聲聞縁覺之人聞佛如來微密之教。喩如
冬日多遇冷患。菩薩之人若聞如是微密教
誨如來常住性無變易。喩如春日萌牙開敷。
而如來性實無長短爲世間故示現如是。即
是諸佛眞實法性。復次善男子。譬如衆星晝
則不現。而人皆謂晝星滅沒其實不沒。所以
不現日光映故。如來亦爾聲聞縁覺不能得
見。喩如世人不見晝星。復次善男子。譬如
陰闇日月不現。愚夫謂言日月失沒。而是日
月實不失沒。如來正法滅盡之時三寶現沒。
亦復如是非爲永滅。是故當知如來常住無
有變易。何以故。三寶眞性不爲諸垢之所染
故
復次善男子。譬如黒月彗星夜現。其明炎熾
暫出還沒。衆生見已生不祥想。諸辟支佛亦
復如是出無佛世。衆生見已皆謂如來眞實
滅度生憂悲想。而如來身實不滅度。如彼
日月無有滅沒
復次善男子。譬如日出衆霧悉除。此大涅槃
微妙經典亦復如是出興於世。若有衆生一
經耳者悉能滅除一切諸惡無間罪業。是大
涅槃甚深境界不可思議。善説如來微密之
性。以是義故諸善男子善女人等。應於如來
生常住心無有變易正法不斷僧寶不滅。是
故應當多修方便勤學是典。是人不久當得
成於阿耨多羅三藐三菩提。是故此經名爲
無量功徳所成。亦名菩提不可窮盡。以不盡
故故得稱爲大般涅槃。有善光故猶如夏日。
身無邊故名大涅槃
復次善男子。如日月光諸明中最。一切諸明
所不能及。大涅槃光亦復如是。於諸契經三
昧光明最爲殊勝。諸經三昧所有光明所不
能及。何以故。大涅槃光能入衆生諸毛孔故。
衆生雖無菩提之心而能爲作菩提因縁。是
故復名大般涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。
如佛所説大涅槃光入於一切衆生毛孔。衆
生雖無菩提之心。而能爲作菩提因者。是義
不然。何以故。世尊。犯四重禁作五逆人及
一闡提。光明入身作菩提因者。如是等輩與
淨持戒修習諸善有何差別。若無差別如來
何故説四依義。世尊。又如佛言若有衆生聞
大涅槃一經於耳。則得斷除諸煩惱者。如來
云何先説有人於恒河沙等佛所發心。聞大
涅槃不解其義。若不解義云何能斷一切煩
惱。佛言善男子。除一闡提。其餘衆生聞是
經已。悉皆能作菩提因縁。法聲光明入毛孔
者必定當得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。
若有人能供養恭敬無量諸佛。方乃得聞大
涅槃經。薄福之人則不得聞。所以者何。大
徳之人乃能得聞。如是大事厮下小人則不
得聞。何等爲大。所謂諸佛甚深祕藏謂佛性
是。以是義故名爲大事。迦葉菩薩白佛言。
世尊。云何未發菩提心者得菩提因。佛告迦
葉。若有聞是大涅槃經。言我不用發菩提心
誹謗正法。是人即於夢中見羅刹像心中
怖懅。羅刹語言咄善男子。汝今若不發菩提
心當斷汝命。是人惶怖覺已即發菩提之心。
是人命終若在三惡及在人天。續復憶念菩
提之心。當知是人是大菩薩摩訶薩也。以是
義故。是大涅槃威神力故。能令未發菩提
心者作菩提因。善男子。是名菩薩發心因縁
非無因縁以是義故。大乘妙典眞佛所説。
復次善男子。如虚空中興大雲雨注於大地。
枯木石山高原堆阜水所不住。流注下田陂
池悉滿利益無量一切衆生。是大涅槃微妙
經典亦復如是。雨大法雨普潤衆生。唯一闡
提發菩提心無有是處。復次善男子。譬如焦
種雖遇甘雨百千萬劫終不生芽。芽若生者
亦無是處。一闡提輩亦復如是。雖聞如是大
般涅槃微妙經典。終不能發菩提心牙。若能
發者無有是處。何以故。是人斷滅一切善根。
如彼焦種不能復生菩提根＊牙。復次善男子。
譬如明珠置濁水中以珠威徳水即爲清。投
之淤泥不能令清。是大涅槃微妙經典亦復
如是。置餘衆生五無間罪四重禁法濁水之
中。猶可澄清發菩提心。投一闡提淤泥之中。
百千萬歳不能令清起菩提心。何以故。是一
闡提滅諸善根非其器故。假使是人百千萬
歳聽受如是大涅槃經。終不能發菩提之心。
所以者何。無善心故
復次善男子。譬如藥樹名曰藥王。於諸藥中
最爲殊勝。若和酪漿若蜜若蘇若水若乳若
末若丸。若以塗瘡薫身塗目若見若嗅。能
滅衆生一切諸病。如是藥樹不作是念。一切
衆生若取我根不應取葉。若取葉者不應取
根。若取身者不應取皮。若取皮者不應取身。
是樹雖復不生是念而能除滅一切病苦。善
男子。是大涅槃微妙經典亦復如是。能除一
切衆生惡業四波羅夷五無間罪。若内若外
所有諸惡諸有未發菩提心者。因是則得發
菩提心。何以故。是妙經典諸經中王。如彼藥
樹諸藥中王。若有修習是大涅槃及不修者。
若聞有是經典名字。聞已敬信所有一切煩
惱重病皆悉除滅。唯不能令一闡提輩安止
住於阿耨多羅三藐三菩提。如彼妙藥雖能
療愈種種重病。而不能治必死之人。復次
善男子。如人手瘡捉持毒藥毒則隨入。若無
瘡者毒則不入。一闡提輩亦復如是。無菩提
因如無瘡者毒不得入。所謂瘡者即是無上
菩提因縁。毒者即是第一妙藥。完無瘡者謂
一闡提。復次善男子。譬如金剛無能壞者。
而能破壞一切之物。唯除龜甲及白羊角。是
大涅槃微妙經典亦復如是。悉能安止無量
衆生於菩提道。唯不能令一闡提輩立菩提
因。復次善男子。如馬齒草娑羅翅樹尼迦羅
樹。雖斷枝莖續生如故。不如多羅斷已不生
是諸衆生亦復如是。若得聞是大涅槃經雖
犯四禁及五無間。猶故能生菩提因縁。一闡
提輩則不如是。雖得聽受是妙經典而不能
生菩提道因。復次善男子。如佉陀羅樹鎭頭
迦樹斷已不生及諸焦種。一闡提輩亦復如
是。雖得聞是大涅槃經而不能發菩提因縁
猶如焦種。復次善男子。譬如大雨終不住空。
是大涅槃微妙經典亦復如是。普雨法雨於
一闡提則不能住。是一闡提周體密緻。猶如
金剛不容外物。迦葉菩薩白佛言。世尊。如
佛説偈
不見善不作 唯見惡可作
是處可怖畏 猶如險惡道
世尊。如是所説有何等義。佛言善男子。不
見者謂不見佛性。善者即是阿耨多羅三藐
三菩提。不作者所謂不能親近善友。唯見者
見無因果。惡者謂謗方等大乘經典。可作者
謂一闡提説無方等。以是義故一闡提輩無
心趣向清淨善法。何等善法謂涅槃也。趣涅
槃者謂能修習賢善之行。而一闡提無賢善
行。是故不能趣向涅槃。是處可畏謂謗正法。
誰應怖畏所謂智者。何以故。以謗法者無有
善心及方便故。險惡道者謂諸行也。迦葉復
言。如佛所説
云何見所作 云何得善法
何處不怖畏 如王夷坦道
是義何謂。佛言善男子。見所作者。發露諸
惡從生死際所作諸惡悉皆發露至無至處。
以是義故是處無畏。喩如人王所遊正路。其
中盜賊悉皆逃走。如是發露一切諸惡悉滅
無餘。復次不見所作者。謂一闡提所作衆惡
而不自見。是一闡提憍慢心故。雖多作惡於
是事中初無怖畏。以是義故不得涅槃。喩如
獼猴捉水中月。善男子。假使一切無量衆生
一時成於阿耨多羅三藐三菩提已。此諸如
來亦復不見彼一闡提成於菩提。以是義故
名不見所作。又復不見誰之所作。所謂不見
如來所作。佛爲衆生説有佛性。一闡提輩流
轉生死不能知見。以是義故名爲不見如來
所作。又一闡提見於如來畢竟涅槃謂眞無
常。猶如燈滅膏油倶盡。何以故。是人惡業不
虧損故。若有菩薩所作善業迴向阿耨多羅
三藐三菩提時。一闡提輩雖復毀呰破壞不
信。然諸菩薩猶故施與。欲共成於無上之道。
何以故。諸佛法爾
作惡不即受 如乳即成酪
猶灰覆火上 愚者輕蹈之
一闡提者名爲無目。是故不見阿羅漢道。如
阿羅漢不行生死險惡之道。以無目故誹謗
方等。不欲修習如阿羅漢勤修慈心。一闡提
輩不修方等亦復如是。若人説言我今不信
聲聞經典。信受大乘讀誦解説是故我今即
是菩薩。一切衆生悉有佛性。以佛性故衆生
身中即有十力三十二相八十種好。我之所
説不異佛説。汝今與我倶破無量諸惡煩惱
如破水瓶。以破結故即得見於阿耨多羅三
藐三菩提。是人雖作如是演説。其心實不信
有佛性。爲利養故隨文而説。如是説者名爲
惡人。如是惡人不速受果如乳成酪。譬如王
使善能談論巧於方便奉命他國。寧喪身命
終不匿王所説言教。智者亦爾於凡夫中不
惜身命。要必宣説大乘方等如來祕藏。一切
衆生皆有佛性。善男子。有一闡提作羅漢像。
住於空處誹謗方等大乘經典。諸凡夫人見
已皆謂眞阿羅漢是大菩薩摩訶薩。是一闡
提惡比丘輩住阿蘭若處。壞阿蘭若法見他
得利心生嫉妬。作如是言所有方等大乘經
典悉是天魔波旬所説。亦説如來是無常法。
毀滅正法破壞衆僧。復作是言波旬所説非
善順説。作是宣説邪惡之法。是人作惡不即
受報。如乳成酪灰覆火上愚輕蹈之。如是人
者謂一闡提。是故當知大乘方等微妙經典
必定清淨。如摩尼珠投之濁水水即爲清。大
乘經典亦復如是。復次善男子。譬如蓮花爲
日所照無不開敷。一切衆生亦復如是。若得
見聞大涅槃日。未發心者皆悉發心爲菩提
因。是故我説大涅槃光所入毛孔必爲妙因。
彼一闡提雖有佛性而爲無量罪垢所纒。不
能得出如蠶處繭。以是業縁不能生於菩提
妙因。流轉生死無有窮已
復次善男子。如優鉢羅花鉢頭摩花拘牟頭
華分陀利華。生於淤泥而終不爲彼泥所汚。
若有衆生修大涅槃微妙經典亦復如是。雖
有煩惱終不爲此煩惱所汚。何以故。以知
如來性相力故。善男子。譬如有國多清冷風。
若觸衆生身諸毛孔能除一切欝蒸之惱。此
大乘典大涅槃經亦復如是。遍入一切衆生
毛孔爲作菩提微妙因縁。除一闡提。何以故
非法器故
復次善男子。譬如良醫解八種藥滅一切病
唯除必死。一切契經禪定三昧亦復如是。能
治一切貪恚愚癡諸煩惱病。能拔煩惱毒刺
等箭。而不能治犯四重禁五無間罪。善男子。
復有良醫過八種術能除衆生所有病苦。唯
不能治必死之病。是大涅槃大乘經典亦復
如是。能除衆生一切煩惱。安住如來清淨妙
因。未發心者令得發心。唯除必死一闡提
輩
復次善男子。譬如良醫能以妙藥治諸盲人。
令見日月星宿諸明一切色像。唯不能治生
盲之人。是大乘典大涅槃經亦復如是。能爲
聲聞縁覺之人開發慧眼。令其安住無量無
邊大乘經典。未發心者謂犯四禁五無間罪
悉能令發菩提之心。唯除生盲一闡提輩。復
次善男子。譬如良醫善解八術爲治衆生一
切病苦。與種種方吐下諸藥。及以塗身熏
藥灌鼻散藥丸藥。若貧愚人不欲服之。良醫
愍念即將是人還其舍宅強與令服。以藥力
故所患得除。女人産時兒衣不出與之令服
服已即出。并令嬰兒安樂無患。是大乘典大
涅槃經亦復如是。所至之處若至舍宅能除
衆生無量煩惱。犯四重禁五無間罪未發心
者悉令發心。除一闡提。迦葉菩薩白佛言。世
尊。犯四重禁及五無間名極重惡。譬如斷截
多羅樹頭更不復生。是等未發菩提之心云
何能與作菩提因。佛言善男子。是諸衆生若
於夢中夢墮地獄。受諸苦惱即生悔心哀哉
我等自招此罪。若我今得脱是罪者必定當
發菩提之心我今所見最是極惡。從是覺已
即知正法有大果報。如彼嬰兒漸漸長大。常
作是念是醫最良善解方藥。我本處胎與我
母藥。母以藥故身得安隱。以是因縁我命得
全。奇哉我母受大苦惱。滿足十月懷抱我胎。
既生之後推乾去濕。除去不淨大小便利。乳
餔長養將護我身。以是義故我當報恩。色
養侍衞隨順供養。犯四重禁及無間罪臨命
終時念是大乘大涅槃經。雖墮地獄畜生餓
鬼天上人中。如是經典亦爲是人作菩提因。
除一闡提。復次善男子。譬如良醫及良醫子。
所知深奧出過諸醫。善知除毒無上呪術。若
惡毒蛇若龍若蝮以諸呪術呪藥令良。復以
此藥用塗革屣。以此革屣觸諸毒虫毒爲之
消。唯除一毒名曰大龍。是大乘典大涅槃
經亦復如是。若有衆生犯四重禁五無間罪。
悉能＊消滅令住菩提。如藥革屣能＊消衆毒。
未發心者能令發心安止住於菩提之道。
是彼大乘大涅槃經威神藥故。令諸衆生生
於安樂。唯除大龍一闡提輩
復次善男子。譬如有人以雜毒藥用塗大鼓。
於大衆中撃之發聲。雖無心欲聞聞之皆死。
唯除一人不横死者。是大乘典大涅槃經亦
復如是。在在處處諸行衆中有聞聲者。所有
貪欲瞋恚愚癡悉皆滅盡。其中雖有無心思
念。是大涅槃因縁力故能滅煩惱而結自滅。
犯四重禁及五無間聞是經已。亦作無上菩
提因縁漸斷煩惱。除不横死一闡提也。復次
善男子。譬如闇夜諸所營作一切皆息若未
訖者要待日明。學大乘者雖修契經一切諸
定。要待大乘大涅槃日。聞於如來微密之教。
然後乃當造菩提業安住正法。猶如天雨潤
益増長一切諸種成就果實。悉除飢饉多
受豐樂。如來祕藏無量法雨亦復如是。悉能
除滅八種熱病。是經出世如彼果實多所利
益安樂一切。能令衆生見於佛性。如法花中
八千聲聞得受記
成大果實。如秋收冬藏
更無所作。一闡提輩亦復如是於諸善法無
所營作。復次善男子。譬如良醫聞他人子非
人所持。尋以妙藥并遣一使勅語使言。卿
持此藥速與彼人。彼人若遇諸惡鬼神以藥
力故悉當遠去。卿若遲晩吾自當往終不令
彼抂横死也。若彼病人得見使者及吾威徳。
諸苦當除得安隱樂。是大乘典大涅槃經亦
復如是。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷及諸
外道。有能受持如是經典。讀誦通利。復爲他
人分別廣説若自書寫令他書寫。斯等皆爲
菩提因縁。若犯四禁及五逆罪。若爲邪鬼毒
惡所持。聞是經典所有諸惡悉皆消滅。如
見良醫惡鬼遠去。當知是人是眞菩薩摩訶
薩也。何以故。暫得聞是大涅槃故亦以生念
如來常故。暫得聞者尚得如是。何況書寫受
持讀誦。除一闡提其餘皆是菩薩摩訶薩。復
次善男子。譬如聾人不聞音聲。一闡提輩亦
復如是。雖復欲聽是妙經典而不得聞。所以
者何無因縁故。復次善男子。譬如良醫一
切醫方無不通達。兼復廣知無量呪術。是醫
見王作如是言。大王。今者有必死病。其王
答言。卿不見我腹内之事。云何而言有必死
病。醫即答言。若不見信應服下藥。既下之
後王自驗之。王不肯服。爾時良醫以呪術力
令王糞門遍生瘡疱。兼復
下虫血雜出。王
見是已生大怖懅。讃彼良醫善哉善哉。卿
先所白吾不用之。今乃知卿於吾此身作大
利益。恭敬是醫猶如父母。是大乘典大涅槃
經亦復如是。於諸衆生有欲無欲悉能令彼
煩惱崩落。是諸衆生乃至夢中夢見是經恭
敬供養。喩如大王恭敬良醫。是大良醫知必
死者終不治之。是大乘典大涅槃經亦復如
是。終不能治一闡提輩。復次善男子。譬如
良醫善知八種悉能療治一切諸病。唯不能
治必死之人。諸佛菩薩亦復如是悉能救療
一切有罪。唯不能治必死之人一闡提輩。復
次善男子。譬如良醫善知八種微妙經術。復
能博達過於八種。以己所知先教其子。若水
若陸山澗藥草悉令識知。如是漸漸教八事
已。次復教餘最上妙術。如來應正遍知亦復
如是。先教其子諸比丘等方便除滅一切煩
惱。修學淨身不堅固想。謂水陸山＊澗。水者
喩身受苦如水上泡。陸者喩身不堅如芭蕉
樹。其山＊澗者喩煩惱中修無我想。以是義
故身名無我。如來如是於諸弟子漸漸教學
九部經法令善通利。然後教學如來祕藏。爲
其子故説如來常。如來如是説大乘典大涅
槃經。爲諸衆生已發心者及未發心作菩提
因。除一闡提。如是善男子。是大乘典大涅
槃經無量無數不可思議未曾有也。當知即
是無上良醫。最尊最勝衆經中王
復次善男子。譬如大船從海此岸至於彼岸。
復從彼岸還至此岸。如來應正遍知亦復如
是。乘大涅槃大乘寶船。周旋往返濟渡衆
生。在在處處有應度者。悉令得見如來之身。
以是義故如來名曰無上船師。譬如有船則
有船師。以有船師則有衆生渡於大海。如
來常住化度衆生亦復如是。復次善男子。
譬如有人在大海中乘船欲渡。若得順風須
臾之間。則能得過無量由延。若不得者雖
復久住經無量歳不離本處。有時船壞沒水
而死。衆生如是在於愚癡生死大海乘諸行
船。若得値遇大般涅槃猛利之風。則能疾到
無上道岸。若不値遇當久流轉無量生死。或
時破壞墮於地獄畜生餓鬼。復次善男子。譬
如有人不遇風王久住大海。作是思惟我等今
者必在此死。如是念時忽遇利風隨順渡海。
復作是言快哉是風未曾有也。令我等輩安
隱得過大海之難。衆生如是久處愚癡生死
大海。困苦窮悴未遇如是大涅槃風。則應生
念我等必定墮於地獄畜生餓鬼。是諸衆生
思惟是時忽遇大乘大涅槃風。隨順吹向入
於阿耨多羅三藐三菩提。方知眞實生奇特
想歎言快哉。我從昔來未曾見聞如是如來
微密之藏。爾乃於是大涅槃經生清淨信
復次善男子。如蛇脱皮爲死滅耶。不也世
尊。善男子。如來亦爾方便示現棄捨毒身。
可言如來無常滅耶。不也世尊。如來於此閻
浮提中方便捨身。如破毒蛇捨於故皮。是故
如來名爲常住。復次善男子。譬如金師得好
眞金隨意造作種種諸器。如來亦爾於二十
五有悉能示現種種色身。爲化衆生拔生死
故。是故如來名無邊身。雖復示現種種諸身
亦名常住無有變易
復次善男子。如菴羅樹及閻浮樹一年三變。
有時生花光色敷榮。有時生葉滋茂蓊欝。有
時彫落状似枯死。善男子。於意云何是樹
實爲枯滅不耶。不也世尊。善男子。如來亦
爾於三界中示三種身。有時初生有時長大
有時涅槃。而如來身實非無常。迦葉菩薩讃
言。善哉誠如聖教。如來常住無有變易◎
◎善男子。如來密語甚深難解。譬如大王告
諸群臣先陀婆來。先陀婆者一名四實。一者
鹽。二者器。三者水。四者馬。如是四法皆同
此名。有智之臣善知此名。若王洗時索先陀
婆即便奉水。若王食時索先陀婆即便奉鹽。
若王食已將欲飮漿索先陀婆即便奉器。若
王欲遊索先陀婆即便奉馬。如是智臣善解
大王四種密語。是大乘經亦復如是有四無
常。大乘智臣應當善知。若佛出世爲衆生説
如來涅槃。智臣當知此是如來爲計常者説
無常相。欲令比丘修無常想。或復説言正法
當滅。智臣應知此是如來爲計樂者説於苦
相。欲令比丘多修苦想。或復説言我今病
苦衆僧破壞。智臣當知此是如來爲計我者
説無我相。欲令比丘修無我想。或復説言所
謂空者是正解脱。智臣當知此是如來説正
解脱無二十五有。欲令比丘修學空想。以是
義故。是正解脱則名爲空亦名不動。謂不動
者是解脱中無有苦故是故不動。是正解脱
爲無有相。謂無相者無有色聲香味觸等故
名無相。是正解脱常不變易。是解脱中無有
無常熱惱變易。是故解脱名曰常住不變清
涼。或復説言一切衆生有如來性。智臣當知
此是如來説於常法欲令比丘修正常法。是
諸比丘若能如是隨順學者。當知是人眞我
弟子善知如來微密之藏。如彼大王智慧之
臣善知王意。善男子。如是大王亦有如是密
語之法。何況如來而當無耶。善男子。是
故如來微密之教難可得知。唯有智者乃能
解我甚深佛法。非是世間凡夫品類所能信
也
復次善男子。如波羅奢樹迦尼迦樹阿叔迦
樹。値天亢旱不生花實。及餘水陸所生之物。
皆悉枯悴無有潤澤不能増長。一切諸藥無
復勢力。善男子。是大乘典大涅槃經亦復如
是。於我滅後有諸衆生不能恭敬無有威徳。
何以故。是諸衆生不知如來微密藏故。所以
者何。以是衆生薄福徳故。復次善男子。如
來正法將欲滅盡。爾時多有行惡比丘。不知
如來微密之藏。嬾墮懈怠不能讀誦宣揚分
別如來正法。譬如癡賊棄捨眞寶擔負草
。
不解如來微密藏故。於是經中懈怠不勤。哀
哉大險當來之世甚可怖畏。苦哉衆生不勤
聽受是大乘典大涅槃經。唯諸菩薩摩訶薩
等能於是經取眞實義。不著文字隨順不逆
爲衆生説。復次善男子。如牧牛女爲欲賣乳。
貪多利故加二分水。轉賣與餘牧牛女人。彼
女得已復加二分。轉復賣與近城女人。女
人得已復加二分。轉復賣與城中女人。彼女
得已復加二分詣市賣之。時有一人爲子納
婦。當須好乳以瞻賓客。至市欲買是賣乳
者多索價數。是人答言汝乳多水不直爾許。
正値我今＊瞻待賓客是故當取。取已還家煮
用作糜都無乳味。雖復無味於苦味中千倍
爲勝。何以故。乳之爲味諸味中最。善男子。
我涅槃後正法未滅餘八十年。爾時是經於
閻浮提當廣流布。是時當有諸惡比丘。抄略
是經分作多分能滅正法色香美味。是諸惡
人雖復誦讀如是經典。滅除如來深密要義。
安置世間莊嚴文飾無義之語。抄前著後抄
後著前。前後著中中著前後。當知如是諸惡
比丘是魔伴侶。受畜一切不淨之物。而言
如來悉聽我畜。如牧牛女多加水乳。諸惡比
丘亦復如是。雜以世語錯定是經。令多衆生
不得正説正寫正取尊重讃歎供養恭敬。是
惡比丘爲利養故不能廣宣流布是經。所可
分流少不足言。如彼牧牛貧窮女人展轉賣
乳。乃至成＊糜而無乳味。是大乘典大涅槃
經亦復如是。展轉薄淡無有氣味。雖無氣味
猶勝餘經足一千倍。如彼乳味於諸苦味爲
千倍勝。何以故。是大乘典大涅槃經於聲聞
經最爲上首。喩如牛乳味中最勝。以是義故
名大涅槃
復次善男子。若善男子善女人等無有不求
男子身者。何以故。一切女人皆是衆惡之所
住處。復次善男子。如蚊子尿不能令此大地
潤洽。其女人者婬欲難滿亦復如是。譬如大
地一切作丸如葶藶子。如是等男與一女人
共爲欲事猶不能足。假使男子數如恒沙與
一女人共爲欲事猶不能足。善男子。譬如大
海一切天雨百川衆流皆悉投注。而彼大海
未曾滿足。女人之法亦復如是。假使一切悉
爲男者與一女人共爲欲事而亦不足。復次
善男子。如阿叔迦樹波吒羅樹迦尼迦樹。春
花開敷有蜂唼取色香細味不知厭足。女人
欲男亦復如是不知厭足。善男子。以是義故。
諸善男子善女人等聽是大乘大涅槃經。常
應呵責女人之相求於男子。何以故。是大
經典有丈夫相。所謂佛性。若人不知是佛性
者則無男相。所以者何。不能自知有佛性故。
若有不能知佛性者我説是等名爲女人。若
能自知有佛性者我説是人爲丈夫相。若有
女人能知自身定有佛性。當知是等即爲男
子。善男子。是大乘典大涅槃經。無量無邊
不可思議功徳之聚。何以故。以説如來祕
密藏故。是故善男子善女人。若欲速知如來
密藏。應當方便勤修此經。迦葉菩薩白佛
言。世尊。如是如是如佛所説。我今已有丈
夫之相得入如來微密藏故。如來今日始覺
悟我。因是即得決定通達。佛言。善哉善哉。善
男子。汝今隨順世間之法而作是説。迦葉復
言我不隨順世間法也。佛讃迦葉。善哉善哉。
汝今所知無上法味甚深難知而能得知。如
蜂採味汝亦如是。復次善男子。如蚊子澤
不能令此大地沾洽。當來之世是經流布亦
復如是。如彼蚊澤正法欲滅是經先當沒於
此地。當知即是正法衰相。復次善男子。譬
如過夏初月名秋秋雨連注。此大乘典大涅
槃經亦復如是。爲於南方諸菩薩故。當廣流
布降＊注法雨彌滿其處。正法欲滅當至罽賓
具足無缺潜沒地中。或有信者或不信者。如
是大乘方等經典甘露法味悉沒於地。是經
沒已一切諸餘大乘經典皆悉滅沒。若得是
經具足無缺人中象王。諸菩薩等當知如來
無上正法將滅不久◎
大般涅槃經卷第九
大般涅槃經卷第十
北涼天竺三藏曇無＊讖譯
如來性品第四之七
◎爾時文殊師利白佛言。世尊。今此純陀猶
有疑心。唯願如來重爲分別令得除斷。佛言。
善男子。云何疑心汝當説之當爲除斷。文
殊師利言。純陀心疑如來常住以得知見佛
性力故。若見佛性而爲常者。本未見時應是
無常。若本無常後亦應爾。何以故。如世間
物本無今有已有還無。如是等物悉是無常。
以是義故諸佛菩薩聲聞縁覺無有差別。爾
時世尊即説偈言
本有今無 本無今有 三世有法
無有是處
善男子。以是義故。諸佛菩薩聲聞縁覺亦有
差別亦無差別。文殊師利讃言。善哉誠如聖
教。我今始解諸佛菩薩聲聞縁覺亦有差別
亦無差別。迦葉菩薩白佛言。世尊。如來所
説諸佛菩薩聲聞縁覺性無差別。唯願如來
分別廣説利益安樂一切衆生。佛言善男子。
諦聽諦聽當爲汝説。善男子。譬如長者若長
者子。多畜乳牛有種種色。常令一人守護將
養。是人有時爲祠祀故盡搆諸牛著一器中。
見其乳色同一白色尋便驚怪。牛色各異。其
乳云何皆同一色。是人思惟如此一切皆是
衆生業報因縁令乳色一。善男子。聲聞縁覺
菩薩亦爾。同一佛性猶如彼乳。所以者何。同
言如來不聽比丘。常翹一脚寂默不言。臥
灰土上。自墜高巖。投淵赴火。五熱炙身。
臥棘刺上。淘糠飮汁。服毒斷食。殺害衆
生。故弄師子。呪術方道。旃陀羅種。二根
無根。二根合者。不聽爲道。聽服五種。乳
酪酪漿酥油蜜等。不聽受著繒綵衣服以
軻爲跋。穀米草木無命無我。非衆生數。
若有能作如是説者。是我弟子。若不能者。
當知即是外道弟子。如是經律是佛所説。
若有隨順魔所説者。是魔眷屬。若能隨順
佛所説者。是名菩薩
北涼天竺三藏曇無＊讖譯
＊如來性品第四之五
善男子。方等經者。猶如甘露亦如毒藥。迦
葉菩薩復白佛言。如來何縁説方等經。譬如
甘露亦如毒藥
佛言。善男子。汝今欲知如來祕藏眞實義不。
迦葉言爾。我今實欲得知如來祕藏之義。爾
時世尊而説偈言
或有服甘露 傷命而早夭
或復服甘露 壽命得長存
或有服毒生 有縁服毒死
無礙智甘露 所謂大乘典
如是大乘典 亦名雜毒藥
如酥醍醐等 及以諸石蜜
服消則爲藥 不消則爲毒
方等亦如是 智者爲甘露
愚不知佛性 服之則成毒
聲聞及縁覺 大乘爲甘露
猶如諸味中 乳最爲第一
如是勤精進 依因於大乘
得至於涅槃 成人中象王
衆生知佛性 猶如迦葉等
無上甘露味 不生亦不死
迦葉汝今當 善分別三歸
如是三歸性 則是我之性
若能諦觀察 我性有佛性
當知如是人 得入祕密藏
知我及我所 是人已出世
佛法三寶性 無上第一尊
如我所説偈 其性義如是
爾時迦葉復説偈言
我今都不知 歸依三寶處
云何當歸趣 無上無所畏
不知三寶處 云何作無我
云何歸佛者 而得於安慰
云何歸依法 唯願爲我説
云何得自在 云何不自在
云何歸依僧 轉得無上利
云何眞實説 未來成佛道
未來若不成 云何歸三寶
我今無預知 當行次第依
云何未懷妊 而作生子想
若必在胎中 則名爲有子
子若在胎中 定當生不久
是名爲子義 衆生業亦然
如佛之所説 愚者不能知
以其不知故 輪迴生死獄
假名優婆塞 不知眞實義
唯願廣分別 除斷我疑網
如來大智慧 唯垂哀分別
願説於如來 祕密之寶藏
迦葉汝當知 我今當爲汝
善開微密義 令汝疑得斷
今當至心聽 汝於諸菩薩
則與第七佛 同其一名號
歸依於佛者 眞名優婆塞
終不更歸依 其餘諸天神
歸依於法者 則離於殺害
歸依聖僧者 不求於外道
如是歸三寶 則得無所畏
迦葉白佛言 我亦歸三寶
是名爲正路 諸佛之境界
三寶平等相 常有大智性
我性及佛性 無二無差別
是道佛所讃 正進安止處
亦名正遍見 故爲佛所稱
我亦趣善逝 所讃無上道
是最爲甘露 諸有所無有
爾時佛告迦葉菩薩。善男子。汝今不應如諸
聲聞凡夫之人分別三寶於此大乘無有三歸
分別之相。所以者何。於佛性中即有法僧
爲欲化度聲聞凡夫故分別説三歸異相。善
男子。若欲隨順世間法者。則應分別有三歸
依。善男子。菩薩應作如是思惟。我今此身歸
依於佛。若即此身得成佛道。既成佛已不當
恭敬禮拜供養於諸世尊。何以故。諸佛平等
等爲衆生作歸依故。若欲尊重法身舍利。便
應禮敬諸佛塔廟。所以者何。爲欲化度諸衆
生故。亦令衆生於我身中起塔廟想禮拜供
養。如是衆生以我法身爲歸依處。一切衆生
皆依非眞邪僞之法。我當次第爲説眞法。又
有歸依非眞僧者。我當爲作依眞僧處。若有
分別三歸依者。我當爲作一歸依處無三差
別。於生盲衆爲作眼目。復當爲諸聲聞縁覺
作眞歸處。善男子。如是菩薩。爲無量惡諸
衆生等及諸智者而作佛事
善男子。譬如有人臨陣戰時即生心念。我於
是中最爲第一。一切兵衆悉依恃我。亦如王
子如是思惟。我當調伏其餘王子紹繼大王
覇王之業而得自在。令諸王子悉見歸依。是
故不應生下劣心。如王王子大臣亦爾。善男
子。菩薩摩訶薩亦復如是。作是思惟。云何
三事與我一體。善男子。我示三事即是涅槃。
如來者名無上士。譬如人身頭最爲上。非餘
支節手足等也。佛亦如是最爲尊上。非法
僧也。爲欲化度諸世間故。種種示現差別之
相如彼梯橙。是故汝今不應受持如凡愚人
所知三歸差別之相。汝於大乘猛利決斷應
如剛刀。迦葉菩薩白佛言。世尊。我知故問
非爲不知。我爲菩薩大勇猛者。問於無垢清
淨行處。欲令如來爲諸菩薩廣宣分別奇特
之事。稱揚大乘方等經典。如來大悲今已善
説。我亦如是安住其中。所説菩薩清淨行處。
即是宣説大涅槃經。世尊。我今亦當廣爲衆
生顯揚如是如來祕藏。亦當證知眞三歸處。
若有衆生能信如是大涅槃經。其人則能自
然了達三歸依處。何以故。如來祕藏有佛性
故。其有宣説是經典者。皆言身中盡有佛性。
如是之人則不遠求三歸依處。何以故。於
未來世我身即當成就三寶。是故聲聞縁覺
之人及餘衆生皆依於我恭敬禮拜。善男子。
以是義故應當正學大乘經典。迦葉復言。
佛性如是不可思議。三十二相八十種好亦
不可思議
爾時佛讃迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝
已成就深利智慧。我今當更善爲汝説入如
來藏。若我住者即是常法不離於苦。若無我
者修行淨行無所利益。若言諸法皆無有我
是即斷見。若言我住即是常見。若言一切行
無常者。即是斷見。諸行常者復是常見。若
言苦者即是斷見。若言樂者復是常見。修一
切法常者墮於斷見。修一切法斷者墮於常
見。如歩屈虫要因前脚得移後足。修常斷者
亦復如是。要因斷常。以是義故。修餘法苦者
皆名不善。修餘法樂者則名爲善。修餘法無
我者是諸煩惱分。修餘法常者是則名曰如
來祕藏。所謂涅槃無有窟宅。修餘無常法者
即是財物。修餘常法者謂佛法僧及正解脱。
當知如是佛法中道遠離二邊而説眞法。凡
夫愚人於中無疑。如羸病人服食酥已氣力
輕便。有無之法體性不定。譬如四大其性不
同各相違反。良醫善知隨其偏發而消息之。
善男子。如來亦爾。於諸衆生猶如良醫。知
諸煩惱體相差別而爲除斷。開示如來祕密
之藏清淨佛性常住不變。若言有者智不應
染。若言無者即是妄語。若言有者不應默然。
亦復不應戲論諍訟。但求了知諸法眞性。凡
夫之人戲論諍訟不解如來微密藏故。若説
於苦愚人便謂身是無常。説一切苦復不能
知身有樂性。若説無常者凡夫之人計一切
身皆是無常譬如瓦坏。有智之人應當分別。
不應盡言一切無常。何以故。我身即有佛性
種子。若説無我凡夫當謂一切佛法悉無有
我。智者應當分別無我假名不實。如是知已
不應生疑。若言如來祕藏空寂。凡夫聞之生
斷滅見。有智之人應當分別如來是常無有
變易。若言解脱喩如幻化。凡夫當謂得解脱
者即是摩滅。有智之人應當分別人中師子
雖有去來常住無變。若言無明因縁諸行。
凡夫之人聞已分別生二法想。明與無明。智
者了達其性無二。無二之性即是實性。若言
諸行因縁識者。凡夫謂二行之與識。智者了
達其性無二。無二之性即是實性。若言十善
十惡可作不可作。善道惡道白法黒法。凡夫
謂二。智者了達其性無二。無二之性即是實
性。若言應修一切法苦。凡夫謂二。智者了
達其性無二。無二之性即是實性。若言一切
行無常者。如來祕藏亦是無常。凡夫謂二
智者了達其性無二。無二之性即是實性。若
言一切法無我。如來祕藏亦無有我。凡夫謂
二。智者了達其性無二。無二之性即是實性。
我與無我性無有二。如來祕藏其義如是。不
可稱計無量無邊諸佛所讃。我今於是一切
功徳成就經中皆悉説已
善男子。我與無我性相無二。汝應如是受持
頂戴。善男子。汝亦應當堅持憶念如是經典。
如我先於摩訶般若波羅蜜經中説我無我無
有二相。如因乳生酪。因酪得生酥。因生
酥得熟酥。因熟酥得醍醐。如是酪性爲從乳
生爲從自生從他生耶。乃至醍醐亦復如是。
若從他生即是他作非是乳生。若非乳生乳
無所爲。若自生者不應相似相續而生。若相
續生則不倶生。若不倶生五種之味則不一
時。雖不一時定復不從餘處來也。當知乳中
先有酪相。甘味多故不能自變。乃至醍醐
亦復如是。是牛食噉水草因縁。血脈轉變而
得成乳。若食甘草其乳則甜。若食苦草乳則
苦味。雪山有草名曰肥膩。牛若食者純得醍
醐。無有青黄赤白黒色穀草因縁。其乳則有
色味之異。是諸衆生以明無明業因縁故生
於二相。若無明轉則變爲明。一切諸法善不
善等。亦復如是無有二相
迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説乳中有酪
是義云何。世尊。若言乳中定有酪相。以微
細故不可見者。云何説言從乳因縁而生於
酪。法若本無則名爲生。如其已有云何言生。
若言乳中定有酪相。百草之中亦應有乳。如
是乳中亦應有草。若言乳中定無酪者。云何
因乳而得生酪。若法本無而後生者。何故乳
中不生於草
善男子。不可定言乳中有酪乳中無酪。亦不
可説從他而生。若言乳中定有酪者。云何而
得體味各異。是故不可説言乳中定有酪性。
若言乳中定無酪者。乳中何故不生兎角。置
毒乳中酪則殺人。是故不可説言乳中定無
酪性。若言是酪從他生者。何故水中不生於
酪。是故不可説言酪從他生。善男子。是牛
食噉草因縁故。血則變白草血滅已。衆生福
力變而成乳。是乳雖從草血而出不得言二。
唯得名爲從因縁生。酪至醍醐亦復如是。以
是義故得名牛味。是乳滅已因縁成酪。何等
因縁若酢若煖。是故得名從因縁有。乃至
醍醐亦復如是。是故不得定言乳中無有酪
相。從他生者離乳而有。無有是處。善男子。
明與無明亦復如是。若與煩惱諸結倶者。名
爲無明。若與一切善法倶者。名之爲明。是
故我言無有二相。以是因縁我先説言。雪山
有草名曰肥膩牛若食者即成醍醐。佛性亦
爾
善男子。衆生薄福不見是草。佛性亦爾。煩
惱覆故衆生不見。譬如大海雖同一醎。其中
亦有上妙之水味同於乳。喩如雪山雖復成
就種種功徳多生諸藥。亦有毒草。諸衆生身
亦復如是。雖有四大毒蛇之種其中亦有妙
藥大王。所謂佛性。非是作法。但爲煩惱客
塵所覆。若刹利婆羅門毘舍首陀能斷除者。
即見佛性成無上道。譬如虚空震雷起雲。一
切象牙上皆生花若無雷震花則不生亦無名
字。衆生佛性亦復如是。常爲一切煩惱所覆
不可得見。是故我説衆生無我。若得聞是大
般涅槃微妙經典則見佛性。如象牙花。雖聞
契經一切三昧。不聞是經不知如來微妙之
相。如無雷時象牙上花不可得見。聞是經已
即知一切如來所説祕藏佛性。喩如天雷見
象牙花。聞是經已即知一切無量衆生皆有
佛性。以是義故説大涅槃。名爲如來祕密之
藏。増長法身猶如雷時象牙上花。以能長養
如是大義。故得名爲大般涅槃。若有善男子
善女人。有能習學是大涅槃微妙經典。當知
是人能報佛恩眞佛弟子。迦葉菩薩白佛言。
甚奇世尊。所言佛性甚深甚深難見難入。聲
聞縁覺所不能服
佛言。善男子。如是如是。如汝所歎。不違我
説。迦葉菩薩白佛言。世尊。佛性者云何甚
深難見難入
佛言。善男子。如百盲人爲治目故造詣良醫。
是時良醫即以金錍決其眼膜。以一指示
問言見不。盲人答言。我猶未見。復以二指
三指示之乃言少見。善男子。是大涅槃微妙
經典如來未説亦復如是。無量菩薩雖具足
行諸波羅蜜乃至十住。猶未能見所有佛性。
如來既説即便少見。是菩薩摩訶薩既得見
已。咸作是言。甚奇世尊。我等流轉無量生
死。常爲無我之所惑亂。善男子。如是菩薩
位階十地尚不了了知見佛性。何況聲聞縁
覺之人能得見耶。復次善男子。譬如仰觀虚
空鵝鴈。爲是虚空爲是鵝鴈。諦觀不已髣髴
見之。十住菩薩於如來性知見少分亦復如
是。況復聲聞縁覺之人能得知見。善男子。
譬如醉人欲渉遠路矇
如來性知見少分亦復如是。善男子。譬如渇
人行於壙野。是人渇逼遍行求水見有叢樹。
樹有白鶴是人迷悶不能分別是樹是水。諦
觀不已乃見白鶴及以叢樹。善男子。十住
菩薩於如來性知見少分亦復如是。善男子。
譬如有人在大海中乃至無量百千由旬。遠
望大舶樓櫓堂閣。即作是念。彼是樓櫓。爲
是虚空。久視乃生必定之心知是樓櫓。十
住菩薩於自身中見如來性亦復如是。善男
子。譬如王子身極懦弱通夜遊戲。至明清
旦目視一切悉不明了。十住菩薩雖於己身
見如來性亦復如是不大明了。復次善男子。
譬如臣吏王事所拘逼夜還家。電明暫發因
見牛聚。即作是念。爲是牛耶＊聚雲屋舍。
是人久視雖生牛想猶不審定。十住菩薩雖
於己身見如來性未能審定亦復如是。復次
善男子。如持戒比丘觀無虫水而見虫相。即
作是念。此中動者爲是虫耶是塵土耶。久視
不已雖知是塵亦不明了。十住菩薩於己身
中見如來性亦復如是不大明了。復次善男
子。譬如有人於陰闇中遠見小兒。即作是念。
彼爲是牛鷲鳥人耶。久觀不已雖見小兒猶
不明了。十住菩薩於己身分見如來性亦復
如是不大明了。復次善男子。譬如有人於夜
闇中見畫菩薩像。即作是念。是菩薩像自在
天像大梵天像成染衣耶。是人久觀雖復意
謂是菩薩像亦不明了。十住菩薩於己身分
見如來性亦復如是不大明了。善男子。所有
佛性如是甚深難得知見。唯佛能知。非諸聲
聞縁覺所及。善男子。智者應作如是分別知
如來性。迦葉菩薩白佛言。世尊。佛性如是
微細難知。云何肉眼而能得見
佛言。迦葉。善男子。如彼非想非非想天。亦
非二乘所能得知。隨順契經以信故知。善男
子。聲聞縁覺信順如是大涅槃經。自知己身
有如來性亦復如是。善男子。是故應當精勤
修習大涅槃經。善男子。如是佛性唯佛能知。
非諸聲聞縁覺所及
迦葉菩薩白佛言。世尊。非聖凡夫有衆生
性皆説有我
佛言。譬如二人共爲親友。一是王子。一是
貧賤。如是二人互相往返。是時貧人見是王
子有一好刀淨妙第一心中貪著。王子後時
捉持是刀逃至他國。於是貧人後於他家寄
臥止宿。即於眠中讇語刀刀。傍人聞之收至
王所。時王問言。汝言刀者何處得耶。是人
具以上事答王。王今設使屠割臣身分張手
足。欲得刀者實不可得。臣與王子素爲親厚。
先與一處雖曾眼見。乃至不敢以手
況當故取。王復問言。卿見刀時相貌何類。
答言。大王。臣所見者如羖羊角。王聞是已
欣然而笑。語言。汝今隨意所至莫生憂怖。
我庫藏中都無是刀。況汝乃於王子邊見。時
王即問諸群臣言。汝等曾見如是刀不。言已
崩背。尋立餘子紹繼王位。復問輔臣。卿等。
曾於官藏之中見是刀不。諸臣答言。臣等
曾見。覆復問言。其状何似答言。大王。如羖
羊角。王言。我官藏中何處當有如是相刀。
次第四王皆悉撿挍求索不得。却後數時。先
逃王子從他國還來至本土。復得爲王既登
王位。復問諸臣。汝見刀不。答言。大王。臣等
皆見。覆復問言。其状何似。答言。大王。其
色清淨如優鉢羅花。復有答言。形如羊角。復
有説言。其色紅赤猶如火聚。復有答言。猶
如黒蛇。時王大笑。卿等皆悉不見我刀眞實
之相
善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。出現於世説
我眞相。説已捨法。喩如王子持淨妙刀逃至
他國。凡夫愚人説言一切有我有我。如彼貧
人止宿他舍＊讇語刀刀。聲聞縁覺問諸衆生
我有何相。答言。我見我相大如母指。或言
如米。或如稗子。有言我相住在心中熾然如
日。如是衆生不知我相。喩如諸臣不知刀相。
菩薩如是説於我法。凡夫不知種種分別妄
作我相。如問刀相。答似羊角。是諸凡夫次第
相續而起邪見。爲斷如是諸邪見故。如來示
現説於無我。喩如王子語諸臣言。我庫藏中
無如是刀。善男子。今日如來所説眞我。名曰
佛性。如是佛性。我佛法中喩如淨刀。善男
子。若有凡夫能善説者。即是隨順無上佛法。
若有善能分別隨順宣説是者。當知即是菩
薩相貌。善男子。所有種種異論呪術言語文
字。皆是佛説非外道説
迦葉菩薩白佛言。世尊。云何如來説字根本。
佛言。善男子。説初半字以爲根本。持諸記論
呪術文章諸陰實。法凡夫之人學是字本。然
後能知是法非法
迦葉菩薩復白佛言。世尊。所言字者其義
云何。善男子。有十四音名爲字義。所言字
者名曰涅槃。常故不流。若不流者則爲無盡。
夫無盡者即是如來金剛之身。是十四音名
曰字本。噁者不破壞故。不破壞者名曰三
寶。喩如金剛。又復噁者名不流故。不流
者即是如來。如來九孔無所流故是故不流。
又無九孔是故不流。不流即常常即如來。如
來無作是故不流。又復＊噁者名爲功徳。功
徳者即是三寶。是故名＊噁。阿者名阿闍梨。
阿闍梨者義何謂耶。於世間中得名聖者。
何謂爲聖聖名無著。少欲知足亦名清淨。能
度衆生於三有流生死大海是名爲聖。又復
阿者名曰制度。修持淨戒隨順威儀。又復阿
者名依聖人。應學威儀進止擧動。供養恭敬
禮拜三尊。孝養父母及學大乘。善男女等
具持禁戒。及諸菩薩摩訶薩等是名聖人。又
復阿者名曰教誨。如言汝來如是應作如是
莫作。若有能遮非威儀法是名聖人。是故名
阿
億者即是佛法。梵行廣大清淨無垢。喩如
滿月。汝等如是應作不作是義非義。此是佛
説。此是魔説。是故名億。伊者佛法。微妙
甚深難得。如自在天大梵天王。法名自在若
能持者則名護法。又自在者名四護世。是四
自在則能攝護大涅槃經。亦能自在敷揚宣
説。又復伊者能爲衆生自在説法。復次伊者
爲自在故説何等是也。所謂修習方等經典。
復次伊者爲斷嫉妬如除稗穢。皆悉能令變
成吉祥。是故名伊
郁者於諸經中最上最勝。増長上上謂大涅
槃。復次郁者如來之性聲聞縁覺所未曾聞。
如一切處北欝單越最爲殊勝。菩薩若能聽
受是經於一切衆最爲殊勝。以是義故是經
得名最上最勝。是故名郁。優者喩如牛乳諸
味中上。如來之性亦復如是。於諸經中最尊
最上。若有誹謗當知是人與牛無別。復次優
者是人名爲無慧正念。誹謗如來微密祕藏。
當知是人甚可憐愍。遠離如來祕密之藏説
無我法。是故名優
謂如來義。復次
不利益一切衆生。是故名
烏者名煩惱義。煩惱者名曰諸漏。如來永斷
一切煩惱。是故名烏。炮者謂大乘義。於十
四音是究竟義。大乘經典亦復如是。於諸經
論最爲究竟。是故名炮
菴者能遮一切諸不淨物。於佛法中能捨一
切金銀寶物。是故名菴。阿者名勝乘義。何
以故。此大乘典大涅槃經。於諸經中最爲殊
勝。是故名阿
迦者於諸衆生起大慈悲。生於子想如羅睺
羅作妙上善義。是故名迦。佉者名非善友。
非善友者名爲雜穢。不信如來祕密之藏。
是故名＊佉。伽者名藏。藏者即是如來祕藏。
一切衆生皆有佛性。是故名伽。
音。何等名爲如來常音。所謂如來常住不變。
是故名
俄
遮者即是修義。調伏一切諸衆生故。名爲修
義。是故名遮。車者如來覆蔭一切衆生。喩
如大蓋。是故名車。闍者是正解脱。無有老相
是故名闍。膳者煩惱繁茂。喩如稠林。是故
名＊膳。喏者是智慧義。知眞法性是故名
＊喏
吒者於閻浮提示現半身而演説法。喩如半
月。是故名吒。侘者法身具足。喩如滿月。
是故名＊侘。荼者是愚癡僧。不知常與無常。
喩如小兒。是故名荼。祖者不知師恩。喩
如羝羊。是故名＊祖。拏者非是聖義。喩如外
道。是故名拏。多者如來於彼告諸比丘。宜
離驚畏當爲汝等説微妙法。是故名多。他者
名愚癡義。衆生流轉生死纒裹如蠶蜣蜋。是
故名他。陀者名曰大施。所謂大乘是故名陀。
彈者稱讃功徳。所謂三寶如須彌山高峻廣
大無有傾倒。是故名彈。那者三寶安住無有
傾動。喩如門閫。是故名那
波者名顛倒義。若言三寶悉皆滅盡。當知是
人爲自疑惑是故名波。頗者是世間災。若言
世間災起之時三寶亦盡。當知是人愚癡無
智違失聖旨。是故名頗。婆者名佛十力。是
故名婆。滼者名爲重擔。堪任荷負無上正法。
當知是人是大菩薩。是故名滼。摩者是諸菩
薩嚴峻制度。所謂大乘大般涅槃。是故名
摩
蛇者是諸菩薩在在處處爲諸衆生説大乘
法。是故名＊蛇。囉者能壞貪欲瞋恚愚癡説
眞實法。是故名囉。羅者名聲聞乘動轉不住。
大乘安固無有傾動。捨聲聞乘精勤修習無
上大乘。是故名羅。和者如來世尊。爲諸衆
生雨大法雨。所謂世間呪術經書。是故名
＊和。奢者遠離三箭。是故名奢沙者名具足
義若能聽是大涅槃經。則爲已得聞持一切
大乘經典。是故名沙。娑者爲諸衆生演説正
法令心歡喜。是故名娑。呵者名心歡喜。奇哉
世尊離一切行。怪哉如來入般涅槃。是故名
呵。
來祕藏。是故名＊
順世間有父母妻子。是故名＊
魯流盧樓。如是四字説有四義。謂佛法僧及
以對法。言對法者隨順世間。如調婆達示
現壞僧。化作種種形貌色像。爲制戒故智者
了達不應。於此而生畏怖。是名隨順世間
之行。以是故名魯流盧樓
吸氣舌根隨鼻之聲。長短超聲隨音解義。皆
因舌齒而有差別。如是字義能令衆生口業
清淨。衆生佛性則不如是假於文字然後清
淨。何以故。性本淨故雖復處在陰界入中。
則不同於陰入界也。是故衆生悉應歸依諸
菩薩等。以佛性故等視衆生無有差別。是故
半字於諸經書記論文章而爲根本。又半字
義皆是煩惱言説之本。故名半字。滿字者
乃是一切善法言説之根本也。譬如世間爲
惡之者名爲半人。修善之者名爲滿人。如是
一切經書記論皆因半字而爲根本。若言如
來及正解脱入於半字。是事不然。何以故。離
文字故。是故如來於一切法無礙無著眞得
解脱。何等名爲解了字義。有知如來出現
於世能滅半字。是故名爲解了字義。若有隨
逐半字義者。是人不知如來之性。何等名爲
無字義也。親近修習不善法者是名無字。又
無字者雖能親近修習善法。不知如來常與
無常恒與非恒。及法僧二寶律與非律。經與
非經魔説佛説。若有不能如是分別。是名隨
逐無字義也。我今已説如是隨逐無字之義。
善男子。是故汝今應離半字善解滿字
迦葉菩薩白佛言。世尊。我等應當善學字數。
今我値遇無上之師。已受如來慇懃誨勅。佛
讃迦葉。善哉善哉。樂正法者應如是學
爾時佛告迦葉菩薩。善男子。鳥有二種。一名
迦隣提。二名鴛鴦。遊止共倶不相捨離。是苦
無常無我等法。亦復如是不得相離
迦葉菩薩白佛言。世尊。云何是苦無常無我。
如彼鴛鴦迦隣提鳥
佛言。善男子。異法是苦異法是樂。異法是
常異法無常。異法是我異法無我。譬如稻米
異於麻麥。麻麥復異豆粟甘蔗。如是諸種從
其萌芽乃至葉花皆是無常。果實成熟人受
用時乃名爲常。何以故。性眞實故
迦葉白佛言。世尊。如是等物若是常者同
如來耶
佛言。善男子。汝今不應作如是説。何以故。
若言如來如須彌山。劫壞之時須彌崩倒。如
來爾時豈同壞耶。善男子。汝今不應受持是
義。善男子。一切諸法唯除涅槃。更無一法
而是常者。直以世諦言果實常
迦葉菩薩白佛言。世尊。善哉善哉。如佛所
説。佛告迦葉。如是如是。善男子。雖修一切
契經諸定。乃至未聞大般涅槃。皆言一切
悉是無常。聞是經已雖有煩惱如無煩惱。即
能利益一切人天。何以故。曉了己身有佛性
故。是名爲常。復次善男子。譬如菴羅樹其
花始敷名無常相。若成果實多所利益乃名
爲常。如是善男子。雖修一切契經諸定。未
聞如是大涅槃時。咸言一切悉是無常。聞
是經已雖有煩惱如無煩惱。即能利益一切
人天。何以故。曉了自身有佛性故。是名爲
常。復次善男子。譬如金鑛消融之時。是
無常相融已成金多所利益。乃名爲常。如
是善男子。雖修一切契經諸定。未聞如是
大涅槃時。咸言一切悉是無常。聞是經已
雖有煩惱如無煩惱。即能利益一切人天。何
以故。曉了自身有佛性故。是名爲常。復次
善男子。譬如胡麻未被壓時名曰無常。既壓
成油多有利益。乃名爲常。善男子。雖修一
切契經諸定。未聞如是大涅槃經。咸言一切
悉是無常。聞是經已雖有煩惱如無煩惱。即
能利益一切人天。何以故。曉了己身有佛性
故。是名爲常。復次善男子。譬如衆流皆歸
于海。一切契經諸定三昧皆歸大乘大涅槃
經。何以故。究竟善説有佛性故善男子。是
故我言異法是常異法無常。乃至無我亦復
如是
迦葉菩薩白佛言。世尊。如來已離憂悲毒
箭。夫憂悲者名爲天如來非天。憂悲者
＊名爲人如來非人。憂悲者名二十五有。如
來非二十五有。是故如來無有憂悲。何故
稱言如來憂悲。善男子。無想天者名爲無想。
若無想者則無壽命。若無壽命云何而有陰
界諸入。以是義故。無想天壽不可説言有所
住處。善男子。譬如樹神依樹而住。不得定
言依枝依節依莖依葉。雖無定所不得言無。
無想天壽亦復如是。善男子。佛性亦爾。甚
深難解。如來實無憂悲苦惱。而於衆生起
大慈悲現有憂悲。視諸衆生如羅睺羅。復次
善男子。無想天中所有壽命唯佛能知非餘
所及。乃至非想非非想處亦復如是。迦葉。
如來之性清淨無染。猶如化身。何處當有憂
悲苦惱。若言如來無憂悲者。云何能利一切
衆生弘廣佛法。若言無者云何而言等視衆
生如羅睺羅。若不等視如羅睺羅。如是之言
則爲虚妄。以是義故。善男子。佛不可思議
法不可思議衆生佛性不可思議。無想天壽
不可思議。如來有憂及以無憂。是佛境界非
諸聲聞縁覺所知。善男子。譬如空中舍宅微
塵不可住立。若言舍宅不因空住無有是處。
以是義故。不可説舍住於虚空不住虚空。凡
夫之人雖復説言舍住虚空。而是虚空實無
所住。何以故。性無住故。善男子。心亦如是。
不可説言住陰界入及以不住。無想天壽亦
復如是。如來憂悲亦復如是。若無憂悲云何
説言等視衆生如羅睺羅。若言有者復云何
言性同虚空。善男子。譬如幻師雖復化作
種種宮殿。殺生長養繋縛放捨。及作金銀琉
璃寶物叢林樹木都無實性。如來亦爾。隨順
世間示現憂悲無有眞實。善男子。如來已入
於般涅槃。云何當有憂悲苦惱。若謂如來入
於涅槃是無常者。當知是人則有憂悲。若謂
如來不入涅槃常住不變。當知是人無有憂
＊悲。如來有愁及以無＊愁無能知者
復次善男子。譬如下人能知下法不知中上。
中者知中不知於上。上者知上及知中下。聲
聞縁覺亦復如是。齊知自地。如來不爾悉知
自地及以他地。是故如來名無礙智。示現幻
化隨順世間凡夫肉眼謂是眞實。而欲盡知
如來無礙無上智者無有是處。有＊愁無＊愁
唯佛能知。以是因縁異法有我異法無我。是
名鴛鴦迦隣提鳥性◎
◎復次善男子。佛法猶如鴛鴦共行。是迦隣
提及鴛鴦鳥。盛夏水涱選擇高原安處其子
爲長養故。然後隨本安隱而遊。如來出世
亦復如是。化無量衆令住正法。如彼鴛鴦
迦隣提鳥選擇高原安置其子。如來亦爾。令
諸衆生所作已辦即便入於大般涅槃。善
男子。是名異法是苦異法是樂。諸行是苦涅
槃是樂。第一微妙壞諸行故。迦葉菩薩白佛
言。世尊。云何衆生得涅槃者名第一樂。佛
言。善男子。如我所説諸行和合名爲老死
謹愼無放逸 是處名甘露
放逸不謹愼 是名爲死句
若不放逸者 則得不死處
如其放逸者 常趣於死路
若放逸者名有爲法。是有爲法爲第一苦。不
放逸者則名涅槃。彼涅槃者名爲甘露第一
最樂。若趣諸行是名死處受第一苦。若至涅
槃則名不死受最妙樂。若不放逸雖集諸行。
是亦名爲常樂不死不破壞身。云何放逸云
何不放逸。非聖凡夫是名放逸常死之法。出
世聖人是不放逸無有老死。何以故。入於第
一常樂涅槃。以是義故。異法是苦異法是樂。
異法是我異法無我。如人在地仰觀虚空不
見鳥跡。善男子。衆生亦爾無有天眼。在煩
惱中而不自見有如來性。是故我説無我密
教。所以者何。無天眼者不知眞我横計我故。
因諸煩惱所造有爲即是無常。是故我説異
法是常異法無常
精進勇健者 若處於山頂
平地及曠野 常見諸凡夫
昇大智慧殿 無上微妙臺
既自除憂患 亦見衆生憂
如來悉斷無量煩惱住智慧山。見諸衆生常
在無量億煩惱中。迦葉菩薩復白佛言。世尊。
如偈所説是義不然。何以故。入涅槃者無憂
無喜。云何得昇智慧臺殿。復當云何住在山
頂而見衆生。佛言。善男子。智慧殿者即名
涅槃。無憂愁者謂如來也。有憂愁者名凡夫
人。以凡夫憂故如來無憂。須彌山頂者謂正
解脱。勤精進者喩須彌山無有動轉。地謂有
爲行也。是諸凡夫安住是地造作諸行。其智
慧者則名正覺。離有常住故名如來。如來愍
念無量衆生。常爲諸有毒箭所中。是故名爲
如來有憂。迦葉菩薩復白佛言。世尊。若使
如來有憂慼者。則不得稱爲等正覺。佛言迦
葉。皆有因縁隨有衆生應受化處。如來於中
示現受生雖現受生而實無生。是故如來名
常住法。如迦隣提鴛鴦等鳥◎
大般涅槃經卷第八
北涼天竺三藏曇無＊讖譯
◎＊如來性品第四之六
復次善男子。譬如有人見月不現。皆言月
沒而作沒想。而此月性實無沒也。轉現他
方彼處衆生復謂月出。而此月性實無出也。
何以故。以須彌山障故不現。其月常生性無
出沒。如來應正遍知亦復如是。出於三千大
千世界。或閻浮提示有父母。衆生皆謂如來
生於閻浮提内。或閻浮提示現涅槃。而如來
性實無涅槃。而諸衆生皆謂如來實般涅槃
喩如月沒。善男子。如來之性實無生滅。爲化
衆生故示生滅。善男子。如此滿月餘方見半。
此方半月餘方見滿。閻浮提人若見月初皆
謂一日起初月想。見月盛滿謂十五日生盛
滿想。而此月性實無虧盈。因須彌山而有増
減。善男子。如來亦爾於閻浮提或現初生或
現涅槃。現始生時猶如初月一切皆謂童子
初生。行於七歩如二日月。或復示現入於書
堂如三日月。示現出家如八日月。放大智慧
微妙光明。能破無量衆生魔衆。如十五日盛
滿之月。或復示現三十二相八十種好。以自
莊嚴而現涅槃喩如月蝕。如是衆生所見不
同。或見半月或見滿月或見月蝕。而此月性
實無増減蝕噉之者常是滿月。如來之身亦
復如是。是故名爲常住不變。復次善男子。
喩如滿月一切悉現。在在處處城邑聚落山
澤水中若井若池若瓫若鍑一切皆現。有諸
衆生行百由旬百千由旬見月常隨。凡夫愚
人妄生憶想言。我本於城邑屋宅見如是月
今復於此空澤而見。爲是本月爲異於本。各
作是念月形大小或如鍑口。或復有言大如
車輪。或言猶如四十九由旬。一切皆見月之
光明。或見團圓喩如金盤。是月性一種種
衆生各見異相。善男子。如來亦爾出現於世。
或有人天而作是念。如來今者在我前住。復
有衆生亦生是念如來今者在我前住。或有
聾瘂亦見如來有聾瘂相。衆生雜類言音各
異皆謂如來悉同己語。亦各生念在我舍宅
受我供養。或有衆生見如來身廣大無量。有
見微小或有見佛是聲聞像。或復有見爲縁
覺像。有諸外道復各念言。如來今者在我法
中出家學道。或有衆生復作是念。如來今者
獨爲我故出現於世。如來實性喩如彼月即
是法身是無生身。方便之身隨順於世示現
無量本業因縁。在在處處示現有生猶如彼
月。以是義故如來常住無有變易。復次善
男子。如羅睺羅阿修羅王以手遮月。世間諸
人咸謂月蝕。阿修羅王實不能蝕以阿修羅
障其明故。是月團圓無有虧損。但以手障故
使不現。若攝手時世間咸謂月已還生皆言
是月多受苦惱。假使百千阿修羅王不能惱
之。如來亦爾。示有衆生於如來所生麁惡心
出佛身血起五逆罪至一闡提。爲未來世諸
衆生故如是示現壞僧斷法而作留難。假使
百千無量諸魔不能侵出如來身血。所以者
何。如來之身無有肉血筋脈骨髓。如來眞實
實無惱壞。衆生皆謂法僧毀壞如來滅盡。而
如來性眞實無變無有破壞隨順世間如是示
現。復次善男子。如二人鬪若以刀杖傷身
出血雖至於死不起殺想。如是業相輕而不
重。於如來所本無殺心雖出身血是業亦爾
輕而不重。如來如是於未來世爲化衆生示
現業報。復次善男子。猶如良醫勤教其子醫
方根本。此是根藥此是莖藥此是色藥種種
相貌汝當善知。其子敬奉父之所勅精勤習
學善解諸藥。是醫後時壽盡命終。其子號咷
而作是言。父本教我根藥如是莖藥如是花
藥如是色相如是。如來亦爾爲化衆生示現
制戒。應當如是受持莫犯。作五逆罪誹謗正
法及一闡提。爲未來世起是事者是故示現。
欲令比丘於佛滅後作如是知。此是契經甚
深之義。此是戒律輕重之相。此是阿毘曇分
別法句。如彼醫子
復次善男子。如人知月六月一蝕。而上諸
天須臾之間已見月蝕。何以故。彼天日長
人間短故。善男子。如來亦爾天人咸謂如來
壽短。如彼天人須臾之間頻見月蝕。如來又
於須臾之間示現百千萬億涅槃。斷煩惱魔
陰魔死魔。是故百千萬億天魔悉知如來入
般涅槃。又復示現無量百千先業因縁。隨順
世間種種性故。示現如是無量無邊不可思
議。是故如來常住無變。復次善男子。譬如
明月衆生樂見。是故稱月號爲樂見。衆生若
有貪恚愚癡。則不得稱爲樂見也。如來如是
其性純善清淨無垢。是最可稱爲樂見也。樂
法衆生視之無厭。惡心之人不憙瞻覩。以是
義故故言如來喩如明月。復次善男子。譬如
日出有三時異。謂春夏冬。冬日則短春日處
中夏日極長。如來亦爾於此三千大千世界
爲短壽者。及諸聲聞示現壽短。斯等見已咸
謂如來壽命短促喩如冬日。爲諸菩薩示現
中壽若至一劫若減一劫喩如春日。唯佛覩佛
其壽無量喩如夏日。善男子。如來所説方等
大乘微密之教示現世間。雨大法雨於未來
世。若有人能護持是典開示分別利益衆生。
當知是輩眞是菩薩喩如盛夏天降甘雨。若
有聲聞縁覺之人聞佛如來微密之教。喩如
冬日多遇冷患。菩薩之人若聞如是微密教
誨如來常住性無變易。喩如春日萌牙開敷。
而如來性實無長短爲世間故示現如是。即
是諸佛眞實法性。復次善男子。譬如衆星晝
則不現。而人皆謂晝星滅沒其實不沒。所以
不現日光映故。如來亦爾聲聞縁覺不能得
見。喩如世人不見晝星。復次善男子。譬如
陰闇日月不現。愚夫謂言日月失沒。而是日
月實不失沒。如來正法滅盡之時三寶現沒。
亦復如是非爲永滅。是故當知如來常住無
有變易。何以故。三寶眞性不爲諸垢之所染
故
復次善男子。譬如黒月彗星夜現。其明炎熾
暫出還沒。衆生見已生不祥想。諸辟支佛亦
復如是出無佛世。衆生見已皆謂如來眞實
滅度生憂悲想。而如來身實不滅度。如彼
日月無有滅沒
復次善男子。譬如日出衆霧悉除。此大涅槃
微妙經典亦復如是出興於世。若有衆生一
經耳者悉能滅除一切諸惡無間罪業。是大
涅槃甚深境界不可思議。善説如來微密之
性。以是義故諸善男子善女人等。應於如來
生常住心無有變易正法不斷僧寶不滅。是
故應當多修方便勤學是典。是人不久當得
成於阿耨多羅三藐三菩提。是故此經名爲
無量功徳所成。亦名菩提不可窮盡。以不盡
故故得稱爲大般涅槃。有善光故猶如夏日。
身無邊故名大涅槃
復次善男子。如日月光諸明中最。一切諸明
所不能及。大涅槃光亦復如是。於諸契經三
昧光明最爲殊勝。諸經三昧所有光明所不
能及。何以故。大涅槃光能入衆生諸毛孔故。
衆生雖無菩提之心而能爲作菩提因縁。是
故復名大般涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。
如佛所説大涅槃光入於一切衆生毛孔。衆
生雖無菩提之心。而能爲作菩提因者。是義
不然。何以故。世尊。犯四重禁作五逆人及
一闡提。光明入身作菩提因者。如是等輩與
淨持戒修習諸善有何差別。若無差別如來
何故説四依義。世尊。又如佛言若有衆生聞
大涅槃一經於耳。則得斷除諸煩惱者。如來
云何先説有人於恒河沙等佛所發心。聞大
涅槃不解其義。若不解義云何能斷一切煩
惱。佛言善男子。除一闡提。其餘衆生聞是
經已。悉皆能作菩提因縁。法聲光明入毛孔
者必定當得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。
若有人能供養恭敬無量諸佛。方乃得聞大
涅槃經。薄福之人則不得聞。所以者何。大
徳之人乃能得聞。如是大事厮下小人則不
得聞。何等爲大。所謂諸佛甚深祕藏謂佛性
是。以是義故名爲大事。迦葉菩薩白佛言。
世尊。云何未發菩提心者得菩提因。佛告迦
葉。若有聞是大涅槃經。言我不用發菩提心
誹謗正法。是人即於夢中見羅刹像心中
怖懅。羅刹語言咄善男子。汝今若不發菩提
心當斷汝命。是人惶怖覺已即發菩提之心。
是人命終若在三惡及在人天。續復憶念菩
提之心。當知是人是大菩薩摩訶薩也。以是
義故。是大涅槃威神力故。能令未發菩提
心者作菩提因。善男子。是名菩薩發心因縁
非無因縁以是義故。大乘妙典眞佛所説。
復次善男子。如虚空中興大雲雨注於大地。
枯木石山高原堆阜水所不住。流注下田陂
池悉滿利益無量一切衆生。是大涅槃微妙
經典亦復如是。雨大法雨普潤衆生。唯一闡
提發菩提心無有是處。復次善男子。譬如焦
種雖遇甘雨百千萬劫終不生芽。芽若生者
亦無是處。一闡提輩亦復如是。雖聞如是大
般涅槃微妙經典。終不能發菩提心牙。若能
發者無有是處。何以故。是人斷滅一切善根。
如彼焦種不能復生菩提根＊牙。復次善男子。
譬如明珠置濁水中以珠威徳水即爲清。投
之淤泥不能令清。是大涅槃微妙經典亦復
如是。置餘衆生五無間罪四重禁法濁水之
中。猶可澄清發菩提心。投一闡提淤泥之中。
百千萬歳不能令清起菩提心。何以故。是一
闡提滅諸善根非其器故。假使是人百千萬
歳聽受如是大涅槃經。終不能發菩提之心。
所以者何。無善心故
復次善男子。譬如藥樹名曰藥王。於諸藥中
最爲殊勝。若和酪漿若蜜若蘇若水若乳若
末若丸。若以塗瘡薫身塗目若見若嗅。能
滅衆生一切諸病。如是藥樹不作是念。一切
衆生若取我根不應取葉。若取葉者不應取
根。若取身者不應取皮。若取皮者不應取身。
是樹雖復不生是念而能除滅一切病苦。善
男子。是大涅槃微妙經典亦復如是。能除一
切衆生惡業四波羅夷五無間罪。若内若外
所有諸惡諸有未發菩提心者。因是則得發
菩提心。何以故。是妙經典諸經中王。如彼藥
樹諸藥中王。若有修習是大涅槃及不修者。
若聞有是經典名字。聞已敬信所有一切煩
惱重病皆悉除滅。唯不能令一闡提輩安止
住於阿耨多羅三藐三菩提。如彼妙藥雖能
療愈種種重病。而不能治必死之人。復次
善男子。如人手瘡捉持毒藥毒則隨入。若無
瘡者毒則不入。一闡提輩亦復如是。無菩提
因如無瘡者毒不得入。所謂瘡者即是無上
菩提因縁。毒者即是第一妙藥。完無瘡者謂
一闡提。復次善男子。譬如金剛無能壞者。
而能破壞一切之物。唯除龜甲及白羊角。是
大涅槃微妙經典亦復如是。悉能安止無量
衆生於菩提道。唯不能令一闡提輩立菩提
因。復次善男子。如馬齒草娑羅翅樹尼迦羅
樹。雖斷枝莖續生如故。不如多羅斷已不生
是諸衆生亦復如是。若得聞是大涅槃經雖
犯四禁及五無間。猶故能生菩提因縁。一闡
提輩則不如是。雖得聽受是妙經典而不能
生菩提道因。復次善男子。如佉陀羅樹鎭頭
迦樹斷已不生及諸焦種。一闡提輩亦復如
是。雖得聞是大涅槃經而不能發菩提因縁
猶如焦種。復次善男子。譬如大雨終不住空。
是大涅槃微妙經典亦復如是。普雨法雨於
一闡提則不能住。是一闡提周體密緻。猶如
金剛不容外物。迦葉菩薩白佛言。世尊。如
佛説偈
不見善不作 唯見惡可作
是處可怖畏 猶如險惡道
世尊。如是所説有何等義。佛言善男子。不
見者謂不見佛性。善者即是阿耨多羅三藐
三菩提。不作者所謂不能親近善友。唯見者
見無因果。惡者謂謗方等大乘經典。可作者
謂一闡提説無方等。以是義故一闡提輩無
心趣向清淨善法。何等善法謂涅槃也。趣涅
槃者謂能修習賢善之行。而一闡提無賢善
行。是故不能趣向涅槃。是處可畏謂謗正法。
誰應怖畏所謂智者。何以故。以謗法者無有
善心及方便故。險惡道者謂諸行也。迦葉復
言。如佛所説
云何見所作 云何得善法
何處不怖畏 如王夷坦道
是義何謂。佛言善男子。見所作者。發露諸
惡從生死際所作諸惡悉皆發露至無至處。
以是義故是處無畏。喩如人王所遊正路。其
中盜賊悉皆逃走。如是發露一切諸惡悉滅
無餘。復次不見所作者。謂一闡提所作衆惡
而不自見。是一闡提憍慢心故。雖多作惡於
是事中初無怖畏。以是義故不得涅槃。喩如
獼猴捉水中月。善男子。假使一切無量衆生
一時成於阿耨多羅三藐三菩提已。此諸如
來亦復不見彼一闡提成於菩提。以是義故
名不見所作。又復不見誰之所作。所謂不見
如來所作。佛爲衆生説有佛性。一闡提輩流
轉生死不能知見。以是義故名爲不見如來
所作。又一闡提見於如來畢竟涅槃謂眞無
常。猶如燈滅膏油倶盡。何以故。是人惡業不
虧損故。若有菩薩所作善業迴向阿耨多羅
三藐三菩提時。一闡提輩雖復毀呰破壞不
信。然諸菩薩猶故施與。欲共成於無上之道。
何以故。諸佛法爾
作惡不即受 如乳即成酪
猶灰覆火上 愚者輕蹈之
一闡提者名爲無目。是故不見阿羅漢道。如
阿羅漢不行生死險惡之道。以無目故誹謗
方等。不欲修習如阿羅漢勤修慈心。一闡提
輩不修方等亦復如是。若人説言我今不信
聲聞經典。信受大乘讀誦解説是故我今即
是菩薩。一切衆生悉有佛性。以佛性故衆生
身中即有十力三十二相八十種好。我之所
説不異佛説。汝今與我倶破無量諸惡煩惱
如破水瓶。以破結故即得見於阿耨多羅三
藐三菩提。是人雖作如是演説。其心實不信
有佛性。爲利養故隨文而説。如是説者名爲
惡人。如是惡人不速受果如乳成酪。譬如王
使善能談論巧於方便奉命他國。寧喪身命
終不匿王所説言教。智者亦爾於凡夫中不
惜身命。要必宣説大乘方等如來祕藏。一切
衆生皆有佛性。善男子。有一闡提作羅漢像。
住於空處誹謗方等大乘經典。諸凡夫人見
已皆謂眞阿羅漢是大菩薩摩訶薩。是一闡
提惡比丘輩住阿蘭若處。壞阿蘭若法見他
得利心生嫉妬。作如是言所有方等大乘經
典悉是天魔波旬所説。亦説如來是無常法。
毀滅正法破壞衆僧。復作是言波旬所説非
善順説。作是宣説邪惡之法。是人作惡不即
受報。如乳成酪灰覆火上愚輕蹈之。如是人
者謂一闡提。是故當知大乘方等微妙經典
必定清淨。如摩尼珠投之濁水水即爲清。大
乘經典亦復如是。復次善男子。譬如蓮花爲
日所照無不開敷。一切衆生亦復如是。若得
見聞大涅槃日。未發心者皆悉發心爲菩提
因。是故我説大涅槃光所入毛孔必爲妙因。
彼一闡提雖有佛性而爲無量罪垢所纒。不
能得出如蠶處繭。以是業縁不能生於菩提
妙因。流轉生死無有窮已
復次善男子。如優鉢羅花鉢頭摩花拘牟頭
華分陀利華。生於淤泥而終不爲彼泥所汚。
若有衆生修大涅槃微妙經典亦復如是。雖
有煩惱終不爲此煩惱所汚。何以故。以知
如來性相力故。善男子。譬如有國多清冷風。
若觸衆生身諸毛孔能除一切欝蒸之惱。此
大乘典大涅槃經亦復如是。遍入一切衆生
毛孔爲作菩提微妙因縁。除一闡提。何以故
非法器故
復次善男子。譬如良醫解八種藥滅一切病
唯除必死。一切契經禪定三昧亦復如是。能
治一切貪恚愚癡諸煩惱病。能拔煩惱毒刺
等箭。而不能治犯四重禁五無間罪。善男子。
復有良醫過八種術能除衆生所有病苦。唯
不能治必死之病。是大涅槃大乘經典亦復
如是。能除衆生一切煩惱。安住如來清淨妙
因。未發心者令得發心。唯除必死一闡提
輩
復次善男子。譬如良醫能以妙藥治諸盲人。
令見日月星宿諸明一切色像。唯不能治生
盲之人。是大乘典大涅槃經亦復如是。能爲
聲聞縁覺之人開發慧眼。令其安住無量無
邊大乘經典。未發心者謂犯四禁五無間罪
悉能令發菩提之心。唯除生盲一闡提輩。復
次善男子。譬如良醫善解八術爲治衆生一
切病苦。與種種方吐下諸藥。及以塗身熏
藥灌鼻散藥丸藥。若貧愚人不欲服之。良醫
愍念即將是人還其舍宅強與令服。以藥力
故所患得除。女人産時兒衣不出與之令服
服已即出。并令嬰兒安樂無患。是大乘典大
涅槃經亦復如是。所至之處若至舍宅能除
衆生無量煩惱。犯四重禁五無間罪未發心
者悉令發心。除一闡提。迦葉菩薩白佛言。世
尊。犯四重禁及五無間名極重惡。譬如斷截
多羅樹頭更不復生。是等未發菩提之心云
何能與作菩提因。佛言善男子。是諸衆生若
於夢中夢墮地獄。受諸苦惱即生悔心哀哉
我等自招此罪。若我今得脱是罪者必定當
發菩提之心我今所見最是極惡。從是覺已
即知正法有大果報。如彼嬰兒漸漸長大。常
作是念是醫最良善解方藥。我本處胎與我
母藥。母以藥故身得安隱。以是因縁我命得
全。奇哉我母受大苦惱。滿足十月懷抱我胎。
既生之後推乾去濕。除去不淨大小便利。乳
餔長養將護我身。以是義故我當報恩。色
養侍衞隨順供養。犯四重禁及無間罪臨命
終時念是大乘大涅槃經。雖墮地獄畜生餓
鬼天上人中。如是經典亦爲是人作菩提因。
除一闡提。復次善男子。譬如良醫及良醫子。
所知深奧出過諸醫。善知除毒無上呪術。若
惡毒蛇若龍若蝮以諸呪術呪藥令良。復以
此藥用塗革屣。以此革屣觸諸毒虫毒爲之
消。唯除一毒名曰大龍。是大乘典大涅槃
經亦復如是。若有衆生犯四重禁五無間罪。
悉能＊消滅令住菩提。如藥革屣能＊消衆毒。
未發心者能令發心安止住於菩提之道。
是彼大乘大涅槃經威神藥故。令諸衆生生
於安樂。唯除大龍一闡提輩
復次善男子。譬如有人以雜毒藥用塗大鼓。
於大衆中撃之發聲。雖無心欲聞聞之皆死。
唯除一人不横死者。是大乘典大涅槃經亦
復如是。在在處處諸行衆中有聞聲者。所有
貪欲瞋恚愚癡悉皆滅盡。其中雖有無心思
念。是大涅槃因縁力故能滅煩惱而結自滅。
犯四重禁及五無間聞是經已。亦作無上菩
提因縁漸斷煩惱。除不横死一闡提也。復次
善男子。譬如闇夜諸所營作一切皆息若未
訖者要待日明。學大乘者雖修契經一切諸
定。要待大乘大涅槃日。聞於如來微密之教。
然後乃當造菩提業安住正法。猶如天雨潤
益増長一切諸種成就果實。悉除飢饉多
受豐樂。如來祕藏無量法雨亦復如是。悉能
除滅八種熱病。是經出世如彼果實多所利
益安樂一切。能令衆生見於佛性。如法花中
八千聲聞得受記
更無所作。一闡提輩亦復如是於諸善法無
所營作。復次善男子。譬如良醫聞他人子非
人所持。尋以妙藥并遣一使勅語使言。卿
持此藥速與彼人。彼人若遇諸惡鬼神以藥
力故悉當遠去。卿若遲晩吾自當往終不令
彼抂横死也。若彼病人得見使者及吾威徳。
諸苦當除得安隱樂。是大乘典大涅槃經亦
復如是。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷及諸
外道。有能受持如是經典。讀誦通利。復爲他
人分別廣説若自書寫令他書寫。斯等皆爲
菩提因縁。若犯四禁及五逆罪。若爲邪鬼毒
惡所持。聞是經典所有諸惡悉皆消滅。如
見良醫惡鬼遠去。當知是人是眞菩薩摩訶
薩也。何以故。暫得聞是大涅槃故亦以生念
如來常故。暫得聞者尚得如是。何況書寫受
持讀誦。除一闡提其餘皆是菩薩摩訶薩。復
次善男子。譬如聾人不聞音聲。一闡提輩亦
復如是。雖復欲聽是妙經典而不得聞。所以
者何無因縁故。復次善男子。譬如良醫一
切醫方無不通達。兼復廣知無量呪術。是醫
見王作如是言。大王。今者有必死病。其王
答言。卿不見我腹内之事。云何而言有必死
病。醫即答言。若不見信應服下藥。既下之
後王自驗之。王不肯服。爾時良醫以呪術力
令王糞門遍生瘡疱。兼復
見是已生大怖懅。讃彼良醫善哉善哉。卿
先所白吾不用之。今乃知卿於吾此身作大
利益。恭敬是醫猶如父母。是大乘典大涅槃
經亦復如是。於諸衆生有欲無欲悉能令彼
煩惱崩落。是諸衆生乃至夢中夢見是經恭
敬供養。喩如大王恭敬良醫。是大良醫知必
死者終不治之。是大乘典大涅槃經亦復如
是。終不能治一闡提輩。復次善男子。譬如
良醫善知八種悉能療治一切諸病。唯不能
治必死之人。諸佛菩薩亦復如是悉能救療
一切有罪。唯不能治必死之人一闡提輩。復
次善男子。譬如良醫善知八種微妙經術。復
能博達過於八種。以己所知先教其子。若水
若陸山澗藥草悉令識知。如是漸漸教八事
已。次復教餘最上妙術。如來應正遍知亦復
如是。先教其子諸比丘等方便除滅一切煩
惱。修學淨身不堅固想。謂水陸山＊澗。水者
喩身受苦如水上泡。陸者喩身不堅如芭蕉
樹。其山＊澗者喩煩惱中修無我想。以是義
故身名無我。如來如是於諸弟子漸漸教學
九部經法令善通利。然後教學如來祕藏。爲
其子故説如來常。如來如是説大乘典大涅
槃經。爲諸衆生已發心者及未發心作菩提
因。除一闡提。如是善男子。是大乘典大涅
槃經無量無數不可思議未曾有也。當知即
是無上良醫。最尊最勝衆經中王
復次善男子。譬如大船從海此岸至於彼岸。
復從彼岸還至此岸。如來應正遍知亦復如
是。乘大涅槃大乘寶船。周旋往返濟渡衆
生。在在處處有應度者。悉令得見如來之身。
以是義故如來名曰無上船師。譬如有船則
有船師。以有船師則有衆生渡於大海。如
來常住化度衆生亦復如是。復次善男子。
譬如有人在大海中乘船欲渡。若得順風須
臾之間。則能得過無量由延。若不得者雖
復久住經無量歳不離本處。有時船壞沒水
而死。衆生如是在於愚癡生死大海乘諸行
船。若得値遇大般涅槃猛利之風。則能疾到
無上道岸。若不値遇當久流轉無量生死。或
時破壞墮於地獄畜生餓鬼。復次善男子。譬
如有人不遇風王久住大海。作是思惟我等今
者必在此死。如是念時忽遇利風隨順渡海。
復作是言快哉是風未曾有也。令我等輩安
隱得過大海之難。衆生如是久處愚癡生死
大海。困苦窮悴未遇如是大涅槃風。則應生
念我等必定墮於地獄畜生餓鬼。是諸衆生
思惟是時忽遇大乘大涅槃風。隨順吹向入
於阿耨多羅三藐三菩提。方知眞實生奇特
想歎言快哉。我從昔來未曾見聞如是如來
微密之藏。爾乃於是大涅槃經生清淨信
復次善男子。如蛇脱皮爲死滅耶。不也世
尊。善男子。如來亦爾方便示現棄捨毒身。
可言如來無常滅耶。不也世尊。如來於此閻
浮提中方便捨身。如破毒蛇捨於故皮。是故
如來名爲常住。復次善男子。譬如金師得好
眞金隨意造作種種諸器。如來亦爾於二十
五有悉能示現種種色身。爲化衆生拔生死
故。是故如來名無邊身。雖復示現種種諸身
亦名常住無有變易
復次善男子。如菴羅樹及閻浮樹一年三變。
有時生花光色敷榮。有時生葉滋茂蓊欝。有
時彫落状似枯死。善男子。於意云何是樹
實爲枯滅不耶。不也世尊。善男子。如來亦
爾於三界中示三種身。有時初生有時長大
有時涅槃。而如來身實非無常。迦葉菩薩讃
言。善哉誠如聖教。如來常住無有變易◎
◎善男子。如來密語甚深難解。譬如大王告
諸群臣先陀婆來。先陀婆者一名四實。一者
鹽。二者器。三者水。四者馬。如是四法皆同
此名。有智之臣善知此名。若王洗時索先陀
婆即便奉水。若王食時索先陀婆即便奉鹽。
若王食已將欲飮漿索先陀婆即便奉器。若
王欲遊索先陀婆即便奉馬。如是智臣善解
大王四種密語。是大乘經亦復如是有四無
常。大乘智臣應當善知。若佛出世爲衆生説
如來涅槃。智臣當知此是如來爲計常者説
無常相。欲令比丘修無常想。或復説言正法
當滅。智臣應知此是如來爲計樂者説於苦
相。欲令比丘多修苦想。或復説言我今病
苦衆僧破壞。智臣當知此是如來爲計我者
説無我相。欲令比丘修無我想。或復説言所
謂空者是正解脱。智臣當知此是如來説正
解脱無二十五有。欲令比丘修學空想。以是
義故。是正解脱則名爲空亦名不動。謂不動
者是解脱中無有苦故是故不動。是正解脱
爲無有相。謂無相者無有色聲香味觸等故
名無相。是正解脱常不變易。是解脱中無有
無常熱惱變易。是故解脱名曰常住不變清
涼。或復説言一切衆生有如來性。智臣當知
此是如來説於常法欲令比丘修正常法。是
諸比丘若能如是隨順學者。當知是人眞我
弟子善知如來微密之藏。如彼大王智慧之
臣善知王意。善男子。如是大王亦有如是密
語之法。何況如來而當無耶。善男子。是
故如來微密之教難可得知。唯有智者乃能
解我甚深佛法。非是世間凡夫品類所能信
也
復次善男子。如波羅奢樹迦尼迦樹阿叔迦
樹。値天亢旱不生花實。及餘水陸所生之物。
皆悉枯悴無有潤澤不能増長。一切諸藥無
復勢力。善男子。是大乘典大涅槃經亦復如
是。於我滅後有諸衆生不能恭敬無有威徳。
何以故。是諸衆生不知如來微密藏故。所以
者何。以是衆生薄福徳故。復次善男子。如
來正法將欲滅盡。爾時多有行惡比丘。不知
如來微密之藏。嬾墮懈怠不能讀誦宣揚分
別如來正法。譬如癡賊棄捨眞寶擔負草
不解如來微密藏故。於是經中懈怠不勤。哀
哉大險當來之世甚可怖畏。苦哉衆生不勤
聽受是大乘典大涅槃經。唯諸菩薩摩訶薩
等能於是經取眞實義。不著文字隨順不逆
爲衆生説。復次善男子。如牧牛女爲欲賣乳。
貪多利故加二分水。轉賣與餘牧牛女人。彼
女得已復加二分。轉復賣與近城女人。女
人得已復加二分。轉復賣與城中女人。彼女
得已復加二分詣市賣之。時有一人爲子納
婦。當須好乳以瞻賓客。至市欲買是賣乳
者多索價數。是人答言汝乳多水不直爾許。
正値我今＊瞻待賓客是故當取。取已還家煮
用作糜都無乳味。雖復無味於苦味中千倍
爲勝。何以故。乳之爲味諸味中最。善男子。
我涅槃後正法未滅餘八十年。爾時是經於
閻浮提當廣流布。是時當有諸惡比丘。抄略
是經分作多分能滅正法色香美味。是諸惡
人雖復誦讀如是經典。滅除如來深密要義。
安置世間莊嚴文飾無義之語。抄前著後抄
後著前。前後著中中著前後。當知如是諸惡
比丘是魔伴侶。受畜一切不淨之物。而言
如來悉聽我畜。如牧牛女多加水乳。諸惡比
丘亦復如是。雜以世語錯定是經。令多衆生
不得正説正寫正取尊重讃歎供養恭敬。是
惡比丘爲利養故不能廣宣流布是經。所可
分流少不足言。如彼牧牛貧窮女人展轉賣
乳。乃至成＊糜而無乳味。是大乘典大涅槃
經亦復如是。展轉薄淡無有氣味。雖無氣味
猶勝餘經足一千倍。如彼乳味於諸苦味爲
千倍勝。何以故。是大乘典大涅槃經於聲聞
經最爲上首。喩如牛乳味中最勝。以是義故
名大涅槃
復次善男子。若善男子善女人等無有不求
男子身者。何以故。一切女人皆是衆惡之所
住處。復次善男子。如蚊子尿不能令此大地
潤洽。其女人者婬欲難滿亦復如是。譬如大
地一切作丸如葶藶子。如是等男與一女人
共爲欲事猶不能足。假使男子數如恒沙與
一女人共爲欲事猶不能足。善男子。譬如大
海一切天雨百川衆流皆悉投注。而彼大海
未曾滿足。女人之法亦復如是。假使一切悉
爲男者與一女人共爲欲事而亦不足。復次
善男子。如阿叔迦樹波吒羅樹迦尼迦樹。春
花開敷有蜂唼取色香細味不知厭足。女人
欲男亦復如是不知厭足。善男子。以是義故。
諸善男子善女人等聽是大乘大涅槃經。常
應呵責女人之相求於男子。何以故。是大
經典有丈夫相。所謂佛性。若人不知是佛性
者則無男相。所以者何。不能自知有佛性故。
若有不能知佛性者我説是等名爲女人。若
能自知有佛性者我説是人爲丈夫相。若有
女人能知自身定有佛性。當知是等即爲男
子。善男子。是大乘典大涅槃經。無量無邊
不可思議功徳之聚。何以故。以説如來祕
密藏故。是故善男子善女人。若欲速知如來
密藏。應當方便勤修此經。迦葉菩薩白佛
言。世尊。如是如是如佛所説。我今已有丈
夫之相得入如來微密藏故。如來今日始覺
悟我。因是即得決定通達。佛言。善哉善哉。善
男子。汝今隨順世間之法而作是説。迦葉復
言我不隨順世間法也。佛讃迦葉。善哉善哉。
汝今所知無上法味甚深難知而能得知。如
蜂採味汝亦如是。復次善男子。如蚊子澤
不能令此大地沾洽。當來之世是經流布亦
復如是。如彼蚊澤正法欲滅是經先當沒於
此地。當知即是正法衰相。復次善男子。譬
如過夏初月名秋秋雨連注。此大乘典大涅
槃經亦復如是。爲於南方諸菩薩故。當廣流
布降＊注法雨彌滿其處。正法欲滅當至罽賓
具足無缺潜沒地中。或有信者或不信者。如
是大乘方等經典甘露法味悉沒於地。是經
沒已一切諸餘大乘經典皆悉滅沒。若得是
經具足無缺人中象王。諸菩薩等當知如來
無上正法將滅不久◎
大般涅槃經卷第九
北涼天竺三藏曇無＊讖譯
如來性品第四之七
◎爾時文殊師利白佛言。世尊。今此純陀猶
有疑心。唯願如來重爲分別令得除斷。佛言。
善男子。云何疑心汝當説之當爲除斷。文
殊師利言。純陀心疑如來常住以得知見佛
性力故。若見佛性而爲常者。本未見時應是
無常。若本無常後亦應爾。何以故。如世間
物本無今有已有還無。如是等物悉是無常。
以是義故諸佛菩薩聲聞縁覺無有差別。爾
時世尊即説偈言
本有今無 本無今有 三世有法
無有是處
善男子。以是義故。諸佛菩薩聲聞縁覺亦有
差別亦無差別。文殊師利讃言。善哉誠如聖
教。我今始解諸佛菩薩聲聞縁覺亦有差別
亦無差別。迦葉菩薩白佛言。世尊。如來所
説諸佛菩薩聲聞縁覺性無差別。唯願如來
分別廣説利益安樂一切衆生。佛言善男子。
諦聽諦聽當爲汝説。善男子。譬如長者若長
者子。多畜乳牛有種種色。常令一人守護將
養。是人有時爲祠祀故盡搆諸牛著一器中。
見其乳色同一白色尋便驚怪。牛色各異。其
乳云何皆同一色。是人思惟如此一切皆是
衆生業報因縁令乳色一。善男子。聲聞縁覺
菩薩亦爾。同一佛性猶如彼乳。所以者何。同
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