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。以肉眼觀名爲淨田。至
其成實草穀各異。如是八事能汚染僧若能
除却。以肉眼觀則知清淨。若有持戒破戒不
作惡時。以肉眼觀難可分別。若惡彰露則易
可知。如彼稗 &T032352;

易可分別。僧中亦爾若能遠
離於八不淨毒蛇之法是名清淨。聖衆福田
應爲人天之所供養。清淨果報非是肉眼所
能分別。復次善男子。如迦羅迦林其樹衆多。
於是林中唯有一樹名鎭頭迦。是迦羅迦樹
鎭頭迦樹。二果相似不可分別。其果熟時有
一女人悉皆拾取。鎭頭迦果纔有一分。迦
羅迦果乃有十分。是女不識齎來詣市而衒
賣之。凡愚小兒復不別故。買迦羅迦果噉已
命終。有智人輩聞是事已即問女人。姊於何
處持是果來。是時女人即示方所。諸人即言。
如是方所多有無量迦羅迦樹。唯有一根鎭
頭迦樹。諸人知已笑而捨去。善男子。大衆
之中八不淨法亦復如是。於是衆中多有受
用如是八法。唯有一人清淨持戒。不受如是
八不淨法。而知諸人受畜非法。然與同事不
相捨離。如彼林中一鎭頭迦樹。有優婆塞
見是諸人多有非法。併不恭敬供養是人。
若欲供養應先問言。大徳。如是八事爲受
畜不。佛所聽不。若言佛聽。如是之人得共
布薩羯磨自恣不。是優婆塞如是問已。衆皆
答言。如是八事如來憐愍皆悉聽畜。優婆塞
言。祇洹精舍有諸比丘或言金銀佛所聽畜。
或言不聽有言聽者。是不聽者不與共住説
戒自恣。乃至不共一河飮水。利養之物悉不
共之。汝等云何言佛聽許。佛天中天雖復
受之。汝等衆僧亦不應畜。若有受者乃至
不應與共説戒自恣羯磨同其僧事。若共説
戒自恣羯磨同僧事者。命終即當墮於地獄。
如彼諸人食迦羅果已而便命終
復次善男子。譬如城市有賣藥人。有妙甘藥
出於雪山。亦復多賣其餘雜藥昧甘相似。時
有諸人咸皆欲買然不識別。至賣藥所問言。
汝有雪山藥不。其賣藥人即答言有。是人欺
詐以餘雜藥語買者言。此是雪山甘好妙藥。
時買藥者以肉眼故。不能善別即買持去。
復作是念我今已得雪山甘藥。迦葉。若聲聞
僧中有假名僧有眞實僧。有和合僧若持戒
破戒。於是衆中等應供養恭敬禮拜。是優婆
塞以肉眼故不能分別。喩如彼人不能分別
雪山甘藥。誰是持戒誰是破戒誰是眞僧誰
是假僧。有天眼者乃能分別。迦葉。若優婆
塞知是比丘是破戒人不應給施禮拜供養。
若知是人受畜八法亦復不應給施所須禮拜
供養。若於僧中有破戒者。不應以被袈裟
因縁恭敬禮拜
迦葉菩薩復白佛言。世尊。善哉善哉。如來
所説眞實不虚我當頂受。譬如金剛珍寶異
物。如佛所説是諸比丘當依四法。何等爲四。
依法不依人。依義不依語。依智不依識。依
了義經不依不了義經。如是四法應當證知
非四種人
佛言善男子。依法者。即是如來大般涅槃。
一切佛法即是法性。是法性者即是如來。是
故如來常住不變。若復有言如來無常。是人
不知不見法性。若不知見是法性者不應依
止。如上所説四人出世護持法者。應當證
知而爲依止。何以故。是人善解如來微密深
奧藏故。能知如來常住不變。若言如來無常
變易無有是處。如是四人即名如來。何以故。
是人能解如來密語及能説故。若有人能了
知如來甚深密藏。及知如來常住不變。如是
之人若爲利養説言如來是無常者無有是
處。如是之人尚可依止。何況不依是四人也。
依法者即是法性。不依人者即是聲聞。法性
者即是如來。聲聞者即是有爲。如來者。即
是常住。有爲者即是無常。善男子。若人破
戒爲利養故。説言如來無常變易。如是之人
所不應依。善男子。是名定義
依義不依語者。義者名曰覺了。覺了義者
名不羸劣。不羸劣者名曰滿足。滿足義者。
名曰如來常住不變。如來常住不變義者即
是法常。法常義者即是僧常。是名依義不依
語也。何等語言所不應依。所謂諸論綺飾文
辭。如佛所説無量諸經。貪求無厭多姦諛
諂。詐現親附現相求利。經理白衣爲其執役。
又復唱言。佛聽比丘畜諸奴婢不淨之物。金
銀珍寶穀米倉庫牛羊象馬。販賣求利於飢
饉世憐愍子故。聽諸比丘儲貯陳宿手自作
食不受而噉。如是等語所不應依
依智不依識者。所言智者即是如來。若有聲
聞不能善知如來功徳。如是之識不應依止。
若知如來即是法身。如是眞智所應依止。若
見如來方便之身。言是陰界諸入所攝食所
長養亦不應依。是故知識不可依止。若復有
人作是説者。及其經書亦不應依。依了義經
不依不了義經。不了義經者。謂聲聞乘。聞
佛如來深密藏處悉生疑怪。不知是藏出大
智海。猶如嬰兒無所別知。是則名爲不了義
也
了義者名爲菩薩。眞實智慧隨於自心。無礙
大智猶如大人無所不知。是名了義。又聲聞
乘名不了義。無上大乘乃名了義。若言如來
無常變易名不了義。若言如來常住不變是
名了義。聲聞所説應證知者名不了義。菩薩
所説應證知者名爲了義。若言如來食所長
養是不了義。若言常住不變易者是名了義。
若言如來入於涅槃如薪盡火滅名不了義。
若言如來入法性者是名了義。聲聞乘法則
不應依。何以故。如來爲欲度衆生故。以方
便力説聲聞乘。猶如長者教子半字。善男子。
聲聞乘者猶如初耕未得果實。如是名爲不
了義也。是故不應依聲聞乘。大乘之法則應
依止。何以故。如來爲欲度衆生故。以方便
力説於大乘是故應依。是名了義。如是四依
應當證知
復次依義者。義名質直。質直者名曰光明。
光明者名不羸劣。不羸劣者名曰如來。又光
明者名爲智慧。質直者名爲常住
如來常者名爲依法。法者名常亦名無邊。不
可思議不可執持不可繋縛而亦可見。若有
説言不可見者。如是之人所不應依。是故依
法不依於人。若有人以微妙之語宣説無常。
如是之言所不應依。是故依義不依於語。依
智者。衆僧是常無爲不變。不畜八種不淨之
物。是故依智不依於識。若有説言識作識受
無和合僧。何以故。夫和合者名無所有。無
所有者云何言常。是故此識不可依止
依了義者。了義者名爲知足。終不詐現威儀
清白。憍慢自高貪求利養。亦於如來隨宜方
便所説法中不生執著。是名了義。若有能住
如是等中。當知是人則爲已得住第一義。是
故名爲依了義經
不依不了義。不了義者如經中説。一切燒
燃一切無常一切皆苦一切皆空一切無我。
是名不了義。何以故。以不能了如是義故。
令諸衆生墮阿鼻獄。所以者何。以取著故於
義不了。一切燒者謂如來説涅槃亦燒。一切
無常者涅槃亦無常。苦空無我亦復如是。是
故名爲不了義經不應依止。善男子。若有人
言如來憐愍一切衆生善知時宜。以知時故
説輕爲重説重爲輕。如來觀知所有弟子有
諸檀越供給所須令無所乏。如是之人佛則
不聽受畜奴婢金銀財寶販賣市易不淨物
等。若諸弟子無有檀越供給所須。時世飢饉
飮食難得。爲欲建立護持正法。我聽弟子受
畜奴婢金銀車乘田宅穀米賣易所須。雖聽
受畜如是等物要當淨施篤信檀越。如是四
法所應依止。若有戒律阿毘曇修多羅。不違
是四亦應依止。若有説言有時非時有能護
法。不能護法。如來悉聽一切比丘受畜如是
不淨物者。如是之言不應依止。若有戒律阿
毘曇修多羅中有同是説。如是三分亦不應
依。我爲肉眼諸衆生等説是四依。終不爲於
有慧眼者。是故我今説是四依。法者即是法
性。義者即是如來常住不變。智者了知一
切衆生悉有佛性。了義者了達一切大乘經
典
大般涅槃經卷第六

大般涅槃經卷第七
　北涼天竺三藏曇無＊讖譯　
＊如來性品第四之四
爾時迦葉白佛言。世尊。如上所説四種人
等應當依耶
佛言。如是如是。善男子。如我所説應當依
止。何以故。有四魔故。何等爲四。如魔所説
諸餘經律能受持者。迦葉菩薩白佛言。世尊。
如佛所説有四種魔。若魔所説及佛所説。我
當云何而得分別。有諸衆生隨逐魔行。復有
隨順佛所教者。如是等輩復云何知。佛告迦
葉。我般涅槃七百歳後。是魔波旬漸當沮壞
我之正法。譬如獵師身服法衣。魔王波旬亦
復如是。作比丘像比丘尼像優婆塞像優婆夷
像。亦復化作須陀洹身。乃至化作阿羅漢身

Footnote:

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