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大般涅槃經 (No. 0374_ 曇無讖譯 ) in Vol. 12

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如是經典乃是無量無邊諸佛之所修習。所
得功徳我今當説。迦葉菩薩白佛言。世尊。
當何名此經。菩薩摩訶薩云何奉持。佛告迦
葉。是經名爲大般涅槃。上語亦善。中語亦
善。下語亦善。義味深邃其文亦善。純備具
足清淨梵行。金剛寶藏滿足無缺。汝今善聽。
我今當説。善男子。所言大者。名之爲常。如
八大河悉歸大海。此經如是。降伏一切諸結
煩惱及諸魔性。然後要於大般涅槃放捨身
命。是故名曰大般涅槃。善男子。又如醫師
有一祕方。悉攝一切所有醫方。善男子。如
來亦爾。所説種種妙法祕密深奧藏門。悉皆
入於大般涅槃。是故名爲大般涅槃。善男子。
譬如農夫春月下種常有悕望。既收果實衆
望都息。善男子。一切衆生亦復如是。修學
餘經常悕滋味。若得聞是大般涅槃。悕望
諸經所有滋味悉皆永斷。是大涅槃能令衆
生度諸有流。善男子。如諸跡中象跡爲最。
此經如是。於諸經三昧最爲第一。善男子。譬
如耕田秋耕爲勝。此經如是諸經中勝。善男
子。如諸藥中醍醐第一善治衆生熱惱亂心。
是大涅槃爲最第一。善男子。譬如甜酥八味
具足。大般涅槃亦復如是八味具足。云何爲
八。一者常。二者恒。三者安。四者清涼。五
者不老。六者不死。七者無垢。八者快樂。是
爲八味具足。具是八味。是故名爲大般涅
槃。若諸菩薩摩訶薩等安住是中。復能處處
示現涅槃。是故名爲大般涅槃。迦葉。善男
子善女人。若欲於此大般涅槃而涅槃者。當
如是學如來常住。法僧亦然。迦葉菩薩復白
佛言。甚奇世尊。如來功徳不可思議。法僧
亦爾不可思議。是大涅槃亦不可思議。若有
修學是經典者。得正法門能爲良醫。若未學
者。當知是人盲無慧眼無明所覆
大般涅槃經卷第三



大般涅槃經卷第四
 北涼天竺三藏曇無讖譯 
  ◎如來性品第四之一
佛復告迦葉。善男子。菩薩摩訶薩分別開示
大般涅槃。有四相義。何等爲四。一者自正。
二者正他。三者能隨問答。四者善解因縁義。
云何自正。若佛如來見諸因縁而有所説。譬
如比丘見大火聚便作是言。我寧抱是熾燃
火聚。終不敢於如來所説十二部經及祕密
藏。謗言云是波旬所説。若言如來法僧無
常。如是説者爲自侵欺。亦欺於人。寧以利
刀自斷其舌。終不説言。如來法僧是無常也。
若聞他説亦不信受。於此説者應生憐愍。如
來法僧不可思議。應如是持。自觀己身猶如
火聚。是名自正
云何正他。佛説法時。有一女人乳養嬰兒。
來詣佛所稽首佛足。有所顧念。心自思惟。
便坐一面。爾時世尊知而故問。汝以愛念多
唅兒酥。不知籌量消與不*消。爾時女人
即白佛言。甚奇世尊。善能知我心中所念。
唯願如來教我多少。世尊。我於今朝多與
蘇。恐不能*消將無夭壽。唯願如來爲我
解説。佛言。汝兒所食尋即消化増益壽命。
女人聞已心大踊躍。復作是言。如來實説故
我歡喜。世尊。如是爲欲調伏諸衆生故。善
能分別説*消不*消。亦説諸法無我無常。若
佛世尊先説常者。受化之徒當言此法與外
道同即便捨去。復告女人。若兒長大能自行
來。凡所食噉能*消難*消。本所與蘇則不
供足。我之所有聲聞弟子亦復如是。如汝嬰
兒。不能*消是常住之法。是故我先説苦無
常。若我聲聞諸弟子等。功徳已備堪任修
習大乘經典。我於是經爲説六味。云何六味。
説苦醋味無常醎味無我苦味樂如甜味我如
辛味常如淡味。彼世間中有三種味。所謂無
常無我無樂。煩惱爲薪智慧爲火。以是因縁
成涅槃飯。謂常樂我。令諸弟子悉皆甘嗜。
復告女人。汝若有縁欲至他處。應驅惡子令
出其舍。悉以寶藏付示善子。女人白佛。實如
聖教。珍寶之藏應示善子。不示惡子。姊。
我亦如是。般涅槃時。如來微密無上法藏。
不與聲聞諸弟子等。如汝寶藏不示惡子。要
當付囑諸菩薩等。如汝寶藏委付善子。何以
故。聲聞弟子生變異想謂佛如來眞實滅度。
然我眞實不滅度也。如汝遠行未還之頃汝
之惡子便言汝死。汝實不死。諸菩薩等説言
如來常不變易。如汝善子不言汝死。以是義
故。我以無上祕密之藏付諸菩薩。善男子。
若有衆生謂佛常住不變異者。當知是家則
爲有佛。是名正他
能隨問答者。若有人來問佛世尊。我當云
何不捨錢財。而得名爲大施檀越。佛言。若
有沙門婆羅門等。少欲知足不受不畜不淨
物者。當施其人奴婢僕使。修梵行者施與女
人斷酒肉者施以酒肉◎。不過中食施過中食。
不著花香施以花香。如是施者施名流布。遍
至他方。財寶之費不失毫釐。是則名爲能隨
問答。爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。食肉之
人不應施肉。何以故。我見不食肉者有大功
徳。佛讃迦葉。善哉善哉。汝今乃能善知我
意。護法菩薩應當如是。善男子。從今日始
不聽聲聞弟子食肉。若受檀越信施之時。應
觀是食如子肉想。迦葉菩薩復白佛言。世尊。
云何如來不聽食肉。善男子。夫食肉者斷大
慈種。迦葉又言。如來何故。先聽比丘食三
種淨肉。迦葉。是三種淨肉隨事漸制。迦葉
菩薩復白佛言。世尊。何因縁故。十種不淨
乃至九種清淨而復不聽。佛告迦葉。亦是因
事漸次而制。當知即是現斷肉義。迦葉菩薩
復白佛言。云何如來。稱讃魚肉爲美食耶。
善男子。我亦不説魚肉之屬爲美食也。我説
甘蔗粳米石蜜一切穀麥及黒石蜜乳酪蘇
油。以爲美食。雖説應畜種種衣服。所應畜
者要是壞色。何況貪著是魚肉味。迦葉復言。
如來若制不食肉者。彼五種味乳酪酪漿生
酥熟酥胡麻油等。及諸衣服憍奢耶衣珂貝
皮革金銀盂器。如是等物亦不應受。善男
子。不應同彼尼乾所見。如來所制一切禁戒
各有異意。異意故聽食三種淨肉。異想故斷
十種肉。異想故一切悉斷。及自死者。迦葉。
我從今日制諸弟子。不得復食一切肉也。迦
葉。其食肉者。若行若住若坐若臥。一切衆
生聞其肉氣悉生恐怖。譬如有人近師子已。
衆人見之聞師子臭亦生恐怖
善男子。如人噉蒜臭穢可惡。餘人見之聞臭
捨去。設遠見者猶不欲視。況當近之。諸食
肉者亦復如是。一切衆生聞其肉氣。悉皆恐
怖生畏死想。水陸空行有命之類悉捨之走。
咸言此人是我等怨。是故菩薩不習食肉。爲
度衆生示現食肉。雖現食之其實不食。善男
子。如是菩薩清淨之食。猶尚不食。況當食
肉。善男子。我涅槃後。無量百歳。四道聖人
悉復涅槃正法滅後。於像法中當有比丘。似
像持律少讀誦經。貪嗜飮食長養其身。身所
被服麁陋醜惡。形容憔悴無有威徳。放畜牛
羊擔負薪草。頭鬚髮爪悉皆長利。雖服袈
裟猶如獵師。細視徐行如猫伺鼠。常唱是言。
我得羅漢。多諸病苦眠臥糞穢。外現賢善内
懷貪嫉。如受瘂法婆羅門等。實非沙門現沙
門像。邪見熾盛誹謗正法。如是等人破壞如
來所制戒律正行威儀。説解脱果不淨
法。及壞甚深祕密之教。各自隨意反説經律。
而作是言。如來皆聽我等食肉。自生此論。
言是佛説互共諍訟。各自稱是沙門釋子。善
男子。爾時復有諸沙門等。貯聚生穀受取魚
肉。手自作食。執持油瓶寶蓋革屣。親近國
王大臣長者。占相星宿勤修醫道畜養奴婢。
金銀琉璃車&T027012;馬瑙頗梨眞珠珊瑚虎珀璧玉
珂貝。種種果蓏學諸伎藝。畫師泥作造書教
學。種植根栽蠱道呪幻。和合諸藥作倡伎
樂。香花治身樗蒱圍碁學諸工巧。若有比丘
能離如是諸惡事者。當説是人眞我弟子。爾
時迦葉復白佛言。世尊。諸比丘比丘尼優婆
塞優婆夷。因他而活。若乞食時得雜肉食。云
何得食應清淨法。佛言。迦葉。當以水洗令
與肉別然後乃食。若其食器爲肉所汚。但
使無味聽用無罪。若見食中多有肉者則不
應受。一切現肉悉不應食食者得罪。我今唱
是斷肉之制。若廣説者即不可盡。涅槃時到。
是故略説。是則名爲能隨問答
迦葉。云何善解因縁義。如有四部之衆來問
我言。世尊。如是之義如來初出。何故不爲
波斯匿王説是法門深妙之義。或時説深。或
時説淺。或名爲犯。或名不犯。云何名墮。云
何名律。云何名波羅提木叉義。佛言。波羅
提木叉者。名爲知足。成就威儀無所受畜。
亦名淨命。墮者名四惡趣。又復墮者。墮於
地獄乃至阿鼻。論其遲速過於暴雨。聞者驚
怖。堅持禁戒不犯威儀。修習知足。不受一
切不淨之物。又復墮者。長養地獄畜生餓鬼。
以是諸義故名曰墮。波羅提木叉者。離身口
意不善邪業。律者入戒威儀深經善義。遮受
一切不淨之物及不淨因縁。亦遮四重十三
僧殘二不定法三十捨墮九十一墮四悔過法
衆多學法七滅諍等。或有人盡破一切
戒。云何一切。謂四重法乃至七滅諍法。或
復有人誹謗正法甚深經典。及一闡提具足
成就盡一切相無有因縁。如是等人自言我
是聰明利智。輕重之罪悉皆覆藏。覆藏諸惡
如龜藏六。如是衆罪長夜不悔。以不悔故日
夜増長。是諸比丘所犯衆罪終不發露。是使
所犯遂復滋蔓。是故如來知是事已。漸次而
制不得一時。爾時有善男子善女人。白佛言。
世尊。如來久知如是之事。何不先制將無。
世尊。欲令衆生入阿鼻獄。譬如多人欲至他
方迷失正路隨逐邪道。是諸人等不知迷故
皆謂是道。復不見人可問是非。衆生如是迷
於佛法不見正眞。如來應爲先説正道。勅諸
比丘。此是犯戒此是持戒。當如是制。何以
故。如來正覺是眞實者知見正道。惟有如
來天中之天。能説十善増上功徳及其義味。
是故啓請應先制戒。佛言。善男子。若言如
來能爲衆生宣説十善増上功徳。是則如來
視諸衆生如羅睺羅。云何難言將無。世尊。
欲令衆生入於地獄。我見一人有墮阿鼻地
獄因縁。尚爲是人住世一劫若減一劫。我於
衆生有大慈悲。何縁當誑如子想者令入地
獄。善男子。如王國内有納衣者。見衣有孔
然後方補。如來亦爾。見諸衆生有入阿鼻地
獄因縁。即以戒善而爲補之。善男子。譬如
轉輪聖王先爲衆生説十善法。其後漸漸有
行惡者。王即隨事漸漸而斷。斷諸惡已然後
自行聖王之法。善男子。我亦如是雖有所説
不得先制。要因比丘漸行非法。然後方乃隨
事制之。樂法衆生隨教修行。如是等衆乃能
得見如來法身。如轉輪王所有輪寶不可思
議。如來亦爾不可思議。法僧二寶亦不可思
議。能説法者及聞法者皆不可思議。是名善
解因縁義也。菩薩如是分別開示四種相義。
是名大乘大涅槃中因縁義也
復次自正者。所謂得是大般涅槃。正他者。
我爲比丘説言。如來常存不變。隨問答者。迦
葉。因汝所問故。得廣爲菩薩摩訶薩比丘比
丘尼優婆塞優婆夷。説是甚深微妙義理。因
縁義者。聲聞縁覺不解如是甚深之義。不
聞伊字三點而成解脱涅槃摩訶般若成祕
密藏。我今於此闡揚分別爲諸聲聞開發慧
眼。假使有人作如是言。如是四事云何爲一
非虚妄耶。即應反質是虚空無所有不動無
礙。如是四事有何等異。是豈得名爲虚妄乎。
不也世尊。如是諸句即是一義。所謂空義。
自正。正他。能隨問答。解因縁義。亦復如是。
即大涅槃等無有異
佛告迦葉。若有善男子善女人作如是言。如
來無常。云何當知是無常耶。如佛所言。滅
諸煩惱名爲涅槃。猶如火滅悉無所有。滅諸
煩惱亦復如是故名涅槃。云何如來爲常住
法不變易*耶。如佛言曰。離諸有者乃名涅
槃。是涅槃中無有諸有。云何如來爲常住法
不變易*耶。如衣壞盡不名爲物。涅槃亦爾。
滅諸煩惱不名爲物。云何如來爲常住法不
變易耶。如佛言曰。離欲寂滅名曰涅槃。如
人斬首則無有首。離欲寂滅亦復如是。空無
所有故名涅槃。云何如來爲常住法不變易
*耶。如佛言曰
    譬如熱鐵 搥打星流 散已尋滅
    莫知所在 得正解脱 亦復如是
    已度婬欲 諸有淤泥 得無動處
    不知所至
云何如來爲常住法不變易耶。迦葉。若有人
作如是難者名爲邪難。迦葉。汝亦不應作是
憶想。謂如來性是滅盡也。迦葉。滅煩惱者
不名爲物。何以故。永畢竟故是故名常。是
句寂靜爲無有上。滅盡諸相無有遺餘。是句
鮮白常住不退。是故涅槃名曰常住。如來
亦爾常住無變。言星流者。謂煩惱也。散已
尋滅莫知所在者。謂諸如來煩惱滅已不在
五趣。是故如來是常住法無有變易。復次迦
葉。諸佛所師所謂法也。是故如來恭敬供養。
以法常故諸佛亦常。迦葉菩薩復白佛言。若
煩惱火滅如來亦滅。是則如來無常住處。如
彼迸鐵赤色滅已莫知所至。如來煩惱亦復
如是滅無所至。又如彼鐵熱與赤色滅已無
有。如來亦爾。滅已無常滅煩惱火便入涅槃。
當知如來即是無常。善男子。所言鐵者名諸
凡夫。凡夫之人雖滅煩惱滅已復生故名無
常。如來不爾滅已不生是故名常。迦葉復言。
如鐵赤色滅已還置火中赤色復生。如來若
爾應還生結。若結還生即是無常。佛言。迦
葉。汝今不應作如是言如來無常。何以故。
如來是常。善男子。如彼燃木滅已有灰。煩
惱滅已便有涅槃。壞衣斬首破瓶等喩亦復
如是。如是等物各有名字。名曰壞衣斬首破
瓶。迦葉。如鐵冷已可使還熱。如來不爾斷
煩惱已畢竟清涼。煩惱熾火更不復生。迦葉。
當知無量衆生猶如彼鐵。我以無漏智慧熾
火。燒彼衆生諸煩惱結。迦葉復言。善哉善
哉。我今諦知如來所説諸佛是常。佛言。迦
葉。譬如聖王素在後宮。或時遊觀在於後園。
王雖不在諸婇女中。亦不得言聖王命終。善
男子。如來亦爾。雖不現於閻浮提界入涅槃
中不名無常。如來出於無量煩惱入于涅槃
安樂之處。遊諸覺華歡娯受樂
迦葉復問。如佛言曰。我已久度煩惱大海。
若佛已度煩惱海者。何縁復共耶輸陀羅生
羅睺羅。以是因縁當知如來未度煩惱諸結
大海。唯願如來説其因縁。佛告迦葉。汝不
應言如來久度煩惱大海。何縁復共耶輸陀
羅生羅睺羅。以是因縁當知如來未度煩惱
諸結大海。善男子。是大涅槃能建大義。汝
等今當至心諦聽。廣爲人説莫生驚疑。若有
菩薩摩訶薩住大涅槃須彌山王。如是高廣
悉能令入葶藶子糩。其諸衆生依須彌者亦
*不迫迮。無來往想如本不異。唯應度者見
是菩薩以須彌山内葶藶糩。復還安止本所
住處。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。能
以三千大千世界置葶藶糩。其中衆生亦無
迫迮。及往來想如本不異。唯應度者見是菩
薩以此三千大千世界置葶藶糩。復還安止
本所住處。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅
槃。能以三千大千世界内一毛孔。乃至本處
亦復如是。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅
槃。斷取十方三千大千諸佛世界。置於針鋒
如貫棗葉。擲著他方異佛世界。其中所有
一切衆生不覺往返爲在何處。唯應度者乃
能見之。乃至本處亦復如是。善男子。復有
菩薩摩訶薩住大涅槃。斷取十方三千大千
諸佛世界。置於右掌如陶家輪。擲置他方微
塵世界。無一衆生有往來想。唯應度者乃見
之耳。乃至本處亦復如是。善男子。復有菩
薩摩訶薩住大涅槃。斷取一切十方無量諸
佛世界悉内己身。其中衆生悉無迫迮。亦無
往返及住處想。唯應度者乃能見之。乃至本
處亦復如是。善男子。復有菩薩摩訶薩住大
涅槃。以十方世界内一塵中。其中衆生亦無
迫迮往返之想。唯應度者乃能見之。乃至本
處亦復如是。善男子。是菩薩摩訶薩住大涅
槃。則能示現種種無量神通變化。是故名曰
大般涅槃。是菩薩摩訶薩所可示現如是無
量神通變化。一切衆生無能測量。汝今云何
能知如來習近婬欲生羅睺羅
善男子。我已久住是大涅槃種種示現神通
變化。於此三千大千世界百億日月百億閻
浮提種種示現。如首楞嚴經中廣説。我於三
千大千世界或閻浮提示現涅槃。亦不畢竟
取於涅槃。或閻浮提示入母胎令其父母生
我子想。而我此身畢竟不從*婬欲和合而得
生也。我已久從無量劫來離於婬欲。我今此
身即是法身隨順世間示現入胎。善男子。此
閻浮提林微尼園。示現從母摩耶而生。生已
即能東行七歩唱如是言。我於人天阿修羅
中最尊最上。父母人天見已驚喜生希有心。
而諸人等謂是嬰兒。而我此身無量劫來久
離是法。如來身者即是法身。非是肉血筋脈
骨髓之所成立。隨順世間衆生法故示爲嬰
兒。南行七歩示現欲爲無量衆生作上福田。
西行七歩示現生盡永斷老死是最後身。北
行七歩示現已度諸有生死。東行七歩示爲
衆生而作導首。四維七歩示現斷滅種種煩
惱四魔種性。成於如來應正遍知。上行七歩
示現不爲不淨之物之所染汚猶如虚空。下
行七歩示現法雨滅地獄火。令彼衆生受安
隱樂。毀禁戒者示作霜雹。於閻浮提生七
日已又示剃髮。諸人皆謂我是嬰兒初始剃
髮。一切人天魔王波旬沙門婆羅門。無有能
見我頂相者。況有持刀臨之剃髮。若有持刀
至我頂者無有是處。我久已於無量劫中剃
除鬚髮。爲欲隨順世間法故示現剃髮。我既
生已父母將我入天祠中。以我示於摩醯首
羅。摩醯首羅即見我時合掌恭敬立在一面。
我已久於無量劫中捨離如是入天*祠法。爲
欲隨順世間法故示現如是。我於閻浮提示
現穿耳。一切衆生實無有能穿我耳者。隨順
世間衆生法故示現如是。復以諸寶作師子
璫用莊嚴耳。然我已於無量劫中離莊嚴具
爲欲隨順世間法故作是示現。示入學堂修
學書疏。然我已於無量劫中具足成就。遍觀
三界所有衆生無有堪任爲我師者。爲欲隨
順世間法故示入學堂故名如來應正遍知。
習學乘象盤馬捔力種種伎藝亦復如是。於
閻浮提而復示現爲王太子。衆生皆見我爲
太子於五欲中歡娯受樂。然我已於無量劫
中捨離如是五欲之樂。爲欲隨順世間法故
示如是相。相師占我若不出家當爲轉輪聖
王王閻浮提。一切衆生皆信是言。然我已於
無量劫中捨轉輪王位爲法輪王。於閻浮提
現離婇女五欲之樂。見老病死及沙門已出
家修道。衆生皆謂悉達太子初始出家。然我
已於無量劫中出家學道。隨順世法故示如
是。我於閻浮提示現出家受具足戒精勤修
道。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢
果。衆人皆謂是阿羅漢果易得不難。然我
已於無量劫中成阿羅漢果。爲欲度脱諸衆
生故坐於道場菩提樹下以草爲座摧伏衆
魔。衆皆謂我始於道場菩提樹下降伏魔官。
然我已於無量劫中久降伏已。爲欲降伏剛
強衆生故現是化。我又示現大小便利出息
入息。衆皆謂我有大小便利出息入息。然
我是身所得果報悉無如是大小便利出入息
等。隨順世間故示如是。我又示現受人信施。
然我是身都無飢渇。隨順世法故示如是。我
又示同諸衆生故現有睡眠。然我已於無量
劫中。具足無上深妙智慧遠離三有。進止威
儀頭痛腹痛背痛木槍洗足洗手洗面漱口
嚼楊枝等。衆皆謂我有如是事。然我此身都
無此事。我足清淨猶如蓮花。口氣淨潔如
優鉢羅香。一切衆生謂我是人我實非人。我
又示現受糞掃衣浣濯縫打。然我久已不須
是衣。衆人皆謂羅睺羅者是我之子。輸頭檀
王是我之父。摩耶夫人是我之母。處在世間
受諸快樂。離如是事出家學道。衆人復言。
是王太子瞿曇大姓。遠離世樂求出世法。然
我久離世間婬欲。如是等事悉是示現。一
切衆生咸謂是人然我實非。善男子。我雖在
此閻浮提中數數示現入於涅槃。然我實不
畢竟涅槃。而諸衆生皆謂如來眞實滅盡。而
如來性實不永滅。是故當知是常住法不變
易法。善男子。大涅槃者即是諸佛如來法界。
我又示現閻浮提中出於世間。衆生皆謂我
始成佛。然我已於無量劫中所作已辦。隨順
世法故復示現於閻浮提初出成佛。我又示
現於閻浮提不持禁戒犯四重罪。衆人皆見
謂我實犯。然我已於無量劫中。堅持禁戒無
有漏缺。我又示現於閻浮提爲一闡提。衆人
皆見是一闡提。然我實非一闡提也。一闡提
者云何能成阿耨多羅三藐三菩提。我又示
現於閻浮提破和合僧。衆生皆謂我是破僧。
我觀人天無有能破和合僧者。我又示現於
閻浮提護持正法。衆人皆謂我是護法悉生
驚怪。諸佛法爾不應驚怪。我又示現於閻浮
提爲魔波旬。衆人皆謂我是波旬。然我久於
無量劫中離於魔事。清淨無染猶如蓮花。我
又示現於閻浮提女身成佛。衆人皆言。甚奇
女人能成阿耨多羅三藐三菩提。如來畢竟
不受女身。爲欲調伏無量衆生故現女像。憐
愍一切諸衆生故。而復示現種種色像。我又
示現閻浮提中生於四趣。然我久已斷諸趣
因。以業因故墮於四趣。爲度衆生故生是中。
我又示現閻浮提中作梵天王。令事梵者安
住正法。然我實非而諸衆生咸皆謂我爲眞
梵天。示現天像遍諸天廟亦復如是。我又示
現於閻浮提入婬女舍。然我實無貪婬之想。
清淨不汚猶如蓮花。爲諸貪婬嗜色衆生。於
四衢道宣説妙法。然我實無欲穢之心。衆
謂我守護女人。我又示現於閻浮提入青衣
舍。爲教諸婢令住正法。然我實無如是惡業
墮在青衣。我又示現閻浮提中而作博士。爲
教童蒙令住正法。我又示現於閻浮提入諸
會博弈之處。示受種種勝負鬪諍。爲欲
拔濟彼諸衆生。而我實無如是惡業。而諸衆
生皆謂我作如是之業。我又示現久住塚間。
作大鷲身度諸飛鳥。而諸衆生皆謂我是眞
實鷲身。然我久已離於是業。爲欲度彼諸鳥
鷲故示如是身。我又示現閻浮提中作大長
者。爲欲安立無量衆生住於正法。又復示作
諸王大臣王子輔相。於是衆中各爲第一。爲
修正法故住王位。我又示現閻浮提中疫病
劫起多有衆生爲病所惱。先施醫藥然後爲
説微妙正法。令其安住無上菩提。衆人皆謂
是病劫起。又復示現閻浮提中飢餓劫起。隨
其所須供給飮食。然後爲説微妙正法。令其
安住無上菩提。又復示現閻浮提中刀兵劫
起。即爲説法令離怨害。使得安住無上菩提。
又復示現爲計常者説無常想。計樂想者爲
説苦想。計我想者説無我想。計淨想者説不
淨想。若有衆生貪著三界。即爲説法令離是
處。度衆生故爲説無上微妙法藥。爲斷一切
煩惱樹故。種植無上法藥之樹。爲欲拔濟諸
外道説於正法。雖復示現爲衆生師。而
心初無衆生師想。爲欲拔濟諸下賤故。現入
其中而爲説法。非是惡業受是身也。如來正
覺如是安住於大涅槃。是故名爲常住無變。
如閻浮提東弗于逮西瞿耶尼北欝單越亦復
如是。如四天下三千大千世界亦爾。二十
五有如首楞嚴經中廣説。以是故名大般涅
槃。若有菩薩摩訶薩安住如是大般涅槃。能
示如是神通變化而無所畏。迦葉。以是縁故
汝不應言羅睺羅者是佛之子。何以故。我於
往昔無量劫中已離欲有。是故如來名曰常
住無有變易
迦葉復言。如來云何名曰常住。如佛言曰如
燈滅已無有方所。如來亦爾。既滅度已亦無
方所。佛言。迦葉。善男子。汝今不應作如是
言。燈滅盡已無有方所。如來亦爾即滅度已
無有方所。善男子。譬如男女然燈之時。燈
爐大小悉滿中油。隨有油在其明猶存。若油
盡已明亦倶盡。其明滅者喩煩惱滅。明雖滅
盡燈爐猶存。如來亦爾。煩惱雖滅法身常存。
善男子。於意云何。明與燈爐爲倶滅不。迦
葉答言。不也世尊。雖不倶滅然是無常。若
以法身喩燈爐者。燈爐無常。法身亦爾應是
無常。善男子。汝今不應作如是難如世間言
器。如來世尊無上法器。而器無常非如來
也。一切法中涅槃爲常。如來體之故名爲常。
復次善男子。言燈滅者即是羅漢所證涅槃。
以滅貪愛諸煩惱故喩之燈滅。阿那含者名
曰有貪。以有貪故不得説言同於燈滅。是故
我昔覆相説言。喩如燈滅。非大涅槃同於燈
滅。阿那含者非數數來。又不還來二十五有。
更不受於臭身蟲身食身毒身。是則名爲阿
那含也。若更受身名爲那含。不受身者名阿
那含。有去來者名曰那含。無去來者名阿那

大般涅槃經卷第四



大般涅槃經卷第五
 北涼天竺三藏曇無*讖譯 
  如來性品第四之二
爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説諸佛
世尊有祕密藏。是義不然。何以故。諸佛世尊
唯有密語無有密藏。譬如幻主機關木人。人
雖覩見屈伸俯仰。莫知其内而使之然。佛法
不爾咸令衆生悉得知見。云何當言諸佛世
尊有祕密藏。佛讃迦葉。善哉善哉。善男子。
如汝所言。如來實無祕密之藏。何以故。如
秋滿月處空顯露。清淨無翳人皆覩見。如來
之言亦復如是。開發顯露清淨無翳。愚人不
解謂之祕藏。智者了達則不名藏。善男子。
譬如有人多積金銀至無量億。其心慳悋不
肯惠施拯濟貧窮。如是積聚乃名祕藏。如來
不爾於無邊劫積聚無量妙法珍寶。心無慳
悋常以惠施一切衆生。云何當言如來祕藏。
善男子譬如有人身根不具。或無一目一手
一足。以羞恥故不令人見。人不見故名爲祕
藏。如來不爾所有正法具足無缺令人覩見。
云何當言如來祕藏。善男子。譬如貧人多負
人財。怖畏債主隱不欲現故名爲藏。如來
不爾不負一切衆生世法。雖負衆生出世之
法而亦不藏。何以故。恒於衆生生一子想。
而爲演説無上法故。善男子。譬如長者多有
財寶。唯有一子心甚愛重情無捨離。所有珍
寶悉用示之。如來亦爾。視諸衆生同於一子。
善男子。如世間人以男女根醜陋鄙惡。以衣
覆蔽故名爲藏。如來不爾永斷此根。以無根
故無所覆藏。善男子。如婆羅門所有語論。
終不欲令刹利毘舍首陀等聞。何以故。以此
論中有過惡故。如來正法則不如是。初中後
善。是故不得名爲祕藏。善男子。譬如長者
唯有一子。心常憶念憐愛無已。將詣師所
欲令受學。懼不速成尋便將還。以愛念故晝
夜慇懃教其半字。而不教誨毘伽羅論。何以
故。以其幼稚力未堪故。善男子。假使長者
教半字已。是兒即時能得了知毘伽羅論不。
不也世尊。如是長者於是子所有祕藏不。不
也世尊。何以故。以子年幼故不爲説。不以
祕故悋而不説。所以者何。若有嫉妬祕悋之
心乃名爲藏。如來不爾。云何當言如來祕藏。
佛言。善哉善哉。善男子。如汝所言。若有瞋
心嫉妬慳悋乃名爲藏。如來無有瞋心嫉妬。
云何名藏。善男子。彼大長者謂如來也。所
言一子者謂一切衆生。如來視於一切衆生
猶如一子。教一子者謂聲聞弟子。半字者謂
九部經。毘伽羅論者所謂方等大乘經典。以
諸聲聞無有慧力。是故如來爲説半字九部
經典。而不爲説毘伽羅論方等大乘。善男子。
如彼長者子既長大堪任讀學。若不爲説毘
伽羅論可名爲藏若諸聲聞有堪任力。能受
大乘毘伽羅論。如來祕惜不爲説者。可言如
來有祕密藏。如來不爾。是故如來無有祕藏。
如彼長者教半字已。次爲演説毘伽羅論。我
今亦爾。爲諸弟子説於半字九部經已。次爲
演説毘伽羅論。所謂如來常存不變
復次善男子。譬如夏月興大雲雷降注大雨。
令諸農夫下種之者多獲果實。不下種者無
剋獲。無所獲者非龍王咎。而此龍王亦
無所藏。我今如來亦復如是。降大法雨大涅
槃經。若諸衆生種善子者得慧芽果。無善
子者則無所獲。無所獲者非如來咎。然佛如
來實無所藏。迦葉復言。我今定知如來世尊
無所祕藏。如佛所説毘伽羅論。謂佛如來常
存不變。是義不然。何以故。佛昔説偈
    諸佛與縁覺 及以弟子衆
    猶捨無常身 何況諸凡夫
今者乃説常存無變。是義云何。佛言。善男
子。我爲一切聲聞弟子教半字故而説是偈。
善男子。波斯匿王其母命終悲號戀慕不能
自勝來至我所。我即問言。大王。何故悲苦
懊惱乃至於此。王言。世尊。國大夫人是日
命終。假使有能令我母命還如本者。我當捨
國象馬七珍及以身命悉以賞之。我復語言。
大王。且莫愁惱憂悲啼哭。一切衆生壽命盡
者名之爲死。諸佛縁覺聲聞弟子尚捨此身
況復凡夫。善男子。我爲波斯匿王教半字
故而説是偈。我今爲諸聲聞弟子説毘伽羅
論。謂如來常存無有變易。若有人言如來無
常。云何是人舌不墮落
迦葉復言。如佛所説
    無所聚積 於食知足 如鳥飛空
    跡不可尋
是義云何。世尊。於此衆中誰得名爲無所積
聚。誰復得名於食知足。誰行於空跡不可尋。
而此去者爲至何方。佛言迦葉。夫積聚者
名曰財寶。善男子。積聚有二種。一者有爲。
二者無爲。有爲積聚者即聲聞行。無爲積聚
者即如來行。善男子。僧亦有二種。有爲無
爲。有爲僧者名曰聲聞。聲聞僧者無有積聚。
所謂奴婢非法之物庫藏穀米。鹽豉胡麻大
小諸豆。若有説言如來聽畜奴婢僕使如是
之物舌則卷縮。我諸所有聲聞弟子名無積
聚。亦得名爲於食知足。若有貪食名不知
足。不貪食者是名知足。跡難尋者則近無上
菩提之道。我説是人雖去無至。迦葉復言。
若有爲僧尚無積聚況無爲僧。無爲僧者即
是如來。如來云何當有積聚。夫積聚者名爲
藏匿。是故如來凡有所説無所悋惜云何名
藏。跡不可尋者所謂涅槃。涅槃之中無有日
月星辰諸宿寒熱風雨生老病死二十五有。
離諸憂苦及諸煩惱。如是涅槃如來住處常
不變易。以是因縁。如來至是娑羅樹間於大
涅槃而般涅槃。佛告迦葉。所言大者其性廣
博。猶如有人壽命無量名大丈夫。是人若能
安住正法名人中勝。如我所説八大人覺。爲
一人有爲多人有。若一人具八則爲最勝。所
言涅槃者無諸瘡疣。善男子。譬如有人爲毒
箭所射多受苦痛。値遇良醫爲拔毒箭傅以
妙藥。令其離苦得受安樂。是醫即便遊於城
邑及諸聚落。隨有患苦瘡疣之處。即往其所
爲療衆苦。善男子。如來亦爾。成等正覺爲
大醫王。見閻浮提苦惱衆生。無量劫中被婬
怒癡煩惱毒箭受大苦切。爲如是等説大乘
經甘露法藥。療治此已復至他方有諸煩惱
毒箭之處。示現作佛爲其療治。是故名曰大
般涅槃。大般涅槃者名解脱處。隨有調伏衆
生之處。如來於中而作示現。以是眞實甚深
義故名大涅槃。迦葉菩薩復白佛言。世尊。
世間醫師悉能療治一切衆生瘡疣病不。善
男子。世間瘡疣凡有二種。一者可治二不可
治。凡可治者醫則能治。不可治者則不能治。
迦葉復言。如佛言者如來則爲於閻浮提治
衆生已。若言治已是諸衆生其中云何復有
未能得涅槃者。若未悉得云何如來説言治
竟欲至他方。善男子。閻浮提内衆生有二。
一者有信二者無信。有信之人則名可治。何
以故。定得涅槃無瘡疣故。是故我説治閻浮
提諸衆生已。無信之人名一闡提。一闡提者
名不可治。除一闡提餘悉治已。是故涅槃名
無瘡疣
世尊。何等名涅槃。善男子。夫涅槃者名爲
解脱。迦葉復言。所言解脱爲是色耶爲非色
乎。佛言。善男子。或有是色或非是色。言非
色者即是聲聞縁覺解脱。言是色者即是諸
佛如來解脱。善男子。是故解脱亦色非色。
如來爲諸聲聞弟子説爲非色。世尊。聲聞縁
覺若非色者云何得住。善男子。如非想非非
想天亦色非色。我亦説爲非色。若人難言。
非想非非想天若非色者。云何得住去來進
止。如是之義諸佛境界。非諸聲聞縁覺所知。
解脱亦爾。亦色非色説爲非色。亦想非想説
爲非想。如是之義諸佛境界。非諸聲聞縁覺
所知
爾時迦葉菩薩復白佛言。世尊。唯願哀愍重
垂廣説大涅槃行解脱之義。佛讃迦葉。善哉
善哉。善男子。眞解脱者名曰遠離一切繋縛。
若眞解脱離諸繋縛。則無有生亦無和合。譬
如父母和合生子。眞解脱者則不如是。是故
解脱名曰不生。迦葉。譬如醍醐其性清淨。
如來亦爾。非因父母和合而生其性清淨。所
以示現有父母者。爲欲化度諸衆生故。眞解
脱者即是如來。如來解脱無二無別。譬如春
月下諸種子。得煖氣已尋便出生。眞解脱
者則不如是。又解脱者名曰虚無。虚無即是
解脱。解脱即是如來。如來即是虚無非作所
作。凡是作者猶如城郭樓觀却敵。眞解脱者
則不如是。是故解脱即是如來。又解脱者即
無爲法。譬如陶師作已還破。解脱不爾。眞
解脱者不生不滅。是故解脱即是如來。如來
亦爾。不生不滅不老不死不破不壞非有爲
法。以是義故名曰如來入大涅槃。不老不死
有何等義。老者名爲遷變。髮白面皺。死者
身壞命終。如是等法解脱中無。以無是事故
名解脱。如來亦無髮白面皺有爲之法。是故
如來無有老也。無有老故則無有死。又解脱
者名曰無病。所謂病者四百四病及餘外來
侵損身者。是處無故故名解脱。無疾病者即
眞解脱。眞解脱者即是如來。如來無病是故
法身亦無有病。如是無病即是如來。死者名
曰身壞命終。是處無死即是甘露。是甘露者
即眞解脱。眞解脱者即是如來。如來成就如
是功徳。云何當言如來無常。若言無常無有
是處。是金剛身云何無常。是故如來不名命
終。如來清淨無有垢穢。如來之身非胎所汚。
如分陀利本性清淨。如來解脱亦復如是。如
是解脱即是如來。是故如來清淨無垢。又解
脱者諸漏瘡疣永無遺餘。如來亦爾。無有一
切諸漏瘡疣。又解脱者無有鬪諍。譬如飢人
見他飮食生貪奪想。解脱不爾。又解脱者名
曰安靜。凡夫人言。夫安靜者謂摩醯首羅。
如是之言即是虚妄。眞安靜者畢竟解脱。畢
竟解脱即是如來。又解脱者名曰安隱。如多
賊處不名安隱。清夷之處乃名安隱。是解脱
中無有怖畏故名安隱。是故安隱即眞解脱。
眞解脱者即是如來。如來者即是法也。又解
脱者無有等侶。有等侶者如有國王有隣國
等。夫解脱者則無如是。無等侶者謂轉輪聖
王。無有能與作齊等者。解脱亦爾無有等侶。
無等侶者即眞解脱。眞解脱者即是如來轉
法輪王。是故如來無有等侶。有等侶者無有
是處。又解脱者名無憂愁。有憂愁者譬如國
王畏難強隣而生憂愁。夫解脱者則無是事。
譬如壞怨則無憂慮。解脱亦爾是無憂畏。
無憂畏者即是如來。又解脱者名無憂喜。譬
如女人只有一子從役遠行卒得凶問。聞之
愁苦後復聞活便生歡喜。夫解脱中無如是
事。無憂喜者即眞解脱。眞解脱者即是如來。
又解脱者無有塵垢。譬如春月日沒之後風
起塵霧。夫解脱中無如是事。無塵霧者喩
解脱。眞解脱者即是如來。譬如聖王髻中明
珠無有垢穢。夫解脱性亦復如是無有垢穢。
無垢穢者喩眞解脱。眞解脱者即是如來。如
眞金性不雜沙石乃名眞寶。有人得之生於
財想。夫解脱性亦復如是如彼眞寶。彼眞寶
者喩眞解脱。眞解脱者即是如來。譬如瓦瓶
破而聲&T027739;。金剛寶瓶則不如是。夫解脱者亦
&T027739;破。金剛寶瓶喩眞解脱。眞解脱者即是
如來。是故如來身不可壞。其聲&T027739;者如
麻子盛熱之時置之日曝出聲震爆。夫解
脱者無如是事。如彼金剛眞寶之瓶無&T027739;
聲。假使無量百千之人悉共射之無能壞者。
&T027739;破聲喩眞解脱。眞解脱者即是如來。如
貧窮人負他物故。爲他所繋枷鎖策罰受諸
苦毒。夫解脱中無如是事無有負債。猶如長
者多有財寶無量億數勢力自在不負他物
夫解脱者亦復如是。多有無量法財珍寶勢
力自在無所負也。無所負者喩眞解脱。眞解
脱者即是如來。又解脱者名無逼切。如春渉
熱夏日食甜冬日冷觸。眞解脱中無有如是
不適意事。無逼切者喩眞解脱。眞解脱者即
是如來。又無逼切者譬如有人飽食魚肉而
復飮乳。是人則爲近死不久。眞解脱中無如
是事。是人若得甘露良藥所患得除。眞解脱
者亦復如是。甘露良藥喩眞解脱。眞解脱者
即是如來。云何逼切不逼切耶。譬如凡夫
我慢自高。而作是念一切衆中誰能害我。即
便携持蛇虎毒虫。當知是人不盡壽命則
横死。眞解脱中無如是事。不逼切者如轉輪
王。所有神珠能伏蜣蜋九十六種諸毒虫等。
若有聞是神珠香者諸毒消滅。眞解脱者亦
復如是。皆悉遠離二十五有。毒*消滅者喩
眞解脱。眞解脱者即是如來。又不逼切者譬
如虚空解脱亦爾。彼虚空者。喩眞解脱。眞
解脱者即是如來。又逼切者如近乾草然諸
燈火近則熾然。眞解脱中無如是事。又不逼
切者譬如日月不逼衆生。解脱亦爾於諸衆
生無有逼切。無有逼切喩眞解脱。眞解脱者
即是如來。又解脱者名無動法。猶如怨親
眞解脱中無如是事。又不動者如轉輪王更
無聖王以爲親友。若更有親則無是處。解脱
亦爾更無有親。若有親者亦無是處。彼王無
親喩眞解脱。眞解脱者即是如來。如來者即
是法也。又無動者譬如素衣易受染色解脱
不爾。又無動者如婆師花欲令有臭及青色
者無有是處。解脱亦爾欲令有臭及諸色者
亦無是處。是故解脱即是如來。又解脱者名
爲希有。譬如水中生於蓮花非爲希有。火中
生者是乃希有。有人見之便生歡喜。眞解脱
者亦復如是。其有見者心生歡喜。彼希有者
喩眞解脱。眞解脱者即是如來。其如來者即
是法身。又希有者譬如嬰兒。其齒未生漸漸
長大然後乃生。解脱不爾無有生與不生。又
解脱者名曰虚寂無有不定。不定者如一闡
提究竟不移。犯重禁者不成佛道無有是處。
何以故。是人若於佛正法中心得淨信。爾時
即便滅一闡提。若復得作優婆塞者。亦得斷
滅於一闡提。犯重禁者滅此罪已則得成佛。
是故若言畢定不移不成佛道無有是處。眞
解脱中都無如是滅盡之事。又虚寂者墮於
法界。如法界性即眞解脱。眞解脱者即是如
來。又一闡提若盡滅者則不得稱一闡提也。
何等名爲一闡提耶。一闡提者斷滅一切諸
善根。本心不攀縁一切善法。乃至不生一念
之善。眞解脱中都無是事。無是事故即眞解
脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名不可量。
譬如穀聚其量可知。眞解脱者則不如是。譬
如大海不可度量。解脱亦爾不可度量。不可
量者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱
者名無量法。如一衆生多有業報。解脱亦爾
有無量報。無量報者即眞解脱。眞解脱者即
是如來。又解脱者名爲廣大。譬如大海無與
等者。解脱亦爾無能與等。無與等者即眞解
脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰最上。
譬如虚空最高無比。解脱亦爾最高無比。高
無比者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解
脱者名無能過。譬如師子所住之處一切百
獸無能過者。解脱亦爾無有能過。無能過者
即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名
爲無上。譬如北方諸方中上。解脱亦爾爲無
有上。無有上者即眞解脱。眞解脱者即是如
來。又解脱者名無上上。譬如北方之於東方
爲無上上。解脱亦爾無有上上。無上上者即
眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰
恒法。譬如人天身壞命終是名曰恒非不恒
也。解脱亦爾非是不恒。非不恒者即眞解脱。
眞解脱者即是如來。又解脱者名曰堅實。
如佉陀羅栴檀沆水其性堅實。解脱亦爾其
性堅實。性堅實者即眞解脱。眞解脱者即是
如來。又解脱者名曰不虚。譬如竹葦其體
踈。解脱不爾。當知解脱即是如來。又解
脱者名不可汚。譬如牆壁未被塗治蚊虻在
上止住遊戲。若以塗治綵畫彫飾虫聞綵香
即便不住。如是不住喩眞解脱。眞解脱者即
是如來。又解脱者名曰無邊。譬如聚落皆
有邊表解脱不爾。譬如虚空無有邊際解脱
亦爾無有邊際。如是解脱即是如來。又解脱
者名不可見。譬如空中鳥跡難見。如是難見
喩眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名
曰甚深。何以故。聲聞縁覺所不能入。不能
入者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又甚深
者諸佛菩薩之所恭敬。譬如孝子供養父母
功徳甚深。功徳甚深喩眞解脱。眞解脱者即
是如來。又解脱者名不可見。譬如有人不見
自頂解脱亦爾。聲聞縁覺所不能見。不能見
者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者
名無屋宅。譬如虚空無有屋宅解脱亦爾。言
屋宅者喩二十五有。無有屋宅者喩眞解脱。
眞解脱者即是如來。又解脱者名不可取。如
阿摩勒果人可取持。解脱不爾不可取持。不
可取持即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解
脱者名不可執。譬如幻物不可執持。解脱
亦爾不可執持。不可執持即眞解脱。眞解脱
者即是如來。又解脱者無有身體。譬如有人
體生瘡疣及諸癰疽癲狂乾枯。眞解脱中
無如是病。無如是病喩眞解脱。眞解脱者即
是如來。又解脱者名爲一味。如乳一味解脱
亦爾唯有一味。如是一味即眞解脱。眞解脱
者即是如來。又解脱者名曰清淨。如水無泥
澄靜清淨。解脱亦爾澄靜清淨。澄靜清淨即
眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰
一味。如空中雨一味清淨。一味清淨喩眞解
脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰除却。
譬如滿月無諸雲翳。解脱亦爾無諸雲翳。無
諸雲翳即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解
脱者名曰寂靜。譬如有人熱病除愈身得寂
靜。解脱亦爾身得寂靜。身得寂靜即眞解脱。
眞解脱者即是如來。又解脱者即是平等。譬
如野田毒蛇鼠狼倶有殺心。解脱不爾無有
殺心。無殺心者即眞解脱。眞解脱者即是如
來又平等者譬如父母等心於子。解脱亦爾
其心平等。心平等者即眞解脱。眞解脱者即
是如來。又解脱者名無異處。譬如有人唯居
上妙清淨屋宅更無異處。解脱亦爾無有異
處。無異處者即眞解脱。眞解脱者即是如來。
又解脱者名曰知足。譬如飢人値遇甘饌食
之無厭。解脱不爾如食乳糜更無所須。更
無所須喩眞解脱。眞解脱者即是如來。又解
脱者名曰斷絶。如人被縛斷縛得脱。解脱亦
爾斷絶一切疑心結縛。如是斷疑即眞解脱。
眞解脱者即是如來。又解脱者名到彼岸。譬
如大河有此彼岸。解脱不爾雖無此岸而有
彼岸。有彼岸者即眞解脱。眞解脱者即是如
來。又解脱者名曰默然。譬如大海其水
涱多諸音聲。解脱不爾如是解脱即是如來。
又解脱者名曰美妙。譬如衆藥雜呵梨勒其
味則苦。解脱不爾味如甘露。味如甘露喩
眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者除諸
煩惱。譬如良醫和合諸藥善療衆病。解脱亦
爾能除煩惱。除煩惱者即眞解脱。眞解脱者
即是如來。又解脱者名曰無迮。譬如小舍不
容多人。解脱不爾多所容受。多所容受即眞
解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名滅
諸愛不雜婬欲。譬如女人多諸愛欲。解脱
不爾如是解脱即是如來。如來如是無有貪
欲瞋恚愚癡憍慢等結。又解脱者名曰無愛。
愛有二種。一者餓鬼愛。二者法愛。眞解脱
者離餓鬼愛。憐愍衆生故有法愛。如是法愛
即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者離
我我所。如是解脱即是如來。如來者即是法
也。又解脱者即是滅盡離諸有貪。如是解脱
即是如來。如來者即是法也。又解脱者即
是救護。能救一切諸怖畏者。如是解脱即
是如來。如來者即是法也。又解脱者即是
歸處。若有歸依如是解脱不求餘依。譬如有
人依恃於王不求餘依。雖復依王則有動轉。
依解脱者無有動轉。無動轉者即眞解脱。眞
解脱者即是如來。如來者即是法也。又解脱
者名爲屋宅。譬如有人行於曠野則有險難。
解脱不爾無有*險難。無*險難者即眞解脱。
眞解脱者即是如來。又解脱者是無所畏。如
師子王於諸百獸不生怖畏。解脱亦爾於諸魔
衆不生怖畏。無怖畏者即眞解脱。眞解脱者
即是如來。又解脱者無有迮狹。譬如隘路乃
至不受二人並行。解脱不爾如是解脱即是如
來。又有不迮譬如有人畏虎墮井。解脱不
爾如是解脱即是如來。又有不迮如大海中捨
壞小船得堅牢船。乘之度海到安隱處心
得快樂。解脱亦爾心得快樂。得快樂者即眞
解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者拔諸因
縁。譬如因乳得酪因酪得酥因酥得醍醐。眞
解脱中都無是因。無是因者即眞解脱。眞解
脱者即是如來。又解脱者能伏憍慢。譬如大
王慢於小王。解脱不爾如是解脱即是如來。
如來者即是法也。又解脱者伏諸放逸。謂放
逸者多有貪欲。眞解脱中無有是名。無是名
者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者
能除無明。如上妙酥除諸滓穢乃名醍醐。解
脱亦爾除無明滓生於眞明。如是眞明即眞
解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名爲寂
靜純一無二。如空野象獨一無侶。解脱亦爾
獨一無二。獨一無二即眞解脱。眞解脱者即
是如來。又解脱者名爲堅實。如竹葦*蜱麻莖
空虚而子堅實。除佛如來其餘人天皆不
堅實。眞解脱者遠離一切諸有流等。如是解
脱即是如來。又解脱者名能覺了増益於我。
眞解脱者亦復如是。如是解脱即是如來。又
解脱者名捨諸有。譬如有人食已而吐。解脱
亦爾捨於諸有。捨諸有者即眞解脱。眞解脱
者即是如來。又解脱者名曰決定。如婆師花
香七葉中無。解脱亦爾如是解脱即是如來。
又解脱者名曰水大。譬如水大於諸大勝能潤
一切草木穀子。解脱亦爾能潤一切有生之
類。如是解脱即是如來。又解脱者名曰爲入。
如有門戸則通入路金性之處金則可得。解
脱亦爾如彼門戸修無我者則得入中。如是
解脱即是如來。又解脱者名曰爲善。譬如弟
子隨逐於師善奉教勅得名爲善。解脱亦爾
如是解脱即是如來。又解脱者名出世法。於
一切法最爲出過。如衆味中酥乳最勝。解脱
亦爾如是解脱即是如來。又解脱者名曰不
動。譬如門閫風不能動。眞解脱者亦復如是。
如是解脱即是如來。又解脱者名無濤波。如
彼大海其水濤波。解脱不爾如是解脱即是
如來。又解脱者譬如宮殿。解脱亦爾當知解
脱即是如來。又解脱者名曰所用。如閻浮檀
金多有所任。無有能説是金過惡。解脱亦爾
無有過惡。無有過惡即眞解脱。眞解脱者即
是如來。又解脱者捨嬰兒行。譬如大人捨小
兒行。解脱亦爾除捨五陰。除捨五陰即眞解
脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰究竟。
如被繋者從繋得脱洗浴清淨然後還家。解脱
亦爾畢竟清淨。畢竟清淨即眞解脱。眞解脱
者即是如來。又解脱者名無作樂。無作樂者
貪欲瞋恚愚癡吐故。喩如有人誤飮蛇毒爲除
毒故即服吐藥。既得吐已毒即除愈身得安
樂。解脱亦爾吐於煩惱諸結縛毒身得安樂
名無作樂。無作樂者即眞解脱。眞解脱者即
是如來。又解脱者名斷四種毒蛇煩惱。斷煩
惱者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱
者名離諸有。滅一切苦得一切樂。永斷貪欲
瞋恚愚癡。拔斷一切煩惱根本。拔根本者即
眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名斷
一切有爲之法。出生一切無漏善法。斷塞諸
道所謂若我無我非我非無我。唯斷取著不
斷我見。我見者名爲佛性。佛性者即眞解脱。
眞解脱者即是如來。又解脱者名不空空。空
空者名無所有。無所有者即是外道尼犍子
等所計解脱。而是尼犍實無解脱故名空空。
眞解脱者則不如是故不空空。不空空者即
眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名
不空。如水酒酪酥蜜等瓶。雖無水酒酪酥
蜜時。猶故得名爲水等瓶。而是瓶等不可説
空及以不空。若言空者則不得有色香味觸。
若言不空而復無有水酒等實。解脱亦爾不可
説色及以非色。不可説空及以不空。若言空
者則不得有常樂我淨。若言不空誰受是常
樂我淨者。以是義故不可説空及以不空。空
者謂無二十五有及諸煩惱。一切苦一切相
一切有爲行。如瓶無酪則名爲空。不空者。謂
眞實善色常樂我淨不動不變。猶如彼瓶色
香味觸故名不空。是故解脱喩如彼瓶。彼瓶
遇縁則有破壞。解脱不爾不可破壞。不可破
壞即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者
名曰離愛。譬如有人愛心悕望釋提桓因大
梵天王自在天王。解脱不爾若得成於阿耨
多羅三藐三菩提已無愛無疑。無愛無疑即
眞解脱。眞解脱者即是如來。若言解脱有愛
疑者無有是處。又解脱者斷諸有貪。斷一切
相一切繋縛一切煩惱一切生死一切因縁一
切果報。如是解脱即是如來。如來即是涅槃。
一切衆生怖畏生死諸煩惱故故受三歸。譬
如群鹿怖畏獵師。既得免離若得一跳則喩
一歸。如是三跳則喩三歸。以三跳故得受安
樂。衆生亦爾怖畏四魔惡獵師故受三歸依。
三歸依故則得安樂。受安樂者即眞解脱。眞
解脱者即是如來。如來者即是涅槃。涅槃者
即是無盡。無盡者即是佛性。佛性者即是決
定。決定者即是阿耨多羅三藐三菩提。迦葉
菩薩白佛言。世尊。若涅槃佛性決定如來是
一義者。云何説言有三歸依。佛告迦葉。善男
子。一切衆生怖畏生死故求三歸。以三歸故
則知佛性決定涅槃。善男子。有法名一義異。
有法名義倶異。名一義異者。佛常法常比丘
僧常。涅槃虚空皆亦是常。是名名一義異。名
義倶異者。佛名爲覺法名不覺僧名和合。涅
槃名解脱虚空名非善亦名無礙。是爲名義
倶異。善男子。三歸依者亦復如是。名義倶異
云何爲一。是故我告摩訶波闍波提憍曇彌。
莫供養我當供養僧。若供養僧則得具足供
養三歸。摩訶波闍波提即答我言。衆僧之中
無佛無法。云何説言供養衆僧。則得具足供
養三歸。我復告言。汝隨我語則供養佛。爲解
脱故即供養法。衆僧受者則供養僧。善男子。
是故三歸不得爲一。善男子。如來或時説一
爲三説三爲一。如是之義諸佛境界非是聲
聞縁覺所知。迦葉復言。如佛所説畢竟安樂
名涅槃者是義云何。夫涅槃者捨身捨智。若
捨身智誰當受樂。佛言。善男子。譬如有人
食已心悶出外欲吐。既得吐已而復迴還。同
伴問之汝今所患竟爲差不。而復來還答言。
已*差身得安樂。如來亦爾畢竟遠離二十五
有永得涅槃安樂之處。不可動轉無有盡滅。
斷一切受名無受樂。如是無受名爲常樂。若
言如來有受樂者無有是處。是故畢竟樂者
即是涅槃。涅槃者即眞解脱。眞解脱者即是
如來
迦葉復言。不生不滅是解脱耶。如是如是
善男子。不生不滅即是解脱。如是解脱即是
如來。迦葉復言。若不生不滅是解脱者。虚
空之性亦無生滅應是如來。如如來性即是
解脱
佛告迦葉。善男子。是事不然。世尊。何故不
然。善男子。如迦蘭伽鳥及命命鳥。其聲清
妙寧可同於烏鵲音不。不也世尊。烏鵲之
聲比命命等百千萬倍不可爲比。迦葉復言。
迦蘭伽等其聲微妙身亦不同如來云何比之
烏鵲無異葶藶比須彌山。佛與虚空亦復如
是。迦蘭伽聲可喩佛聲。不可以喩烏鵲之音。
爾時佛讃迦葉菩薩言。善哉善哉善男子。
汝今善解甚深難解如來有時以因縁故引彼
虚空以喩解脱。如是解脱即是如來。眞解脱
者一切人天無能爲匹。而此虚空實非其喩。
爲化衆生故以虚空非喩爲喩。當知解脱即
是如來。如來之性即是解脱。解脱如來無二
無別。善男子。非喩者。如無比之物不可引
喩。有因縁故可得引喩。如經中説面貌端正
猶月盛滿。白象鮮潔猶如雪山。滿月不得即
同於面。雪山不得即是白象。善男子。不可
以喩喩眞解脱。爲化衆生故作喩耳。以諸譬
喩知諸法性皆亦如是
迦葉復言。云何如來作二種説。佛言善男子。
譬如有人執持刀劍以瞋恚心欲害如來。如
來和悦無恚恨色。是人當得壞如來身成逆
罪不。不也世尊。何以故。如來身界不可壞
故。所以者何。以無身聚唯有法性。法性之性
理不可壞。是人云何能壞佛身。直以惡心故
成無間。以是因縁引諸譬喩得知實法。爾時
佛讃迦葉菩薩。善哉善哉善男子。我所欲説
汝今已説。又善男子。譬如惡人欲害其母。住
於野田在穀𧂐下。母爲送食其人見已尋生
害心便前磨刀。母時知已逃入𧂐中。其人持
刀遶𧂐遍斫。斫已歡喜生已殺想。其母尋後
從穀𧂐出還至家中。於意云何。是人成就無
間罪不。不也世尊。不可定説。何以故。若
説有罪母身應壞。身若不壞云何言有。若説
無罪生已殺想心懷歡喜。云何言無。是人雖
不具足逆罪而亦是逆。以是因縁引諸譬喩
得知實法。佛讃迦葉。善哉善哉善男子。以是
因縁我説種種方便譬喩以喩解脱。雖以無
量阿僧祇喩。而實不可以喩爲比。或有因縁
亦可喩説。或有因縁不可喩説。是故解脱
成就如是無量功徳趣涅槃者。涅槃如來亦
有如是無量功徳。以如是等無量功徳成就
滿故名大涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。我
今始知如來至處爲無有盡處。若無盡當知
壽命亦應無盡。佛言。善哉善哉善男子。汝
今善能護持正法。若有善男子善女人欲斷
煩惱諸結縛者。當作如是護持正法
大般涅槃經卷第五



大般涅槃經卷第六
 北涼天竺三藏曇無*讖譯 
  *如來性品第四之三
善男子。是大涅槃微妙經中有四種人。能護
正法建立正法憶念正法能多利益。憐愍世
間爲世間依安樂人天。何等爲四。有人出世
具煩惱性是名第一。須陀洹人。斯陀含人是
名第二。阿那含人是名第三。阿羅漢人是名
第四。是四種人出現於世。能多利益憐愍世
間爲世間依安樂人天
云何名爲具煩惱性。若有人能奉持禁戒威
儀具足建立正法。從佛所聞解其文義轉爲
他人分別宣説。所謂少欲是道。多欲非道。
廣説如是八大人覺。有犯罪者教令發露懺
悔滅除。善知菩薩方便所行祕密之法。是名
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