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T0347_.12.0178c01:
T0347_.12.0178c02: No.347[No.310(39)]
T0347_.12.0178c03:
T0347_.12.0178c04: 大乘顯識經卷上
T0347_.12.0178c05: 　中天竺國沙門地婆訶羅奉　詔譯　
T0347_.12.0178c06: 如是我聞。一時薄伽梵。在王舍城迦蘭陀竹
T0347_.12.0178c07: 林。與大比丘衆千二百五十人倶。皆阿羅漢
T0347_.12.0178c08: 諸漏已盡。無復煩惱逮得自在。心善解脱慧
T0347_.12.0178c09: 善解脱。於去來今照了無礙。是大那伽如佛
T0347_.12.0178c10: 之教。所作已辦棄大重擔。獲於己利。已斷
T0347_.12.0178c11: 流轉生死有苦。以正智力。善知衆生心之所
T0347_.12.0178c12: 趣。如是大聲聞衆。長老舍利弗而爲上首。復
T0347_.12.0178c13: 有無量菩薩摩訶薩衆。倶在會集。爾時諸比
T0347_.12.0178c14: 丘在世尊所多有疲睡。失容阿委不能自持。
T0347_.12.0178c15: 於是世尊。面門暉發如蓮花開時諸比丘。咸
T0347_.12.0178c16: 悉醒悟各自嚴正。作如是念。今佛世尊。顏容
T0347_.12.0178c17: 暉煥面光照朗。欲開何法眼作大饒益。爾時
T0347_.12.0178c18: 賢護勝上童眞。修容豐美柔和光澤色相具
T0347_.12.0178c19: 足。六萬商主前後圍遶。侍從轟欝聲如地震。
T0347_.12.0178c20: 來詣佛所。見佛世尊寂靜安隱衆徳之藏。巍
T0347_.12.0178c21: 巍赫朗如大金樹。深心信重合掌思惟。作如
T0347_.12.0178c22: 是念。衆共稱讃。佛一切智普見一切。是如來
T0347_.12.0178c23: 阿羅訶正等覺。誠實不虚。頂禮佛足諦視而
T0347_.12.0178c24: 住。佛見賢護。擧身放光流照賢護。賢護爾時
T0347_.12.0178c25: 便獲無畏。遶佛三匝頂禮佛足。而白佛言。唯
T0347_.12.0178c26: 願世尊。悲愍教授我今始於佛所得淨信心。
T0347_.12.0178c27: 心悕妙法欲有所問。而我久處生死。溺煩惱
T0347_.12.0178c28: 苦亂念紛雜。於戒等業無作冥資。雖心奇重
T0347_.12.0178c29: 我今不知。於此愚惑疑網之中。如何超出得
T0347_.12.0179a01: 度生死。世尊。是一切智普見一切。佛出甚難
T0347_.12.0179a02: 希有逢遇。如如意珠施衆生樂。佛是大如意
T0347_.12.0179a03: 寶。一切衆生咸由依佛。得大安樂是大父母。
T0347_.12.0179a04: 衆生善本。因佛父母得見正路。唯願悲愍開
T0347_.12.0179a05: 曉疑闇。佛告賢護。汝有所疑恣汝意問。我當
T0347_.12.0179a06: 爲汝分別解説。爾時賢護。蒙佛聽許。心專請
T0347_.12.0179a07: 問在一面住。時長老阿難。見賢護童眞姿容
T0347_.12.0179a08: 暉澤色相具足。白佛言世尊。未曾有也。此賢
T0347_.12.0179a09: 護童眞。有大福徳光色豐盛。諸王威相咸蔽
T0347_.12.0179a10: 不現。佛告阿難。此賢護勝上童眞。福業所致
T0347_.12.0179a11: 雖處人間受天勝果。安寧適樂歡娯嬉戲。暢
T0347_.12.0179a12: 悦恣心猶如帝釋。閻浮提中。唯除月實童眞。
T0347_.12.0179a13: 更無比者。阿難白佛言。賢護童眞。果報資用
T0347_.12.0179a14: 宿植善根。＊唯願爲説。佛告阿難。賢護現受
T0347_.12.0179a15: 樂報資用廣大。及宿勝因汝今當聽。阿難。此
T0347_.12.0179a16: 賢護童眞。六萬商主資産豐饒金寶盈積。恭
T0347_.12.0179a17: 敬受教。隨逐奉事。六萬床座敷設臥具。氈褥
T0347_.12.0179a18: 繒綺并倚枕等。雜色暉發妙麗莊嚴。倶羅帷
T0347_.12.0179a19: 幕及憍奢耶。火浣幣帛支那安輸。周匝施
T0347_.12.0179a20: 布衆寶彫間。相宣煥爛交錯如畫。六萬妓女
T0347_.12.0179a21: 被服安輸衆色間雜。金寶瓔飾鮮華 &MT02869;

麗
T0347_.12.0179a22: 光彩耀目其觸細軟如天迦遮。輕重隨心適稱
T0347_.12.0179a23: 情意。戲容笑語歌唱相娯。閑婉嚴潔柔敬事
T0347_.12.0179a24: 主。於他人所心絶愛欲。慚恥低首或覆頭爲
T0347_.12.0179a25: 容。肌膚平滿柔軟細滑。手足支節踝等骨脈。
T0347_.12.0179a26: 咸悉不現。齒白齊密髮紺右旋。如削蝋成如
T0347_.12.0179a27: 工畫作。氏族華望名譽流遠。如是婦人而爲
T0347_.12.0179a28: 侍從。又有六萬供食婦人。飯餅諸物種種異
T0347_.12.0179a29: 色。香味調美如天餚饍。飮具八徳見令心悦。
T0347_.12.0179b01: 寧身適意不勞而熟。是福之食應心而至。滌
T0347_.12.0179b02: 淨擁穢去諸病惡。庭宇臺樓具足六萬摩尼
T0347_.12.0179b03: 眞珠琉璃諸珍羅布垂飾。衆寶間鈿行列端
T0347_.12.0179b04: 美。綺綵蒙懸綴以鈴鐸。隨風颻颺鏗鏘和發
T0347_.12.0179b05: 地若琉璃現衆影像。雜花散布清涼快樂。遨
T0347_.12.0179b06: 遊栖息暢心適志。又有細腰般拏。箜篌長笛
T0347_.12.0179b07: 銅鈸清歌。種種音聲數凡六萬。美聲調潤響
T0347_.12.0179b08: 亮聞遠。喧囂雜作震警方域。福業所致歡樂
T0347_.12.0179b09: 不絶。鴿等諸鳥飛翔遊集。異聲間和暢心悦
T0347_.12.0179b10: 耳。藤蔓衆花縈縁臺閣。鮮葩標秀蓊欝暉煥。
T0347_.12.0179b11: 鈴鐸樂器響若天宮。房廊昭晰如須彌窟神
T0347_.12.0179b12: 藥流照。有六萬城高牆峻峙樓櫓備設。街街
T0347_.12.0179b13: 布列四衢三達。美麗填溢諸方湊集。種種服
T0347_.12.0179b14: 飾種種言語。法制萬差殊容異状。奇貨列肆
T0347_.12.0179b15: 商侶百千。交易囂喧聲震城域。園林欝茂大
T0347_.12.0179b16: 樹小樹。藤蔓卉藥衆花競發。清波環映間錯
T0347_.12.0179b17: 光鮮粲如舒錦。象馬車乘其衆百千。往還
T0347_.12.0179b18: 不絶充遍城邑。阿難。六萬城中名徳高人。及
T0347_.12.0179b19: 諸豪富并諸商主。日日稱讃賢護童眞。播揚
T0347_.12.0179b20: 聲徳。虔恭合掌禮拜修敬。嬌薩羅國波斯匿
T0347_.12.0179b21: 王福力富盛。比之賢護状類貧下。月實童眞。
T0347_.12.0179b22: 無量百千妓從侍繞。恭敬奉事愛悦歡戲衆
T0347_.12.0179b23: 樂所依。雖天帝釋百千萬倍不及月實。賢護
T0347_.12.0179b24: 童眞。容色豐美富有自在安寧適樂亦百千
T0347_.12.0179b25: 萬倍。不及月實。斯皆宿福所感非力致也。阿
T0347_.12.0179b26: 難。賢護童眞。又有如意寶輅天寶彫嚴。光暉
T0347_.12.0179b27: 赫爛天金金剛光玉日受。種種諸寶鈿厠間
T0347_.12.0179b28: 錯麗若觀星。運速如風如金翅飛。乘此寶輅。
T0347_.12.0179b29: 寶洲等所應念而至。身不疲勞戲樂而返。是
T0347_.12.0179c01: 時阿難。頂禮佛足而白佛言。賢護童眞。種何
T0347_.12.0179c02: 善根修何福業。資産廣大受大樂報。宮室妙
T0347_.12.0179c03: 麗寶輅奇特。佛告阿難。賢護童眞。由先於佛
T0347_.12.0179c04: 法中修植福業。故今獲此廣大樂報。過去有
T0347_.12.0179c05: 佛名曰樂光如來應供正遍知明行足善逝
T0347_.12.0179c06: 世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。賢
T0347_.12.0179c07: 護。爾時於彼佛法之中出家作比丘。名曰法
T0347_.12.0179c08: 髻。多虧戒行。然善講説修多羅阿毘達摩毘
T0347_.12.0179c09: 奈耶等。三藏深教咸悉明達。常爲衆生宣暢
T0347_.12.0179c10: 敷演。法施不絶美音深重。正直高亮剖析
T0347_.12.0179c11: 明辯。聽者歡喜聞所説法思惟修行。脱惡趣
T0347_.12.0179c12: 者其數無量。阿難。法髻比丘以法施功徳。於
T0347_.12.0179c13: 九十劫受天人報。又見清淨持戒比丘身羸
T0347_.12.0179c14: 痩瘠。恒施飮食及屣履等。殷重誠徹淨心布
T0347_.12.0179c15: 施。故今獲此大富樂報勝妙宮室奇特寶輅。
T0347_.12.0179c16: 又遇迦葉如來示教指誨而告之曰。汝於未
T0347_.12.0179c17: 來釋迦牟尼佛所。當得授記。故今見我。我爲
T0347_.12.0179c18: 説法而成熟之。阿難白佛言。世尊。賢護勝上
T0347_.12.0179c19: 童眞。如是財富金寶盈積豪盛自在。謙柔
T0347_.12.0179c20: 卑下無憍慠心。甚爲奇特。佛言阿難。大智
T0347_.12.0179c21: 不於財寶欲樂而生矜慠。賢護。久修善行。善
T0347_.12.0179c22: 法所資常食福果。賢護。蒙佛阿難共稱歎已。
T0347_.12.0179c23: 恭敬合掌頂禮佛足。白佛言世尊。憐愍攝護
T0347_.12.0179c24: 一切衆生。欲少請問願垂聽許。佛告賢護。我
T0347_.12.0179c25: 先聽汝。汝有所疑今恣汝問。我當爲汝分別
T0347_.12.0179c26: 解説。賢護白佛言。世尊。衆生雖知有識。如寶
T0347_.12.0179c27: 閉在篋中不顯不知。世尊。不知此識作何形
T0347_.12.0179c28: 状。何故名識。衆生死時手足亂動。眼色變異
T0347_.12.0179c29: 制不自由。諸根喪滅諸大乖離。識遷於身去
T0347_.12.0180a01: 至何所。自性如何作何色相。云何捨離此身
T0347_.12.0180a02: 更受餘身。云何身分棄之於此。而牽諸入獲
T0347_.12.0180a03: 當來報。受種種身差別不同。世尊。云何衆生
T0347_.12.0180a04: 身謝滅已更生諸入。云何今生積聚福業來
T0347_.12.0180a05: 生得之。今身爲福當來身食。云何識能滋長
T0347_.12.0180a06: 於身。云何識入隨身轉變。佛言。善哉善哉
T0347_.12.0180a07: 賢護。善哉善問。諦聽諦聽善思念之。當爲汝
T0347_.12.0180a08: 説。賢護白佛言世尊。唯然奉教。佛告賢護。
T0347_.12.0180a09: 識之運轉遷滅往來。猶如風大。無色無形不
T0347_.12.0180a10: 可顯現。而能發動萬物示衆殊状。或搖振林
T0347_.12.0180a11: 木摧折破裂出大音聲。或爲冷爲熱觸衆生
T0347_.12.0180a12: 身。作苦作樂。風無手足面目形容。亦無黒白
T0347_.12.0180a13: 黄赤諸色。賢護。識界亦爾。無色無形無光明
T0347_.12.0180a14: 顯現。以因縁故顯示種種功用殊異。當知受
T0347_.12.0180a15: 覺法界亦復如是無色無形。以因縁故顯發
T0347_.12.0180a16: 功用。賢護。衆生死此。受覺法界識界皆捨離
T0347_.12.0180a17: 身。識運受覺法界。受餘身者。譬如風大吹衆
T0347_.12.0180a18: 妙花。花住於此香流至遠。風體不取妙花之
T0347_.12.0180a19: 香。香體風體及與身根倶無形色。而非風力
T0347_.12.0180a20: 香不遠至。賢護。衆生身死。識持受覺法界以
T0347_.12.0180a21: 至他生。因父母縁而識託之。受覺法界。皆隨
T0347_.12.0180a22: 於識亦復如是。如從花勝力而鼻有嗅。從嗅
T0347_.12.0180a23: 勝力而得香境。又如從風身勝力。得風色觸。
T0347_.12.0180a24: 因風力香得至遠。如是從識有受。從受有
T0347_.12.0180a25: 覺。從覺有法。遂能了知善與不善。賢護。又如
T0347_.12.0180a26: 畫工料理壁板。諸所畫處如法端潔。隨意所
T0347_.12.0180a27: 爲圖繪衆像。則工之識智倶無形色。而爲種
T0347_.12.0180a28: 種奇容異状。如是識智無形而生六色。謂因
T0347_.12.0180a29: 眼見色眼識無形。因耳聞聲聲無形色。因鼻
T0347_.12.0180b01: 知香香無形色。因舌知味味無形色。因身知
T0347_.12.0180b02: 觸觸無形色。法入諸境皆悉無形。識無形色
T0347_.12.0180b03: 亦復如是
T0347_.12.0180b04: 賢護。識棄此身受他生者。衆生死時識爲業
T0347_.12.0180b05: 障所纒。報盡命終猶如滅定阿羅漢識。如阿
T0347_.12.0180b06: 羅漢入滅盡定。其阿羅漢識從身滅轉。如是
T0347_.12.0180b07: 死者之識棄身及界。乘於念力而作。是知彼
T0347_.12.0180b08: 如是。我某乙生平所作事業。臨終咸現憶念
T0347_.12.0180b09: 明了。身之與心二受逼切。賢護。識是何義。
T0347_.12.0180b10: 識名爲種。能生衆類雜報身牙。知覺想念同
T0347_.12.0180b11: 苞於識。知苦知樂知惡知善及善惡境。故名
T0347_.12.0180b12: 爲識。如汝所問。云何識離此身而受餘報。賢
T0347_.12.0180b13: 護。識之遷身。如面之像現之於鏡。如印之文
T0347_.12.0180b14: 顯之於泥。譬如日出光之所及衆闇咸除。日
T0347_.12.0180b15: 沒光謝闇便如故。闇無形質非常無常能得
T0347_.12.0180b16: 其處。識亦如是。無質無形因受想顯。識在於
T0347_.12.0180b17: 身如闇之體。視不可見不可執持。如母懷子
T0347_.12.0180b18: 不能自知是男是女。黒白黄色根具不具。手
T0347_.12.0180b19: 足耳目類與不類。飮食熱刺其子便動覺知
T0347_.12.0180b20: 苦痛。衆生來去屈伸視瞬。語笑談説擔運負
T0347_.12.0180b21: 重。作諸事業識相具顯。而不能知識之所在。
T0347_.12.0180b22: 止於身中不知其状。賢護。識之自性遍入諸
T0347_.12.0180b23: 處。不爲諸處之所染汚。六根六境五煩惱陰。
T0347_.12.0180b24: 識遍止之不爲其染。由此而顯識之事用。賢
T0347_.12.0180b25: 護。如木機關繋執一所作種種業。或行走騰躍
T0347_.12.0180b26: 或跳擲戲舞。於意云何。機關所作是誰之力。
T0347_.12.0180b27: 賢護白佛言。智慧狹淺非能決了。佛告賢
T0347_.12.0180b28: 護。當知皆是作業之力。作業無形但智運耳。
T0347_.12.0180b29: 如是身之機關。以識之力作諸事業。仙通乾
T0347_.12.0180c01: 闥婆龍神人天阿修羅等。種種趣業咸悉依
T0347_.12.0180c02: 之。識能生身。如工作機關。識無形質普持法
T0347_.12.0180c03: 界智力具足。乃至能知宿命之事。譬如日光。
T0347_.12.0180c04: 惡業衆生及諸不淨。死屍臭穢無偏等照。不
T0347_.12.0180c05: 爲諸惡之所汚染。識亦如是。雖處猪狗食不
T0347_.12.0180c06: 淨類諸惡趣身。而不爲彼之所染汚。賢護。識
T0347_.12.0180c07: 捨此身隨善惡業遷受餘報。譬如風大出深
T0347_.12.0180c08: 山邃谷。入於薝蔔衆香之林。其風便香。經於
T0347_.12.0180c09: 糞穢死屍臭惡穢汚之所。其風便臭。若風香
T0347_.12.0180c10: 臭倶至。風則香臭並兼盛者先顯。風無形質
T0347_.12.0180c11: 香臭無形。然風持香臭遷之於遠。識棄此身
T0347_.12.0180c12: 持善惡業。遷受餘報亦復如是。猶彼風大持
T0347_.12.0180c13: 物香臭致於他所。又如人夢見衆色像種種
T0347_.12.0180c14: 事業。而不自知安眠而臥。福徳之人命盡識
T0347_.12.0180c15: 遷。亦復如是安隱不覺。如夢遷化無所恐懼。
T0347_.12.0180c16: 識之遷出不由喉口及諸竅穴。莫測所從莫
T0347_.12.0180c17: 知徑戸。爾時賢護勝上童眞。頂禮佛足。白佛
T0347_.12.0180c18: 言世尊。鷄鵝等子其卵未熟。周匝細密識從
T0347_.12.0180c19: 何入。子死卵中卵殼不破。無隙無竅識從何
T0347_.12.0180c20: 出。佛言賢護。譬如烏麻＊薝蔔花熏。其油香
T0347_.12.0180c21: 美名＊薝蔔油。與凡麻油好惡殊隔。油先無香
T0347_.12.0180c22: 以花熏種油遂成香。香不破麻而入。亦不破
T0347_.12.0180c23: 麻而出。復無形質留止油内。但以因縁力故。
T0347_.12.0180c24: 香遷油内油成香澤。鷄鵝子識入出於卵。亦
T0347_.12.0180c25: 復如是。如＊薝蔔香遷於油内。識之遷運。如
T0347_.12.0180c26: 日流光。如摩尼照。如木生火。又如種子。種
T0347_.12.0180c27: 之於地體化地中。芽苗莖葉備顯於外。生白
T0347_.12.0180c28: 不白赤等雜色種種之花。種種力味成熟。所
T0347_.12.0180c29: 爲種種差別。同一大地等資四大。各隨其種
T0347_.12.0181a01: 所生便異。如是一識法界。生於一切生死之
T0347_.12.0181a02: 身。或黒或白或黄赤等。淳和瞋暴種種殊品。
T0347_.12.0181a03: 賢護。識無手足無支節言語。由法界中念力
T0347_.12.0181a04: 強大。衆生死時識棄此身。識與念力爲來生
T0347_.12.0181a05: 種。即離於識不得法界。離於法界亦不得識。
T0347_.12.0181a06: 識與風大微妙念界。受界法界和合而遷。賢
T0347_.12.0181a07: 護白佛言。若如是者。云何世尊。説識無色。佛
T0347_.12.0181a08: 言賢護。色有二種。一内二外。内謂眼識眼則
T0347_.12.0181a09: 爲外。如是耳識爲内。耳則爲外。鼻識爲内。鼻
T0347_.12.0181a10: 則爲外。舌識爲内。舌則爲外。身識爲内。身則
T0347_.12.0181a11: 爲外。賢護。如生盲人夢見美色。手足面目形
T0347_.12.0181a12: 容姝麗。便於夢中生大愛悦。及睡覺已冥
T0347_.12.0181a13: 無所見夜盡晝明人衆聚會。盲者遂説夢中
T0347_.12.0181a14: 樂事。我見麗人姿容殊絶園觀華茂人衆百
T0347_.12.0181a15: 千。嚴飾嬉戲肌膚光澤肩髆緊滿。臂長而圓
T0347_.12.0181a16: 猶如象鼻。我於夢中獲大快樂適心喜歎。賢
T0347_.12.0181a17: 護。此生盲人未曾見物。云何夢中而能見
T0347_.12.0181a18: 色。賢護白佛言。唯願開示。佛告賢護。夢中見
T0347_.12.0181a19: 者名内眼所。是慧分別非肉眼見。其内眼
T0347_.12.0181a20: 所。以念力故盲者夢中須臾而現。復以念力
T0347_.12.0181a21: 覺而憶之。識之内色亦復如是
T0347_.12.0181a22: 復次賢護。身死識遷。猶如種子棄在地中。四
T0347_.12.0181a23: 大攝持。苗莖枝葉漸次遷化。識爲念受善不
T0347_.12.0181a24: 善等四法攝持。棄身遷化亦復如是。賢護白
T0347_.12.0181a25: 佛言。世尊。云何善不善法攝持於識。佛言賢
T0347_.12.0181a26: 護。譬如妙頗梨寶。隨所處物若黒若白。寶色
T0347_.12.0181a27: 隨物成白成黒。善不善法攝持於識亦復如
T0347_.12.0181a28: 是。隨所攝持成善不善遷化受報。賢護復白
T0347_.12.0181a29: 佛言。此身云何禀受於識。佛言賢護。此識無
T0347_.12.0181b01: 積無聚亦無生長。譬如牙生。非種不變而生。
T0347_.12.0181b02: 亦非種壞而生。然牙生時種則變毀。賢護。於
T0347_.12.0181b03: 意云何。其牙所在止於何處。子耶枝耶。莖柯
T0347_.12.0181b04: 葉耶。止樹頭耶。賢護白佛言。不也世尊。牙無
T0347_.12.0181b05: 所止。如是賢護。識之在身止無處所。非眼非
T0347_.12.0181b06: 耳鼻舌身等。種生牙時。如識微覺。乃至花結
T0347_.12.0181b07: 合時。如識有受含。開花發時至結果如識有
T0347_.12.0181b08: 身。識之生身遍身支體。求識所止莫得其所。
T0347_.12.0181b09: 若除於識身則不生。如樹果熟。堪爲將來樹
T0347_.12.0181b10: 之種子。非不熟者。如是報熟身死。識種便現。
T0347_.12.0181b11: 因識有受因受有愛。繋著於愛便生於念。識
T0347_.12.0181b12: 攝取念隨善惡業。與風大并知念父母。因縁
T0347_.12.0181b13: 合對識便託之。如人面影現之於鏡。非淨非
T0347_.12.0181b14: 明面像不現。鏡明面對影像乃現。鏡中之像
T0347_.12.0181b15: 無受無念。而隨人身屈伸俯仰。開口談謔。行
T0347_.12.0181b16: 來進止。種種運動。賢護。影像現誰之力也。
T0347_.12.0181b17: 賢護白佛言。是人之力由有面故而有面影。
T0347_.12.0181b18: 影像之色如面之色。根具不具咸悉如面。佛
T0347_.12.0181b19: 言。面爲影因。鏡爲影縁。因縁和合故有影現。
T0347_.12.0181b20: 由識因故。有受想行及諸心所。父母爲縁。因
T0347_.12.0181b21: 縁和合而有身現。如彼身鏡。鏡中之影身去
T0347_.12.0181b22: 影滅。身持影像。或別現於水等之中。識棄此
T0347_.12.0181b23: 身持善惡業。遷受餘報亦復如是。又如尼瞿
T0347_.12.0181b24: 陀烏曇婆等種子。雖小能生大樹。樹復生子。
T0347_.12.0181b25: 子棄故樹。更生新樹。故樹經久質力衰微。味
T0347_.12.0181b26: 液銷竭乾枯腐朽。如是諸小生類。其識棄身
T0347_.12.0181b27: 乘己之業。或受種種諸類大身。又如大麥小
T0347_.12.0181b28: 麥烏麻菉豆及摩沙等。種種子實皆以種故。
T0347_.12.0181b29: 牙莖花實生長成熟。如是由有識故。隨遷生
T0347_.12.0181c01: 類即便有覺。由覺有受。持善惡業受種種身。
T0347_.12.0181c02: 又如蜂止花愛樂戀著。唼吮花味以自資養。
T0347_.12.0181c03: 蜂棄此花更處餘花。或棄香入臭。或棄臭入
T0347_.12.0181c04: 香。隨其所在莫不自愛戀結貪著。識亦如是
T0347_.12.0181c05: 以福業故獲諸天身受勝樂果。或棄天身。以
T0347_.12.0181c06: 惡業故獲地獄報受衆苦果。輪迴遷轉爲種
T0347_.12.0181c07: 種身。識如欝金紅藍芬陀利等其子皆白。破
T0347_.12.0181c08: 其子中不見牙花不見異色。種之於地以水
T0347_.12.0181c09: 潤液。便有牙等。順時滋長花果敷榮。或赤或
T0347_.12.0181c10: 白種種之色。色與牙等不在子中。然離於子
T0347_.12.0181c11: 皆不得生。識棄身已。肉身容貌諸根諸入。識
T0347_.12.0181c12: 中不見因縁和合。識以妙視妙聞。聲觸味法
T0347_.12.0181c13: 及以念入。知已所造善惡等業以取身報。如
T0347_.12.0181c14: 蠶作繭。自作自纒。於中遷化識亦如是。識自
T0347_.12.0181c15: 生身還自纒裹。自棄捨身更受餘報。由有種
T0347_.12.0181c16: 故有色香味。識棄捨身隨其所遷。諸根境界
T0347_.12.0181c17: 受及法界。皆悉隨之。如如意珠隨其所在樂
T0347_.12.0181c18: 具皆隨。如日所在光明皆隨。識亦如是。隨其
T0347_.12.0181c19: 所遷受覺與想。及法界等皆悉隨之。識棄捨
T0347_.12.0181c20: 身攝一切性。色因爲身。無骨肉身。有諸根故。
T0347_.12.0181c21: 有受妙念知取善惡。知棗石榴菴羅菴勒鼻
T0347_.12.0181c22: 螺渇竪劫必他等種種之果。或辛或苦或酸
T0347_.12.0181c23: 或甜或醎或澁。味力各別消熟所資其功不
T0347_.12.0181c24: 一。及果壞已。味力隨種遷化而生。如是識種
T0347_.12.0181c25: 隨其所遷。受念善惡咸悉隨之。知棄此身受
T0347_.12.0181c26: 餘報身。故名爲識。知善惡業知業隨我。知我
T0347_.12.0181c27: 持業遷化受報。故名爲識。身之所爲咸悉知
T0347_.12.0181c28: 之。故名爲識。譬如風大。無形可取無質可持。
T0347_.12.0181c29: 以因縁故作諸事業。表有風大持冷持熱。運
T0347_.12.0182a01: 香運臭搖振林木。或鼓扇摧撃。如是識無形
T0347_.12.0182a02: 質。非視聽所取。以因縁故識相具顯。由識持
T0347_.12.0182a03: 身身知苦樂。光色充盛行來進止。言笑歡憂

T0347_.12.0182a04:

事業照著。當知有識

右大唐永隆元年三藏地婆訶

T0347_.12.0182a05:

羅於東太原寺譯出大周録

T0347_.12.0182a06: 大乘顯識經卷上
T0347_.12.0182a07:
T0347_.12.0182a08:
T0347_.12.0182a09:
T0347_.12.0182a10: 大乘顯識經卷下
T0347_.12.0182a11: 　中天竺國沙門地婆訶羅＊奉　　詔譯　
T0347_.12.0182a12: 爾時會中有月實勝上童眞。從座而起合掌
T0347_.12.0182a13: 白佛言。世尊。云何見色因。云何見欲因。云何
T0347_.12.0182a14: 見見因。云何見戒取因。佛告月實。智見智
T0347_.12.0182a15: 境。愚見愚境。智者見諸姝麗美色。了知穢惡。
T0347_.12.0182a16: 唯是肉段筋骨膿血。大脈小脈大腸小腸。 &MT01543;

T0347_.12.0182a17: 液腦膜腎心脾膽。肝肺肚胃生藏熟藏。黄痰
T0347_.12.0182a18: 涕唾髮鬚毛爪。大小便利薄皮裹之。不淨汚
T0347_.12.0182a19: 露可畏可惡。凡所有色皆四大生。是爲色因。
T0347_.12.0182a20: 月實。如父母生身。身之堅硬爲地大。流潤
T0347_.12.0182a21: 爲水大。暖熟爲火大。飄動爲風大。有所覺
T0347_.12.0182a22: 知念及聲香味觸等界。斯皆爲識。月實童眞。
T0347_.12.0182a23: 復白佛言世尊。將死之時。云何識捨於身。云
T0347_.12.0182a24: 何識遷於身。云何識知今捨此身。佛告月實。
T0347_.12.0182a25: 衆生隨業獲報。識流相續持身不絶。期畢報
T0347_.12.0182a26: 終識棄捨身。隨業遷受。譬如水乳和。煎以火
T0347_.12.0182a27: 熱力。乳水及膩各各分散。如是月實。衆生命
T0347_.12.0182a28: 盡以業力散。形骸與識及諸入界。各各分散
T0347_.12.0182a29: 識爲所依。以取法界及法界念并善惡業遷
T0347_.12.0182b01: 受他報。月實。譬如大吉善蘇。以衆良藥味力。
T0347_.12.0182b02: 熟功和合。爲之大吉善蘇。棄凡蘇性持良藥
T0347_.12.0182b03: 力。辛苦酸醎澁甘六味。以資人身。便與人身
T0347_.12.0182b04: 作色香味。識棄此身持善惡業及法界等遷
T0347_.12.0182b05: 受餘報亦復如是。月實。蘇質如身。諸藥和合
T0347_.12.0182b06: 爲大吉善。如諸法諸根和合爲業。衆藥味觸
T0347_.12.0182b07: 資成於蘇。如業資識。服大吉善悦澤充盛。光
T0347_.12.0182b08: 色美好安隱無患。如善資識獲諸樂報。服蘇
T0347_.12.0182b09: 違法顏容變惡。慘無血氣色死士白。如惡資
T0347_.12.0182b10: 識獲諸苦報。月實。吉善寶蘇無手足眼。能取
T0347_.12.0182b11: 良藥色香味力。識亦如是。取法界受及諸善
T0347_.12.0182b12: 業。棄此身界受於中陰得天妙念。見六欲天
T0347_.12.0182b13: 十六地獄。見己之身。手足端嚴諸根麗美。見
T0347_.12.0182b14: 所棄屍云此是我前生之身。復見高勝妙相天
T0347_.12.0182b15: 宮種種莊嚴。花果卉木藤蔓蒙覆。光明赫麗
T0347_.12.0182b16: 如新錬金衆寳鈿飾。彼見此已心大歡喜。因
T0347_.12.0182b17: 大喜愛識便託之。此善業人捨身受身安樂
T0347_.12.0182b18: 無苦。如乘馬者棄一乘一。譬如壯士武略備
T0347_.12.0182b19: 具。見敵兵至著堅甲冑。乘策驥駿所去無畏。
T0347_.12.0182b20: 識資善根棄出入息。捨界入身遷受勝樂。亦
T0347_.12.0182b21: 復如是。自梵身天爰至有頂生於其中。爾時
T0347_.12.0182b22: 會中大藥王子。從座而起合掌。白佛言世尊。
T0347_.12.0182b23: 識捨於身作何色像。佛言善哉善哉。大藥。汝
T0347_.12.0182b24: 今所問是大甚深佛之境界。唯除如來更無能
T0347_.12.0182b25: 了。於是賢護勝上童眞白佛言。大藥王子。所
T0347_.12.0182b26: 問甚深其智微妙敏利明決。佛告賢護。此大
T0347_.12.0182b27: 藥王子。已於毘婆尸佛所。植諸善根。曾於五
T0347_.12.0182b28: 百生中生外道家。爲外道時常思識義。識者
T0347_.12.0182b29: 云何。云何爲識。於五百生不能決了。識之去
T0347_.12.0182c01: 來莫知由緒。我於今日爲破疑網令得開解。
T0347_.12.0182c02: 於是賢護勝上童眞。謂大藥王子言。善哉善
T0347_.12.0182c03: 哉。仁今所問微妙甚深。月實之問其義淺狹。
T0347_.12.0182c04: 猶如孾兒。心遊外境而不知内。正法希聞諸
T0347_.12.0182c05: 佛難遇。佛圓廣智無測深慧至妙之理應專
T0347_.12.0182c06: 啓請。時大藥王子。見佛熈怡顏容舒悦如秋
T0347_.12.0182c07: 蓮開。踊躍歡喜一心合掌。而白佛言世尊。我
T0347_.12.0182c08: 愛深法渇仰深法。常恐如來入般涅槃。不聞
T0347_.12.0182c09: 正法。而於五濁衆生之中。愚無所知不識善
T0347_.12.0182c10: 惡。於善不善熟與不熟不能覺了。迷惑輪轉
T0347_.12.0182c11: 生死苦趣
T0347_.12.0182c12: 佛告大藥王子。如來正法難遇難得。我於往
T0347_.12.0182c13: 昔爲半伽他。登山自墜棄捨身命爲求正法。
T0347_.12.0182c14: 經歴無量百千萬億種種苦難。大藥。汝所悕
T0347_.12.0182c15: 望皆恣汝問。我當爲汝分別解説。大藥王子。
T0347_.12.0182c16: 白佛言。唯然奉教。世尊。識相云何。願垂開
T0347_.12.0182c17: 示。佛告大藥。如人影像現之於水。此像不可
T0347_.12.0182c18: 執持。非有無辨。如芻洛迦形。如渇愛像。大
T0347_.12.0182c19: 藥王子。白佛言世尊。云何渇愛。佛言。如人
T0347_.12.0182c20: 對可意色眼根趣之。名爲渇愛。猶持明鏡視
T0347_.12.0182c21: 己面像。若去於鏡面像不見。識之遷運亦復
T0347_.12.0182c22: 如是。善惡業形與識色像皆不可見。如生盲
T0347_.12.0182c23: 人日出日沒晝夜明闇皆悉不知。識莫能見
T0347_.12.0182c24: 亦復如是。身中渇愛受想不可見。身之諸大
T0347_.12.0182c25: 諸入諸陰。彼皆是識。諸有色體眼耳鼻舌。及
T0347_.12.0182c26: 身色聲香味觸等。并無色體受苦樂心皆亦
T0347_.12.0182c27: 是識。大藥。如人舌得食物知甜苦辛酸醎澁
T0347_.12.0182c28: 等。六味皆＊辨。舌與食物倶有形色而味無
T0347_.12.0182c29: 形。又因身骨髓肉血覺知諸受。骨等有形。受
T0347_.12.0183a01: 無形色。知識福非福果亦復如是。時賢護勝
T0347_.12.0183a02: 上童眞。禮佛雙足白佛言世尊。此識可知福
T0347_.12.0183a03: 非福耶。佛言善聽。非未見諦而能見識。識不
T0347_.12.0183a04: 可視。非如掌中阿摩勒果。識不在於眼等之
T0347_.12.0183a05: 中。若識在於眼等之中。剖破眼等應當見識。
T0347_.12.0183a06: 賢護。恒沙諸佛見識無色。我亦如是見識無
T0347_.12.0183a07: 色。識非凡愚之所能見。但以譬喩而開顯耳。
T0347_.12.0183a08: 賢護。欲知識之罪福。汝今當聽。譬如有人爲
T0347_.12.0183a09: 諸天神或乾闥婆等。及塞建陀等鬼神所著。
T0347_.12.0183a10: 賢護於意云何。其爲天等鬼神所著。其著之
T0347_.12.0183a11: 體求於身中可得見不。賢護。白佛言。不也世
T0347_.12.0183a12: 尊。天等鬼神所著。其著之體無色無形。身内
T0347_.12.0183a13: 外求皆不可見。賢護。其爲福勝諸大天神之
T0347_.12.0183a14: 所著者。即須好香花燒衆名香。香美飮食清
T0347_.12.0183a15: 淨安置。祭解供具咸須華潔。如是此識爲福
T0347_.12.0183a16: 資者。便獲尊貴安樂之果。或爲人王。或爲輔
T0347_.12.0183a17: 相或豪望貴重。或財富自在。或爲諸長。或作
T0347_.12.0183a18: 大商主。或得天身受天勝果。由識爲福資身
T0347_.12.0183a19: 獲樂報。如彼福勝天神所著。得勝妙花香香
T0347_.12.0183a20: 美飮食。便即歡喜病者安隱。今得尊貴豪富
T0347_.12.0183a21: 自在。當知皆是由福資識身獲樂果。賢護。其
T0347_.12.0183a22: 爲富丹那等下惡鬼神之所著者。便愛糞垢
T0347_.12.0183a23: 腐敗涕唾諸不淨物。以此祭解歡喜病愈。其
T0347_.12.0183a24: 人以鬼神力隨鬼神欲。愛樂不淨臭朽糞穢。
T0347_.12.0183a25: 識以罪資亦復如是。或生貧窮。或生餓鬼及
T0347_.12.0183a26: 諸食穢畜生之中種種惡趣。由罪資識身獲
T0347_.12.0183a27: 苦果。賢護。勝上天神其著之體無質無形。而
T0347_.12.0183a28: 受種種香潔供養。識福無形受勝樂報亦復
T0347_.12.0183a29: 如是。＊富丹那等下惡鬼神。爲彼著者。便受
T0347_.12.0183b01: 不淨穢惡飮食。識資罪業獲諸苦報亦復如
T0347_.12.0183b02: 是。賢護。當知識無形質。如天等鬼神所著之
T0347_.12.0183b03: 體。供具飮食所獲好惡。如資罪福得苦樂報」
T0347_.12.0183b04: 大藥王子。白佛言世尊。云何見欲因。佛言大
T0347_.12.0183b05: 藥。互因生欲。猶如鑚燧兩木互因。加之人功
T0347_.12.0183b06: 而有火生。如是因識。及因男女色聲香味觸
T0347_.12.0183b07: 等。而有欲生。譬如因花生果。花中無果果生
T0347_.12.0183b08: 花滅。如是因身顯識。循身求識。識不可見。
T0347_.12.0183b09: 識業果生身便謝滅。身骨髓等不淨諸物咸
T0347_.12.0183b10: 悉銷散。又如種子持將來果味色香觸。遷植
T0347_.12.0183b11: 而生。識棄此身持善惡業。受想作意。受來生
T0347_.12.0183b12: 報亦復如是。又如男女愛欲歡會分離而去。
T0347_.12.0183b13: 識業和合戀結愛著味玩貪悋。報盡分離隨
T0347_.12.0183b14: 業受報。父母因縁中陰對之。以業力生識獲
T0347_.12.0183b15: 身果。愛情及業。倶無形質。欲色相因而生於
T0347_.12.0183b16: 欲。是爲欲因
T0347_.12.0183b17: 大藥。云何見戒取因。戒謂師所制戒。不殺不
T0347_.12.0183b18: 盜不邪婬不妄語不飮酒等行。取謂執取。是
T0347_.12.0183b19: 戒作如是見。因是持戒。當得須陀洹果。斯陀
T0347_.12.0183b20: 含果。阿那含果。以是因故獲於勝有。謂受人
T0347_.12.0183b21: 天等身。斯皆是有漏善非無漏善。無漏之善
T0347_.12.0183b22: 無陰熟果。今此戒取是有漏種植之。於識執
T0347_.12.0183b23: 善惡業識不淳淨。煩惱因故受熱惱苦。是爲
T0347_.12.0183b24: 見戒取因
T0347_.12.0183b25: 大藥白佛言。云何識取天身乃至取地獄身。
T0347_.12.0183b26: 佛言大藥。識與法界持微妙視。非肉眼所依
T0347_.12.0183b27: 以爲見因。此微妙視與福境合。見於天宮欲
T0347_.12.0183b28: 樂嬉戲。見已歡喜識便繋著。作如是念我當
T0347_.12.0183b29: 往彼。染愛戀念而爲有因。見已故身臥棄屍
T0347_.12.0183c01: 所。作如是念此屍是我大善知識。由其積集
T0347_.12.0183c02: 諸善業故。令我今者獲於天報。大藥白佛言
T0347_.12.0183c03: 世尊。此識於屍既有愛重何不託止。佛言大
T0347_.12.0183c04: 藥。譬如剪棄鬚髮。雖見烏光香澤。寧不更植
T0347_.12.0183c05: 於身令重生不。大藥白佛言。不也世尊。已棄
T0347_.12.0183c06: 鬚髮。不可重植於身令其更生。佛言。如是大
T0347_.12.0183c07: 藥。已棄之屍識亦不可重託受報。大藥復白
T0347_.12.0183c08: 佛言。世尊。此識冥寞玄微。無質可取無状可
T0347_.12.0183c09: 尋。云何能持象等大身衆生。縱身堅固猶若
T0347_.12.0183c10: 金剛。而能貫入壯夫之身。力敵九象而能持
T0347_.12.0183c11: 之。佛言大藥。譬如風大無質無形。止於幽谷
T0347_.12.0183c12: 或竅隙中。其出暴猛。或摧倒須彌碎爲塵粉。
T0347_.12.0183c13: 大藥。須彌風大色相云何。大藥白佛言。風大
T0347_.12.0183c14: 微妙無質無形。佛言大藥。風大微妙無質無
T0347_.12.0183c15: 形。識亦如是。妙無形質大身小身咸悉能持。
T0347_.12.0183c16: 或受蚊身或受象身。譬如明燈。其焔微妙置
T0347_.12.0183c17: 之於室。隨室大小衆闇咸除。識亦如是。隨諸
T0347_.12.0183c18: 業因任持大小。大藥白佛言世尊。諸業相性
T0347_.12.0183c19: 彼復云何。以何因縁而得顯現。佛言大藥。生
T0347_.12.0183c20: 諸天宮食天妙饍安寧快樂。斯皆業果之所致
T0347_.12.0183c21: 也。如人渇乏巡遊曠野。一得清涼美水。一無
T0347_.12.0183c22: 所得受渇乏苦。得冷水者無人持與。受渇乏
T0347_.12.0183c23: 者。亦無遮障不許與水。各以業因受苦樂報。
T0347_.12.0183c24: 大藥。應當以是見善惡業。如空中月白黒二
T0347_.12.0183c25: 分。又如生果由火大増熟便色異。如是此身
T0347_.12.0183c26: 由福増故生勝族家。資産豐盈金寶溢滿勝
T0347_.12.0183c27: 相顯盛。或生諸天宮怏樂自在。斯皆善業福
T0347_.12.0183c28: 相顯現。譬如種子植之於地。果現樹首。然其
T0347_.12.0183c29: 種子不從枝入枝而至樹首。割析樹身亦不
T0347_.12.0184a01: 見子。無人持子置於枝上。樹成根固求種
T0347_.12.0184a02: 不見。如是諸善惡業咸依於身。求之於身
T0347_.12.0184a03: 亦不見業。如因種有花種中無花。因花有
T0347_.12.0184a04: 果花中無果。花果増進増進不見。因身有
T0347_.12.0184a05: 業因業有身。身中無業業中無身。亦復如
T0347_.12.0184a06: 是。如花熟落其果乃現。身熟謝殞業果方
T0347_.12.0184a07: 出。如有種子花果之因具有。如是有身。善
T0347_.12.0184a08: 惡業因備在。彼業無形亦無熟相。如人身
T0347_.12.0184a09: 影無質無礙。不可執持不繋著人。進止往
T0347_.12.0184a10: 來隨人運動。亦不見影從身而出。業身亦
T0347_.12.0184a11: 爾有身有業而不見業。繋著於身亦不離身
T0347_.12.0184a12: 而能有業。如辛苦澁殊味諸藥。能滌淨除
T0347_.12.0184a13: 一切病。令身充悦顏色光澤。人見之者知服
T0347_.12.0184a14: 良藥。藥味可取熟功無形。視不可見執不可
T0347_.12.0184a15: 得。而能資人膚容色澤。業無形質能資於身。
T0347_.12.0184a16: 亦復如是善業資者。飮食衣服内外諸資。豐
T0347_.12.0184a17: 饒羨麗手足端正。形容姝好屋室華侈。摩尼
T0347_.12.0184a18: 金銀衆寶盈積。安寧快樂歡娯適意。當知此
T0347_.12.0184a19: 爲善業之相。生於下賤邊地貧窮。資用闕乏
T0347_.12.0184a20: 悕羨他樂。飮食麁惡或不得食。形容弊陋所
T0347_.12.0184a21: 止卑下。當知此爲惡業之相。猶如明鏡鑒面
T0347_.12.0184a22: 好醜。鏡像無質取不可得。如是識資善不善
T0347_.12.0184a23: 業。生人天中或生地獄畜生等中。大藥。應當
T0347_.12.0184a24: 如是見業與識和合遷化。大藥言。世尊。云何
T0347_.12.0184a25: 微識能持諸根能取大身。佛言大藥。譬如獵
T0347_.12.0184a26: 者。入於山林持弓毒箭而射香象。箭毒霑血
T0347_.12.0184a27: 毒運象身。支體既廢根境同喪。毒流要害身
T0347_.12.0184a28: 色青赤猶如淤血。毒殺象已便即遷化。於意
T0347_.12.0184a29: 云何毒與象身多少大小。可得比不。大藥白
T0347_.12.0184a30: 佛言。世尊。毒與象身多少大小。其量懸殊不
T0347_.12.0184b01: 可爲對。猶如須彌比之芥子。大藥。如是識棄
T0347_.12.0184b02: 此身以取諸根。棄此諸界隨業遷化。亦復如
T0347_.12.0184b03: 是。大藥復白佛言。世尊。云何微細之識任持
T0347_.12.0184b04: 大身而不疲倦。佛言大藥。須彌山王高八萬
T0347_.12.0184b05: 四千由旬。難陀烏波難陀。二大龍王各遶三
T0347_.12.0184b06: 匝。二龍大息搖振須彌。内海中水咸變成毒。
T0347_.12.0184b07: 此二龍王長大力壯。和修吉龍。徳叉迦龍。二
T0347_.12.0184b08: 大龍王亦與之等。於意云何。四龍王識與蚊
T0347_.12.0184b09: 蚋識寧有異不。大藥言。世尊。四龍蚊蚋其識
T0347_.12.0184b10: 無異。大藥。如一小渧跋錯那婆。入四龍口四
T0347_.12.0184b11: 龍便死。於意云何。小渧藥毒。龍口中毒何毒
T0347_.12.0184b12: 爲大。大藥白佛言。龍口毒大。小渧藥毒甚爲
T0347_.12.0184b13: 微少。大藥。大身衆生力敵九象。微妙之識無
T0347_.12.0184b14: 色無形。非分別量隨業任持亦復如是。如尼
T0347_.12.0184b15: 瞿陀子極微細。種之生樹婆娑廣大枝條百
T0347_.12.0184b16: 千。於意云何。其子與樹大小類不。大藥言。世
T0347_.12.0184b17: 尊。其子與樹大小相懸。如藕絲孔比虚空界。
T0347_.12.0184b18: 如是大藥。樹於子中求不可得。若不因子樹
T0347_.12.0184b19: 則不生。微細尼瞿陀子能生大樹。微細之識
T0347_.12.0184b20: 能生大身。識中求身身不可得。若除於識身
T0347_.12.0184b21: 則無有。大藥復白佛言。云何金剛堅固不可
T0347_.12.0184b22: 壞識。止於危脆速朽身内。佛言大藥。譬如貧
T0347_.12.0184b23: 人得如意寶。以寶力故高宇彫鏤。妙麗宮室
T0347_.12.0184b24: 園林欝茂。花果敷榮象馬妓侍。資用樂具自
T0347_.12.0184b25: 然而至。其人於後失如意寶。衆資樂具咸悉
T0347_.12.0184b26: 銷滅。如意神寶堅固眞窂縱千金剛不能毀
T0347_.12.0184b27: 壞。所生資用虚假無常速散速滅。識亦如是
T0347_.12.0184b28: 堅固不壞。所生之身速朽速滅。大藥言。世尊。
T0347_.12.0184b29: 柔妙之識。云何穿入麁鞭色中。佛言大藥。水
T0347_.12.0184c01: 體至柔激。流懸泉能穿山石。於意云何。水
T0347_.12.0184c02: 石之質鞕軟如何。大藥言。世尊。石質堅鞕猶
T0347_.12.0184c03: 若金剛。水質柔軟爲諸樂觸。大藥。識亦如是
T0347_.12.0184c04: 至妙至柔。能穿剛鞕大身之色。遷入受報。大
T0347_.12.0184c05: 藥復白佛言。世尊。衆生捨身云何生諸天中。
T0347_.12.0184c06: 乃至云何生於地獄等中。佛言大藥。衆生臨
T0347_.12.0184c07: 終之時福業資者。棄本之視得天妙視。以天
T0347_.12.0184c08: 妙視見六欲天。爰及六趣見身搖動。見天宮
T0347_.12.0184c09: 殿及歡喜園雜花園等。又見諸天處蓮花殿。
T0347_.12.0184c10: 麗妓侍遶笑謔嬉戲。衆花飾耳服憍奢耶。臂
T0347_.12.0184c11: 印環釧種種莊嚴。花常開敷衆具備設。見天
T0347_.12.0184c12: 天女。心便染戀歡喜適意。姿顏舒悦面若蓮
T0347_.12.0184c13: 花。視不錯亂。鼻不虧曲口氣不臭。目色明鮮
T0347_.12.0184c14: 如青蓮葉。身諸節際無有苦痛。眼耳鼻口又
T0347_.12.0184c15: 無血出。不失大小便利。不毛驚孔現。掌不死
T0347_.12.0184c16: 黄甲不青黒。手足不亂亦不卷縮好相顯現。
T0347_.12.0184c17: 見虚空中有高大殿。彩柱百千彫麗列布。垂
T0347_.12.0184c18: 諸鈴網和風吹拂清音悦美。種種香花莊嚴
T0347_.12.0184c19: 寶殿。諸天童子衆寶嚴身。遊戲殿内。見已歡
T0347_.12.0184c20: 喜微笑齒現如君圖花。目不張開亦不合閉。
T0347_.12.0184c21: 語音和潤身不極冷亦不極熱。親屬圍遶亦
T0347_.12.0184c22: 不憂苦。日初出時當捨其壽。所見明白無諸
T0347_.12.0184c23: 黒闇。異香芬馥四方而至。見佛尊儀歡喜敬
T0347_.12.0184c24: 重。見已親愛歡喜離辭猶如暫行。便即旋返
T0347_.12.0184c25: 安慰親知。不令憂惱有流法爾。生必當死勿
T0347_.12.0184c26: 以分別而生苦惱。大藥。善業之人臨命終時。
T0347_.12.0184c27: 好樂布施。種種伽他種種頌歎。種種明白
T0347_.12.0184c28: 種種稱説正法之教。如睡不睡安隱捨壽。將
T0347_.12.0184c29: 捨壽時。天父天母同止一座。天母手中自然
T0347_.12.0185a01: 花出。天母見花顧謂天父。甚爲福吉希奇勝
T0347_.12.0185a02: 果。天今當知子慶之歡時將不久。天母遂以
T0347_.12.0185a03: 兩手搖弄其花。弄花之時命便終盡。無相之
T0347_.12.0185a04: 識棄捨諸根。持諸境業棄捨諸界。持諸界事
T0347_.12.0185a05: 遷受異報。猶如乘馬棄一乘一。如日愛引光。
T0347_.12.0185a06: 如木生火。又如月影現澄清水。識資善業遷
T0347_.12.0185a07: 受天報。如脈風移速託花内。天父天母同座
T0347_.12.0185a08: 視之。甘露欲風吹花七日。寶璫嚴身曜動炫
T0347_.12.0185a09: 煥。天童朗潔現天母手。大藥白佛言。世尊。無
T0347_.12.0185a10: 形之識。云何假因縁力而生有形。云何有形
T0347_.12.0185a11: 止因縁内。佛言大藥。如木和合相觸生火。此
T0347_.12.0185a12: 火木中求不可得。若除於木亦不得火。因縁
T0347_.12.0185a13: 和合而生於火。因縁不具火即不生。木等之
T0347_.12.0185a14: 中尋火色相竟不可見。然咸見火從木中出。
T0347_.12.0185a15: 如是大藥。識假父母因縁和合生有形身。有
T0347_.12.0185a16: 形身中求識不得。離有形身亦無有識。大藥。
T0347_.12.0185a17: 如火未出火相不現。亦無暖觸諸相皆無。如
T0347_.12.0185a18: 是大藥。若未有身。識受想行皆悉不現。大藥。
T0347_.12.0185a19: 如見日輪光明照曜。而諸凡夫不見日體。是
T0347_.12.0185a20: 黒是白黄白黄赤皆不。能知但以照熱光明出
T0347_.12.0185a21: 沒環運。諸作用事而知有日。識亦如是。以諸
T0347_.12.0185a22: 作用而知有識。大藥白佛言。云何爲識作用。
T0347_.12.0185a23: 佛言大藥。受覺想行思憂苦惱。此爲識之作
T0347_.12.0185a24: 用。復有善不善業。熏習爲種。作用顯識。大藥
T0347_.12.0185a25: 白佛言。云何識離於身便速受身。識捨故身
T0347_.12.0185a26: 新身未受。當爾之時識作何相。佛言大藥。如
T0347_.12.0185a27: 有丈夫長臂勇健著堅甲冑。馬疾如風乘以入
T0347_.12.0185a28: 陣。干戈既交心亂墜馬。武藝捷習還即跳上。
T0347_.12.0185a29: 識棄於身速即受身。亦復如是。又如怯人見
T0347_.12.0185b01: 敵怖懼乘馬退走。識資善業。見天父母同座
T0347_.12.0185b02: 而坐。速託生彼亦復如是。大藥。如汝所問。識
T0347_.12.0185b03: 棄故身新身未受。當爾之時識作何相。大藥。
T0347_.12.0185b04: 譬如人影現於水中無質可取。手足面目及
T0347_.12.0185b05: 諸形状與人不異。體質事業影中皆無。無冷
T0347_.12.0185b06: 無熱及與諸觸。亦無疲乏肉段諸大。無言聲
T0347_.12.0185b07: 身聲苦樂之聲。識棄故身新身未受。相亦如
T0347_.12.0185b08: 是。大藥。是資善業生諸天者。大藥白佛言。云
T0347_.12.0185b09: 何識生地獄。佛言大藥。行惡業者入於地獄。
T0347_.12.0185b10: 汝當諦聽。大藥。此中衆生積不善根。命終之
T0347_.12.0185b11: 時作如是念。我今於此身死。棄捨父母親知
T0347_.12.0185b12: 所愛。甚大憂苦。見諸地獄及見己身應合入
T0347_.12.0185b13: 者。見足在上頭倒向下。又見一處地純是血。
T0347_.12.0185b14: 見此血已心有味著。縁味著心便生地獄。腐
T0347_.12.0185b15: 敗惡水臭穢因力識託其中。譬如糞穢臭處。
T0347_.12.0185b16: 臭酪臭酒諸臭因力。蟲生其中。入地獄者託
T0347_.12.0185b17: 臭物生。亦復如是。賢護勝上童眞合掌白佛
T0347_.12.0185b18: 言。地獄衆生作何色相。身復云何。佛言大藥。
T0347_.12.0185b19: 其愛血地生地獄者。遍身血光身如血色。生
T0347_.12.0185b20: 湯隍者身如黒雲。生乳湯河者。身點斑雜作
T0347_.12.0185b21: 種種色體極軟脆。猶如貴樂孾孩之身。其身
T0347_.12.0185b22: 長大過八肘量。鬚髮身毛並長垂曳。手足面
T0347_.12.0185b23: 目虧曲不全。閻浮提人遙見便死。大藥白佛
T0347_.12.0185b24: 言。地獄衆生以何爲食。佛言大藥。地獄衆生
T0347_.12.0185b25: 食無少樂。惶懼馳走。遙見鎔銅赤汁。意謂是
T0347_.12.0185b26: 血衆奔趣之。又有聲呼諸有飢者可速來食。
T0347_.12.0185b27: 便走向彼至已而住以手承口。獄卒以熱銅汁
T0347_.12.0185b28: 寫手掬中。逼之令飮銅汁入腹。骨節爆裂擧
T0347_.12.0185b29: 身火起。大藥。地獄衆生所食之物。唯増苦痛
T0347_.12.0185c01: 無少安樂。地獄衆生苦痛如是。識不捨之亦
T0347_.12.0185c02: 不毀壞。身如骨聚識止不離。非業報盡苦身
T0347_.12.0185c03: 不捨。飢渇苦逼。便見園林花果敷榮廣博翠
T0347_.12.0185c04: 茂。見已喜笑互相謂言。此園翠茂清風涼美。
T0347_.12.0185c05: 衆急入園須臾暫樂。樹葉花果咸成刀劍斬截
T0347_.12.0185c06: 罪者。或中破身分爲兩段。或大叫呼四面馳
T0347_.12.0185c07: 走。獄卒群起執金剛棒。或執鐵棒鐵斧鐵杖。
T0347_.12.0185c08: 囓脣瞋怒身出火焔。斫棒罪者遮不令出。斯
T0347_.12.0185c09: 皆己業見如是事。獄卒隨罪者後。語罪者云。
T0347_.12.0185c10: 汝何處去汝可住此。勿復東西欲何逃竄。今
T0347_.12.0185c11: 此園者汝業莊嚴。可得離不。如是大藥。地獄
T0347_.12.0185c12: 衆生受種種苦。七日而死還生地獄。以業力
T0347_.12.0185c13: 故如遊蜂採花還歸本處。罪業衆生應入地
T0347_.12.0185c14: 獄。初死之時見死使來。繋項驅逼身心大苦
T0347_.12.0185c15: 入大黒闇。如被劫賊執捉將去。作如是言。訶
T0347_.12.0185c16: 訶禍哉苦哉。我今棄閻浮提種種愛好親屬知
T0347_.12.0185c17: 友。入於地獄。我今不見天路但見苦事。如蠶
T0347_.12.0185c18: 作絲自纒取死。我自作罪爲業纒縛。羂索繋
T0347_.12.0185c19: 項牽曳驅逼將入地獄。賢護。罪業衆生生地
T0347_.12.0185c20: 獄者苦相如是。爾時賢護與大藥王子。聞説
T0347_.12.0185c21: 是已。身驚毛竪。倶起合掌作如是言。我等今
T0347_.12.0185c22: 者倶歸依佛請垂救護。願今以此聞法功徳。
T0347_.12.0185c23: 未脱有流處生死輪。不落三塗入於地獄。賢
T0347_.12.0185c24: 護復白佛言。欲有所請唯願聽許。佛言。如
T0347_.12.0185c25: 汝悕望恣汝所問。賢護白佛言。世尊。云何爲
T0347_.12.0185c26: 積。云何爲聚。云何爲陰。云何爲身不遷。佛言
T0347_.12.0185c27: 賢護。智界見界意界明界。以此四界和合成
T0347_.12.0185c28: 身。四界境識名之爲積。聚謂六界六入。六入
T0347_.12.0185c29: 境三界因二入因。即鬚髮毛爪皮肉膿血。涕
T0347_.12.0186a01: 唾黄痰脂 &MT01543;

髓液。手足面目大小支節。和
T0347_.12.0186a02: 合崇聚名之爲聚。猶如穀豆麻麥。積集聚貯
T0347_.12.0186a03: 而成高大。謂之爲聚。其地水火風空識。名爲
T0347_.12.0186a04: 六界。眼耳鼻舌身意。名爲六入。色聲香味觸
T0347_.12.0186a05: 法。名六入境。即貪瞋癡名三界因。又風黄
T0347_.12.0186a06: ＊痰亦名三因。二入因者謂戒與信。又有二因
T0347_.12.0186a07: 謂捨與施。又有二因謂進與定。又有二因謂
T0347_.12.0186a08: 善不善。其受想行識此四名無色陰。受謂領
T0347_.12.0186a09: 受苦樂等相及不苦不樂之相。想謂知苦樂
T0347_.12.0186a10: 相。行謂現念作意及觸。識者是身之主。遍行
T0347_.12.0186a11: 諸體身有所爲莫不由識不遷者。謂身語意
T0347_.12.0186a12: 淨證獲道果。此人死已識棄有陰不重受有
T0347_.12.0186a13: 不流諸趣極樂而遷。不復重遷是名不遷。於
T0347_.12.0186a14: 是賢護與大藥王子。禮佛雙足白言。世尊。佛
T0347_.12.0186a15: 一切智説此法聚。當於未來作大利益安樂
T0347_.12.0186a16: 衆生。佛言。如來法聚常住非斷。一切智者
T0347_.12.0186a17: 知而不爲。我經無量勤苦積集智光。今説此
T0347_.12.0186a18: 經。此正法日爲諸衆生作大明照。徳譽普流
T0347_.12.0186a19: 一切智海。爲能調心流注者。説此經所在之
T0347_.12.0186a20: 處請誦解説。諸天鬼神阿修羅摩睺羅伽。咸
T0347_.12.0186a21: 悉擁護皆來拜禮。水火王賊等怖皆不能害。
T0347_.12.0186a22: 諸比丘。從今已往於不信前勿説此經。求經
T0347_.12.0186a23: 過者愼勿示之。於尼乾子尼乾部衆諸外道
T0347_.12.0186a24: 中。亦勿説之。不恭敬渇請亦勿爲説。若違我
T0347_.12.0186a25: 教虧損法事。此人則爲虧損如來。諸比丘。若
T0347_.12.0186a26: 有禮拜供養此經典者。應當恭敬供養是人。
T0347_.12.0186a27: 斯人則爲持如來藏。爾時世尊而説偈言
T0347_.12.0186a28:     當勇超塵累勤修佛正教
T0347_.12.0186a29:     除滅死軍衆如象踐葦蘆
T0347_.12.0186b01:     持法奉禁戒專精勿虧怠
T0347_.12.0186b02:     以棄生流轉盡諸苦有邊
T0347_.12.0186b03: 佛説此經已。賢護勝上童眞。大藥王子。并諸
T0347_.12.0186b04: 比丘菩薩摩訶薩。天人阿脩羅乾闥婆等。普
T0347_.12.0186b05: 大會衆。聞佛所説歡喜奉行
T0347_.12.0186b06: 大乘顯識經卷下

T0347_.12.0186b07:

右大唐永隆元年三藏地婆訶
　羅於東太原寺譯出大周録

T0347_.12.0186b08:
T0347_.12.0186b09:

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178 179 180 181 182 183 184 185 186 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]