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No.347[No.310(39)]

大乘顯識經卷上
　中天竺國沙門地婆訶羅奉　詔譯　
如是我聞。一時薄伽梵。在王舍城迦蘭陀竹
林。與大比丘衆千二百五十人倶。皆阿羅漢
諸漏已盡。無復煩惱逮得自在。心善解脱慧
善解脱。於去來今照了無礙。是大那伽如佛
之教。所作已辦棄大重擔。獲於己利。已斷
流轉生死有苦。以正智力。善知衆生心之所
趣。如是大聲聞衆。長老舍利弗而爲上首。復
有無量菩薩摩訶薩衆。倶在會集。爾時諸比
丘在世尊所多有疲睡。失容阿委不能自持。
於是世尊。面門暉發如蓮花開時諸比丘。咸
悉醒悟各自嚴正。作如是念。今佛世尊。顏容
暉煥面光照朗。欲開何法眼作大饒益。爾時
賢護勝上童眞。修容豐美柔和光澤色相具
足。六萬商主前後圍遶。侍從轟欝聲如地震。
來詣佛所。見佛世尊寂靜安隱衆徳之藏。巍
巍赫朗如大金樹。深心信重合掌思惟。作如
是念。衆共稱讃。佛一切智普見一切。是如來
阿羅訶正等覺。誠實不虚。頂禮佛足諦視而
住。佛見賢護。擧身放光流照賢護。賢護爾時
便獲無畏。遶佛三匝頂禮佛足。而白佛言。唯
願世尊。悲愍教授我今始於佛所得淨信心。
心悕妙法欲有所問。而我久處生死。溺煩惱
苦亂念紛雜。於戒等業無作冥資。雖心奇重
我今不知。於此愚惑疑網之中。如何超出得
度生死。世尊。是一切智普見一切。佛出甚難
希有逢遇。如如意珠施衆生樂。佛是大如意
寶。一切衆生咸由依佛。得大安樂是大父母。
衆生善本。因佛父母得見正路。唯願悲愍開
曉疑闇。佛告賢護。汝有所疑恣汝意問。我當
爲汝分別解説。爾時賢護。蒙佛聽許。心專請
問在一面住。時長老阿難。見賢護童眞姿容
暉澤色相具足。白佛言世尊。未曾有也。此賢
護童眞。有大福徳光色豐盛。諸王威相咸蔽
不現。佛告阿難。此賢護勝上童眞。福業所致
雖處人間受天勝果。安寧適樂歡娯嬉戲。暢
悦恣心猶如帝釋。閻浮提中。唯除月實童眞。
更無比者。阿難白佛言。賢護童眞。果報資用
宿植善根。＊唯願爲説。佛告阿難。賢護現受
樂報資用廣大。及宿勝因汝今當聽。阿難。此
賢護童眞。六萬商主資産豐饒金寶盈積。恭
敬受教。隨逐奉事。六萬床座敷設臥具。氈褥
繒綺并倚枕等。雜色暉發妙麗莊嚴。倶羅帷
幕及憍奢耶。火浣幣帛支那安輸。周匝施
布衆寶彫間。相宣煥爛交錯如畫。六萬妓女
被服安輸衆色間雜。金寶瓔飾鮮華 &MT02869;

麗
光彩耀目其觸細軟如天迦遮。輕重隨心適稱
情意。戲容笑語歌唱相娯。閑婉嚴潔柔敬事
主。於他人所心絶愛欲。慚恥低首或覆頭爲
容。肌膚平滿柔軟細滑。手足支節踝等骨脈。
咸悉不現。齒白齊密髮紺右旋。如削蝋成如
工畫作。氏族華望名譽流遠。如是婦人而爲
侍從。又有六萬供食婦人。飯餅諸物種種異
色。香味調美如天餚饍。飮具八徳見令心悦。
寧身適意不勞而熟。是福之食應心而至。滌
淨擁穢去諸病惡。庭宇臺樓具足六萬摩尼
眞珠琉璃諸珍羅布垂飾。衆寶間鈿行列端
美。綺綵蒙懸綴以鈴鐸。隨風颻颺鏗鏘和發
地若琉璃現衆影像。雜花散布清涼快樂。遨
遊栖息暢心適志。又有細腰般拏。箜篌長笛
銅鈸清歌。種種音聲數凡六萬。美聲調潤響
亮聞遠。喧囂雜作震警方域。福業所致歡樂
不絶。鴿等諸鳥飛翔遊集。異聲間和暢心悦
耳。藤蔓衆花縈縁臺閣。鮮葩標秀蓊欝暉煥。
鈴鐸樂器響若天宮。房廊昭晰如須彌窟神
藥流照。有六萬城高牆峻峙樓櫓備設。街街
布列四衢三達。美麗填溢諸方湊集。種種服
飾種種言語。法制萬差殊容異状。奇貨列肆
商侶百千。交易囂喧聲震城域。園林欝茂大
樹小樹。藤蔓卉藥衆花競發。清波環映間錯
光鮮粲如舒錦。象馬車乘其衆百千。往還
不絶充遍城邑。阿難。六萬城中名徳高人。及
諸豪富并諸商主。日日稱讃賢護童眞。播揚
聲徳。虔恭合掌禮拜修敬。嬌薩羅國波斯匿
王福力富盛。比之賢護状類貧下。月實童眞。
無量百千妓從侍繞。恭敬奉事愛悦歡戲衆
樂所依。雖天帝釋百千萬倍不及月實。賢護
童眞。容色豐美富有自在安寧適樂亦百千
萬倍。不及月實。斯皆宿福所感非力致也。阿
難。賢護童眞。又有如意寶輅天寶彫嚴。光暉
赫爛天金金剛光玉日受。種種諸寶鈿厠間
錯麗若觀星。運速如風如金翅飛。乘此寶輅。
寶洲等所應念而至。身不疲勞戲樂而返。是
時阿難。頂禮佛足而白佛言。賢護童眞。種何
善根修何福業。資産廣大受大樂報。宮室妙
麗寶輅奇特。佛告阿難。賢護童眞。由先於佛
法中修植福業。故今獲此廣大樂報。過去有
佛名曰樂光如來應供正遍知明行足善逝
世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。賢
護。爾時於彼佛法之中出家作比丘。名曰法
髻。多虧戒行。然善講説修多羅阿毘達摩毘
奈耶等。三藏深教咸悉明達。常爲衆生宣暢
敷演。法施不絶美音深重。正直高亮剖析
明辯。聽者歡喜聞所説法思惟修行。脱惡趣
者其數無量。阿難。法髻比丘以法施功徳。於
九十劫受天人報。又見清淨持戒比丘身羸
痩瘠。恒施飮食及屣履等。殷重誠徹淨心布
施。故今獲此大富樂報勝妙宮室奇特寶輅。
又遇迦葉如來示教指誨而告之曰。汝於未
來釋迦牟尼佛所。當得授記。故今見我。我爲
説法而成熟之。阿難白佛言。世尊。賢護勝上
童眞。如是財富金寶盈積豪盛自在。謙柔
卑下無憍慠心。甚爲奇特。佛言阿難。大智
不於財寶欲樂而生矜慠。賢護。久修善行。善
法所資常食福果。賢護。蒙佛阿難共稱歎已。
恭敬合掌頂禮佛足。白佛言世尊。憐愍攝護
一切衆生。欲少請問願垂聽許。佛告賢護。我
先聽汝。汝有所疑今恣汝問。我當爲汝分別
解説。賢護白佛言。世尊。衆生雖知有識。如寶
閉在篋中不顯不知。世尊。不知此識作何形
状。何故名識。衆生死時手足亂動。眼色變異
制不自由。諸根喪滅諸大乖離。識遷於身去
至何所。自性如何作何色相。云何捨離此身
更受餘身。云何身分棄之於此。而牽諸入獲
當來報。受種種身差別不同。世尊。云何衆生
身謝滅已更生諸入。云何今生積聚福業來
生得之。今身爲福當來身食。云何識能滋長
於身。云何識入隨身轉變。佛言。善哉善哉
賢護。善哉善問。諦聽諦聽善思念之。當爲汝
説。賢護白佛言世尊。唯然奉教。佛告賢護。
識之運轉遷滅往來。猶如風大。無色無形不
可顯現。而能發動萬物示衆殊状。或搖振林
木摧折破裂出大音聲。或爲冷爲熱觸衆生
身。作苦作樂。風無手足面目形容。亦無黒白
黄赤諸色。賢護。識界亦爾。無色無形無光明
顯現。以因縁故顯示種種功用殊異。當知受
覺法界亦復如是無色無形。以因縁故顯發
功用。賢護。衆生死此。受覺法界識界皆捨離
身。識運受覺法界。受餘身者。譬如風大吹衆
妙花。花住於此香流至遠。風體不取妙花之
香。香體風體及與身根倶無形色。而非風力
香不遠至。賢護。衆生身死。識持受覺法界以
至他生。因父母縁而識託之。受覺法界。皆隨
於識亦復如是。如從花勝力而鼻有嗅。從嗅
勝力而得香境。又如從風身勝力。得風色觸。
因風力香得至遠。如是從識有受。從受有
覺。從覺有法。遂能了知善與不善。賢護。又如
畫工料理壁板。諸所畫處如法端潔。隨意所
爲圖繪衆像。則工之識智倶無形色。而爲種
種奇容異状。如是識智無形而生六色。謂因
眼見色眼識無形。因耳聞聲聲無形色。因鼻
知香香無形色。因舌知味味無形色。因身知
觸觸無形色。法入諸境皆悉無形。識無形色
亦復如是
賢護。識棄此身受他生者。衆生死時識爲業
障所纒。報盡命終猶如滅定阿羅漢識。如阿
羅漢入滅盡定。其阿羅漢識從身滅轉。如是
死者之識棄身及界。乘於念力而作。是知彼
如是。我某乙生平所作事業。臨終咸現憶念
明了。身之與心二受逼切。賢護。識是何義。
識名爲種。能生衆類雜報身牙。知覺想念同
苞於識。知苦知樂知惡知善及善惡境。故名
爲識。如汝所問。云何識離此身而受餘報。賢
護。識之遷身。如面之像現之於鏡。如印之文
顯之於泥。譬如日出光之所及衆闇咸除。日
沒光謝闇便如故。闇無形質非常無常能得
其處。識亦如是。無質無形因受想顯。識在於
身如闇之體。視不可見不可執持。如母懷子
不能自知是男是女。黒白黄色根具不具。手
足耳目類與不類。飮食熱刺其子便動覺知
苦痛。衆生來去屈伸視瞬。語笑談説擔運負
重。作諸事業識相具顯。而不能知識之所在。
止於身中不知其状。賢護。識之自性遍入諸
處。不爲諸處之所染汚。六根六境五煩惱陰。
識遍止之不爲其染。由此而顯識之事用。賢
護。如木機關繋執一所作種種業。或行走騰躍
或跳擲戲舞。於意云何。機關所作是誰之力。
賢護白佛言。智慧狹淺非能決了。佛告賢
護。當知皆是作業之力。作業無形但智運耳。
如是身之機關。以識之力作諸事業。仙通乾
闥婆龍神人天阿修羅等。種種趣業咸悉依
之。識能生身。如工作機關。識無形質普持法
界智力具足。乃至能知宿命之事。譬如日光。
惡業衆生及諸不淨。死屍臭穢無偏等照。不
爲諸惡之所汚染。識亦如是。雖處猪狗食不
淨類諸惡趣身。而不爲彼之所染汚。賢護。識
捨此身隨善惡業遷受餘報。譬如風大出深
山邃谷。入於薝蔔衆香之林。其風便香。經於
糞穢死屍臭惡穢汚之所。其風便臭。若風香
臭倶至。風則香臭並兼盛者先顯。風無形質
香臭無形。然風持香臭遷之於遠。識棄此身
持善惡業。遷受餘報亦復如是。猶彼風大持
物香臭致於他所。又如人夢見衆色像種種
事業。而不自知安眠而臥。福徳之人命盡識
遷。亦復如是安隱不覺。如夢遷化無所恐懼。
識之遷出不由喉口及諸竅穴。莫測所從莫
知徑戸。爾時賢護勝上童眞。頂禮佛足。白佛
言世尊。鷄鵝等子其卵未熟。周匝細密識從
何入。子死卵中卵殼不破。無隙無竅識從何
出。佛言賢護。譬如烏麻＊薝蔔花熏。其油香
美名＊薝蔔油。與凡麻油好惡殊隔。油先無香
以花熏種油遂成香。香不破麻而入。亦不破
麻而出。復無形質留止油内。但以因縁力故。
香遷油内油成香澤。鷄鵝子識入出於卵。亦
復如是。如＊薝蔔香遷於油内。識之遷運。如
日流光。如摩尼照。如木生火。又如種子。種
之於地體化地中。芽苗莖葉備顯於外。生白
不白赤等雜色種種之花。種種力味成熟。所
爲種種差別。同一大地等資四大。各隨其種
所生便異。如是一識法界。生於一切生死之
身。或黒或白或黄赤等。淳和瞋暴種種殊品。
賢護。識無手足無支節言語。由法界中念力
強大。衆生死時識棄此身。識與念力爲來生
種。即離於識不得法界。離於法界亦不得識。
識與風大微妙念界。受界法界和合而遷。賢
護白佛言。若如是者。云何世尊。説識無色。佛
言賢護。色有二種。一内二外。内謂眼識眼則
爲外。如是耳識爲内。耳則爲外。鼻識爲内。鼻
則爲外。舌識爲内。舌則爲外。身識爲内。身則
爲外。賢護。如生盲人夢見美色。手足面目形
容姝麗。便於夢中生大愛悦。及睡覺已冥
無所見夜盡晝明人衆聚會。盲者遂説夢中
樂事。我見麗人姿容殊絶園觀華茂人衆百
千。嚴飾嬉戲肌膚光澤肩髆緊滿。臂長而圓
猶如象鼻。我於夢中獲大快樂適心喜歎。賢
護。此生盲人未曾見物。云何夢中而能見
色。賢護白佛言。唯願開示。佛告賢護。夢中見
者名内眼所。是慧分別非肉眼見。其内眼
所。以念力故盲者夢中須臾而現。復以念力
覺而憶之。識之内色亦復如是
復次賢護。身死識遷。猶如種子棄在地中。四
大攝持。苗莖枝葉漸次遷化。識爲念受善不
善等四法攝持。棄身遷化亦復如是。賢護白
佛言。世尊。云何善不善法攝持於識。佛言賢
護。譬如妙頗梨寶。隨所處物若黒若白。寶色
隨物成白成黒。善不善法攝持於識亦復如
是。隨所攝持成善不善遷化受報。賢護復白
佛言。此身云何禀受於識。佛言賢護。此識無
積無聚亦無生長。譬如牙生。非種不變而生。
亦非種壞而生。然牙生時種則變毀。賢護。於
意云何。其牙所在止於何處。子耶枝耶。莖柯
葉耶。止樹頭耶。賢護白佛言。不也世尊。牙無
所止。如是賢護。識之在身止無處所。非眼非
耳鼻舌身等。種生牙時。如識微覺。乃至花結
合時。如識有受含。開花發時至結果如識有
身。識之生身遍身支體。求識所止莫得其所。
若除於識身則不生。如樹果熟。堪爲將來樹
之種子。非不熟者。如是報熟身死。識種便現。
因識有受因受有愛。繋著於愛便生於念。識
攝取念隨善惡業。與風大并知念父母。因縁
合對識便託之。如人面影現之於鏡。非淨非
明面像不現。鏡明面對影像乃現。鏡中之像
無受無念。而隨人身屈伸俯仰。開口談謔。行
來進止。種種運動。賢護。影像現誰之力也。
賢護白佛言。是人之力由有面故而有面影。
影像之色如面之色。根具不具咸悉如面。佛
言。面爲影因。鏡爲影縁。因縁和合故有影現。
由識因故。有受想行及諸心所。父母爲縁。因
縁和合而有身現。如彼身鏡。鏡中之影身去
影滅。身持影像。或別現於水等之中。識棄此
身持善惡業。遷受餘報亦復如是。又如尼瞿
陀烏曇婆等種子。雖小能生大樹。樹復生子。
子棄故樹。更生新樹。故樹經久質力衰微。味
液銷竭乾枯腐朽。如是諸小生類。其識棄身
乘己之業。或受種種諸類大身。又如大麥小
麥烏麻菉豆及摩沙等。種種子實皆以種故。
牙莖花實生長成熟。如是由有識故。隨遷生
類即便有覺。由覺有受。持善惡業受種種身。
又如蜂止花愛樂戀著。唼吮花味以自資養。
蜂棄此花更處餘花。或棄香入臭。或棄臭入
香。隨其所在莫不自愛戀結貪著。識亦如是
以福業故獲諸天身受勝樂果。或棄天身。以
惡業故獲地獄報受衆苦果。輪迴遷轉爲種
種身。識如欝金紅藍芬陀利等其子皆白。破
其子中不見牙花不見異色。種之於地以水
潤液。便有牙等。順時滋長花果敷榮。或赤或
白種種之色。色與牙等不在子中。然離於子
皆不得生。識棄身已。肉身容貌諸根諸入。識
中不見因縁和合。識以妙視妙聞。聲觸味法
及以念入。知已所造善惡等業以取身報。如
蠶作繭。自作自纒。於中遷化識亦如是。識自
生身還自纒裹。自棄捨身更受餘報。由有種
故有色香味。識棄捨身隨其所遷。諸根境界
受及法界。皆悉隨之。如如意珠隨其所在樂
具皆隨。如日所在光明皆隨。識亦如是。隨其
所遷受覺與想。及法界等皆悉隨之。識棄捨
身攝一切性。色因爲身。無骨肉身。有諸根故。
有受妙念知取善惡。知棗石榴菴羅菴勒鼻
螺渇竪劫必他等種種之果。或辛或苦或酸
或甜或醎或澁。味力各別消熟所資其功不
一。及果壞已。味力隨種遷化而生。如是識種
隨其所遷。受念善惡咸悉隨之。知棄此身受
餘報身。故名爲識。知善惡業知業隨我。知我
持業遷化受報。故名爲識。身之所爲咸悉知
之。故名爲識。譬如風大。無形可取無質可持。
以因縁故作諸事業。表有風大持冷持熱。運
香運臭搖振林木。或鼓扇摧撃。如是識無形
質。非視聽所取。以因縁故識相具顯。由識持
身身知苦樂。光色充盛行來進止。言笑歡憂

事業照著。當知有識

右大唐永隆元年三藏地婆訶

羅於東太原寺譯出大周録

大乘顯識經卷上

大乘顯識經卷下
　中天竺國沙門地婆訶羅＊奉　　詔譯　
爾時會中有月實勝上童眞。從座而起合掌
白佛言。世尊。云何見色因。云何見欲因。云何
見見因。云何見戒取因。佛告月實。智見智
境。愚見愚境。智者見諸姝麗美色。了知穢惡。
唯是肉段筋骨膿血。大脈小脈大腸小腸。 &MT01543;

液腦膜腎心脾膽。肝肺肚胃生藏熟藏。黄痰
涕唾髮鬚毛爪。大小便利薄皮裹之。不淨汚
露可畏可惡。凡所有色皆四大生。是爲色因。
月實。如父母生身。身之堅硬爲地大。流潤
爲水大。暖熟爲火大。飄動爲風大。有所覺
知念及聲香味觸等界。斯皆爲識。月實童眞。
復白佛言世尊。將死之時。云何識捨於身。云
何識遷於身。云何識知今捨此身。佛告月實。
衆生隨業獲報。識流相續持身不絶。期畢報
終識棄捨身。隨業遷受。譬如水乳和。煎以火
熱力。乳水及膩各各分散。如是月實。衆生命
盡以業力散。形骸與識及諸入界。各各分散
識爲所依。以取法界及法界念并善惡業遷
受他報。月實。譬如大吉善蘇。以衆良藥味力。
熟功和合。爲之大吉善蘇。棄凡蘇性持良藥
力。辛苦酸醎澁甘六味。以資人身。便與人身
作色香味。識棄此身持善惡業及法界等遷
受餘報亦復如是。月實。蘇質如身。諸藥和合
爲大吉善。如諸法諸根和合爲業。衆藥味觸
資成於蘇。如業資識。服大吉善悦澤充盛。光
色美好安隱無患。如善資識獲諸樂報。服蘇
違法顏容變惡。慘無血氣色死士白。如惡資
識獲諸苦報。月實。吉善寶蘇無手足眼。能取
良藥色香味力。識亦如是。取法界受及諸善
業。棄此身界受於中陰得天妙念。見六欲天
十六地獄。見己之身。手足端嚴諸根麗美。見
所棄屍云此是我前生之身。復見高勝妙相天
宮種種莊嚴。花果卉木藤蔓蒙覆。光明赫麗
如新錬金衆寳鈿飾。彼見此已心大歡喜。因
大喜愛識便託之。此善業人捨身受身安樂
無苦。如乘馬者棄一乘一。譬如壯士武略備
具。見敵兵至著堅甲冑。乘策驥駿所去無畏。
識資善根棄出入息。捨界入身遷受勝樂。亦
復如是。自梵身天爰至有頂生於其中。爾時
會中大藥王子。從座而起合掌。白佛言世尊。
識捨於身作何色像。佛言善哉善哉。大藥。汝
今所問是大甚深佛之境界。唯除如來更無能
了。於是賢護勝上童眞白佛言。大藥王子。所
問甚深其智微妙敏利明決。佛告賢護。此大
藥王子。已於毘婆尸佛所。植諸善根。曾於五
百生中生外道家。爲外道時常思識義。識者
云何。云何爲識。於五百生不能決了。識之去
來莫知由緒。我於今日爲破疑網令得開解。
於是賢護勝上童眞。謂大藥王子言。善哉善
哉。仁今所問微妙甚深。月實之問其義淺狹。
猶如孾兒。心遊外境而不知内。正法希聞諸
佛難遇。佛圓廣智無測深慧至妙之理應專
啓請。時大藥王子。見佛熈怡顏容舒悦如秋
蓮開。踊躍歡喜一心合掌。而白佛言世尊。我
愛深法渇仰深法。常恐如來入般涅槃。不聞
正法。而於五濁衆生之中。愚無所知不識善
惡。於善不善熟與不熟不能覺了。迷惑輪轉
生死苦趣
佛告大藥王子。如來正法難遇難得。我於往
昔爲半伽他。登山自墜棄捨身命爲求正法。
經歴無量百千萬億種種苦難。大藥。汝所悕
望皆恣汝問。我當爲汝分別解説。大藥王子。
白佛言。唯然奉教。世尊。識相云何。願垂開
示。佛告大藥。如人影像現之於水。此像不可
執持。非有無辨。如芻洛迦形。如渇愛像。大
藥王子。白佛言世尊。云何渇愛。佛言。如人
對可意色眼根趣之。名爲渇愛。猶持明鏡視
己面像。若去於鏡面像不見。識之遷運亦復
如是。善惡業形與識色像皆不可見。如生盲
人日出日沒晝夜明闇皆悉不知。識莫能見
亦復如是。身中渇愛受想不可見。身之諸大
諸入諸陰。彼皆是識。諸有色體眼耳鼻舌。及
身色聲香味觸等。并無色體受苦樂心皆亦
是識。大藥。如人舌得食物知甜苦辛酸醎澁
等。六味皆＊辨。舌與食物倶有形色而味無
形。又因身骨髓肉血覺知諸受。骨等有形。受
無形色。知識福非福果亦復如是。時賢護勝
上童眞。禮佛雙足白佛言世尊。此識可知福
非福耶。佛言善聽。非未見諦而能見識。識不
可視。非如掌中阿摩勒果。識不在於眼等之
中。若識在於眼等之中。剖破眼等應當見識。
賢護。恒沙諸佛見識無色。我亦如是見識無
色。識非凡愚之所能見。但以譬喩而開顯耳。
賢護。欲知識之罪福。汝今當聽。譬如有人爲
諸天神或乾闥婆等。及塞建陀等鬼神所著。
賢護於意云何。其爲天等鬼神所著。其著之
體求於身中可得見不。賢護。白佛言。不也世
尊。天等鬼神所著。其著之體無色無形。身内
外求皆不可見。賢護。其爲福勝諸大天神之
所著者。即須好香花燒衆名香。香美飮食清
淨安置。祭解供具咸須華潔。如是此識爲福
資者。便獲尊貴安樂之果。或爲人王。或爲輔
相或豪望貴重。或財富自在。或爲諸長。或作
大商主。或得天身受天勝果。由識爲福資身
獲樂報。如彼福勝天神所著。得勝妙花香香
美飮食。便即歡喜病者安隱。今得尊貴豪富
自在。當知皆是由福資識身獲樂果。賢護。其
爲富丹那等下惡鬼神之所著者。便愛糞垢
腐敗涕唾諸不淨物。以此祭解歡喜病愈。其
人以鬼神力隨鬼神欲。愛樂不淨臭朽糞穢。
識以罪資亦復如是。或生貧窮。或生餓鬼及
諸食穢畜生之中種種惡趣。由罪資識身獲
苦果。賢護。勝上天神其著之體無質無形。而
受種種香潔供養。識福無形受勝樂報亦復
如是。＊富丹那等下惡鬼神。爲彼著者。便受
不淨穢惡飮食。識資罪業獲諸苦報亦復如
是。賢護。當知識無形質。如天等鬼神所著之
體。供具飮食所獲好惡。如資罪福得苦樂報」
大藥王子。白佛言世尊。云何見欲因。佛言大
藥。互因生欲。猶如鑚燧兩木互因。加之人功
而有火生。如是因識。及因男女色聲香味觸
等。而有欲生。譬如因花生果。花中無果果生
花滅。如是因身顯識。循身求識。識不可見。
識業果生身便謝滅。身骨髓等不淨諸物咸
悉銷散。又如種子持將來果味色香觸。遷植
而生。識棄此身持善惡業。受想作意。受來生
報亦復如是。又如男女愛欲歡會分離而去。
識業和合戀結愛著味玩貪悋。報盡分離隨
業受報。父母因縁中陰對之。以業力生識獲
身果。愛情及業。倶無形質。欲色相因而生於
欲。是爲欲因
大藥。云何見戒取因。戒謂師所制戒。不殺不
盜不邪婬不妄語不飮酒等行。取謂執取。是
戒作如是見。因是持戒。當得須陀洹果。斯陀
含果。阿那含果。以是因故獲於勝有。謂受人
天等身。斯皆是有漏善非無漏善。無漏之善
無陰熟果。今此戒取是有漏種植之。於識執
善惡業識不淳淨。煩惱因故受熱惱苦。是爲
見戒取因
大藥白佛言。云何識取天身乃至取地獄身。
佛言大藥。識與法界持微妙視。非肉眼所依
以爲見因。此微妙視與福境合。見於天宮欲
樂嬉戲。見已歡喜識便繋著。作如是念我當
往彼。染愛戀念而爲有因。見已故身臥棄屍
所。作如是念此屍是我大善知識。由其積集
諸善業故。令我今者獲於天報。大藥白佛言
世尊。此識於屍既有愛重何不託止。佛言大
藥。譬如剪棄鬚髮。雖見烏光香澤。寧不更植
於身令重生不。大藥白佛言。不也世尊。已棄
鬚髮。不可重植於身令其更生。佛言。如是大
藥。已棄之屍識亦不可重託受報。大藥復白
佛言。世尊。此識冥寞玄微。無質可取無状可
尋。云何能持象等大身衆生。縱身堅固猶若
金剛。而能貫入壯夫之身。力敵九象而能持
之。佛言大藥。譬如風大無質無形。止於幽谷
或竅隙中。其出暴猛。或摧倒須彌碎爲塵粉。
大藥。須彌風大色相云何。大藥白佛言。風大
微妙無質無形。佛言大藥。風大微妙無質無
形。識亦如是。妙無形質大身小身咸悉能持。
或受蚊身或受象身。譬如明燈。其焔微妙置
之於室。隨室大小衆闇咸除。識亦如是。隨諸
業因任持大小。大藥白佛言世尊。諸業相性
彼復云何。以何因縁而得顯現。佛言大藥。生
諸天宮食天妙饍安寧快樂。斯皆業果之所致
也。如人渇乏巡遊曠野。一得清涼美水。一無
所得受渇乏苦。得冷水者無人持與。受渇乏
者。亦無遮障不許與水。各以業因受苦樂報。
大藥。應當以是見善惡業。如空中月白黒二
分。又如生果由火大増熟便色異。如是此身
由福増故生勝族家。資産豐盈金寶溢滿勝
相顯盛。或生諸天宮怏樂自在。斯皆善業福
相顯現。譬如種子植之於地。果現樹首。然其
種子不從枝入枝而至樹首。割析樹身亦不
見子。無人持子置於枝上。樹成根固求種
不見。如是諸善惡業咸依於身。求之於身
亦不見業。如因種有花種中無花。因花有
果花中無果。花果増進増進不見。因身有
業因業有身。身中無業業中無身。亦復如
是。如花熟落其果乃現。身熟謝殞業果方
出。如有種子花果之因具有。如是有身。善
惡業因備在。彼業無形亦無熟相。如人身
影無質無礙。不可執持不繋著人。進止往
來隨人運動。亦不見影從身而出。業身亦
爾有身有業而不見業。繋著於身亦不離身
而能有業。如辛苦澁殊味諸藥。能滌淨除
一切病。令身充悦顏色光澤。人見之者知服
良藥。藥味可取熟功無形。視不可見執不可
得。而能資人膚容色澤。業無形質能資於身。
亦復如是善業資者。飮食衣服内外諸資。豐
饒羨麗手足端正。形容姝好屋室華侈。摩尼
金銀衆寶盈積。安寧快樂歡娯適意。當知此
爲善業之相。生於下賤邊地貧窮。資用闕乏
悕羨他樂。飮食麁惡或不得食。形容弊陋所
止卑下。當知此爲惡業之相。猶如明鏡鑒面
好醜。鏡像無質取不可得。如是識資善不善
業。生人天中或生地獄畜生等中。大藥。應當
如是見業與識和合遷化。大藥言。世尊。云何
微識能持諸根能取大身。佛言大藥。譬如獵
者。入於山林持弓毒箭而射香象。箭毒霑血
毒運象身。支體既廢根境同喪。毒流要害身
色青赤猶如淤血。毒殺象已便即遷化。於意
云何毒與象身多少大小。可得比不。大藥白
佛言。世尊。毒與象身多少大小。其量懸殊不
可爲對。猶如須彌比之芥子。大藥。如是識棄
此身以取諸根。棄此諸界隨業遷化。亦復如
是。大藥復白佛言。世尊。云何微細之識任持
大身而不疲倦。佛言大藥。須彌山王高八萬
四千由旬。難陀烏波難陀。二大龍王各遶三
匝。二龍大息搖振須彌。内海中水咸變成毒。
此二龍王長大力壯。和修吉龍。徳叉迦龍。二
大龍王亦與之等。於意云何。四龍王識與蚊
蚋識寧有異不。大藥言。世尊。四龍蚊蚋其識
無異。大藥。如一小渧跋錯那婆。入四龍口四
龍便死。於意云何。小渧藥毒。龍口中毒何毒
爲大。大藥白佛言。龍口毒大。小渧藥毒甚爲
微少。大藥。大身衆生力敵九象。微妙之識無
色無形。非分別量隨業任持亦復如是。如尼
瞿陀子極微細。種之生樹婆娑廣大枝條百
千。於意云何。其子與樹大小類不。大藥言。世
尊。其子與樹大小相懸。如藕絲孔比虚空界。
如是大藥。樹於子中求不可得。若不因子樹
則不生。微細尼瞿陀子能生大樹。微細之識
能生大身。識中求身身不可得。若除於識身
則無有。大藥復白佛言。云何金剛堅固不可
壞識。止於危脆速朽身内。佛言大藥。譬如貧
人得如意寶。以寶力故高宇彫鏤。妙麗宮室
園林欝茂。花果敷榮象馬妓侍。資用樂具自
然而至。其人於後失如意寶。衆資樂具咸悉
銷滅。如意神寶堅固眞窂縱千金剛不能毀
壞。所生資用虚假無常速散速滅。識亦如是
堅固不壞。所生之身速朽速滅。大藥言。世尊。
柔妙之識。云何穿入麁鞭色中。佛言大藥。水
體至柔激。流懸泉能穿山石。於意云何。水
石之質鞕軟如何。大藥言。世尊。石質堅鞕猶
若金剛。水質柔軟爲諸樂觸。大藥。識亦如是
至妙至柔。能穿剛鞕大身之色。遷入受報。大
藥復白佛言。世尊。衆生捨身云何生諸天中。
乃至云何生於地獄等中。佛言大藥。衆生臨
終之時福業資者。棄本之視得天妙視。以天
妙視見六欲天。爰及六趣見身搖動。見天宮
殿及歡喜園雜花園等。又見諸天處蓮花殿。
麗妓侍遶笑謔嬉戲。衆花飾耳服憍奢耶。臂
印環釧種種莊嚴。花常開敷衆具備設。見天
天女。心便染戀歡喜適意。姿顏舒悦面若蓮
花。視不錯亂。鼻不虧曲口氣不臭。目色明鮮
如青蓮葉。身諸節際無有苦痛。眼耳鼻口又
無血出。不失大小便利。不毛驚孔現。掌不死
黄甲不青黒。手足不亂亦不卷縮好相顯現。
見虚空中有高大殿。彩柱百千彫麗列布。垂
諸鈴網和風吹拂清音悦美。種種香花莊嚴
寶殿。諸天童子衆寶嚴身。遊戲殿内。見已歡
喜微笑齒現如君圖花。目不張開亦不合閉。
語音和潤身不極冷亦不極熱。親屬圍遶亦
不憂苦。日初出時當捨其壽。所見明白無諸
黒闇。異香芬馥四方而至。見佛尊儀歡喜敬
重。見已親愛歡喜離辭猶如暫行。便即旋返
安慰親知。不令憂惱有流法爾。生必當死勿
以分別而生苦惱。大藥。善業之人臨命終時。
好樂布施。種種伽他種種頌歎。種種明白
種種稱説正法之教。如睡不睡安隱捨壽。將
捨壽時。天父天母同止一座。天母手中自然
花出。天母見花顧謂天父。甚爲福吉希奇勝
果。天今當知子慶之歡時將不久。天母遂以
兩手搖弄其花。弄花之時命便終盡。無相之
識棄捨諸根。持諸境業棄捨諸界。持諸界事
遷受異報。猶如乘馬棄一乘一。如日愛引光。
如木生火。又如月影現澄清水。識資善業遷
受天報。如脈風移速託花内。天父天母同座
視之。甘露欲風吹花七日。寶璫嚴身曜動炫
煥。天童朗潔現天母手。大藥白佛言。世尊。無
形之識。云何假因縁力而生有形。云何有形
止因縁内。佛言大藥。如木和合相觸生火。此
火木中求不可得。若除於木亦不得火。因縁
和合而生於火。因縁不具火即不生。木等之
中尋火色相竟不可見。然咸見火從木中出。
如是大藥。識假父母因縁和合生有形身。有
形身中求識不得。離有形身亦無有識。大藥。
如火未出火相不現。亦無暖觸諸相皆無。如
是大藥。若未有身。識受想行皆悉不現。大藥。
如見日輪光明照曜。而諸凡夫不見日體。是
黒是白黄白黄赤皆不。能知但以照熱光明出
沒環運。諸作用事而知有日。識亦如是。以諸
作用而知有識。大藥白佛言。云何爲識作用。
佛言大藥。受覺想行思憂苦惱。此爲識之作
用。復有善不善業。熏習爲種。作用顯識。大藥
白佛言。云何識離於身便速受身。識捨故身
新身未受。當爾之時識作何相。佛言大藥。如
有丈夫長臂勇健著堅甲冑。馬疾如風乘以入
陣。干戈既交心亂墜馬。武藝捷習還即跳上。
識棄於身速即受身。亦復如是。又如怯人見
敵怖懼乘馬退走。識資善業。見天父母同座
而坐。速託生彼亦復如是。大藥。如汝所問。識
棄故身新身未受。當爾之時識作何相。大藥。
譬如人影現於水中無質可取。手足面目及
諸形状與人不異。體質事業影中皆無。無冷
無熱及與諸觸。亦無疲乏肉段諸大。無言聲
身聲苦樂之聲。識棄故身新身未受。相亦如
是。大藥。是資善業生諸天者。大藥白佛言。云
何識生地獄。佛言大藥。行惡業者入於地獄。
汝當諦聽。大藥。此中衆生積不善根。命終之
時作如是念。我今於此身死。棄捨父母親知
所愛。甚大憂苦。見諸地獄及見己身應合入
者。見足在上頭倒向下。又見一處地純是血。
見此血已心有味著。縁味著心便生地獄。腐
敗惡水臭穢因力識託其中。譬如糞穢臭處。
臭酪臭酒諸臭因力。蟲生其中。入地獄者託
臭物生。亦復如是。賢護勝上童眞合掌白佛
言。地獄衆生作何色相。身復云何。佛言大藥。
其愛血地生地獄者。遍身血光身如血色。生
湯隍者身如黒雲。生乳湯河者。身點斑雜作
種種色體極軟脆。猶如貴樂孾孩之身。其身
長大過八肘量。鬚髮身毛並長垂曳。手足面
目虧曲不全。閻浮提人遙見便死。大藥白佛
言。地獄衆生以何爲食。佛言大藥。地獄衆生
食無少樂。惶懼馳走。遙見鎔銅赤汁。意謂是
血衆奔趣之。又有聲呼諸有飢者可速來食。
便走向彼至已而住以手承口。獄卒以熱銅汁
寫手掬中。逼之令飮銅汁入腹。骨節爆裂擧
身火起。大藥。地獄衆生所食之物。唯増苦痛
無少安樂。地獄衆生苦痛如是。識不捨之亦
不毀壞。身如骨聚識止不離。非業報盡苦身
不捨。飢渇苦逼。便見園林花果敷榮廣博翠
茂。見已喜笑互相謂言。此園翠茂清風涼美。
衆急入園須臾暫樂。樹葉花果咸成刀劍斬截
罪者。或中破身分爲兩段。或大叫呼四面馳
走。獄卒群起執金剛棒。或執鐵棒鐵斧鐵杖。
囓脣瞋怒身出火焔。斫棒罪者遮不令出。斯
皆己業見如是事。獄卒隨罪者後。語罪者云。
汝何處去汝可住此。勿復東西欲何逃竄。今
此園者汝業莊嚴。可得離不。如是大藥。地獄
衆生受種種苦。七日而死還生地獄。以業力
故如遊蜂採花還歸本處。罪業衆生應入地
獄。初死之時見死使來。繋項驅逼身心大苦
入大黒闇。如被劫賊執捉將去。作如是言。訶
訶禍哉苦哉。我今棄閻浮提種種愛好親屬知
友。入於地獄。我今不見天路但見苦事。如蠶
作絲自纒取死。我自作罪爲業纒縛。羂索繋
項牽曳驅逼將入地獄。賢護。罪業衆生生地
獄者苦相如是。爾時賢護與大藥王子。聞説
是已。身驚毛竪。倶起合掌作如是言。我等今
者倶歸依佛請垂救護。願今以此聞法功徳。
未脱有流處生死輪。不落三塗入於地獄。賢
護復白佛言。欲有所請唯願聽許。佛言。如
汝悕望恣汝所問。賢護白佛言。世尊。云何爲
積。云何爲聚。云何爲陰。云何爲身不遷。佛言
賢護。智界見界意界明界。以此四界和合成
身。四界境識名之爲積。聚謂六界六入。六入
境三界因二入因。即鬚髮毛爪皮肉膿血。涕
唾黄痰脂 &MT01543;

髓液。手足面目大小支節。和
合崇聚名之爲聚。猶如穀豆麻麥。積集聚貯
而成高大。謂之爲聚。其地水火風空識。名爲
六界。眼耳鼻舌身意。名爲六入。色聲香味觸
法。名六入境。即貪瞋癡名三界因。又風黄
＊痰亦名三因。二入因者謂戒與信。又有二因
謂捨與施。又有二因謂進與定。又有二因謂
善不善。其受想行識此四名無色陰。受謂領
受苦樂等相及不苦不樂之相。想謂知苦樂
相。行謂現念作意及觸。識者是身之主。遍行
諸體身有所爲莫不由識不遷者。謂身語意
淨證獲道果。此人死已識棄有陰不重受有
不流諸趣極樂而遷。不復重遷是名不遷。於
是賢護與大藥王子。禮佛雙足白言。世尊。佛
一切智説此法聚。當於未來作大利益安樂
衆生。佛言。如來法聚常住非斷。一切智者
知而不爲。我經無量勤苦積集智光。今説此
經。此正法日爲諸衆生作大明照。徳譽普流
一切智海。爲能調心流注者。説此經所在之
處請誦解説。諸天鬼神阿修羅摩睺羅伽。咸
悉擁護皆來拜禮。水火王賊等怖皆不能害。
諸比丘。從今已往於不信前勿説此經。求經
過者愼勿示之。於尼乾子尼乾部衆諸外道
中。亦勿説之。不恭敬渇請亦勿爲説。若違我
教虧損法事。此人則爲虧損如來。諸比丘。若
有禮拜供養此經典者。應當恭敬供養是人。
斯人則爲持如來藏。爾時世尊而説偈言
    當勇超塵累勤修佛正教
    除滅死軍衆如象踐葦蘆
    持法奉禁戒專精勿虧怠
    以棄生流轉盡諸苦有邊
佛説此經已。賢護勝上童眞。大藥王子。并諸
比丘菩薩摩訶薩。天人阿脩羅乾闥婆等。普
大會衆。聞佛所説歡喜奉行
大乘顯識經卷下

右大唐永隆元年三藏地婆訶
　羅於東太原寺譯出大周録

Footnote:

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