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佛説大乘日子王所問經 (No. 0333_ 法天譯 ) in Vol. 12

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  No.333[Nos.310(29),332]

佛説大乘日子王所問經
 西天中 印度摩 伽陀國
那爛陀寺 三藏傳教大師
賜紫沙門臣法天奉 詔譯 
如是我聞。一時佛在憍閃彌瞿尸羅林。與大
苾芻衆五百人倶。及諸菩薩摩訶薩衆。是時
無比摩建儞迦女。而起瞋恚。憎嫉舍摩嚩底
妃后。於日子王邊説言。天子知耶。舍摩嚩底
妃后等。五百女。共其沙門而行婬慾。我今告
言。要天子知實難容恕。是時日子王聞無比
摩建儞迦女説已。瞋怒至極意不可忍。擬殺
舍摩嚩底夫人。遂以手執弓放箭便射。是時
舍摩嚩底夫人入慈心定。王所放箭上虚空
中發生火焔。其焔熾盛。其箭却迴。奔日子
王前於左邊而住。佛爲密護箭不著身。亦無
損動。是時日子王心生驚怖。身毛皆竪而便
倒地。又復還起。問舍摩嚩底夫人。而説偈

    汝復爲天女 鬼女羅刹女
    巘馱婆女等 我問如是説
    汝持云何行 未見未曾聞
    亦復不曾知 未曾有女人
    器仗不能傷 我有精進力
    善學於弓箭 我箭不空發
    未曾虚放箭 如我所要射
    獼猴及飛禽 人身兼射垜
    而未無所中 如我今放箭
    却迴面前住 不傷損我身
    我今歸命汝 願救我苦惱
    審聽誠實言 我欲故殺汝
    捨過勿生瞋 汝念爲好事
    令我離苦惱 永不復如是
爾時舍摩嚩底夫人答日子王。即説偈言
    我非是天女 亦非健闥女
    非鬼非羅刹 是舍摩嚩底
    我作佛弟子 爲彼大慈悲
    故我心行善 發心世尊處
    倶胝百千劫 觀彼善慈悲
    故我行慈行 女色所縛人
    見彼如實者 若苗稼成熟
    而被雷雹壤 若離女色染
    我彼倶愛樂 一切諸世尊
    遠離於婬慾 又聞世尊説
    佛與菩薩衆 縁覺及聲聞
    悉皆離女色 愚者不能知
    普被魔羅降 離女色染汚
    能得身安樂 究竟得解脱
    無智諸衆生 愛慾無遠離
    作罪業無邊 墮落三惡道
    無底慾火坑 猛焔熾不滅
    有智樂解脱 不爲女色染
    見已便纒縛 詐言虚適悦
    墜墮於衆生 死入嶮惡道
    勿聽女人言 亦不忿怒我
    意願生歡喜 發心世尊處
    汝欲求見佛 我與大王去
    到彼汝諦聽 必説微妙法
爾時日子王告舍摩嚩底夫人。正當是時。汝
意速疾詣世尊所。王及臣民侍從圍繞見大
牟尼巍巍堂堂如大金山光明焔赫吉祥莊
嚴。又見菩薩摩訶薩及諸苾芻苾芻尼塢波
斯迦塢波索迦。天龍藥叉犍闥婆阿素囉&T008673;
茶緊那囉摩護囉誐人非人等圍繞世尊」
爾時大王頭面作禮。而白佛言。世尊。我有
未曾有事。先未聞見。今詣佛所。世尊慈悲與
我解説。世尊告言。大王汝説未曾有事。王復
白言。今日我宮有婬慾因縁。無比摩建
迦女。生毀謗心。言舍摩嚩底夫人與聲聞沙
門而行婬事。我聞此言瞋恨至極。殺舍摩嚩
底夫人以箭便射。於其箭上。而出火焔赫
奕熾盛。却迴我身左邊而住。亦不傷損我身。
舍摩嚩底夫人。禮世尊足説如是言。彼王問
我。爲復天女龍女犍闥婆女比舍際女鬼女
羅刹女。汝修持何行而乃如是。而答王言。
我是大王夫人。非是天女龍女健闥婆女比
舍際女羅刹女。世尊。如來應供正等正覺
弟子。心善純淨爲如彼天。是時舍摩嚩底夫
人。稱讃世尊功徳。我佛如來有如是應正等
覺。有如是大慈大悲。具大福慧。成大威徳。
得大自在。何以故。如來應正等覺爲天人師。
願鑒斯誠。爾時日子王。對佛及苾芻衆前。
懺悔發露。我等由如愚童。如心迷亂。如在
黒暗。如無善根。我念如來聲聞。而生毀謗。善
哉世尊。願解疑悔。我等受持。世尊説言。汝發
起慈心受持戒行。廣利有情。日子王即從坐
起合掌恭敬。佛言大王。汝但安坐。于時日
子王頭面作禮却坐一面。日子王白佛言。世
尊。我心勇猛。聽女人言造罪業苦。知自命
終墮於地獄。善哉世尊。女人之過唯願説
之。世尊告言。女人行業有其多種。惑亂有
情詐現異相。諂媚虚誑心不眞實。顛倒思惟
諂曲詐僞。擧動施爲強求親近。牽繋有情恒
行邪行。汝須省覺。王言世尊。願賜慈悲。願聽
所説。如我此後不近女人。亦不由女人而造
罪業。既不造罪不墮地獄。世尊如我長夜
利益安樂一切衆生佛言。如是如是
復次日子王白言。世尊。我於佛邊聞斯慾義。
實由女人得其惡報。佛言大王。女色深固。生
寃家之父母。生暴惡之父母。若起愛樂墮於
地獄。是故女人有如是之過。佛言大王。若
較量丈夫婬慾之過。汝後世父母眷屬。亦
有其過。日子王白佛言。世尊。善哉善哉。丈夫
之過與我解説。云何丈夫之過。父母眷屬亦
有其過。佛言大王。諦聽諦聽善思念之。我
爲汝説。世尊告言。大王。若丈夫之過有其四
種。大王問言。四過云何。世尊答言。大王。若
丈夫耽著婬慾被婬慾迷醉。由迷醉故。情
意顛倒由顛倒故。於其女人深生愛樂。於苾
芻衆中有持戒徳行沙門婆羅門。不欲見聞。
由不欲見聞持戒徳行沙門婆羅門故。亦不
親近。亦不歸依。亦不供養。於無戒無行沙
門婆羅門。亦復遠離。又無信根。不修徳行。
不行布施。全無智慧。寡聞薄徳我慢貢高行
鬼神行。又復親近無智貪著惡法。樂著臭
穢遠離善友。縱生天上人間。於自身命恒時
呵毀。於沙門婆羅門。不作護摩。於佛法僧。
而復遠離。於涅盤果徳。而所棄背長時憶
念。女人倡妓歌舞飮酒談笑。如是纒縛而
復命終。墮在衆合黒繩等活號叫大號叫炎
熱極炎熱阿鼻地獄。受種種苦。從地獄出
生焔魔羅界畜趣中生爲師子虎狼諸惡禽
獸。乃至&T008673;路茶身止鐵叉樹。大王。若丈夫如
是行愚法行。獲斯惡報。此是丈夫初過
爾時世尊而説偈言
    婬慾臭穢根不淨 過後常増業苦深
    聰慧法師呵欲染 當生父母亦無益
    譬如廣大不淨坑 滿盛糞壤多臭穢
    亦似塚間胮脹屍 婬慾之人亦如是
    復似蠅蟲&T004261;瘡腫 驢馬奔眠糞穢中
    猪狗食啖臭魚等 耽愛女人亦如是
    破壞善名兼徳行 恒行毀禁具無慚
    不生天道墮阿鼻 是故法師呵愛欲
    如人悞飮惡毒藥 迷亂猖狂遍體疼
    不覺無常毒所中 耽欲之人亦如是
    樂著美味便珍饌 愛聽歌音戀色聲
    家事不思多忘失 唯作輪迴集苦因
    貪著婬慾常稱讃 不了愚迷糞袋身
    晝夜恒行下劣行 薄福沈輪於惡趣
    讃美婬慾行非行 多饒瞋恚長愚癡
    如履顛巍大嶮崖 不覺須臾致失命
    既別人世閻浮界 死墮無邊業海中
    五峯圍繞鐵山間 日月燈光全不見
    如風狂亂無知解 往返縱横失路岐
    如是經生常住此 一切世間無所重
    種種善業亦不生 設有女男無孝敬
    棄背尊親行五逆 和合妻女倍慇懃
    張羅罪網無思慮 墮落貪癡慾樂中
    父母遠離無返復 罔思育養報艱辛
    放逸耽婬著戲弄 互相煩惱倍増多
    破壞修行疑種種 不逢賢聖作良因
    樂行邪行受極苦 不顧刑罰恥辱侵
    鬪諍欺抄致殺傷 隳張財賄離善友
    不生天道兼人趣 死入阿鼻地獄中
    鐵林青色攅鋒刃 猛焔煻煨烈火城
    劍樹刀山遍地中 洋銅熱鐵爲漿饌
    如斯大苦因婬慾 隱沒菩提智慧根
    汝向女人生恐怖 勿令親近起攀縁
    人天善道若相應 不久菩提自獲得
復次大王。若父母生産兒子。其事甚難世所
共知。處胎之時懷擔十月。苦惱疼痛種種多
般。起坐艱辛餐飮節度。縱獲生産如宰猪羊。
不顧自身唯憂兒子。乳哺養育豈離懷抱。大
小便痢須自洗濯。後漸長大而以誠實之言
種種誘訓。令彼修學。閻浮提内工巧伎藝。
疏算計。經商買賣種種事業。又復令彼身
心安樂。廣與財帛富貴授用。選揀親姻娉聚
妻妾。比望孝順父母供敬侍養。而復心意顛
狂一向迷亂。深著色慾都不省悟。又於別族
姓家。私娶妻妾互相貪愛。於其父母返成不
孝。亦不敬重。其父後時耆年老邁。身體羸痩
眼耳聾暗。起坐艱難要人扶持。而却憎惡輕
棄嫌厭。種種逼迫趁父出舍。娶其外族妻子
於家。聚會種種歡樂
佛告大王。若是丈夫行此邪行。棄背父母。
決定命終入阿鼻地獄。求出無期。爲第二過。
若善男子。棄背女色心意清潔。供養父母行
孝敬行。命終之後不墮惡趣。而生諸天受福
快樂。天上福盡下生人間。亦不受貧窮下賤。
富貴吉祥
爾時世尊而説偈言
    離欲行慈孝 命終生天趣
    梵王帝釋身 恒受於快樂
    供養老父母 後生人世中
    入海爲商賈 安樂獲珍寶
    供養老父母 一切最上徳
    田種菓成熟 較量福不盡
    供養老父母 永不檐重擔
    常得驢馬負 刀刃不能害
    供養老父母 不度醎水河
    猛火與刀兵 亦復不能近
    供養老父母 常得善妻男
    穀麥與資財 瑠璃及金寶
    供養老父母 常得天宮住
    無數歡喜園 四面恒圍繞
    供養老父母 常聞佛法音
    具相色端嚴 誰人不敬重
復次大王。若彼丈夫行非法業。心不眞實恒
多邪見。於善不知妄生顛倒。多得愚癡之人
常所稱讃。有智慧者恒生忿怒。罪業轉深永
失大利。於其佛世永不値遇。我慢貢高貧窮
下賤。衆不愛樂。此是丈夫第三過失
爾時世尊而説偈言
    丈夫行淫慾 顛倒分別我
    愚迷罪業深 輪迴墮惡道
    遠離佛功徳 無智慧揀擇
    虚妄求安樂 如河覓盧迦
    愚癡愛欲人 諂曲多虚誑
    望求非法樂 返成地獄苦
    著慾見顛倒 下劣自無知
    如夜黒暗中 不分道非道
    無慚愧信根 唯耽聲色味
    菩薩與聲聞 未曾行供養
    設遇正行者 廣演微妙音
    輕法而不聽 沈淪於地獄
    永不復人身 斷除檀等行
    迷沒不修行 菩提最上失
復次大王。若諸男子自爲活命及著*淫慾癡
愚障閉。作諸工巧種種事業。書*疏算計讃詠
談論。親近王臣行非法行。謫罰有情種種虚
誑。廣求財利作諸惡業。又復自爲活命故。行
不律儀行。貨易牛驢駝馬猪羊鷄犬。乃至呪
龍罝兎魁膾等事。或復經商。不擇道路遊行
嶮惡之道。臭穢之道。賊徒刀劍之道。乃至泛
大溟海。寒熱飢渇種種苦惱。而求財利。又
於沙門婆羅門。慳貪不肯布施。一向著慾。
又被女人降伏驅使。猶如奴僕長時同處。未
曾捨離。起坐談話。互相攀顧深生愛著。是故
畜養女人。命終之後同入地獄。爲第四過
爾時世尊。而説偈言
    追求著慾人 迷醉何曾樂
    下劣妄追尋 云何得安樂
    非眞丈夫業 自作不知非
    無恥若駝驢 不堪極穢惡
    斯人少智慧 不悟罪根深
    奔競向女人 如狗便糞穢
    臭穢不可樂 愚癡所愛重
    不知婬慾過 如盲不見色
    愚癡著婬慾 如犬奔糞穢
    聲香味觸法 貪著亦如是
    愚癡著慾人 輪迴於諸趣
    如橛繋獼猴 永不出三界
    愚迷著慾人 如烏戀臭肉
    常被惡魔牽 墮在於惡趣
    愚人貪愛味 於美起纒縛
    何異厠中蟲 寧知是不淨
    智者得解脱 女色不可染
    見彼生驚怖 棄捨如壞屍
    愚癡懷散亂 著慾而無捨
    如熱路艱辛 困渇飮醎水
    如是見飮者 愚癡迷失命
    堅牢著慾人 過患亦如是
    實爲此女人 如身患瘡癩
    生蟲自&T004261;食 貪婬亦如是
    若裝飾女人 如畫甕盛糞
    但觀諸外相 誰知裏不淨
    又如油洗衣 掛搭於身上
    莊嚴於女人 染汚亦如是
    如衣蓋刀劍 似火覆經灰
    嚴飾於女人 違損亦如是
    又如劫火起 大地皆洞燃
    草木不見生 河海乾枯盡
    部多所住處 須彌及鐵圍
    六欲與初禪 破壞誰能救
    如是耽女色 淫火大熾燃
    焚燒於有情 違損不可救
    人身速不淨 穢惡諸物成
    指爪與髮毛 涎唾并結
    垢汗大小便 肪膏及腦膜
    皮肉兼骨髓 膿血筋脈連
    脾腎心共肺 腸胃膽與肝
    生藏對熟藏 赤痰共白痰
    又復八萬戸 微細蟲&T004261;
    常住於身中 愚人那知覺
    於身起貪愛 如蠅慕膿血
    臭氣覺馨香 苦中而爲樂
    如是耽慾人 執杖相敺擊
    慾火競來燒 迷醉誰能悟
    愚癡著樂味 如狗在空房
    亦似底囉聲 究竟成妄想
    又如於猿猴 攀縁常在樹
    乃至到無常 不離於樹上
    如是貪欲人 追求於色境
    墜墮惡趣中 不離生死苦
    愚癡婬慾人 彼處命終後
    擲在鐵&T055114;中 如是住一劫
    浮沈如煮豆 其&T055114;大小量
    六十四倶胝 衆生所依彼
    一一墮落者 較量不能知
    煎煮於&T055114;中 受苦滿百劫
    或二三四劫 隨彼業輕重
    皮肉倶爛壞 骨現似白螺
    又隨自業力 手捉尖利鉤
    擲在炎鐵槽 死已而還活
    又被於獄卒 手執鐵杵搗
    骨髓皆成粖 風吹而却活
    或以鐵棒打 劈裂如斧斫
    鐵獸三四五 隨後而咬嚙
    又復爲鐵烏 鐵狗及犲狗
    牙嘴利如劍 食罪人腦髓
    若人造罪業 墮落於糞
    或落刀劍上 一切皆臭穢
    若人造罪業 墮在極炎熱
    號叫大號叫 黒繩及燒燃
    若人造罪業 墮在於灰河
    重重入由増 痛苦不可忍
    若人造罪業 死墮地獄中
    飢呑熱鐵丸 渇復飮銅汁
    若人造罪業 墮在鐵山間
    衆山一時合 拶碎身如粉
    若人造罪業 恒受於苦惱
    獲得如是果 無有能救者
    此處非安樂 先世業所招
    父母與妻兒 何能相救濟
    下劣婬慾行 直往於無間
    受苦不可當 三世佛皆説
    是故下劣人 與女人同處
    如擔於糞袋 愚癡到處行
    丈夫爲女人 纒縛如枷鎖
    地獄火燃身 無能得安樂
    刹那智慧生 如是聞佛法
    離一切婬慾 出家得解脱
佛告大王。若丈夫行婬慾行。當墮地獄受斯
大苦。是故大王。恒常念佛念法。觀察身心
勿令起過。日子王言。如是世尊。於如來處。發
深信心。白言世尊。甚爲希有。如來應正等覺。
善説女人丈夫之過。我當受持。歸佛歸法歸
苾芻衆。今後棄捨婬慾刀杖等過。慜念饒益
一切衆生。説此語時。會中日子王。及諸苾芻
菩薩摩訶薩。天龍藥叉阿素囉&T008673;路茶健闥
婆莫呼落迦人非人等。聞佛所説。皆大歡喜。
作禮而去
佛説大乘日子王所問經

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