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佛説須頼經 (No. 0329_ 支施崙譯 ) in Vol. 00

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T0329_.12.0057a12:   No.329[Nos.310(27),328]
T0329_.12.0057a13:
T0329_.12.0057a14: 佛説須頼
T0329_.12.0057a15:  前涼月氏國優婆塞支施崙譯 
T0329_.12.0057a16: 聞如是。一時世尊。遊於舍衞祇樹給孤獨園。
T0329_.12.0057a17: 與大比丘衆倶千二百五十人。菩薩五千人。
T0329_.12.0057a18: 爾時世尊。遊近舍衞大城。爲國王大臣梵志
T0329_.12.0057a19: 長者及諸細民。供養世尊給所當得。爾時城
T0329_.12.0057a20: 中有極貧者名曰須頼。信佛法衆奉持五戒
T0329_.12.0057a21: 修行十善。奉行慈心終不起心。於一切衆生。
T0329_.12.0057a22: 行於悲心志不疲極。行於喜心常樂正法。行
T0329_.12.0057a23: 於護心苦樂不動。堅固無上正眞道心。以方
T0329_.12.0057a24: 便善欲度人故。居舍衞城示現極貧
T0329_.12.0057a25: 於是釋提桓因。以天眼淨徹視於人。見舍衞
T0329_.12.0057a26: 城中極貧須頼。執堅固徳善行純備心無恚
T0329_.12.0057a27: 怒。執志堅強無有瑕穢。坐起經行不失威儀。
T0329_.12.0057a28: 出入周旋常懷等行。飮食坐臥常懷等心。左
T0329_.12.0057a29: 右睡寐已皆除盡。少欲知足易充易可。損於
T0329_.12.0057b01: 利求利衰毀譽心不傾動。至心堅固離於貢
T0329_.12.0057b02: 高。攝持謙順心靖純淑。質直善説言信不
T0329_.12.0057b03: 華。奉八關齋知節少食。普城所敬無有厭足。
T0329_.12.0057b04: 諸造見者與之説事莫不歡喜。食節衣麁。又
T0329_.12.0057b05: 致供者讓而不受。樹葉爲器茅草爲席。衣食
T0329_.12.0057b06: 之餘輒以轉施無所藏積。清淨潔白離於
T0329_.12.0057b07: 業。於一切生無所志願。常以晝夜各三詣佛。
T0329_.12.0057b08: 如來常開閉瑕容其。禮拜供養諮受法言。若
T0329_.12.0057b09: 其須頼欲詣佛時。若干百人常從與倶。若其
T0329_.12.0057b10: 須頼所遊居處若行若住若坐若臥。其地界
T0329_.12.0057b11: 分無有空閑人衆圍繞
T0329_.12.0057b12: 於是釋提桓因取心念言。如是族姓子。淨
T0329_.12.0057b13: 戒淳淑善行威儀。恐子將奪我處。當下試知
T0329_.12.0057b14: 審求何道。於是釋化作數人住須頼前。罵詈
T0329_.12.0057b15: 須頼言不*順理。又以瓦石刀杖加害。於是
T0329_.12.0057b16: 須頼以其忍力專行慈心不瞋不恚。於是釋
T0329_.12.0057b17: 提桓因。復化作人住須頼前。謂須頼言。唯然
T0329_.12.0057b18: 須頼。如是人等罵詈無限言不*順理。又以
T0329_.12.0057b19: 瓦石刀杖加汝。若仁見聽爲汝殺之。須頼
T0329_.12.0057b20: 答言。莫説是語。所以者何。不善讒人者殺
T0329_.12.0057b21: 生之報。正使彼等刀割我身䂙如跋跙樹。
T0329_.12.0057b22: 尊尚不發惡意加於彼等。所以者何。一切
T0329_.12.0057b23: 諸法報應有二。種善者生善道。種惡者墮惡
T0329_.12.0057b24: 道。以是故我不敢恨彼。況欲斷彼命。於是
T0329_.12.0057b25: 須頼説是偈言
T0329_.12.0057b26:     其種於苦者 必生獲苦果
T0329_.12.0057b27:     其有種恬者 必生得*恬果
T0329_.12.0057b28:     如此報應者 是知爲現事
T0329_.12.0057b29:     惡者報應苦 善者報應樂
T0329_.12.0057c01:     是故不當三 爲惡身口心
T0329_.12.0057c02:     是故有智者 不當以勸人
T0329_.12.0057c03:     當常行三善 於是身心口
T0329_.12.0057c04:     常以此勸彼 若人樂善者
T0329_.12.0057c05: 於是釋所化人不能動須頼。於是捨去。於是
T0329_.12.0057c06: 釋提桓因。於須頼前化作七寶金寶現須頼
T0329_.12.0057c07: 前。復化作衆人。住須頼前謂須頼言。取是
T0329_.12.0057c08: 金寶可用布施亦可作福。可以作服飾臥具。
T0329_.12.0057c09: 亦可好衣亦可美食。云何守是貧行。須頼報
T0329_.12.0057c10: 言。前之惡行。諸仁者。我之此報令我如今貧
T0329_.12.0057c11: 鄙。然不能守是貧。當犯不與取也。惟須頼。宜
T0329_.12.0057c12: 可樂活盡壽。何爲乃遠慮後世之報以爲言
T0329_.12.0057c13: 説。須頼報言。諸仁者。是爲愚法。夫見法者
T0329_.12.0057c14: 慮是重報。能慮重報者。是則爲明達。不明之
T0329_.12.0057c15: 士。慳貪他有犯不與取。能離慳貪則爲明智。
T0329_.12.0057c16: 夫不智者貪得多積以護身命。無所護慮則
T0329_.12.0057c17: 爲明達。於無常有常想。於苦有樂想。無我
T0329_.12.0057c18: 有我想。不淨有淨想。如是者犯不與取。觀
T0329_.12.0057c19: 無常計苦計空計不淨者。是則爲明智。計吾
T0329_.12.0057c20: 猗居家。是者犯不與取。不計我不犯他。
T0329_.12.0057c21: 如是輩則明智。無先飽不知足。如是輩犯
T0329_.12.0057c22: 不與取。*先飽知足是則明智。不淨戒者犯不
T0329_.12.0057c23: 與取。其淨戒者是則明智。不見報應愚癡之
T0329_.12.0057c24: 士犯不與取。見報應者是則明智。夫饕餮者
T0329_.12.0057c25: 犯不與取。不饕餮者則爲明智。圖他所有
T0329_.12.0057c26: 貢高躁擾犯不與取。讓一切有則爲明智。當
T0329_.12.0057c27: 是時則説偈言
T0329_.12.0057c28:     伏藏至千億 彼不聞捨心
T0329_.12.0057c29:     如是世之貧 是則非明智
T0329_.12.0058a01:     家無一食儲 而有捨施心
T0329_.12.0058a02:     如是爲大富 明智者所
T0329_.12.0058a03:     聖賢善顯現 而能不爲惡
T0329_.12.0058a04:     愚歎加嚴飾 爲惡則不顯
T0329_.12.0058a05:     願爲智所罵 不爲愚所歎
T0329_.12.0058a06:     愚者歎於惡 明者歎於善
T0329_.12.0058a07: 天所化諸士。不能令須頼犯不與取。於是釋
T0329_.12.0058a08: 化已爲長者形。持名上寶價直百千。住須頼
T0329_.12.0058a09: 前。謂須頼言。我於王波斯匿前有所諍訟引
T0329_.12.0058a10: 仁爲一證。以寶相與。願仁爲我證。須頼謂言。
T0329_.12.0058a11: 仁者莫作是説。我不能以不知故而作妄言。
T0329_.12.0058a12: 何以故。妄人者。爲自欺身亦欺他人。
T0329_.12.0058a13: 欺諸聖賢。妄*言*人者。令人身臭心口無信
T0329_.12.0058a14: 令其心惱。夫妄言*人者。令其口臭令身失色
T0329_.12.0058a15: 天神所棄。夫妄言*人者。亡失一切諸善本。
T0329_.12.0058a16: 於己愚冥迷失善路。夫妄言*人者一切惡本。
T0329_.12.0058a17: 斷絶善行閑居之本。於是時説此偈言
T0329_.12.0058a18:     夫口臭穢者 妄言者語時
T0329_.12.0058a19:     忘失清白法 意志多妄誤
T0329_.12.0058a20:     爲護己諸神 聖賢所欺誤
T0329_.12.0058a21:     彼士常羸疲 夫喜妄言者
T0329_.12.0058a22:     諸惡之根本 斷善本於彼
T0329_.12.0058a23:     必當趣惡道 夫妄言*人者
T0329_.12.0058a24:     若以滿天下 金眞珠相與
T0329_.12.0058a25:     夫守持法者 不爲之發言
T0329_.12.0058a26: 釋提桓因。不能使須頼妄言便捨去。於是
T0329_.12.0058a27: 釋提桓因。謂阿須倫女首耶日行王女。識
T0329_.12.0058a28: 乾執樂第一夫人法。汝等詣國貧須頼動其
T0329_.12.0058a29: 閑居。試知爲審離欲爲故服欲不耶。於是首
T0329_.12.0058b01: 耶阿須倫女日行*王女。識乾執樂第一夫人。
T0329_.12.0058b02: 於冥夜靜時。於須頼所止地之分界。行詣於
T0329_.12.0058b03: 彼説温暖甜辭。與須頼言。起仁者。我等故
T0329_.12.0058b04: 來相事且觀。須頼。我等形容之嚴好。塗栴檀
T0329_.12.0058b05: 香瓔珞被服。鮮明適在盛時視此。須頼。以汝
T0329_.12.0058b06: 之福故得我等執事。須頼視已便作是説。
T0329_.12.0058b07: 汝等盡是地獄餓鬼畜生行事。非天人之執
T0329_.12.0058b08: 事。又觀汝等身如幻化之自然。觀汝等之形
T0329_.12.0058b09: 聚沫泡之相。栴檀香之塗我觀其如是。審諦
T0329_.12.0058b10: 法聚會不淨向所嬈服嚴淨。見如是幻化所
T0329_.12.0058b11: 作。心之躁疾合會愚。所觀無常散滅法。以
T0329_.12.0058b12: 己福觀汝等行趣地獄類。所以失志六不
T0329_.12.0058b13: 護己志欲何不明不淨者。是則貪於欲。附臭
T0329_.12.0058b14: 處者。是則貪於欲。附穢惡者是則依於欲。
T0329_.12.0058b15: 純荷諸苦者是則貪於欲。謂貪欲樂者是則
T0329_.12.0058b16: 附於欲欲。入地獄者是則附於欲欲。入畜生
T0329_.12.0058b17: 者。彼則附於欲欲。入餓鬼者。是則附於欲欲。
T0329_.12.0058b18: 親惡人者。是則附於欲。不成就貪者。是則
T0329_.12.0058b19: 附於欲。鬪諍怨訟會者。是則附於欲欲。被繋
T0329_.12.0058b20: 閉者。是則附於欲。顛倒之所生増益愛結者。
T0329_.12.0058b21: 是則附於欲。狂悖迷惑者是則附於欲。醉亂
T0329_.12.0058b22: 闇冥者是則附於欲。不善之所近善之所捨
T0329_.12.0058b23: 離。一切諸不善之所纒縛者。是則附於欲。迷
T0329_.12.0058b24: 失徑路者是則附於欲。修行不善者是則附
T0329_.12.0058b25: 於欲。羸劣奪人力者是則附於欲雲之所覆
T0329_.12.0058b26: 者是則附於欲欲。近鬼魅者是則附於欲欲。
T0329_.12.0058b27: 返足鬼者。是則附於欲欲。近牛驢狗猪
T0329_.12.0058b28: 駝象羖羊豺者。是則附於欲欲。近非人者是
T0329_.12.0058b29: 則附於欲欲。離戒聞施者是則附於欲。放捨
T0329_.12.0058c01: 閑居者是則附於欲。專惑專冥專益勞塵。專
T0329_.12.0058c02: 損減於無上道者。是則附於欲。當於是時便
T0329_.12.0058c03: 説偈言
T0329_.12.0058c04:     臭穢不淨者 欲腐亦如是
T0329_.12.0058c05:     專苦不附樂 獄鬼畜生處
T0329_.12.0058c06:     與不消者會 欲醜亦如是
T0329_.12.0058c07:     處非法之處 諍訟與怨惡
T0329_.12.0058c08:     繋縛之縛者 顛倒之所生
T0329_.12.0058c09:     愛欲所増益 從是所生者
T0329_.12.0058c10:     是則附於欲 迷惑之所惑
T0329_.12.0058c11:     和協與同塵 是則附於欲
T0329_.12.0058c12:     燒然之景熱 合會成衆惡
T0329_.12.0058c13:     毀滅於衆善 諸惡之根
T0329_.12.0058c14:     如雲之所蓋 附欲亦如是
T0329_.12.0058c15:     鬼魅之同處 反足亦如是
T0329_.12.0058c16:     形色之所惑 視欲亦如是
T0329_.12.0058c17:     牛羊狗犬猪 駝象羖羊*豺
T0329_.12.0058c18:     附欲之所親 離於一切法
T0329_.12.0058c19:     或聞施鬪靖 零落附於欲
T0329_.12.0058c20:     專惑増勞塵 損減無上道
T0329_.12.0058c21:     是則附於欲 欲脱者離色
T0329_.12.0058c22:     如汝滿天下 妙容勝汝等
T0329_.12.0058c23:     不能汚吾意 諸功徳備悉
T0329_.12.0058c24: 首耶阿須倫女日行王女。識乾之夫人。不能
T0329_.12.0058c25: 動須頼皆捨而去。詣釋提桓因。詣彼已勿疑
T0329_.12.0058c26: 也。天帝彼已見諦無復女色。彼已離於欲。
T0329_.12.0058c27: 普於世無著。於是釋提桓因。益増驚恐衣毛
T0329_.12.0058c28: 爲竪。無疑也族姓子。必從於我生。於是釋提
T0329_.12.0058c29: 桓因。自往詣須頼。已住須頼前。叉手説偈
T0329_.12.0059a01:
T0329_.12.0059a02:     發何願仁者 汝行如是法
T0329_.12.0059a03:     閑居清白戒 日月釋梵帝
T0329_.12.0059a04: 於是須頼。説偈答言
T0329_.12.0059a05:     日月釋梵帝 三界之上業
T0329_.12.0059a06:     此皆無常存 如幻之示現
T0329_.12.0059a07:     云何明智者 當著三界耶
T0329_.12.0059a08:     所可無生長 亦無老病死
T0329_.12.0059a09:     亦無有憎愛 所處平如秤
T0329_.12.0059a10:     願普安一切 成佛覺未覺
T0329_.12.0059a11: 於是釋提桓因。即歡喜踊躍。善心生焉。
T0329_.12.0059a12: 仁普慈心。如是之言説。善哉當成就。如是
T0329_.12.0059a13: 無上願。速降伏衆魔。雨於甘露法。爲行衆
T0329_.12.0059a14: 生故。必成世普愍於是國貧須頼。彼於異
T0329_.12.0059a15: 時。行於舍衞大城之中。便於城中。得先時人
T0329_.12.0059a16: 瑞應天金之珠價直普世寶。於是國貧須頼。
T0329_.12.0059a17: 提持珠已便擧聲。令於舍衞諸仁者。於是
T0329_.12.0059a18: 城若有極貧者。當以是直普世之寶而惠與
T0329_.12.0059a19: 之。彼時有舊長者居家貧者皆走馳詣。我等
T0329_.12.0059a20: 極貧以寶見惠。又復餘人數百之衆。亦從乞
T0329_.12.0059a21: 寶我等極貧。須頼答。汝等不貧。所以者何。於
T0329_.12.0059a22: 足舍衞大城之中有一極貧者。當以是金珠
T0329_.12.0059a23: 寶而惠與之。諸人答言。於是城中有誰極貧。
T0329_.12.0059a24: 答言。王波斯匿是極貧者。當以是寶而惠與
T0329_.12.0059a25: 之。諸人答言。止止須頼莫説是語。所以者何。
T0329_.12.0059a26: 王波斯匿者。豐富大財其業周普倉藏盈積。
T0329_.12.0059a27: 於是國貧須頼。於大衆前。便説偈言
T0329_.12.0059a28:     財業雖豐廣 而不知充飽
T0329_.12.0059a29:     大海尚可滿 是貧終不足
T0329_.12.0059b01:     若増益貪求 展轉無休息
T0329_.12.0059b02:     現世及後世 如是貧無智
T0329_.12.0059b03: 於是國貧須頼持是金珠已。與諸大衆圍繞
T0329_.12.0059b04: 周匝。詣王波斯匿。當於爾時王波斯匿。以財
T0329_.12.0059b05: 寶故收上族姓子五百長者。爲之設罪欲薄
T0329_.12.0059b06: 其財義。於是國貧須頼。持是金珠詣王波斯
T0329_.12.0059b07: 匿。詣已便謂王言。我行舍衞大城之中。得往
T0329_.12.0059b08: 古人瑞應金珠價直普世。大王。我便生意。欲
T0329_.12.0059b09: 以是寶與極貧者。以是故大王。如我所憶念
T0329_.12.0059b10: 是城中惟王極貧。善哉大王唯受是寶。於
T0329_.12.0059b11: 是王波斯匿便有慚顏。謂國貧須頼言。我
T0329_.12.0059b12: 貧於汝耶。於是國貧須頼。於大衆前。爲王波
T0329_.12.0059b13: 斯匿。便説偈言
T0329_.12.0059b14:     夫以貪縛者 増業而不飽
T0329_.12.0059b15:     爲王造損耗 熱己亦熱彼
T0329_.12.0059b16:     不顧於後世 無徳不計死
T0329_.12.0059b17:     如是不貪耶 以法故明者
T0329_.12.0059b18:     善立成大慈 不成長塵勞
T0329_.12.0059b19:     知足無所欲 彼貪不復生
T0329_.12.0059b20:     若見於衆生 即生大悲心
T0329_.12.0059b21:     以是無怨嫌 如是富大財
T0329_.12.0059b22:     善處閑居士 貪富貴之士
T0329_.12.0059b23:     如不獲於法 於下貧衆生
T0329_.12.0059b24:     一切從衆邪 好於女色樂
T0329_.12.0059b25:     不顧當來世 王如是貧者
T0329_.12.0059b26:     已屬於女人 其信清不濁
T0329_.12.0059b27:     戒禁淨無瑕 性和懷慚愧
T0329_.12.0059b28:     捨決常安住 聞法從聖賢
T0329_.12.0059b29:     往往慧入心 後世捨惡趣
T0329_.12.0059c01:     如是不貧士 以法自校飾
T0329_.12.0059c02:     手終不捨施 身壽業不要
T0329_.12.0059c03:     不從道趣要 壽或於世行
T0329_.12.0059c04:     或猶如醉象 如是之貧士
T0329_.12.0059c05:     無有志性故 若有信佛寶
T0329_.12.0059c06:     法寶敬聖衆 身命業不要
T0329_.12.0059c07:     不要易取要 不恚亦不愚
T0329_.12.0059c08:     立志樂不惑 如是士不貧
T0329_.12.0059c09:     明智者所敬 必性無飽足
T0329_.12.0059c10:     夢燒不捨歩 衆流無充足
T0329_.12.0059c11:     晝夜流入海 日月無充飽
T0329_.12.0059c12:     周行於四域 王貪無終飽
T0329_.12.0059c13:     積財不飽終 大王火性者
T0329_.12.0059c14:     不求燒草本 此是其常數
T0329_.12.0059c15:     亦如是大王 於三無所燒
T0329_.12.0059c16:     王富貴無常 其喩如草露
T0329_.12.0059c17:     誰當願求王 聞如是説者
T0329_.12.0059c18: 於是王波斯匿。謂國貧須頼言。我貧於卿誰
T0329_.12.0059c19: 當證是。大王不聞耶。如來無所著等正覺。
T0329_.12.0059c20: 一切知一切現。所知審誠信立所證。審於
T0329_.12.0059c21: 一切諸世人阿須倫。遊於是舍衞大城。須頼。
T0329_.12.0059c22: 亦曾聞見是者。大王。如來爲我證王貧
T0329_.12.0059c23: 甚於我。以是故須頼當往問如來。如彼所決
T0329_.12.0059c24: 便當奉持。於是國貧須頼。説偈言
T0329_.12.0059c25:     我師行不違 我今於是念
T0329_.12.0059c26:     彼知乘空來 於彼無不知
T0329_.12.0059c27:     今世及後世 心心倶知已
T0329_.12.0059c28:     大儒當至此 彼亦無貢高
T0329_.12.0059c29:     愍一切衆生 雖遠必當來
T0329_.12.0060a01:     衆生至心故 我唯願大王
T0329_.12.0060a02:     必信意莫疲 當立至誠誓
T0329_.12.0060a03:     世尊必當來 華鬘及衆香
T0329_.12.0060a04:     幢幡及伎樂 大儒如是來
T0329_.12.0060a05: 須頼叉手。右膝著地。説偈言
T0329_.12.0060a06:     若佛審諦知 我定至心者
T0329_.12.0060a07:     以是至誠故 若知立我前
T0329_.12.0060a08: 説是言已於是地動。如來忽然化從地出。五
T0329_.12.0060a09: 百弟子。菩薩千二百。釋梵護世者諸天數
T0329_.12.0060a10: 百萬。見佛現神歎未曾有。王及大臣一切
T0329_.12.0060a11: 眷屬皆跪禮勝足。數千衆生供養世尊皆發
T0329_.12.0060a12: 道意。於是國貧須頼。叉手白世尊言。我行是
T0329_.12.0060a13: 舍衞大城中。得往古人瑞應金珠價直普世。
T0329_.12.0060a14: 以是故世尊。於是城中若有貧者當以與之。
T0329_.12.0060a15: 世尊。我謂是舍衞城中王波斯匿即是極貧。
T0329_.12.0060a16: 何以故。侵剋他有不知厭足。貪於財寶不
T0329_.12.0060a17: 諦於誠實。燒惱下貧減損富有者。專於王勢
T0329_.12.0060a18: 愛著色欲。以是金珠與之。王不肯受問我。
T0329_.12.0060a19: 證我貧仁富。唯願如來無所著等正覺。
T0329_.12.0060a20: 以一切智一切慧所知審爲信審爲稱審
T0329_.12.0060a21: 爲一證。善哉世尊。等心於一切。去離貢高無
T0329_.12.0060a22: 所偏黨願説是義。於是世尊。告王波斯匿。
T0329_.12.0060a23: 審實大王如須頼言審爾。世尊審爾安住。於
T0329_.12.0060a24: 是世尊欲決須頼疑。告王波斯匿王。有縁大
T0329_.12.0060a25: 王富於須頼復有縁理。須頼富於大王。彼何
T0329_.12.0060a26: 等爲縁。所謂王業尊貴之利。營從金銀珠玉。
T0329_.12.0060a27: 水精琉璃眞珠珊瑚。象馬車乘倉藏儲珍。以
T0329_.12.0060a28: 是因縁大王富於須頼。若復大王。施與戒
T0329_.12.0060a29: 聞捨無著閑居之徳。慈悲喜護禪定解脱三
T0329_.12.0060b01: 昧正受。信佛法衆堅固之志直信慚愧有行。
T0329_.12.0060b02: 以是因縁大王須頼富於王。假令大王所部
T0329_.12.0060b03: 人民。財寶富有皆如大王。以比此族姓須頼。
T0329_.12.0060b04: 行七歩中間戒聞施智。百倍不及千倍不及。
T0329_.12.0060b05: 巨億萬倍。不得爲比。於是王波斯匿。攝除貢
T0329_.12.0060b06: 高白世尊言。甚得善利安住。而我界内有是
T0329_.12.0060b07: 大士。世尊言。如是大王。如是大王。王之界内
T0329_.12.0060b08: 有是大士。又復大王。又復多有餘大士在王
T0329_.12.0060b09: 國界如須頼者。王波斯匿。於須頼前説偈言
T0329_.12.0060b10:     仁是我之師 佛亦我之師
T0329_.12.0060b11:     縁仁除貢高 今以國相上
T0329_.12.0060b12:     願與營從倶 爲仁之弟子
T0329_.12.0060b13:     爲貢高所欺 使於斯長夜
T0329_.12.0060b14:     爲王位所惑 不行於道法
T0329_.12.0060b15:     今聞須頼言 蒙仁當行法
T0329_.12.0060b16:     今是五百人 吾以貪故繋
T0329_.12.0060b17:     今悉放捨之 願屬仁侍使
T0329_.12.0060b18: 此五百人。聞得解脱已欲報須頼恩。滅意不
T0329_.12.0060b19: 顧業無所復顧應。以誓自誓立一切智心。
T0329_.12.0060b20: 於是王波斯匿。謂須頼言。我貧仁不貧。
T0329_.12.0060b21: 仁所言是爲快善。其稱須頼貧謫以犯王法。
T0329_.12.0060b22: 是須頼者但當名須頼。不得復稱貧。於是
T0329_.12.0060b23: 族姓子須頼即從坐起。更整衣服右膝著地。
T0329_.12.0060b24: 叉手白佛言。是諸大衆普會欲見如來。善哉
T0329_.12.0060b25: 世尊。爲是大衆如是説法。令是大衆不忘
T0329_.12.0060b26: 見佛。佛告須頼言。族姓子。有四法具足受持。
T0329_.12.0060b27: 若族姓子族姓女。見如來者審見善見。何謂
T0329_.12.0060b28: 四法。至心愛心悦心敬心是爲四。復有四。
T0329_.12.0060b29: 何謂四。是須頼。族姓子族姓女。見如來色
T0329_.12.0060c01: 像成就。便發無上正眞道意。至心發意不違
T0329_.12.0060c02: 如來意。愛念衆生欲永度脱故。欲使奉法
T0329_.12.0060c03: 故。欲使三寶不斷故。以是四法故。須頼。
T0329_.12.0060c04: 族姓子族姓女。具足見如來成其審見善見。
T0329_.12.0060c05: 復有四法。族姓子族姓女。見於如來成其審
T0329_.12.0060c06: 見善見。何謂四。色痛想行識行無所視見。
T0329_.12.0060c07: 觀四大等空。諸情如空聚。我想覺知。以是
T0329_.12.0060c08: 四事。族姓子族姓女。成其審見善見。復有四
T0329_.12.0060c09: 法。族姓子族姓女。見佛甚潔淨。淨於我離
T0329_.12.0060c10: 我故。淨於衆生離衆生故。淨於壽離壽故。
T0329_.12.0060c11: 淨於命離命故。以是四法具足。族姓子族
T0329_.12.0060c12: 姓女。見如來甚潔淨復有四。何謂四。天眼
T0329_.12.0060c13: 無所作爲。慧眼無所著行。佛眼如審覺寤。
T0329_.12.0060c14: 法眼如知所現。是爲四法。復有四法。族姓子
T0329_.12.0060c15: 族姓女。見如來甚潔淨。何謂四。淨於戒品
T0329_.12.0060c16: 無所連著。淨於定品以諸法定故。淨於慧品
T0329_.12.0060c17: 以度世智等故。淨於解慧度智見品善解脱
T0329_.12.0060c18: 解脱無所度故。以是四法具足故。見如來甚
T0329_.12.0060c19: 潔淨。當其説是四事次第法化時。七百弟子
T0329_.12.0060c20: 發意。以弟子乘而得解脱。具滿千衆生發無
T0329_.12.0060c21: 上正眞道意。於是世尊。爲王波斯匿及諸大
T0329_.12.0060c22: 衆。説是法教訓皆令歡喜踊躍。便從坐起。
T0329_.12.0060c23: 與菩薩及諸大弟子。以神足力乘於虚空猶
T0329_.12.0060c24: 如鴈王。還到祇樹給孤獨園。於是王波斯匿。
T0329_.12.0060c25: 謂族姓子須頼言。若如仁者詣如來時願見
T0329_.12.0060c26: 告勅。己欲侍從可爾。時王亦願。大王後宮
T0329_.12.0060c27: 婇女及諸大臣大衆圍繞倶往見佛。於是舍
T0329_.12.0060c28: 衞大城之中立普施限。不詣佛者使有
T0329_.12.0060c29: 讁。所以者何。又復大王。菩薩立行不獨爲
T0329_.12.0061a01: 己故。菩薩立行欲安一切衆生故。又復大王。
T0329_.12.0061a02: 菩薩不以一人二人故而發道意。大聚大衆
T0329_.12.0061a03: 以爲將從於是顯好。又問何謂菩薩之將從。
T0329_.12.0061a04: 一切則是菩薩將從。欲濟度脱之故發道
T0329_.12.0061a05: 者是菩薩之將從不獨小乘而轉進故。心堅
T0329_.12.0061a06: 固者是菩薩之將從。欲攝伏一切諛諂衆生
T0329_.12.0061a07: 之故。無懷之心是菩薩之將從。欲著異之
T0329_.12.0061a08: 行轉進之故。無猶豫之心是菩薩之將從。不
T0329_.12.0061a09: 亭等轉故。布施之心是菩薩之將從。攝懷
T0329_.12.0061a10: 嫉衆生故。持戒之心是菩薩之將從。攝惡戒
T0329_.12.0061a11: 衆生故。忍辱之心是菩薩之將從。攝持
T0329_.12.0061a12: 擾衆生之故。精進之心是菩薩之將從。攝持
T0329_.12.0061a13: 懈廢衆生故。禪定之心是菩薩之將從。攝持
T0329_.12.0061a14: 亂意衆生之故。智慧之心是菩薩之將從。攝
T0329_.12.0061a15: 持一持惡智衆生之故。慈心大王是菩薩之
T0329_.12.0061a16: 將從。心存不捨衆生故。悲心是菩薩之將
T0329_.12.0061a17: 從。入於生死不患厭故。喜心是菩薩之將
T0329_.12.0061a18: 從。以法樂樂於衆生故。護心是菩薩之將從。
T0329_.12.0061a19: 憎愛倶滅等行之故。四恩者大王。是菩薩之
T0329_.12.0061a20: 將從。諸法無家而等行故。種種善本報應是
T0329_.12.0061a21: 菩薩之將從。相好智慧充滿具足故。誓願潔
T0329_.12.0061a22: 淨是菩薩之將從。淨佛國土故。三脱是菩
T0329_.12.0061a23: 薩之將從。止宿甘露門之等行故。誠信不
T0329_.12.0061a24: 兩舌惡口妄言綺語是菩薩之將從。無違逆
T0329_.12.0061a25: 辭之等行故。柔軟甘辭是菩薩之將從。應辯
T0329_.12.0061a26: 報答等行之故。無所嬈亂是菩薩之將從。
T0329_.12.0061a27: 於一切衆生無醜貌故。多聞具足捨以轉受
T0329_.12.0061a28: 是菩薩之將從。志念無忘等之故。尊敬師
T0329_.12.0061a29: 長是菩薩之將從。未聞之法令人聞知。受持
T0329_.12.0061b01: 正法等行之故。捨家之心是菩薩之將從。如
T0329_.12.0061b02: 所作無有損減等行之故。閑居之心是菩薩
T0329_.12.0061b03: 之將從。白黒之法堅守護之故。威儀之心
T0329_.12.0061b04: 是菩薩之將從。不望於他有所受故。淨徳無
T0329_.12.0061b05: 染是菩薩之將從。以甘善本等行之故。潔淨
T0329_.12.0061b06: 之心是菩薩之將從。無信衆生以立其信等
T0329_.12.0061b07: 行之故。無放恣心是菩薩之將從。一切佛道
T0329_.12.0061b08: 品法。具足充滿等行之故。於是王波斯匿。
T0329_.12.0061b09: 聞是説已歡喜踊躍善心生焉。以好名衣上
T0329_.12.0061b10: 服若干色綵。其價百千奉上須頼。供養法故
T0329_.12.0061b11: 以法故受。彼不肯受而説是言。止止大王。是
T0329_.12.0061b12: 王所服。所以者何。我自有弊服補納之衣。有
T0329_.12.0061b13: 時大王。我之此弊衣。掛樹一日或至七夜。
T0329_.12.0061b14: 無有取者亦無貪者。我起遊行無顧惜意。以
T0329_.12.0061b15: 是故大王。凡衣服者但以蓋形。使已無
T0329_.12.0061b16: 意又令彼不貪。王波斯匿。謂族姓子須頼言。
T0329_.12.0061b17: 如汝須頼不受是衣者。願以足履。令我長夜
T0329_.12.0061b18: 得福安隱。於是族姓子須頼。使足蹈是名
T0329_.12.0061b19: 服百千價衣。慈愍於王波斯匿故。於是王波
T0329_.12.0061b20: 斯匿。謂族姓子須頼言。是之名服。仁以足
T0329_.12.0061b21: 蹈何置之。對曰大王。是之名服。舍衞城中有
T0329_.12.0061b22: 諸貧窮孤獨可以與之。於是王波斯匿。勅其
T0329_.12.0061b23: 左右卿等持衣。往於是舍衞城中。有諸貧窮
T0329_.12.0061b24: 孤獨羸老便以與之。唯然大王。國中若干衆
T0329_.12.0061b25: 人及諸貧窮者。聞王波斯匿以百千價衣若
T0329_.12.0061b26: 干種色與須頼已。而以惠施城内城外普
T0329_.12.0061b27: 來集聚。於舍衞城百千億衆生。皆適得是百
T0329_.12.0061b28: 千價服已皆服著之。適服著已善心生焉。
T0329_.12.0061b29: 我當以何等報是須頼而爲供養。承佛威神
T0329_.12.0061c01: 又須頼所建立。便於空中而現聲言。不以香
T0329_.12.0061c02: 華及塗香。不以甘餚饍。而可以報須頼無過
T0329_.12.0061c03: 發道意。須頼。不以衣食故。亦不利供養歎
T0329_.12.0061c04: 譽名徳故。但以度衆生及發道意故。順從彼
T0329_.12.0061c05: 教者當行道之智。於是族姓子須頼便從坐
T0329_.12.0061c06: 起。與王波斯匿倶后宮婇女臣吏大衆人
T0329_.12.0061c07: 衆圍遶前後。出舍衞城行詣祇樹給孤獨園。
T0329_.12.0061c08: 舍衞大城之中人衆十億國中貧人。聞族姓
T0329_.12.0061c09: 子須頼往見如來。念須頼恩悉皆從行。以佛
T0329_.12.0061c10: 威神。釋提桓因從舍衞城至給孤獨園。於
T0329_.12.0061c11: 其中間化作場地。廣普雜婇妙好如忉利
T0329_.12.0061c12: 天。晝度之宮若干校飾。又化若干種寶樹。
T0329_.12.0061c13: 於樹下化作師子座。高妙堅固高千肘。以
T0329_.12.0061c14: 干百千天繒敷其上文繍雜綵。阿須倫
T0329_.12.0061c15: 女首耶之后萬玉女倶而侍衞。皆持天華天
T0329_.12.0061c16: 香鼓樂絃歌。供養如來師子之座已爲供養。
T0329_.12.0061c17: 於是世尊。知衆人已會。與諸菩薩及大弟
T0329_.12.0061c18: 子。出於祇樹行詣於嚴淨師子座。詣已於
T0329_.12.0061c19: 師子座結跏趺坐。如來適坐於師子之座。
T0329_.12.0061c20: 於是三千大千世界六種震動。現十八瑞動
T0329_.12.0061c21: 而復動而復大動。於是釋提桓因子瞿或在
T0329_.12.0061c22: 會中坐。於是瞿或天子。化作六萬座。天
T0329_.12.0061c23: 所化。已請諸菩薩便各詣坐。便説偈言
T0329_.12.0061c24:     唯坐諸淨 士於是坐 座是善本
T0329_.12.0061c25:     疾得佛座
T0329_.12.0061c26: 諸菩薩愍瞿或天子故便坐其座。於是般
T0329_.12.0061c27: 識乾執樂王子。謂日行王女言。汝往與是
T0329_.12.0061c28: 五百天樂倶。同音歌歎佛徳。倶供養世尊師
T0329_.12.0061c29: 子之座。須頼未來之頃。所以者何。族姓子
T0329_.12.0062a01: 須頼。功徳巍巍將從衆多。當見如來者則
T0329_.12.0062a02: 審。汝等於是日行*王女般*若識乾執樂
T0329_.12.0062a03: 王子之后。作五百樂往詣如來已皆稽首佛
T0329_.12.0062a04: 足。手執樂器。皆同一音歎世尊徳。而歌頌
T0329_.12.0062a05: 曰。世尊往古百劫修閑居行。世尊普調衆生
T0329_.12.0062a06: 使樂布施。世尊身口及心樂持淨戒。願禮體
T0329_.12.0062a07: 如須彌山。世尊忍慈固不勞。世尊精進堅
T0329_.12.0062a08: 力如樹。世尊神慧之光無所不作。願禮三
T0329_.12.0062a09: 垢無垢。世尊已勝貪婬瞋恚愚癡之垢。世
T0329_.12.0062a10: 尊所作已辦願禮三界所應供養。此諸垢汚
T0329_.12.0062a11: 魔女。自如來見已。以無垢目心得安隱。
T0329_.12.0062a12: 成就佛念捨離於欲。不復觸近於欲。樂問於
T0329_.12.0062a13: 如來除心之垢。莫使有勞垢意者歡悦衆生
T0329_.12.0062a14: 意。願禮彼足訓世二百相勝。瓔珞百福功
T0329_.12.0062a15: 徳滿。善音於衆生所往淨。願禮無比神難
T0329_.12.0062a16: 及神天金軟足。行歩師子之雲。與所往行化
T0329_.12.0062a17: 因釋胎生。今所歎徳百福滿。願使衆生心普
T0329_.12.0062a18: 悦無疲惓。所歎勝之徳願令疾得歎是者。
T0329_.12.0062a19: 於是族姓子須頼。與王波斯匿及王後宮。與
T0329_.12.0062a20: 諸大衆眷屬圍遶。諸天百千之所歌歎。行詣
T0329_.12.0062a21: 世尊已。稽首世尊足於一面住。王波斯匿。
T0329_.12.0062a22: 稽首如來足各繞三匝於一面住。於是王波
T0329_.12.0062a23: 斯匿。以其仁座而讓須頼而説此言。唯族姓
T0329_.12.0062a24: 子。垂恩矜愍坐此仁座。須頼便坐於彼仁
T0329_.12.0062a25: 座。於是衆中。有諸天子未見須頼者。見是貧
T0329_.12.0062a26: 人有何功徳爲王見敬乃如是耶。於是釋提
T0329_.12.0062a27: 桓因知諸天子意。謂諸天子言。莫起慢意於
T0329_.12.0062a28: 是仁者。而<#0062_13/>令諸仁功徳損減長夜不安。所以
T0329_.12.0062a29: 者何。我其審諦是族姓子大功徳善法充滿。
T0329_.12.0062b01: 又諸天子且待須臾。觀其功徳善法具足。於
T0329_.12.0062b02: 是族姓子須頼。欲悦諸天子意。便白佛言。唯
T0329_.12.0062b03: 然世尊。現説菩薩大士濟度衆生之嚴好。智
T0329_.12.0062b04: 之嚴好。示現嚴好。具足充滿。疾成無上正眞
T0329_.12.0062b05: 之道。是時世尊。以如是像放身光明照須頼
T0329_.12.0062b06: 身。<#0062_14/>適觸身已。族姓子須頼蒙佛光明。是時
T0329_.12.0062b07: 須頼身逾釋提桓因數千萬倍。須頼之身姝
T0329_.12.0062b08: 好如是。於是諸天子見須頼身姝好如是。甚
T0329_.12.0062b09: 大歡喜便禮須頼。而以天華<#0062_15/>散敬其上。於是
T0329_.12.0062b10: 世尊。告族姓子須頼言。菩薩處貴而現卑賤
T0329_.12.0062b11: 欲度人故。是則名曰智之嚴淨。而以威儀悦
T0329_.12.0062b12: 可衆生。可衆生已便現其行久現神通。是智
T0329_.12.0062b13: 嚴淨。又族姓子。菩薩大士意得自在示現極
T0329_.12.0062b14: 貧。爲諸梵志諸人所敬。是爲嚴淨。又族姓
T0329_.12.0062b15: 子。若其菩薩示現下貧<#0062_16/>感厲外學。除其貪
T0329_.12.0062b16: 意現處大業。又現捨家欲以導示厭家衆生
T0329_.12.0062b17: 故。是爲嚴淨是爲須頼。<#0062_17/>是菩薩淨於衆生
T0329_.12.0062b18: 智慧嚴淨精進嚴淨之具足也。疾成無上正
T0329_.12.0062b19: 眞之道。於是阿難。白世尊言。是族姓子。
T0329_.12.0062b20: 發行已來久遠。云何而爲如來所光飾乃如
T0329_.12.0062b21: 是乎。於是世尊。告阿難言。是族姓子阿難。
T0329_.12.0062b22: 往世具足多供養諸佛數億百千。行諸度無
T0329_.12.0062b23: 極所行之行。而以神通用爲娯樂。已得三忍
T0329_.12.0062b24: <#0062_18/>已得應辯。以方便善度衆生故示現極貧。
T0329_.12.0062b25: 於是阿難白世尊言。族姓子須頼。示現貧行
T0329_.12.0062b26: 以度衆生其數幾如。世尊告曰阿難。欲天七
T0329_.12.0062b27: 千色天萬二千。皆發無上正眞道意。度世人
T0329_.12.0062b28: 無數發道意者及生善處。又問久如當成無
T0329_.12.0062b29: 上正眞之道。得道之時名號云何。其佛世
T0329_.12.0062c01: 界嚴淨何類。於是世尊。欲歎族姓子須頼國
T0329_.12.0062c02: 土嚴淨。便説偈言
T0329_.12.0062c03:     阿難聽我稱 諸世之將導
T0329_.12.0062c04:     以成衆生故 高廣弘普稱
T0329_.12.0062c05:     發於<#0062_19/>行大乘 其劫無限數
T0329_.12.0062c06:     從始初發意 行善行以來
T0329_.12.0062c07:     奉事於諸佛 及其所供養
T0329_.12.0062c08:     爲諸法之長 常擁護之故
T0329_.12.0062c09:     智所<#0062_20/>往往行 於諸度無極
T0329_.12.0062c10:     神通自娯樂 長夜行四等
T0329_.12.0062c11:     善學方便善 其見生死穢
T0329_.12.0062c12:     明審於佛法 善學相純淑
T0329_.12.0062c13:     <#0062_21/>知衆生之本 隨本度脱之
T0329_.12.0062c14:     以意智所行 住於甚清淨
T0329_.12.0062c15:     已得應<#0062_22/>機辯 住於諸總持
T0329_.12.0062c16:     已度於魔鉤 諸佛之威儀
T0329_.12.0062c17:     堅住而不動 無所汚染著
T0329_.12.0062c18:     度世之八法 利衰現<#0062_23/>總持
T0329_.12.0062c19:     無所於諸法 不遠亦不近
T0329_.12.0062c20:     喩如虚空性 其心無所著
T0329_.12.0062c21:     無有疲厭意 常行大悲心
T0329_.12.0062c22:     堅固住<#0062_24/>總持 以被慈徳鎧
T0329_.12.0062c23:     如於己之慈 於衆生<#0062_25/>所然
T0329_.12.0062c24:     終不懷嫌恨 犯者不校問
T0329_.12.0062c25:     如其所應受 迎<#0062_26/>待而不避
T0329_.12.0062c26:     口言行<#0062_27/>無違 諸法普學法
T0329_.12.0062c27:     如其解脱相 二法倶解脱
T0329_.12.0062c28:     三忍具足得 於行無所起
T0329_.12.0062c29:     諸佛之所行 威儀善建立
T0329_.12.0063a01:     於諸土行行 多饒益衆生
T0329_.12.0063a02:     彼方則不定 而無有如來
T0329_.12.0063a03:     須頼所行處 如供養世尊
T0329_.12.0063a04:     敬亦當如是 諸天及世人
T0329_.12.0063a05:     我滅度之後 後世法盡時
T0329_.12.0063a06:     須頼於行彼 東方之世界
T0329_.12.0063a07:     其土名妙樂 如來名無怒
T0329_.12.0063a08:     當從彼來還 餘三阿僧祇
T0329_.12.0063a09:     於其數不<#0063_1/>減 於是已之後
T0329_.12.0063a10:     續當勤行道 當嚴淨國土
T0329_.12.0063a11:     欲度衆生故 彼於是<#0063_2/>劫後
T0329_.12.0063a12:     當成其勝道 號光世音王
T0329_.12.0063a13:     土如阿閦佛 如來之世界
T0329_.12.0063a14:     世界名善化 衆徳悉備具
T0329_.12.0063a15:     安住壽萬歳 處於世教化
T0329_.12.0063a16:     僧數<#0063_3/>喩無限 少發小乘者
T0329_.12.0063a17:     求大乘無限 普知神通力
T0329_.12.0063a18:     凡夫愚闇垢 善化普清淨
T0329_.12.0063a19:     彼當普<#0063_4/>令稱 一法化教誨
T0329_.12.0063a20:     彼無魔牽<#0063_5/>連 普等清淨智
T0329_.12.0063a21:     導世滅度後 正法住於世
T0329_.12.0063a22:     八萬四千歳 法慧不隱藏
T0329_.12.0063a23:     須頼所化衆 承奉道高行
T0329_.12.0063a24:     一切當<#0063_6/>生彼 除置漏盡者
T0329_.12.0063a25: 當爲族姓子須頼解<#0063_7/>説決時。一切衆會各各
T0329_.12.0063a26: 以衣覆須頼上。勸助之聲三千大千世界莫
T0329_.12.0063a27: 不普知。以其勸助之聲。無量無數諸天龍鬼
T0329_.12.0063a28: 乾沓和阿須倫迦留羅眞陀羅摩休勒人及非
T0329_.12.0063a29: 人。應聲皆至聚會而坐。供養族姓子須頼。
T0329_.12.0063b01: 世尊亦爲是等。以是法化因縁種種説法。皆
T0329_.12.0063b02: 令諦解於三乘行。於是王波斯匿。住世尊前。
T0329_.12.0063b03: 叉手白世尊。我狂醉王位。狂醉財業。狂醉
T0329_.12.0063b04: 榮貴。狂醉庫藏金銀倉穀。慳貪無厭。逼迫衆
T0329_.12.0063b05: 生以爲國財。如我世尊。世世以如是像處位
T0329_.12.0063b06: 施行之法化。皆從族姓子須頼聞已。我爲極
T0329_.12.0063b07: 貧須頼所決。今於世尊前捨置於國。以<#0063_8/>琉
T0329_.12.0063b08: 璃太子立爲王子。當奉戒當許身。爲世尊及
T0329_.12.0063b09: 諸衆僧守園給使。所有財寶當爲三分。一分
T0329_.12.0063b10: 於佛前奉上衆僧。二分與諸貧窮孤獨。三分
T0329_.12.0063b11: 以爲王事之儲。誰復世尊。聞如是像法處位
T0329_.12.0063b12: 教化。當有意著於財業者也。爲愚癡惡友所
T0329_.12.0063b13: 攝持者乃有著意。我以是所作善本惠施衆
T0329_.12.0063b14: 生。願發無上正眞道意。於是會中五百長者
T0329_.12.0063b15: 五百居士五百梵志五百臣吏。聞王波斯匿
T0329_.12.0063b16: 作如是像師子之吼。皆發無上正眞道意。捨
T0329_.12.0063b17: 家財業。欲於世尊之化捨家入道。會中三百
T0329_.12.0063b18: 人。其餘皆現爲比丘僧。已除鬚髮服著袈裟。
T0329_.12.0063b19: 於是族姓子須頼。即從坐起更整衣服右膝
T0329_.12.0063b20: 著地。向世尊叉手白佛言。願從世尊及十方
T0329_.12.0063b21: 現在諸佛受捨於家。於是族姓子須頼。稽首
T0329_.12.0063b22: 十方諸佛世尊而發願言。諸佛世尊聽許入
T0329_.12.0063b23: 道。於是諸佛各伸右掌。摩須頼頭適觸其頭。
T0329_.12.0063b24: 鬚髮皆墮法衣著身威儀安<#0063_9/>庠。於是三千大
T0329_.12.0063b25: 千世界六反震動。放大光明普照十方雨於
T0329_.12.0063b26: 天花。是諸佛臂皆不相障。世尊釋迦文伸金
T0329_.12.0063b27: 色臂摩須頼頭。彼諸發道意者見是現化。是
T0329_.12.0063b28: 輩皆當爲諸佛之所<#0063_10/>授決。當説是法。時五
T0329_.12.0063b29: 百比丘發弟子乘皆得無著。滿千菩薩皆得
T0329_.12.0063c01: 不起法忍。爾時世尊。告長老阿難言。受是法
T0329_.12.0063c02: 化奉持誦説。周滿敷演廣大衆生。所以者何。
T0329_.12.0063c03: 是五濁世。衆生濁。勞垢濁。壽命濁。邪見濁。
T0329_.12.0063c04: 時劫濁。佛興世非是其時。欲度此等故使須
T0329_.12.0063c05: 頼示現極貧。所以者何。我不以如此忍界之
T0329_.12.0063c06: 儀。而示現一人不度也。以是故阿難。當現是
T0329_.12.0063c07: 法布示衆生。此衆生等當信是法當從解脱。
T0329_.12.0063c08: 當如是等爲如來所化。佛告諸弟子。善念奉
T0329_.12.0063c09: 持。族姓子須頼。及王波斯匿。釋提桓因。長老
T0329_.12.0063c10: 阿難。諸天龍鬼。及阿須倫及世間人。聞佛所
T0329_.12.0063c11: 説莫不歡喜。稽首而去
T0329_.12.0063c12: <#0063_11/>佛説須頼<#0063_12/>經
T0329_.12.0063c13:
T0329_.12.0063c14:
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