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郁迦羅越菩薩行經 (No. 0323_ 竺法護譯 ) in Vol. 12

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  No.323[Nos.310(19)322]

迦羅越問菩薩行經
 西晋月支國三藏竺法護譯 
  上士品第一
聞如是。一時佛遊舍衞國祇樹之園給孤獨
精舍。與大比丘衆千二百五十人。慈氏菩薩。
軟首菩薩。除惡菩薩。光世音菩薩等五千人
倶。爾時世尊。與無央數百千之衆圍遶説法。
於是舍衞大城中有豪長者。名曰郁迦。與
好憙長者。好歎長者。善施長者。有量長者。
所樂長者。常名聞長者。施名聞長者。有名
聞長者。善財長者。遵行長者。給孤獨長者。賓
祁長者。寵具足長者。審量長者倶。一一長者
與五百眷屬共出舍衞大城。往詣佛所稽首
佛足。遶佛三匝却坐一面。皆志大乘殖衆
徳本。悉有決於無上正眞之道。於時郁迦見
諸長者正士之會。承佛威神從坐起整衣服。
叉手長跪白佛言。願欲有所問。唯天中天。
以善權方便哀爲解説。佛告長者。所欲便問。
吾當發遣令汝歡喜。郁迦白佛言。若有善
男子善女人。發無上正眞道意。問佛無數之
慧。學於大乘。願住大乘。勸助大乘。乘於
大乘。解了大乘。請一切人等安一切。救護一
切爲大乘鎧。其未度者我當度之。未脱者
我當脱之。未安者我當安之。未般泥洹者我
當令般泥洹。我當除一切人之重擔。志願無
上之僧那見。無量生死諸惡瑕隙心不穢厭。
無央數劫周旋塵勞其心不捨。若求菩薩道
在家出家。欲具足佛法。善加哀於諸天人
民。以此大乘將養一切。不斷三寶之教。久
住於一切之智。欲具足此慧。*唯願世尊。
説居家菩薩戒徳之法。諦行如來教。至不退
轉成無上正眞道。今世後世所至之處與衆
卓異。及出家菩薩。棄捐愛慾篤信守道。
剃除鬚髮去爲比丘樂受禁戒。行法行善行
正。*唯天中天。居家菩薩所住云何。其出
家者所住云何。佛告郁迦。善哉善哉。長者
乃能發意。廣問如來如此之義。長者諦聽善
思念之。吾當爲汝解説居家出家菩薩戒徳
精進所積之行。於是郁迦。受教而聽。佛言
長者。若有菩薩居家修道。當歸命佛歸命
法歸命僧。以自歸之徳。求於無上正眞之

長者居家菩薩。云何歸命佛。我當具足佛三
十二大人之相。諸所作爲善本功徳。積無央
數願常行精進。爲三十二大人之相。如是名
爲歸命於佛。云何爲歸命法。奉事法教。敬
受於法。解法妙義。好法樂法。歸法志法。導御
法護持法。住於寂法。鼓法僧住法行。在所行
法。爲法務説法界。法力爲法住。行法施
求法寶。我得無上正眞之道最正覺時。當爲
諸天世間人民開度説法。是爲歸命法。云何
歸命於僧。居家菩薩。若見須陀洹。斯陀含。
阿那含。阿羅漢。辟支佛。若弟子若凡人。皆
當敬侍。瞻待如禮。卑順遜言。不爲狐疑。宗奉
養。承正行之衆。毎心念言。我得無上
正眞之道最正覺時。當爲諸天人民一切成
弟子衆。當爲説法有恭敬意不爲輕慢。是爲
歸命於僧
復次長者。居家菩薩。有四事法行歸命佛。何
等爲四。一者志習佛道。二者以等心施意無
偏邪。三者不斷大悲。四者心不樂餘乘。是爲
四居家菩薩爲歸命佛
復次長者。居家菩薩。有四法行歸命法。何等
爲四。一者與正士法人相隨相習。稽首敬從
受其教勅。二者一心聽法。三者如所聞法爲
人講説。四者以是所施功徳。願求無上正眞
之道。是爲四居家菩薩爲歸命法
復次長者。居家菩薩。有四法行歸命僧。何等
爲四。一者已過聲聞縁覺之乘意樂一切智。
二者其有以飯食布施者以法教喩。三者以
賢聖解脱導不退轉衆。四者不以弟子之業
功徳解脱爲解脱也。是爲四居家菩薩爲歸
命僧
復次長者。居家菩薩。見如來心念求佛。爲歸
命佛。聞説法心念法。爲歸命法。見如來賢聖
之衆意念佛道。爲歸命僧
復次長者。居家菩薩。欲具足願布施。爲歸命
佛。用護法布施爲歸命法。施已願求一切智。
爲歸命僧
復次長者。居家菩薩。爲上士行。不爲下士
行。何謂上士。如法於財不以非法。以正
不邪。不務於邪。奉行直業。不嬈他人。布施説
法。念於財物爲非常想。多爲善事。孝養父母。
常好布施。以等禀與門室親屬。知識交友。人
客下使。教以上法。所爲如法。棄捐諸擔。及
爲一切却五陰擔。常志精進。令諸擔不起。
令不學弟子縁覺之乘。開導誨授無厭足人。
於身所安爲念非常想。欲寧一切。若有利無
利。若譽若謗。若有名若無名。若苦若樂。
已過世間之所有法。心無憍慢。不著貧富。不
著財利名譽苦樂。如世法行行於正法。審住
正諦護於道家。救助淨行正住佛道。却諸瑕
穢。常有等心具足所願。亦令他人具足其願。
不捨所行令人亦爾。所作究竟無有猶豫。常
反復所建輒善。見貧窮者矜濟以財。恐
懼者爲無畏救。愁憂者慰除所患。羸劣者喩
使忍辱。豪強者令無憍慢。貢高者令不自
大。奉敬尊長諮啓舊徳。親近博智請問方術
以悟其疑。常爲直見心無諂僞。等哀一切行
無適莫無有害心。不別種性無所悕求。堅
住一心好尚精進。與賢聖會思自修立。見非
賢者爲設大哀。住於慈悲。復慈於法等心。
見無師法自放恣者。如所聞法爲解開導聞
已思義。於諸愛欲伎樂之樂。爲非常想。不
惜身命念如朝露想。計財如幻泡想。眷屬
仇怨想。婦子男女爲無黠地獄想。一切
所受爲苦想。舍宅産業常爲遠離想。所求索
爲善本想。家室爲種想。親屬知識爲地獄
傍想。晝夜無異爲等想。身無要當行要。命
無要當住要。財無要當令要。何謂身要。能勞
來於人。恭敬承順。是爲身要。若令善本不
減。使功徳常増。是爲命要。於諸法無所受。
不著財能布施。是爲財要。長者。居家菩薩。以
是比像而立家地。是爲上士居家行也。不失
是無所著等正覺之戒。則爲至誠。所爲如
法不轉不退於無上正眞道
  戒品第二
復次長者。居家菩薩當受五戒。一者不樂殺
生。手不得持刀仗瓦石有所撃害。不嬈他
人等心於一切。常有慈心行。二者不樂犯不
與取。自於財物知足。不貪他人財。遠離諛
諂無黠之事。自知止足不著他有。草葉毛米
不犯不與取。三者不樂邪婬。自於妻室覺
知止足不犯外色。不當念婬計習婬妷致爲
甚苦。當護於自當作是觀。自於妻起想便察
惡露常懼欲塵。不當私心習著於欲。用是
令人近地獄道。於身起想不爲奇雅意不
爲安。當令立願令我後不習婬欲。何況
念欲與共合會。四者不樂妄語。所言至誠
所説審諦。所行如語。不兩舌不増減。無失
説當行覺意。如所聞見説護於法。寧失身命
終不妄語。五者不飮酒。不樂酒不甞酒。當
安諦性。無卒暴無愚不定。心意當強。當安
詳念。施諸所有調御無義者。若施與人酒。當
作是念。是爲布施度無極時也隨人所欲不
斷其僥。願令我所作所施酒。受者令智慧。
意志住施不亂。所以者何。菩薩爲具足一切
布施度無極
佛言長者。居家菩薩如是施與人酒。於法無
有罪也。居家菩薩持是所戒功徳。願爲無
上正眞之道。當善護是五戒爲上精進。若有
鬪變解令和合。不當剛強語。當吉祥所言具
足而不兩舌。所説如義不爲非法。所語輒善
不失慈心。所言如語而不可動。斷諸勤苦無
傷害意。以忍辱之力。乘僧那涅之鎧。當爲
正見遠離邪見。其所施與無所適莫
  *醫品第三
復次長者。居家菩薩。所在郡國縣邑居止。
當以法護於郡國縣邑。其無信者教令有信。
無恭敬者教令恭敬。其無智者教令有智。其
不孝父母不顧義理者。當教以法忠孝尊老。
奉行精進志在修謹。其少智者教令博聞。貧
窮者教以大施。無戒者教令持戒。恚怒者教
令忍辱。懈怠者教令精進。放恣者令護一心。
邪智者令住正智。病痩者給與醫藥。無護者
爲作護。無所歸者爲受其歸。無救者爲作救
樂。解導人一切如事爲作法護。假令一人
墮惡道者。居家菩薩。當爲一*反若二若三
至于百*反。教住善法及復住異種種善徳。
居家菩薩。當爲一切建立大哀。堅住於一切
智。被僧那之大鎧。當作念言。我當度脱難
解弊惡難開寤人。然後乃取無上正眞之
道。我心如是。不爲直信。無諛諂人。又無僞
慢。戒法完具。有徳之人。被大僧那之鎧。我用
是聞法。不受行人故。被僧那之鎧。願令我常
精進。使諸癡冥見我歡喜。菩薩所止處。當審
諦無令妄横。假令一人有横墮惡道者。彼菩
薩於如來無所著等正覺有大過矣。用是故
居家菩薩在家修道。常當被是僧那之鎧。願
言我當令所在郡國人民無有墮惡道者。譬
如郡國縣邑有良醫。假使一人横死。其醫於
諸人有咎。菩薩亦如是。所在郡國縣邑。居止
不念救護諸人。若令一人有墮惡道者。其菩
薩於如來無所著等正覺。爲有咎
  *穢居品第四
復次長者。居家菩薩。當別知在家汚穢之事。
當作是念。何以故名爲居家斷諸善根本。是
名居家。不護尊品諸功徳。是名居家。居諸不
善塵垢。居諸不善之想。居諸不善之行。常與
不調良無寂無法。令無一心。剛強惡人共
會。是名居家。從是當爲弊魔所得便。是名居
家。居婬怒癡。居諸塵勞勤苦之法世俗雜事。
常不得令善本具足。是名居家。住止此中所
不當爲而輕作之。慢不恭敬父母尊長衆祐
沙門梵志道士。是名居家。樂於愛欲不懷憂
苦。愁泣諸不可意名居家。懷來牢獄瞋諍無
和。變訟罵詈。是名居家。不能積善壞諸徳本。
所不當作者而妄爲之。諸佛正士弟子所不歎
也。是名居家。用住此中令人墮惡道。用住此
中令人歸婬怒癡之恐懼。是名居家。不得護
戒品爲捨定品。不得行慧品。不懷來解品。不
起度知見品。是名居家。住此中者。著父母兄
弟妻子親里知識交友眷屬朋黨。恩愛之憂
不知厭足。如衆流歸海。是故名居家。從是汚
染貪餮。起思想無志。居家多有貪想。諸惡
愁憂無有絶極。居家恩愛會如美食雜毒。居
家從本苦怨像如知識。居家多妨廢賢聖之
正教。居家常有鬪訟。用衆事因縁故。居家多
貪求豪慕貴常爲善惡事。居家爲無常。不可
久爲敗壞法。居家爲勤苦。常有所求貪諸所
有。居家爲常有惡心。現刀仗如怨家。居家
爲無我所受。故令展轉。居家爲不淨潔。自現
清白。居家如畫綵色。爲但現好疾就磨滅。
居家如幻所化。無有我而好往來聚會。居家
譬如須曼華。適起隨壞多所求故。居家爲如
朝露。日出則墮但有死憂。居家爲如父母。
樂少憂多。居家爲如羅網。常憂色聲香味細
滑法。居家如鐵觜鳥。但憂不善之想。居家爲
如毒蛇。憂説諸事。居家如火燒身。用意亂故。
居家常畏怨敵。謂五賊寃家惡子故。居家爲
少安隱。不得度脱用無等故。如是長者。居家
菩薩當別知在家爲穢
  *施品第五
復次長者。居家菩薩當布施持戒忍辱精進
多爲諸善。當作是念言。所施者爲是我所。
在家者爲非我所。施與者爲要。在家者爲無
要。施與者爲後世安。在家者爲後世苦。施與
者爲無畏備。在家者爲憂守備。施與者無復
護。在家者爲警護。施與者爲愛欲盡。在家者
爲愛欲増。施與者爲無所受。在家者爲有所
受。施與者無復恐懼。在家者爲有恐懼。施
與者爲成佛道。在家者爲益魔官屬。施與者
爲無盡。在家者爲非常。施與者爲守樂。在
家者爲守苦。施與者爲斷欲塵。在家者爲増
欲塵。施與者爲大富。在家者爲大貧。施與
者爲上士行。在家者爲下士行。意無所念無
所受。施與者諸佛所稱譽。在家者爲強項人
所嗟歎。如是長者。居家菩薩所施與如此爲
要行。若見乞者當起三念。何等爲三。一者以
善知識想待。二者令得佛道想。三者令後世
大富想。是爲三。復有三念。何等爲三。一者除
慳貪嫉妬想。二者所有念布施想。三者不捨
一切智想。是爲三。復有三念。何等爲三。一者
所作安詳爲如來想。二者降伏魔想。三者不
望報想。是爲三。復有三念。一者見貧乞窮匱
者。爲開道化授想。二者行四恩不捨恩想。
三者終始無有邊幅受生死想。是爲三。復有
三念。一者離婬妷想。二者離瞋恚想。三者無
愚癡想。是爲三念。所以者何。長者。居家菩薩
見乞匂者。婬怒癡即爲薄。云何爲薄。慈心
布施無所愛惜。婬即爲薄。若於乞人無恚恨
意。瞋怒即爲薄。若布施願爲一切智。愚癡即
爲薄。復次長者。居家菩薩。見乞匂者。六度無
極即爲具足。云何具足。若布施與人。不念
受者有所取。是爲布施度無極。心不憂佛道。
是爲持戒度無極。見乞匂者。不恚怒無害
意。是爲忍辱度無極。心不念若施人食然自
飢乏。強割情與不違施心。是爲精進度無
極。若施乞者。毎無厭足歡喜不悔心意喜悦。
是爲一心度無極。施於一切法無所著亦不
想報。是爲智慧度無極
復次長者。居家菩薩當遠離世八法。不慕世
之財利及妻子舍宅奴婢珍寶諸利。意無所
著亦無歡喜亦無愁憂。一切所有無所貪慕。
當行法念當作是觀。父母妻子舍宅奴婢下
使從是欲者。令我起苦樂因縁想。此非我類
不。爲用。願常精進。用是等故。令益諸惡
事。今現在世共會快樂之等。後世則爲苦黨。
我當疾求其輩類。謂布施持戒智慧精進。無
有放逸。懷來佛道。具足善本。此爲是我之等
類也。我所求索但求是願耳。寧失身命不
爲妻子男女犯衆惡也。長者。居家菩薩在家
修道。見婦當有三念。何等爲三。一者非常
想。二者無所有想。三者無所受想。是爲三。復
有三念。何等爲三。一者今諸歡樂之友非後
世友。二者常精進奉行出入守意。是爲等
友。三者此爲安隱等不爲苦輩。是爲三。復有
三念。何等爲三。一者不淨潔想。二者瑕穢
想。三者臭惡想。是爲三。復有三。何等爲三。
一者羅刹想。二者反足却行安鬼神想。三者
但有色想。是爲三。復有三。何等爲三。一者
難飽足想。二者墮落想。三者無反復無止足
想。是爲三。復有三。何等爲三。一者惡知識
想。二者貪著想。三者妨廢梵行清淨想。是爲
三。復有三。何等爲三。一者墮人於地獄想。二
者墮人畜生想。三者令生餓鬼想。是爲三。
復有三。何等爲三。一者恐懼想。二者有有想。
三者受取想。是爲三。復有三。何等爲三。
一者無我想。二者無受想。三者遠離亂想。是
爲三
復次長者。居家菩薩所念當作是想。觀其妻
婦不當貪愛。於子若有重愛之心不重餘人。
當以三事自呵諫其意。何等爲三。一者佛道
爲等意無偏邪意。二者佛道等行無偏邪行。
三者佛道以一法行無若干行。當以是三事
自諫意。若見於子計如仇怨不爲善知識。所
以者何。用是故令我離於佛種善知識。益當
以好心念於如來。持諸所有愛子事。用起慈
哀於一切人。以自愛身之徳。用哀愛一切。
當作是念言。一切是我子。我亦爲一切作子。
於是無有家室親里往來周旋。所生*處反更
爲怨家。願令我所行所作。無有善知識亦無
惡知識。所以者何。若有善知識。増益愛欲
之想。若有惡知識。一切無復愛欲。我常欲自
調其心令無所著。常行一切法入一切行。作
邪行者墮邪事。爲正行者得正事。以是故願
我莫有邪行。於一切作等心行。我所學願。願
入一切智。如是長者。居家菩薩不著諸所有。
亦無所受。亦無所貪。亦不染愛欲亦不起。亦
不令無所起。居家菩薩若見乞匂者來。所施
乞者當云何。心當作是念言。我持是物布
施。會當得律行。除婬妷生死憂。入正我所持
物布施。死時爲善死。我用諸所布施故。臨壽
終時歡喜無悔恨心。若復心念。不能作惠施。
見乞者當起四念。何等四。一者意爲羸劣其
功徳少。二者是我之罪。於是大乘心不得自
在興立布施。三者適發意行所見用任我故。
當忍辱施與於人。四者願令我所作具足是
願。及一切人當曉喩乞者。長者。居家菩薩。
若離世尊教。無有佛起。亦無有説法者。亦不
見賢聖僧。便當遍念十方一切佛。是諸佛
本行菩薩道時。皆行精進。然後得佛。具足一
切佛法。念是一切佛已。當勸助如是。晝夜
各三。淨其身口意已。行等慈念諸善本遠諸
所有。當有慚愧。以諸功徳本自莊飾。其心
清淨令人歡喜。信意樂於佛道無有亂。所作
安諦恭敬斷諸貢高憍慢。當諷誦三品法經。
棄一切諸惡行。悔過以八十事。一心勸助諸
福。具足相好。當轉諸佛法輪。勸助諸佛轉
法輪。以無量行自受其國。壽不可計。長者。
居家菩薩當行八關齋。持是齋戒功徳。梵
行清淨沙門。行菩薩善本。與諸戒具道沙
門梵志相隨。恭敬奉事。不得見惡索其長短。
若見犯戒比丘。當敬事袈裟。此爲是世尊如
來無所著等正覺袈裟。戒三昧智慧解脱見
慧當爲袈裟。作禮其袈裟已。離一切淫塵。
是爲諸賢聖神通之法。念是以後。益恭敬
此比丘。當於是比丘起大哀。是惡行犯是戒。
行非善戒。是佛法寂定調柔。有智入如來法
門作沙門。不寂定無調柔。非賢者行爲常勤
苦。如來言。無戒不學者不當輕易。所以者
何。非是其人過也。是淫塵之咎。用愛欲見
不善本態。佛法有哀護。若能覺了是*淫塵
念空。便可得第一道意。可得作平等忍。所以
者何。智慧能壞愛欲。世尊言。人不可輕妄。
平相不可限。所以者何。欲平相人。則爲平相
如來。如來所知非我所究。如是於彼不當作
惡心取其長短也
  *禮塔品第六
復次長者。居家菩薩入佛寺精舍。當住門外
至心作禮。然後當入精舍。當作是念言。是爲
空寺。無境界無有有願。爲慈悲喜護居
寺。爲得平等所居。自念言。我何時當得如
是居寺。出塵垢之居在是居。得十五日會説
戒當新。當念起沙門意。無有菩薩在居家得
最正覺者。皆出家入山。閑居巖處得佛道。
所以者何。居家爲垢居。出家者智者所稱譽。
及恒邊沙等諸佛。我當一日爲祠祀。布施一
切所有。起意出家學道爾已。乃令我意歡
喜耳。所以者何。無信人無*反復人。盜賊屠
魁羅邪吏民亦布施。薄不足言。我以戒智
慧爲上。慈心見恭敬。不惜身命。用一切故。我
亦當奉行如來戒。令究竟得無上正眞道最
正覺。爲一切作佛事。作如來未般泥洹者。
令般泥洹。便當入精舍觀諸比丘僧行。何所
比丘爲多智者誰爲解法者。誰爲持律者誰
爲。住法者。誰爲持菩薩品者。誰爲閑居行
者。誰爲分衞者。誰爲服五衲衣者。誰爲知
止足者。誰爲獨行者。誰爲坐禪者。誰爲大
乘者。誰爲精進者。誰爲典寺者。觀一切比
丘僧行已。皆當以等給足施與。不當有異心
行。何況近聚落行者。近聚落者。亦當問訊。
當往至於聚落。若有比丘無衣鉢者。若病痩
無醫藥者。當給足當等心與。莫使有怨望意。
所以者何。於世間皆有求安隱事。益當護凡
夫之意。甚於阿羅漢。所以者何。凡夫事有
怨望。阿羅漢無怨望故也。與多智比丘共相
隨。聞其所説當受學之。與解經者相隨。聞其
所解當受學之。與持律家相隨者。解知罪垢
當受學之。與持菩薩品家相隨者。當受學
六度無極善權方便行。與閑居行相隨者。當
受學知一心之行。若比丘有短乏者。當給與
衣服鉢器床臥具病痩醫藥。於佛道中當遍
等心用濟。所以者何。便可以布施所惠故。
勸助令起大道意。爲沙門行善當如是。若沙
門鬪諍即當和解。若以法諍便當不惜身命
爲作法護。若比丘病困便當以身肉施與令
差。其心不恨。一切徳本以佛心爲本。佛語
長者。居家菩薩。以是比以是行以是瑞。應當
在家修道
爾時郁迦長者。及諸迦羅越。皆同時擧聲
言。甚難及天中天。如來善説居家之穢爲諸
魔行。出家之徳名譽闡聞。唯世尊。我等
亦眼見居家多有瑕垢。出家功徳其行難量。
我等願從世尊受法。欲除鬚髮得爲比丘敬
受大戒。佛告諸長者。出家甚難。常當專一守
護禁法令無點缺。此諸長者。白佛言。世尊。
出家有何爲難。願如來加哀聽我等下鬚髮
受其戒勅我等能受奉愼教令。佛即聽受令
下鬚髮。於是佛告彌勒菩薩諸行清淨菩薩。
持諸長者用付汝等下其鬚髮是長者等則爲
上士。彌勒菩薩。應時爲千二百長者剃除
鬚髮。諸行清淨菩薩。爲千二百長者除去鬚
髮。佛説是居家菩薩戒徳寂法品時。千二百
人具足發無上正眞道意。二千五百菩薩得
音響忍。四千天及人得柔順法忍
  *止足品第七
是時郁迦長者。白佛言。如來無所著等正覺
以説居家地之善惡。於大乘所當行布施持
戒忍辱精進一心智慧。願世尊。復説出家下
鬚髮菩薩之行。持戒精進智慧止足之徳。天
中天。出家菩薩。云何下鬚髮奉行法律。何謂
爲出家。其心無有異。其行不移易。亦不求
迎逆禮叉手。佛言。善哉善哉長者。乃問如來
出家菩薩下鬚髮具足之行。佛言。長者諦聽
善思念之。唯然世尊。郁迦長者受教而聽。
佛言。出家菩薩當作是念我何以故出家下
鬚髮。當更念言。我用欲具足佛法故出家
下鬚髮。常念精進於智慧無所著。如火在
頭憂救然熾。出家已便當行入。住於賢聖。
如是知止足。知止足爲名聞。於是分衞知
止足。分衞知止足爲名聞。於是於床臥知止
足。於床臥知止足爲名聞。於是於病痩醫藥
衣服知止足。於病痩醫藥衣服知止足爲名
聞。長者。是謂賢聖之行。立是中致諸佛法。所
謂爲賢聖行也。佛告長者。出家菩薩有十事
行著身衣被爲知止足。何等爲十。一者身著
衣被常慚愧。二者身著袈裟護諸愛欲。無所
著故。三者爲沙門之服。令無所見令無所念。
四者具袈裟之福爲祐諸天世人。五者所以
著袈裟心不以好樂欲。不習欲故。六者以善
權意滅諸婬塵。七者知止足爲善本。故受
是衣。八者棄捐諸惡爲善因縁。九者於賢聖
道不轉。於一心精進。十者願令我一心著
袈裟究竟。長者是爲十事。出家菩薩著袈裟
爲止足之行
復有十事。當盡形壽行分衞。何等爲十事。一
者自有智徳不待須人。二者若有人與我分
衞。先當立於三乘。然後受其分衞。三者若人
不與我分衞。吾於彼當起大哀。四者若人布
施與於我。當精進食當有所成。五者不失
如來教。六者發意頃使一心知止足。七者習
行令無憍慢。八者從是功徳致得無見頂上
者。九者人見我亦當效我所學。十者一切男
女小大布施與我。我當等心於一切專志致
得一切智。長者是爲十事行。出家菩薩不捨
分衞。若有知識當令歡喜無有悔恨所至到
處適無所慕何況著吾我亦無諛諂。在所
處。於身有所益。亦能人所願具足
佛言長者。我聽使分衞。菩薩在草褥樹下。若
在塚間護戒有十事念。何等爲十。一者已斷
諸我所有行。二者無我無所受。三者在閑居
開戸置床坐。四者遠離愛欲諸著。五者少求
無所著念諸徳本。六者不惜身命但樂空閑。
七者棄遠諸會。八者所作罪皆消滅。九者
一心三昧無瑕穢。十者念空出入守意。長
者是爲十事。出家菩薩在樹下草褥坐。假使
詣法會若師和上及問訊病者。到精舍適自
身行。身心當倶往。若行受學諷誦經者。當
解諸慧。於精舍房處。於閑居思惟。所以者
何。在閑居者。當精進求法。一切所有非我
想。一切法爲他人想
佛言。出家菩薩習行醫藥有十事。何等爲十。
一者我當得如來世尊之智。二者不從他人
取足。三者不復習瑕穢不淨想。四者我當
住清淨。五者不復念諸欲味棄諸著。六者我
當於凡夫有差特。七者諸善味當自然現我
前。八者以醫藥斷諸塵勞。九者斷自諸見著。
十者疾斷諸病痩得安隱。長者是爲十事行。
出家菩薩盡形壽當習醫藥
  *閑居品第八
復次長者。出家菩薩在閑居行。當作是念言。
我何故來在閑居。當復更念言。不但在閑居
爲沙門也。所以者何。彼閑居大有不調定不
成就。無法則無義理者。謂麞鹿飛鳥之衆
蠱狐獼猴。野人摩睺勒射獵賊此不名爲沙
門。我所用來在閑居當具足此願。謂沙門之
義。長者何等爲出家菩薩沙門義乎。謂意不
亂得諸總持諸解諸慧具足所聞。於是得高
明。習於大慈不捨大哀。得五神通。六度無
極。其心自在不捨一切智。所説輒以善權之
智。以法施一切。開道人民。不違四恩之
行。念於六念。聞已即習。精進一心。奉法正
解。一心得道慧不離寂定之處。護於正法
及因縁罪福。以直見斷一切念無念。以直念
而願説法。常行直言斷諸罪。具足福行。以
直治斷諸所有著止。以直業至於佛道。行直
方便。於諸法無意著止。以直意得一切智。
行直定於空無恐怖。行無想於我無願無所
起爲。至誠擁護於經義。不離法義亦無有
人。長者是爲菩薩出家沙門義也。彼出家菩
薩不習衆事。當作是念言。我當爲一切人習
徳本。不獨一人習善本。佛言長者。出家菩
薩當習四事。如來所知。何等爲四。一者習
法會。二者習爲他人説。三者習供養奉事如
來。四者習不斷佛乘意。是爲四習。常解脱諸
多習
若在閑居。當作念言。我何以故。來在閑居。
當復更念言。我用恐懼故來至於此何等恐
懼。畏聚會習婬怒癡。畏貢高怒慢害意於
人。畏於貪嫉。畏於色聲香味細滑之念。畏於
身魔欲魔罪魔天魔。畏於非常爲常想。畏
於苦爲樂想。畏無實爲實想。畏無我有我
想。畏有吾我。畏於狐疑不正思想猶豫
妷。畏惡知識。畏於愛欲無黠。畏心意識
不調良。畏諸蓋覆蔽諸求。畏自見身。畏財
利諸色。畏求處見。畏念無念他念。畏不見
言見。不聞言聞。無意無識所言。畏沙門垢。畏
種種行。畏於欲界色界無色界。畏於地獄畜
生餓鬼。畏所生八難。畏所生五道。畏於卒念
諸不善法。我所以來至此。不可以在家。於諸
會憒鬧中。一心爲念空。以是恐懼解脱。怖畏
諸過去。菩薩皆因恐畏解脱。蒙閑居力。得脱
於恐懼。得佛道無畏。當來現在十方諸菩薩。
皆以恐懼脱於怖畏。蒙閑居力。得佛道無畏。
我以恐懼越一切畏住閑居。一切諸恐用受
我故。住於吾著於我。汚染於身愛著我起於
我。有我想有吾見。謂有身念於我。用護我身
來至閑居。欲斷我受用。護吾無因縁。當
我在閑居。得等義無畏。在閑居者無我想。
在閑居者無他人想。在閑居者無得想。在閑
居者無自見身跡也。在閑居者無有求住想。
在閑居者無有泥洹想。何況當有婬塵想。所
以名爲閑居。於一切法無所住。哀護居三界
者。一切畏想。無有習居想。於色聲香味細
滑無所居想。一切三昧無有諍亂居。調定其
意寂定居。棄諸重擔所居無懼。超越諸界已
使水。於諸有無所居。於賢聖行無念居。
一心知止足居。在草褥居。深入慧居。精進一
心居戒居。斷諸縛著牢獄爲解脱居。空無*想
無願居。得三脱門調柔無所去居。意觀十二
因縁。所作已辦居。入於寂定。譬如長者山澤
有樹草木野牛象馬不恐不怖。如是長者。出
家菩薩在閑居行視其身。如草木無毛髮之
想。見身如是。當精進行。不當起我想。便無恐
懼。觀其身空。是身無我無人無壽無命。從心
有恐諸衆庶人。用愛欲故當有畏懼。我以離
念當爲善想。譬如山澤中草木野牛不恐不
怖。見一切法。皆他人許在空閑居當如是。
所以者何。在閑居者斷諸想。離婬嫉諸染
汚。在閑居者爲如他無我無所受。出家菩薩。
在閑居行當作是學。在閑居者當柔軟守護
戒品。在閑居者和順定品。在閑居者懷來
智慧品。在閑居者懷來解脱品。在閑居者住
於度知見品。在閑居者愛護佛法品。在閑居
者斷十二使。在閑居者念正願。在閑居者於
諸法品爲等。在閑居者不作疆界。在閑居者
已脱諸入。在閑居者心不畏佛道。在閑居者。
於空無所觀取。在閑居者於法無所懷在
閑居者本有善徳名聞。在閑居者佛所稱譽。
諸賢聖亦習閑居。在閑居者脱於愛欲。爲有
差特。入於一切智
復次長者。在閑居菩薩。以少少事故。具足六
度無極。所以者何。在閑居行不惜身命。是爲
布施度無極。知止足寂定住起於三專。是爲
戒度無極。無害心慈遍於一切。忍於一切智。
不墮餘道。是爲忍辱度無極。念言終不捨此
空閑。得忍已乃捨。是爲精進度無極。得於
禪不著我。起諸徳本。是爲一心度無極。如
心所念身行如是。於道亦然無所念。是爲
智慧度無極
長者。在閑居菩薩有四事法。何等爲四。一者
菩薩於是得多智。二者巧能分別決諸法律。
三者了諸徳本。四者以是博智知。一心精
進住於空閑。是爲四。復次長者。菩薩若多婬
塵。不習於塵。爾乃住閑居。不著於塵不受於
欲。如所聞法則能奉行
復次長者。菩薩得五神通。爲諸天龍鬼神揵
沓惒説法。在閑居當如是
復次長者。菩薩當學佛法智。然後乃在空閑。
用是故。得具足一切諸善本。然後持是徳本。
入諸郡國縣邑。以義度人民。菩薩若欲諷誦
經道故來下。審恭敬奉事師和*上。長幼
中年。稽首爲禮。不當懈怠。於事當精進。不當
不恭敬奉事。當作是念言。如來無所著等正
覺。爲諸天龍鬼神揵沓惒所奉事。阿須倫
迦留羅眞陀羅摩睺勒所奉事。爲諸釋梵
王人非人所恭敬。於世爲最尊。令一切安
隱。佛不自爲身求供養。人自來供養。何況
我等。未有所知方欲學耳。反欲從他人求
供養。我當奉事一切人。所以者何。比丘貪
求供養減其法徳。所以者何。爲他人以法
施。心當念言。以供養故。來奉事我。不以法
故。以自有信心。來供養想施。其福不大。往至
師和*上所。身意當倶行。身意當解了住。
若念我師和*上行至他處。心不樂悔。於諷
誦學經智者。當爲師和*上。不惜身命。當樂
法故。便當隨師和*上行。用法故利。當捨
一切財利之色。於師和*上。歡喜聞一四句
偈。若諷誦若布施行事。持戒忍辱精進一心
事。若智慧事。若慈悲喜護事。一心起習佛
道事。聞四句偈若諷誦。當供養師和*上。在
所從受字句義。所受諷誦。當以直心無有諛
諂。用一切萬物供養。尚未報師恩。何況以
法供養。長者。若意聞所傳説。若善音。佛法
音。寂滅音。如教音。聞説如來音。當供事師一
劫。尚未具足報師恩。佛言長者。以是故説
法之福無有量。其智慧不可限。住於尊法亦
無數。其有菩薩欲供養無量法。當供養出家
菩薩。何等爲出家之學。如其所聞法便行。當
審諦清淨其戒品
佛言長者。出家菩薩有四事法戒品清淨。何
等爲四。一者住於賢聖之教。二者分衞以徳
樂知止足。三者出家菩薩不樂於家。四者
不習戒亦無諂僞在閑居。是爲四。復有四。
何等爲四。一者身所行至誠。身亦無所得。
二者口所言至誠。口亦無所得。三者意所念
柔軟。意亦無所得。四者遠離諸所見。住於
一切智。是爲四事。復有四。何等爲四。一者棄
我事。二者遠吾事。三者斷自在。四者捨因縁
法。是爲四。復有四。何等爲四。一者我身與法
也。二者諸種與法種等。三者諸入爲與
空聚等。四者得智慧行適無所居。是爲四復
有四。何等爲四。一者身所知身自作。二者不
爲人所動。三者不入人罪法。滅於諸念。四者
奉一切法。審諦無有異。是爲四。復有四。何
等爲四。一者以脱於空。二者無想無恐懼。三
者爲一切大哀。四者得無我忍。是爲四。彼
若聞清淨三昧。當作是念言。何等爲清淨三
昧。奉一切法。意捨欲及我所。其心爲一。其
心無所流。心無所輕。戲以縛縛意。心無所
著心不可見。心於内現。意之境界無有習會。
意於我法爲何等念。等於法界無有生無有
行。内外無所著正受。是謂爲三昧。是謂住
法三昧。彼若聞審諦智慧清淨。便當作是念
言。何等爲智慧。謂解於法句分別智慧爲
慧。入於解黠爲慧。知他人心之所念解法爲
慧。於法正受。彼於智無智。於相無身爲空。相
無有持亦無有捨。相無有處無央數相所念
爲空
佛言長者。觀法當如是。是爲出家菩薩行。
佛説是經時。八千人發大道意。此諸長者出
家下鬚髮者。皆得不起法忍。三萬二千天及
人遠塵離垢。於諸法中得法眼淨。二百比丘
無起餘漏盡意解。郁迦長者歡喜踊躍。
以殊異衣其價百千。用上如來説是言。我持
是善本功徳。施於一切菩薩。令是功徳歸流
諸居家菩薩。皆令具足此法如如來。令出家
菩薩得戒智慧具足此法。願令出家菩薩得
戒智慧猶如如來。唯然世尊。云何居家菩薩。
在所居住。學具足出家戒法。佛告長者。居家
菩薩。布施一切無所愛惜。其心常志大乘不
望其報
復次長者。居家菩薩。當淨修梵行。心不念習
婬欲。何況受
復次長者。居家菩薩。解空事入四禪以善權
求無恃者令志寂滅
復次長者。居家菩薩。當大精進解智慧度無
極。於一切仗大慈受一切法。當擁護以法教
化人。是爲四事行居家菩薩在家立出家
戒法。爾時郁迦長者白佛言。世尊。我獨立
居家地。當住於如來教戒。我當爲如來廣達
佛道。亦當學是出家之法。當復奉行是法
禁。時佛便笑。諸佛世尊之法。笑時有無數
色種種色不可思議色。從口中照無量佛國。
上至梵天還繞佛身。於頂上㸌然不現。賢
者阿難。從坐起白佛言。佛不妄笑。願聞其意。
佛告阿難。汝見郁迦長者用法故供養於如
來復作師子吼不。阿難。唯然世尊。我今已
見。佛言阿難。是郁迦長者。住於居家地。
於是賢劫諸有如來。皆當供養受其法教。居
在家居。具足出家戒法。是時爲諸如來普宣
佛道。於是阿難問郁迦長者。用是居家爲
樂。居家爲垢。居家不如出家受聖賢教法。
郁迦答曰。阿難且止。勿作是語云。諸賢聖亦
無垢染。有大哀解脱。不念自安。諸菩薩忍
諸苦。不捨一切人。佛言阿難。是郁迦長者。雖
住居家地常有等心。於是賢劫所度人民甚
多。勝餘出家菩薩百千人教授。所以者何。
阿難。雖有出家菩薩百千人。其徳之智不及
郁迦長者。阿難白佛言。是名爲何等經。云
何持名。佛言阿難。是經一名郁迦長者所問。
汝當受持。二名居家出家品。三名持一心宴
坐其徳名聞。佛言阿難。若有菩薩聞是經。
爲具足諸法。勝於百劫修梵清淨懈廢之行。
是故阿難。欲作大精進者。及欲教他人精
進者。自欲住於一切法徳者。及欲立一切於
法徳者。當聞是經。當受持諷誦。所以者何。
欲具足一切法。當視是經法與如來等。阿難。
其有菩薩遠離是經者。則爲遠離一切諸佛。
不得復見一切諸佛。所以者何。其有説是經
者。則爲面見一切諸佛。阿難。政使是三千
大千世界滿其中火。菩薩便當入過其中。求
聞是法受持諷誦。當以諸寶滿三千大千世
界。用供養師。受是經法持諷誦讀。阿難。若有
菩薩。供養過去當來今現在諸佛世尊。盡其
形壽。供養爾所佛已。不受是經法不能諷誦。
亦不於中作諸功徳。爲不供養去來今佛。阿
難。若復有人聞是經典。受持諷誦廣爲人
説。於中作諸功徳。爲已供養去來今佛。所
以者何。諸如來無所著等正覺。以法爲上。
爲從法生。佛説如是。賢者阿難。及郁迦長者
諸天阿須倫世間人民。聞經歡喜。皆前爲佛
作禮而去
郁迦羅越問菩薩行<#0031_1/>經


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