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佛説普門品經 (No. 0315_ 竺法護譯 ) in Vol. 11
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No.315[No.310(10)]
佛説普門品經
西晋月氏國三藏竺法護譯
聞如是。一時佛遊王舍城靈鷲山中。與大比
丘衆倶。比丘八百。菩薩四萬二千。得諸總持。
神通已達。聖智弘暢。辯才無礙。三昧已定。無
所不博。時有菩薩名離垢藏。與九萬二千菩
薩。從普華如來國來。其世界名曰淨行。今遊
在此。欲詣忍界靈鷲山有所諮受。時佛遙見
即笑。口中光焔乃有殊特。異色光明普照十
方。内外明徹無不通達。爾時大士溥首僮眞
菩薩。即於大衆會中。起整衣服。偏袒右肩。長
跪叉手白佛言。世尊。何笑耶。笑乃有諮澤。非
世所明。非菩薩大士之所能堪。憐愇乃如此。
唯所尊笑當有意。願示不及咸亦樂聞。於是
世尊。告溥首菩薩。乃東方去此無量無數不
可計會阿僧祇百千姟數。有世界名淨行。其
佛號普華如來。常與無數億億百千菩薩摩
訶薩圍遶。共講不退轉不思議之法。有尊菩
薩。名離垢藏。與無數千諸菩薩大士眷屬圍
遶。幡飛遊歩虚空。佛心念斯離垢藏。簡別由
路遠歩諸國。宣普華如來至眞等正覺命來。
受普門品。今尋當還會詣菩薩衆。于時大聖。
即如其像。顯揚其教。示現咸應。令無數無限
世界諸菩薩衆尋時悉來。至斯忍土。往於大
梵天。是故我笑耳。言適竟。彼離垢藏菩薩與
諸大衆。忽然以別。到此靈鷲山。眷屬圍遶行
到佛所。稽首足下。却住一面。此靈鷲山中諸
菩薩衆。閑居燕者悉來集會。禮畢竟却就坐。
時離垢藏菩薩。應時化作七寶蓮花。其葉有
千。持詣能仁如來至眞等正覺。稽首奉上白
曰。普華如來至眞等正覺。淨行世界聖尊敬
問。無量遊歩康彊勢力輕利。起居安隱。多所
救濟。今見遣來。宣敬誨啓。受普門品等不可
思議清淨之品。爲開士説。時離垢藏菩薩大
士。問訊周畢。退在虚空結加趺坐。與諸開士。
坐寶蓮花上。爾時溥首僮眞。便於大衆會中。
起更整衣服。偏袒右肩前長跪叉手。而白佛
言。善哉世尊。願説普門品不可思議道品法。
原爲菩薩分別演之。憶念往古過久遠世時。
從普證明如來至眞等正覺。聞斯經典。興立
八十四萬百千億姟三昧。又還七十七億百
千諸姟總持門行。唯願世尊。愍諸菩薩重宣
揚之。佛告溥首僮眞。諦聽善思念之。吾當爲
汝具説普門内藏不可思議祕寶中心之事。
於是溥首菩薩并其大衆。咸共答曰。唯世尊。
願樂欲聞。爾時溥首僮眞與諸菩薩。一心受
教而聽。佛告溥首。若有菩薩摩訶薩。欲學普
門品所入之法。等遊於色。等遊音聲。等遊臭
香。等遊衆味。等遊細滑。等遊心界。等遊女
人。等遊男子。等遊僮女。等遊童子。等遊諸
天。等遊諸龍。等遊諸鬼神。等遊揵沓和。等
遊阿須倫。等遊迦樓羅。等遊眞陀羅。等遊摩
睺勒。等遊地獄。等遊餓鬼。等遊畜生。等遊貪
婬。等遊瞋恚。等遊愚癡。等遊諸善。等遊衆徳
本。等遊諸有爲。等遊諸無爲。如是溥首。諸開
士所可周旋爲若此。一切悉等。以居平等。具
足至道不轉。普入法要。深微一密。空無寂靜。
是爲學入普門定門之法
佛告溥首僮眞。何謂菩薩等遊於色者。曉了
解色如水之沫。而不可得。不可護持。無有堅
固。則爲等意觀無有色。是謂菩薩等遊於色。
又告溥首。何謂菩薩等遊音聲。如人呼聲而
有嚮應。尋即消滅則無形像。不知所至。一切
無有若干之事。而無差特亦無有相。已了無
相。人所言者虚無無實。已曉諸音深山嚮報。
則能等觀。是爲菩薩等遊音聲也。又告溥首。
何謂菩薩等遊臭香。周旋往返百億劫數。鼻
之所嗅而無有厭。衆香來趣劇於風雨。皆集
歸身如大海淵無有充滿。其香之像無常百
變。變化如幻無有根原。或亂道徳而不可擁。
如此則爲虚僞法也。無有眞諦。設求審試。亦
無合會處。由是倫之。斯無所有而不可持。虚
無無實恍惚若空。如幻如化亦無本形。影想
識着縁起成形。若能分別虚無無實。是爲菩
薩等觀則遊於臭香。又告溥首。何謂菩薩等
遊衆味。至於喉咽不知醎味。亦無不味。從因
縁分別。但舌之所甘耳。由縁合會百千種味。
斯爲幻化。地之所生滋同一味。無若干也。曉
了覺知。無想不念一切同甘。是爲菩薩等觀
遊於衆味
又告溥首。何謂菩薩等遊細滑者。志有所存
縁起求之。身服華蒻加榮好色。珍寶異奇。其
柔軟者。而不可得。已都斯縁。細滑
適住亦無所著。計于細滑無益已。世之慾愚
惡所貪。立生死本皆由斯起。明智大士。則知
其釁不與從事。永世無患。一切所有地之所
載。有形之屬一等無二也。但聞色所造。横作
人民。使作種種異色。已被服之。迷亂道徳不
親賢衆。達者覺知不與從事也。隱居被褐懷
智作愚。外若夷人内懷明珠。千億萬劫與道
同躯。遠離吾我亦無我想。細滑與我二者同。
無虚無實如幻如化。亦無所依。亦無住處。因
著被服乃有所猗。達士覩之覺無所有。是爲
菩薩等觀遊於細滑。又告溥首。何謂菩薩等
遊心法。心法者三界人之護也。安慰勸樂悉
令集會。安之以徳勸之以權。受之以慧。普修
梵行於三界澹然。立在一處亦無合離。使永
執心莫知所存。不見形像音聲往來。亦無猶
豫。所應如心衆無合散。不知住處。亦無所適。
若現若干種色。色色各異。於内亦無處。處亦
無有住。如幻如化。虚無處無處無所處。達士
覩之了無所有。便自執心無念無求。見若不
見。聞若不聞。澹然自守。是爲菩薩等觀遊於
心法。又告溥首。何謂菩薩等遊於意。意遊女
人。察于四大則無女人。志癡惑者。悉於愛欲
荒于虚無。其體一等無可毀者。計有女者猶
如幻士化作人像低昂鞊曲隨人意起。因彼
所行從其所樂。女人如幻起色欲意。彼無有
女也。人同一等。癡者所惑。意者從欲。欲便致
愛。愛致樂此不可猶放。急宜調之
達之分別如空。空無寂靜而無有形。縁起因
對無對無起也。若能分別如斯者。是爲菩薩
等觀遊於女人意法。又告溥首。何謂菩薩等
遊淨法也。淨爲如男子。如令男子等自發意。
其心如金剛。專意獨雄猛興。念斯女人。欲心
爲無色。其實不可獲。亦不現女像等。惟諸色
欲發起女人想。設欲所思想。斯男斯女人等
如野馬水中月。如是觀者則無男女。了無男
形女人倶然。虚僞而立如無久存。但化幻示
現
者空無所有也。已能平等則能現女。復化成
男。是爲菩薩等觀遊於男子淨法
又告溥首。何謂菩薩等遊僮女也。如拔樹根
萌終不復生。心不復起從是則止。其明智者
不於求果。果亦不可得。若有種姓之家詪詪
之子。聰達別議曉發一切勇猛想無念。如枯
樹不生花實。如枯竭江河水不流。斯等於僮
女女子。如此所現平等。如空無無實。觀彼女
人本亦清淨。觀彼男子本亦清淨。觀彼泥洹
本亦清淨。如是等者則爲等觀遊於僮女
又告溥首。何謂菩薩等遊僮男。若如樹木。設
無有萌牙則無根莖。設無有根莖則無華實。
設無華實則無果名字也。女人如是。設無女
人則無男子。等於男女則無吾我。縁號立字
想於無知。覺女無生不有子性。解一切人無。
無則爲等則平等。是爲等觀菩薩如是遊於
僮男
又告溥首。何謂菩薩遊於諸天。諸天嚴淨功
徳自然。其意鮮潔心淨口淨無有瑕穢。宮殿
綺飾無造立者。心樹妙華亦無種者。福徳自
然若如幻化。生無思議淨光琉璃。械度淨了。
亦無尸爽。虚無成立天爲僞體。自然生形恍
惚而現。勝説平等現諸天像。是爲虚無。無借
外之喩。案内觀歴三十二天宮殿樓閣自然
之數。無有見者。唯得道人乃知之耳。是以菩
薩深觀内外平等無異。是爲菩薩等遊諸天」
又告溥首。何謂菩薩等遊諸龍也。見無水興
雲。七日雨所露潤。無不澹浴。不在外内。遍閻
浮利漸歸大海。所滿水所由來。衆生如是學。
若干縁縁此多。求起滅致憂。現無數罪種種
不同。案内觀歴瞋怒何從。龍反鮫驚。人人皆
然。崩天破地。皆從龍興。内龍不反外龍不從。
福無自然衆生無有。愚冥之子以虚爲實。菩
薩大士覩龍平等。内外相應慈同一等。是爲
菩薩等遊於龍
又告溥首。何謂菩薩等遊鬼神。心如門開。與
色有像。其身高大。爲不可及。諸念一會百千
之衆。亦無形像音響爲應。譬如飮毒自害其
已。其心一類無可畏者。皆由放恣遊盜自縱。
因難所禁會有恐懼。此法無有實也。衆想並
來歸。其想不可議。無實爲空説。案内觀歴。鬼
神從何興也。其内鬼神若干百千之衆。其外
亦然。内不發恐懼外則無畏。其内不悲哀外
則不涙出。内發鬼神之想。外有若干百千鬼
神之衆。皆來歸之。縁此致病。或至死亡受無
數苦。皆由邪心不正故也。菩薩大士。覺知虚
無無鬼神一切從心意起。則能平等心淨意
寂平等不邪。是以無有嬈害菩薩者。若現鬼
像種種變化。内自觀察了無鬼神。外者尋滅
此之謂也。是爲菩薩等遊鬼神
又告溥首。何謂菩薩等遊揵沓和。其法無性
而音説。往曉無往來亦無還返。如空無形隨
聲如立。若有菩薩大士。内觀察之。若無想識
則無揵沓和。揵沓和者鬼神之導首也。内不
起想外無邪念。何縁致此衆病。要集揵沓和
者。有名無形。音響往返無有見者。等説之要
了無所有。揵沓和者虚無無實。菩薩等觀斯
由幻化。是爲菩薩等遊揵沓和
又告溥首。何謂菩薩等遊阿須倫。以事有證
因。阿須倫心。等無起無滅無生無盡。而現平
等一切瞋怒毒意。皆由阿倫。阿倫者龍神也。
多嫉妬心而現平等。是爲菩薩等觀遊於阿
須倫爲意法
又告溥首。何謂菩薩等遊迦樓羅。告受立辭
名號。設無名色。名色由舌。從舌致禍立罪根
本。菩薩大士學深智遠。覺之爲空無。如斯幻
化從意生形。無有見者。音聲往返因羸弱耶。
心不政者。如是變化億百千衆。案内觀歴。二
者倶空無所有也。菩薩等觀無迦樓羅。是爲
菩薩等觀遊於迦樓羅
又告溥首。何謂菩薩等遊眞陀羅也。法無作
而作。無作不作。亦能有所立。復能有壞。飛行
於虚空無有及者。立號眞陀羅。一切皆由手。
手執諸作事。意生手則動。動則犯大乘。是使
有獄苦。皆由眞陀羅。若菩薩分別無所生衆
離於作事。手自不動搖。何因有眞陀羅也。案
内觀歴。不動則不搖。不起則不滅。不生則不
死。内動則外發。意走手則作事。事便墮苦。墮
苦則有病。病者皆有鬼神。鬼神者則眞陀羅
也。菩薩大士曉了於空。空而復空。無空無實。
等觀眞陀羅。一切皆由化。無有正法形。平等
諸作事。則無眞陀羅。是爲菩薩等觀遊於眞
陀羅
又告溥首。何謂菩薩等遊摩睺勒。其法所名。
立若干人種種受形莫不由之。人之本類隨
其種數。現若干法。一切立形其名故。法無所
有。職號如是。在形爲胸臆。離形爲摩睺勒。所
想爲虚無。道成於胸臆。胸臆執大祿。心正得
成道。分別諸想識。諸念亦倶止。無想致自然。
但説平等音。一切爲斷決疑故現摩睺勒。是
爲菩薩深入等觀。案内觀歴。内無所起外無
所造。是則無摩睺勒之名字也。是爲菩薩等
觀遊於摩睺勒
又告溥首。何謂菩薩等遊地獄也。法無無地
獄。想識成形。地獄無主。求者自然。如呼聲
響應蠅投燈火。言然之數無可救者。所以者
何。身口招之自然對至。空無造者。從己想與
想無所有。空返往空返。厄難之縁自從己起。
己自賢勅病無從入。身口無犯亦無死者。地
獄清淨鮮潔無垢。菩薩大士所以不畏生死
者。無地獄之縁。所以者何。不犯禁故知覺如
幻亦無所有。雖立諸相相無不著相。亦無不
相。相無所有。幻化成象。其見相者無不喜悦。
喜悦至慈因登大願。別如虚空平等寂然。而
現地獄諸苦惱患。案内觀歴。口致身怨。口爲
獄戸但入不出。入便消盡出爲泥土。如是懃
苦當更億數。是以菩薩閉口不語。不以諮口
有所食噉。亦無言説澹而自守。不入衆會不
稱爲己。口無二言忍諸所作。菩薩如是則無
地獄。地獄之縁但由口言出罪入無離此患。
菩薩守口不擇其味。慈同一等無有細軟。食
噉充躯支形而已。是爲菩薩等觀遊於地獄」
又告溥首。何謂菩薩等遊餓鬼也。餓鬼無形
亦無有名。本無處所亦無所止。因慳而立。貪
欲致之。慳亦無所住。不解所有。不知大法。計
有吾我不覩無常。香聞億萬。老之甫甚。從慳
致貪。從貪致欲。從欲致愛。從愛致樂。從樂致
憂。從憂致苦。從苦致痛。從痛致結。從結致
病。病致死處。在三難之中不得衣食。身裸飢
乏不得水漿。立號爲字名曰餓鬼。菩薩大士
知悉本無。了無餓鬼寂靜如空。所以者何。菩
薩常行平等。摜鼻不嗅衆香。一無所慕樂。慳
從鼻入致斯大殃。鼻爲心壹混淪之精。亦無
所入亦無所出。不受香色則無所貪。設無所
貪則無慳惜。是爲菩薩等觀餓鬼
又告溥首。何謂菩薩等遊畜生。法無畜生從
因縁起。如雲霧像現若干色。色各不同見之
悦喜。便致想生死起滅。恚從中起。起想念識
十二連著。閉結不解招致畜生。彼則無根悉
無所有。心思虚無皆由諸色。色則徳根馳走
五道。宛轉生死受形無數。或爲飛鳥或爲走
獸。空無常名因形立字。等如陰霧種種色像。
畜生志性罪福如幻。迷惑虚妄而説畜形。菩
薩大士計無吾我。了無名字。目初視色意不
貪色。心不念色身不利色。菩薩以是四等心。
亦觀内色外色。飛行十方窈冥之處無不通
達。皆從眼出入。眼者日月之精有二名。入色
爲金翅鳥。出色爲文殊師利。案内觀歴。一切
諸名皆從眼入。動生死根本横有所造。皆由
金翅鳥故號畜生。畜生群萌之類。蠕動喘息
身中。都計合之。亦爲三千大千國土。國有百
億之數。如是不可一一計之。上有三十三天。
下至金剛刹土。其中間有大泥犁十八之難。
諸天人民所居處各有宮殿及非人鬼神龍飛
鳥走獸。下及樹木草茅。其有形之屬皆在人
身中。其數這停等。一物不等者。其人便其
短。物物相應無差特者。其人便聰明有黠慧。
若人盜賊。虎狼毒獸。若墮溝坑樹木所拒。蛇
犬所害。皆從發外。乃有應崩身碎體。當責現
在之事。不可倚着前世宿仇。當自内外思惟。
𣭖來之生滅。自投盲冥地。内衆生外衆生。内
形外形等等無異。人人皆如是。内起惡意。外
尋來應。内有反臣外臣便反。害便人身。愚癡
之人。不能自知。坐怨鬼神。一切由色。入眼
之物。眼爲心候。主名百凶。快心之歡必有後
患一切由之。致斯畜生等説寂聲。是爲菩薩
等遊畜生
又吾溥首。何謂菩薩等遊貪婬也。法無貪婬。
從因縁起。縁起致貪。貪愛欲欲從想起。所
想無有想。如虚空空無處所。因欲致惑賊亂
本性立憂患本。貪婬如空處不可得。隨形如
影。隨聲如響。無實無像。獲不可得。愚類顛
倒思想塵勞。法無塵垢空無寂靜。欲虚如空
無能救盡者。至於十方求不可見。貪婬無形
愚冥所貪。貪欲自喪亡失人形。懼不安隱在
藏匿處。與世悼別長不復會。若如走獸常懷
畏懅。譬如丈夫向敵心懷怖懼走。棄捨馳走
得無見我也。我者亦空。奔走疲極亦無追者
唐自苦體。執勞如斯。居家恩愛是亦復空。然
人慈慕用貪欲故。欲爲繋閉牢獄之憂。欲爲
猛志。存恤群生。無著婬泆。一切無患中惡之
兆。普得安隱。一切皆空而無所有。空復遂
空未之有也。彼無解脱。愚癡顛倒。反告想闇
冥。不解法如虚空。無存無亡。去來今佛解諸
貪欲。貪欲無脱結在衆難。愛欲悉空。虚無無
實。其譏貪婬則求脱欲。欲脱欲者不起二念。
斯皆無本本無有本。本自然淨無有沾汚。如
佛道場平等無想。覩婬泆者不離殃釁。從如
寂者彼慕離欲。所想皆空乃離諸想。如所發
念念無所念。僥脱貪婬謂當度欲想無所求。
不懷本際。貪欲無思。本淨如斯。則不想脱。
假令度欲則謂爲淨。貪欲空無計此無二。愚
冥不解便作二想。法無男女平等一體。天之
爲父地之爲母。天地所生有何異者。菩薩等
行則無男女之求。如幻如化本末如斯。覩男
女別者是爲離本。則失議句。發諸想念衆網
來然。貪欲無起不興想念。則無衆網不燒諸
結。衆網不解。解貪婬者假號愛欲無染著。諸
名無礙。知欲無無得覩眞究竟。不懷靜修。等
志内外無假見。貪欲者知不得脱。貪欲佛法
等如泥洹。解貪欲除。等離吾我。知貪欲寂。等
術澹泊。案内觀歴。諸欲從耳。耳與意通。轉相
承受。勇猛無能當者。一切無不降伏。有二名
入。欲爲師子王。出欲爲維摩詰。於三界猶出。
無所不入。無所不出。是以菩薩等於淨穢。耳
不受五音。爲十方天上天下之導。造成大導
不以勞惓。要聞法者當先食。十方内外三千
大千國土。其中人物類數。日月雖明由不能
照。人雖有眼目。不能見遠遠之事。耳處在閑
居之地不覩光。目顏色之數而爲第一。十方
上下内外細微之事。先來歸耳。耳者無所慕
樂。是號無垢之稱。等觀諸法。以法爲食。耳之
先聞。聞法者爲先食也。所以菩薩得不飢渇。
但以無聞爲食。無見爲漿。少語言以爲百味。
平等欲淨。欲如虚空。空無塵埃。如泥洹而澹
泊。於諸見如幻化。是爲菩薩平等觀於諸法
遊於貪婬
又告溥首。何謂菩薩等遊瞋恚也。法無瞋恚
因縁。溥首。恚從對起無對不起。因倚生對。無
我號我立無量事。如樹木生。先從萌類結恨
急毒。聲自然空無想無念。如閑居樹坐自想
揩火然還燒其樹。因縁雖散各歸本生。火滅
不現。虚無起身。鹿聲亦然。因欲稱量二者倶
空。智者解之不興恚怒。縁從聲起。不處内身
不從外來。不由空從他縁起。因對而立。各各
分別。種種類數。引勝負者。菩薩等觀則無瞋
恚。如風種過。有恨有慢。若知方便因想立縁。
穢聲如是。恚因空生恚還自燒。無有代者。而
色其身。放逸自可。由己惡言。坐自縱恣不能
自禁。福盡禍至。如然燈生麻油以盡還燒其
炷。無有救者。瞋恚如是。能分別瞋怒者。竟無
形像。平等察聲聽。瞋怒恨本際。等無本無持。
分別法界則覩平等。意由四懼攬竟第一瞋
怒。瞋怒横有所造。意者空無。尋生便滅。而無
究竟。恍惚之間意不可諮。諮之亂徳。剬意無
念則無貪婬。貪婬之欲皆從意起。無貪婬者
瞋怒何從來。意動心起毒龍因作便致瞋怒
口開罪入。如江河投海。如揵燒天地。無形不
盡。案内觀歴。無可瞋恚者。所以者何。十方同
共等無三塗。等意者無瞋恚。無瞋恚者無三
毒。無三毒者何縁等有病也。其有病者當毀。
三界衆生從意生形。因瞋怒入此病。不自悔
責。七十五日七十五夜。日日三自歎責。今在
現世立形從意所作。犯三界人民。及非飛禽
走獸射獵魚網。或籠繋飛鳥。傷剜身體或逝
四支。至今蹇跘手足不任。加痛於彼而對歡
喜。愚癡之人不知己還害己身。旬歳之中身
被重病。如其所害。處所不掖。若起瞋恚毒意。
一作意勇怫欝。或以刀兵。或持弓矢欲相挌
射。或以鎌斧欲斬人頭首。擧意如是斯爲犯
三界衆生已。若有菩薩摩訶薩。身體病痛。小
病大病一等無異。當知犯三界衆生。隨其痛
處呼。三界衆生名字。深自考責。投身散髮墮
涙。自懺悔三尊。三尊者内有六事。名曰六度
無極治内病。外有三尊。亦有六事。名曰六度
無極治外病。溥首復問。何等爲三尊内六事
也。答曰。内三尊者。第一心尊。於内三界安慰
衆生。開示大明悉令安隱。名曰無上正眞之
信。亦號如來等正覺。第二耳尊。常居寂靜之
地而無縛飾。飛行周旋往返十方。天上天下
窈冥之處悉到其中。無所不聞。無所不知。而
無言説澹泊無爲。惟往來周旋以情歸心。一
一告説初無異言。名無垢稱。二名普持律。三
名廣開度。四名大忍辱。五名諸佛信。六名如
來心。七名淨復淨。八名不動轉。九名無所不
樂。十名惟那離大城無所不容受。如是十徳
之行與如來同躯。第三眼尊。常居色欲之地
不自貢高。將導一切非。飛行十方。内外明了
無有見者。亦有十徳之行。一名曰文殊師利。
二名無所不入。三名淨穢悉除。四名常清淨。
五名日月精。六名開導一切非。七名無能沾
汚者。八名將導十方人。九名諸漏已盡無有
衆穢。十名如來信將護一切。是爲内三尊。常
行大慈大悲憂念生死苦。當知三界中群萌
之類而不可毀。毀者爲毀三尊已。復有三尊。
常當歸命懺悔慚愧。何謂三尊。第一意淨名
波旬。第二欲淨名師子王。第三色淨名金翅
鳥。又問曰。如是三尊爲應何謂法也。答曰。意
斷者無瞋怒。衆魔皆降伏。意爲身神名曰波
旬。晋言衆想心隨護爲善者。師子王者耳神。
耳不受衆塵埃。於三界獨忍一切諸想不與校
會。故名曰師子王。晋言一切無畏。常爲十方
爲導當作佛者。爲作座席而不患厭。金翅鳥
者眼神也。眼入衆色色則斷。飛行十方莫能
知者。降伏諸魔。踐踏衆龍。龍神欲反興瞋怒
意。金翅鳥在海上影現水中。語龍恐怖不敢
出外。波旬興龍欲有所受。眼陰以斷。金翅鳥
在上。常以百千種色懼如金光。不能等於明
月之精。明月之精不能當金翅鳥之毛。是使
金翅鳥。於三界獨尊雄。其有爲導當作佛者。
我皆當在上以身金毛照之。使令身皆黄金
色。一切相見之莫不歡喜。佛言。是三尊六人
者。是内事六度無極。是以菩薩行六度。不壞
色無常。親痛痒。思想生死痛痒。思想生死識
者。則無六度無極。若菩薩摩訶薩身躯不安
隱者。當知與内六度無極違錯不順其教。當
思上頭所語滓自綶形。勿以自可用。剛強之
性自言無罪。若不詪詪至心懺悔者。殺身不
久。此事非良醫所能治也。溥首復問佛言。何
謂外三尊六事也。答曰。第一佛尊。第二法尊。
第三比丘僧尊。是復有三尊。何等爲三。第一
淨尊。第二色尊。第三欲尊。溥首復問曰。此三
尊皆何應也。佛言。捨欲布施身得其福。是爲
施度無極。二曰。捨色持戒身得清淨。是爲戒
度無極。三曰。捨諸塵勞行大忍辱而離衆想
得清淨慧。是爲忍度無極。四曰。知比丘僧清
淨捨諸因起滅因縁之事。而建精進得至道
場住清淨地。是爲進度無極。五曰。知法清
淨捨諸邪念者。想之縁而定一心。身得安
隱知去來今。是爲禪度無極。六曰。知佛清
淨悉捨諸著。適無所住深入要法。空無想
念泥洹之事一切本無。是爲智度無極。佛言。
是爲外六度無極也。如是内外法十二事解
者。便爲開十二門。雖解由不制因對起想。遊
於恣意不能忍辱。放心口意瞋恚惡言。便
爲十二因縁。隨俗三流不離五趣。菩薩大
士等。於内外亦無所譏。一切無礙如水月形。
平等察聲無瞋怒音恨。本際等無本無際。分
別法界則覩平等。是菩薩等遊瞋恚爲意法
也
又告溥首。何謂菩薩等遊愚癡也。愚從無起。
察癡無有。設無所有愚癡本無。永無狂冥。人
無弊願。無礙如空。爲虚澹泊。想礙求空。方面
造愚。立虚爲實而起忿恨。愚癡所行。求名達
字。行清白名。欣欣難獲。諸法無明。因想爲塵
想爲礙。慚虚無形。譬如丈夫欲度虚空亦無
羽翅。行不合道不入於空億劫不得也。能會
不能知空本末。愚癡亦如是。本際無思議。蔽
冥不生。塵無所志而成滿。如住於虚空不知
方面處。亦無具足人。無能出度者。如百千億
劫姟習樂闇蔽者。彼亦無厭足。常飢無飽滿。
如僮子者。好色如吹胞。滿中氣短。解脱口中
無所有。罪福如空胞。求勝眞高亦然。卑忑清
淨亦然。習於愚者求不可得。空來空去懷抱
罪欲。喜亦行惡亦不捨。見善不習專入倒見
如是行者。謂愚無底也斷根無根形。無根無
住。故不可盡。設愚不可盡。癡亦不可得。猶如
衆生如幻如化。斯不可賜。設有造喩。三界衆
生類日度一切令得泥洹。佛壽住世億劫難
計。濟脱梨度人不可盡。因遇立種人界無想。
癡冥如幻是不可得。佛淨與愚癡等觀斯無
二。設能等觀則能念道。癡慧一等無諸蔽礙。
衆生群萌等無思議。癡不可計思念意迹。其
心無無有邊際。愚冥無限由不可得。空著無
名。因倚有形。無有見者。永不可持。志性無明
了無所有。何從致起而有瞋恚也。計無吾我。
癡已不起闇冥何類。如癡無處佛道亦爾。了
無崖底諸法無二。別聲平等等察癡響。了雲
一等愚冥如雲。分別平等則曉定意。是爲菩
薩等遊愚癡
又告溥首。何謂菩薩等遊不善。欲行無形。瞋
行無處。不行癡行。知衆平等諸塵亦等。諸生
滅悉等。等解虚無空無所有。了淨如是是菩
薩等遊不善也
又告溥首。何謂菩薩等遊諸善徳本。衆生修
善心行若干。諸行一等無不等行。一行而行
無礙現行。了行無二則能平等。以知平等衆
行如幻。色聲一等則了語音。語音無二由如
影響。往來周旋亦無處所。徳本亦然如幻化。
是爲菩薩等遊衆善徳本
又告溥首。何謂菩薩等遊有爲也。所有無有
一切從念。念者空念。計不可量。無量難計。無
邊無際。所起爲想。想從念縁。是之數亦不可
盡。曉平等者了無央數。無行無像。解説等寂
覩一切安。已安已榮不計無常。是等菩薩等
遊有爲
又告溥首。何謂菩薩等遊無爲。本淨法寂亦
無合會。無明之形假聲。等察音聲無言無教
皆了無爲。衆著言聲等觀如是。是爲菩薩等
遊無爲
又告溥首。何謂菩薩等遊平等。處有爲中不
住有爲。諸行平等如空無礙不住三界。三界
本無何求泥洹。泥洹寂靜不出不入。無言無
説。乃至大安度脱衆生。解無若干。法身如空
不合不散。亦無往來亦無還返。如空寂寞。是
爲菩薩等遊於平等。於是世尊。説斯章句。至
未曾有。順如應行不可思議世之希有。時有
萬二千菩薩皆得不起法忍。七十二億百千
天人皆發無上正眞道意。二百六十萬比丘
漏盡意解。有六千比丘尼。皆發無上正眞道
意。有二千二百清信士。千八百清信女。亦皆
發無上正眞道意
爾時溥首僮眞。復白世尊曰。唯願大聖。演是
三昧號。菩薩由斯而致至徳諸根明了。聞
三昧所因名號。則當獲得一切法。明靡不通
達。而悉降伏一切迷惑邪見之衆。樂一文字。
分別曉了一切諸文。以一切文而了一文。辯
才之慧不可限量。爲諸群生講説經法。分別
曉了縁應法忍。以一切行入于一相。逮得無
量無限之議。曉了識議四分別辯。於是世尊。
告溥首僮眞。諦聽善思念之。今當爲仁分別
本末溥首答曰。甚善願樂欲聞。佛言。有三昧
名離無量垢。假使菩薩逮得斯定。普見一切
諸色清淨。佛告溥首。有三昧名壞若干。假使
菩薩逮得斯定。智慧光明覆蔽一切日月之
明。有三昧名成具光明。假使菩薩逮得斯定。
威曜覆蔽帝釋梵王三界之寶。悉蒙安隱。諸
天光曜忽不復現。有三昧名捨界。假使菩薩
逮得斯定。處於衆會蠲除一切婬怒癡病。有
三昧名莫能當。假使菩薩逮得斯定。照明一
切八方上下諸佛國土。有三昧名諸法無所
生。假使菩薩逮得斯定。總攬諸佛經典訓
誨一切。爲衆會分別要義。敷演微妙無着之
業。有三昧名無念雷音。假使菩薩逮得斯定。
言語音聲暢于梵天。十方所演無能過者。窈
冥蔽礙無不聞者。有三昧名曉了一切應心所
樂。假使菩薩逮得斯定。悦可衆生隨其所樂。
而令脱拘礙解之縁。一切衆會普得安隱。有
三昧名無會現悦精進。假使菩薩逮得斯定。
覩見無爲無有限數終始之惑。所聞所見莫
不通達。一切所入莫能過也。有三昧名無念
寶徳樂於世界。假使菩薩逮得斯定者。放諸
神足施化衆生。有三昧名諸音縁會。假使菩
薩逮斯定者。覺諸言音以無數字了一文字。
以一文字説無數字。以了内字外字。悲了於
内不達外亦不了。内外相應無有異文。有三
昧名積衆善徳。假使菩薩逮斯定者。分別罪
福興顯平等。多所悦可一切衆生。使聞佛音
法音。衆聲聞音。縁覺音。菩薩音。度無極音。
一切智音。彼有所説亦無音聲。一切了知深
要之業。有三昧名起諸總持爲一切王。假使
菩薩逮得斯定者。分別一切無量總持。衆慧
之要無礙之法悉令明了。有三昧名淨諸辯
才無爲之行。假使菩薩逮斯定者。寂除一切
音聲言説。皆無言教亦無響應。無言無教亦
無所有
於是溥首白世尊。唯然大聖。鄙身寧應講斯
典訓之功徳乎。告曰宜講。溥首白佛。假使菩
薩聞斯經典而不狐疑。發心受持而諷誦講
讀。其人現在得妙辯才。聰明辯。欣豫辯。深妙
辯。無合會常行慈心加諸衆生。無毀復意。所
以者何。設使憂念所作趣。奉行其行。知諦隨
身未曾捨離
爾時世尊。讃溥首曰。善哉善哉。快説此言。誠
如之意。譬如布施獲致大富而不虚假。持戒
生天亦不虚假。令斯經典亦復如玆。學致辯
才亦不虚假。悉得本志。猶如日光出照天下
衆冥悉除。斯經如是。諷誦學者。懷來辯才靡
不通達。喩如菩薩坐于道場。於佛樹下還得
無上眞正之道成最正覺。菩薩如是。學誦斯
經必得辯才除諸狐疑。是故溥首。假使菩薩
現欲興辯曉練諸法。聞斯經典心不猶豫。即
當受持講説諷誦爲諸衆會廣演其義
爾時是離垢藏菩薩。前白佛言。滅度後。其有
受持諷誦講説斯經法者。爲衆會敷演其義。
鄙親當爲宣解所歸使不狐疑。疾得辯才。於
時弊魔愁毒垂涙。來詣佛所。白世尊曰。唯無
建立於斯經。如來至眞等正覺。常懷大哀。其
有苦患施以大安。幸哉大聖。願除吾惑。如昔
世尊初坐樹下處于道場。演此典法。今復重
加説斯經典。我今憂欝心懷懊惱。其於如來
始得佛道所救濟時。我之反側不能自勝。一
切皆當得不退轉逮無上正眞之道。成最正
覺。其有黎庶耳聞斯經。聽音服名。悉當得道
至于滅度。空我境界虚魔宮殿。大聖撫育興
建大悲唯見矜濟。佛告魔曰。波旬莫恐勿怖
勿懅。一切衆生不悉滅度。如來亦不建立斯
經。魔聞佛教踊躍歡喜。善心生矣忽然不現。
溥首白佛。何故爲魔而説斯教。佛告溥首。斯
經典者住無所住。是故爲魔而説斯言。吾不
建立斯經典也。至誠不虚。一切諸法住無所
住。不可逮得無有言教。離於二事本際平等。
當諦無本。法界如稱平若虚空。無適無莫眞
正無異。今經流布斯閻浮提。於天下當有瑞
應。世尊適建誠諦之教。自然空中音普廣聞。
誠如佛言至誠不虚。佛告阿難。受斯普門品
經之要。持諷誦讀宣示同學。又言阿難。是經
八萬四千法品之藏。計比斯典等無差特。所
以者何。此經一句普入無量之慧門法界諸
要。唯如來分別曉了。衆生解斯經典而成佛
道。然後講説八萬四千諸經品藏。是故阿難。
當受斯經消息。將愼諦持諷誦爲衆人。説此
已。離垢藏菩薩。溥首僮眞。賢者阿難諸天世
人。揵沓和阿須倫。聞經歡喜稽首作禮而退
佛説普門品
佛説普門品經
西晋竺法護譯
聞如是。一時佛遊王舍城靈鷲山。與大比
丘衆比丘八百菩薩四萬二千。得諸總持
神通已達。聖智弘暢辯才無礙。三昧已定
無所不博。時有菩薩名離垢藏。與九萬二
千菩薩。從普華如來國。其世界名淨行。遊
詣忍界靈鷲山。世尊遙見離垢藏菩薩與無
數千大士眷屬圍遶遊歩虚空。佛心念曰。
斯離垢藏。間別由路遠歩諸國。宣普華如
來至眞等正覺命來。受普門品。今當聚會
諸菩薩衆。于時大聖即如其像。顯揚言教
示現感應。令無央數無限世界諸菩薩衆
尋時悉來。至斯忍土詣靈鷲山。行到佛所
稽首足下却住一面。靈鷲山中諸菩薩衆。
閑居宴者悉來集會。禮畢却坐。離垢藏菩
薩。應時化作七寶蓮華。其葉有千。持詣能
仁如來至眞等正覺。稽首奉上。啓曰。普華
如來至眞等正覺。淨行世界聖尊。敬問無
量遊歩康強。力勢輕履。起居安隱。多所救
濟。今見遣來宣承敬詣。啓受普門不可思議
清淨之品。爲開士説。時離垢藏菩薩大士問
訊。問訊畢退在虚空結跏趺坐。與諸開士
坐寶蓮華。爾時溥首童眞於會中起。更整
衣服偏袒右肩。長跪叉手而白佛言。善哉
世尊。願説普門不可思議道品法源。爲諸菩
薩分別演之。憶念往古過去久遠世時。從
普門如來至眞等正覺。聞斯經典。興立八
十四萬百千億垓三昧。久逮七十七億百
千諸＊垓總持門行。唯願世尊。愍諸菩薩重
宣揚之。佛告溥首童眞。諦聽善思念之。答
曰。唯然世尊。願樂欲聞。溥首與諸菩薩受
教而聽。佛告溥首。若有菩薩。欲學普門所
入之法等意分別。遊入於色等意分別。遊入
音聲等意分別。遊入臭香等意分別。遊入
衆味等意分別。遊入細滑等意分別。遊入
心性等意分別。遊入女人等意分別。遊入
男子等意分別。遊八童女等意分別。遊入
童子等意分別。遊入諸天等意分別。遊入
諸龍等意分別。遊入鬼神等意分別。遊揵
沓和等意分別。遊阿須倫等意分別。遊迦
樓羅等意分別。遊眞陀羅等意分別。遊摩
休勒等意分別。遊入地獄等意分別。遊入
餓鬼等意分別。遊入畜生等意分別。遊入
貪婬等意分別。遊入瞋怒等意分別。遊入
愚癡等意分別。遊諸不善等意分別。遊諸
徳本等意分別。遊諸有爲等意分別。遊諸
無爲等意分別。溥首。諸開士所可周遊。一
切悉備。遊居平等具足至道。是爲學入普
門定法。佛告溥首童眞。何謂菩薩等意分
別遊入於色。曉了解色。如水之沫而不可
得。不可護持無有堅固。則爲等意觀無有
色。是謂菩薩等遊於色。又告溥首。何謂菩
薩等意分別遊入音聲。如人呼聲而有響
應尋即消滅。則無形像不知所生。一切無
有若干之事。而無差特亦無有相。已了無
相。人所言者虚無無實。已曉諸音。深山響
報。則乃等觀。是爲等觀遊入諸音聲。又告
溥首。何謂菩薩等意分別遊入臭香。周遊
往返百億劫數。鼻之所嗅而無有厭。如大
海淵無有充滿。其香之像而不可獲。爲虚
僞法無有眞諦。設求審誠無合會處。斯無
所有而不可持。鼻處無實。
士化。假使分明。則無等觀遊入嗅香。又告
溥首。何謂菩薩等意分別遊入衆味。至於
喉咽不知醎味。亦無不味。從因縁別。其舌
所甘猶縁會合。曉覺無念則爲等觀遊入
衆味。又告溥首。何謂菩薩等意分別遊入
細滑。其細滑者。志有所存縁求服之。其柔
軟者而不可得。已覩斯縁細滑
適住。計于細滑則無有成。亦無所有所依。
因著被服乃有所倚。斯爲等觀遊入細滑。
又告溥首。何謂菩薩等意分別遊入心法。
假三界人悉令集會立在一處使求執心。
莫知所在不見形像。亦無猶豫。亦無合散
不知所住。現若干色。於内無處處無所住。
如幻士化虚而不實。則爲等觀遊入心法。
又告溥首。何謂菩薩等意分別遊入女人。
察于四大則無女人。識癡惑者迷於愛欲。
荒于虚無。計女人者猶如幻士化現女像。
因彼所行。從其所樂。女人如幻起色欲意。
彼無有女癡者惑之。能別如斯諸女無相。
解脱平等。而現女色。則爲等觀遊入女人。
又告溥首。何謂菩薩等意分別遊入男子。
如令男子等自發意吾爲雄夫。興念斯爲
女人。欲心無色無實可獲。不見女像。等惟
諸色發起女想。設所思想。斯男斯女。等如
野馬水月則無男女。了男無形虚僞而立。
已能平等則能現女。則爲等觀遊入男子。
又告溥首。何謂菩薩等意分別遊入童男。
若如樹木。設無有芽則無根莖。設無根莖
則無華實。設無女人則無童子。縁號童子
想於無知。覺女無生不有子性。解一切無。
則爲等觀遊入童子。又告溥首。何謂菩薩
等意分別遊入童女。如彼拔樹根終不生。
其明智者不於求果。醜達別誼。曉發一切
勇猛無想。枯竭衆流斯爲童女。了女如此。
所現平等。則爲等觀遊入童女。又告溥首。
何謂菩薩等意分別遊入諸天。諸天嚴淨功
徳自然。其意鮮潔宮殿綺飾無造立者。心
樹妙華無下種者。福苶幻化。生無思議淨
光流離滅度淨。了天虚僞成立慌惚。勝説
平等現諸天像。是爲菩薩遊入諸天。又告
溥首。何爲菩薩等意分別遊入諸龍。見無
求生。興雲七日。雨所霑潤不在内外。遍閻
浮提漸歸大海。所滿水所由來。衆生如是
學若干縁現種種罪福。自然衆生無所有。
愚冥之人以虚爲實。覩龍平等。是爲菩
薩等遊諸龍。又告溥首。何謂菩薩等意分
別遊入鬼神。心如門開。與色有像。其身
高大。心爲一類。心不可畏難。因會有恐懼。
見法無有實。衆想不可議。無實爲空。説平
等寂而現鬼像是爲菩薩等遊鬼神。又告溥
首。何謂菩薩等意分別遊入揵沓和。其法
無往而音説往。曉無往來等説揵沓和。是
爲菩薩等觀遊入揵沓和。又告溥首。何謂
菩薩等意分別遊入阿須倫。不以事因。阿
須倫心。等無起無滅無生而現平等。是爲
菩薩等觀遊入於阿須倫。又告溥首。何謂菩
薩等意分別遊入迦留羅。造受無受。立辭
名號。設無名色等。觀迦留羅。是爲菩薩遊
入迦留羅。又告溥首。何謂菩薩等意分別
遊入眞陀羅。法無作而作。則立眞陀羅。分
別無所生。平等眞陀羅。是爲菩薩等觀遊
入於眞陀羅。又告溥首。何謂菩薩等意分別
遊入摩休勒。其法所名。立若干人法。無有
所相。爲虚分別。諸想無想。自然説平等音
現摩休勒。是爲菩薩等觀遊入於摩休勒。
又告溥首。何謂菩薩等意分別遊入地獄。
地獄無主空無造者從己想。想無興所有地
獄清淨鮮潔無垢。智覺如幻。本無所有無
相。無相無所有。別如虚空。平等寂然而現
地獄。是爲菩薩等遊地獄。又告溥首。何謂
菩薩等意分別遊入餓鬼。餓鬼無形無名本
無處所。因慳致之慳無所住。不解所有計
吾我人。知悉無本了無餓鬼。是爲菩薩等
遊餓鬼。又告溥首。何謂菩薩等意分別遊
入畜生。如雲霧像現若干色。彼則無貌悉
無所有。心思虚無等如陰霧。種種色像。畜
生志性。罪福如幻迷惑虚妄。而説畜形等
説寂聲。是爲菩薩等遊畜生。又告溥首。何
謂菩薩等意分別遊入貪婬。欲從想起。所
想無有無實無像無貌無住。處不可得。貪
婬如空。愚癡顛倒思想塵勞。法無塵垢。欲
虚如空。至於十方求不可見。貪婬無形。愚
冥貪懼不得安隱無難懷懼。譬如丈夫無
獲懷懼怖捨馳走。得無見空一切皆空。彼
無解脱愚癡顛倒反造逆想。闇冥不解法
如虚空。去來今佛解諸貪欲。貪欲無脱。愛
想悉空。其譏貪婬則求脱欲。斯皆無本本
自然淨。見佛道場平等無想。覩衆如者彼
慕離欲。所想虚危乃離諸想。如所發念僥
脱貪婬。謂當度欲。想無所求不壞本際。貪
欲無思本淨如斯。則不想脱。假令度欲則
謂爲淨。貪欲空無。計此無二。愚冥相二。行
者深觀如幻是則失句。發諸想念。貪欲無
起。假號愛欲。無染著名。諸名無礙知欲
無得。覩眞究空不懷貪欲。不知見脱。貪欲
佛法等如泥洹。解貪欲陰等離吾我。知貪
欲寂等御憺怕。平等欲陰見如幻化。是爲
菩薩等遊貪婬。又告溥首。何謂菩薩等意
分別遊入瞋恚。恚從對起。因縁生對。無我
號我立無量事。如樹木生。結恨急毒。聲自
然空無想無有。如閑居樹。相揩火然。因縁
離散火滅不現。虚無起身。麁聲亦爾。因欲
稱量。則不興恚。不從聲起。不虚内身。亦不
外來。所由因空。從他縁起。因對而立各各
分別。則無瞋恚。如風種過。有恨爲慢。若知
方便。因想立縁。穢聲如是。恚因空生。恚還
自燒而危其身。別瞋怒想竟無形像。平等
察聲聽瞋怒音。恨本際等無本無持。分別
法界則覩平等。是爲菩薩等遊瞋怒。又告
溥首。何謂菩薩等意分別遊入愚癡。愚從
無起。察癡無有。設無所有。狂無狂冥。人無
蔽願無礙。求空方面。造愚爲虚。愚癡人所
行最行難獲。諸法無明因想爲塵。譬如丈
夫欲度虚空億劫不得。知空本末。愚亦如
是。本際無愚議。蔽冥不生塵。無所成滿。如
度虚空不知方面。亦無具足無能歩度。如
百千劫。習樂闇蔽。彼無厭足不以飽滿。譬
如童子吹氣滿胞。旋解口察無所有。罪福
如空胞。而習於愚。求不可得。懷來欲謂愚
無底。斷根無形無根無住。故不可盡。設愚
難盡斯不可得。猶是衆生。如幻不賜。設有
造喩。三界生類。日度一切令得泥洹。佛壽
住世億劫難計。濟脱黎庶。人不可盡。因愚
立種。人界無想。癡冥如幻是不可得。佛與
愚等。觀斯無二。設能等觀則能念道。癡慧
一等無諸蔽礙。衆生群萌等無愚議。癡不
可計。思念意跡。其心無念無有邊際。愚冥
無限。由是叵得志性無明何從有起。癡已
不起闇冥何類。如癡無處佛道亦爾。了無
涯底諸法無二。別聲平等等察癡響。了空
一等愚冥如雲。分別平等則曉定意。是爲
菩薩等遊愚癡。又告溥首。何謂菩薩等意
分別遊入不善。欲行無形。瞋行無處。不
行癡行。知衆平等諸塵悉平。得解虚無所
有了淨。如是是爲菩薩等意遊入於諸不
善。又告溥首。何謂菩薩等意遊入諸善徳
本。衆生修善心行若干。諸行一行常了平
等。已知平等衆行如幻。別聲一等則了語
音。是爲菩薩等遊衆徳。又告溥首。何謂菩
薩等意分別遊入有爲。所有無有計不可
量。無量難計。常曉平等了無央數。無行無
像。解脱等寂覩一切安。是爲菩薩等遊有
爲。又告溥首。何謂菩薩等意分別遊入無
爲。本淨法寂。亦無合會無明假聲。等察音
聲無言無教皆了無爲。衆著言聲。等觀如
是。是爲菩薩等遊無爲。又告溥首。何謂菩
薩等意分別遊于平等。不處有爲不住無
爲。諸行平等如空無礙。三界無本何求泥
洹不出不入乃至大安。度脱衆生。解不若
干。法身如空不合不散。是爲菩薩等遊平
等。世尊説斯章句之頌。順如應時不可思
議。九萬九千菩薩。得不起法忍。七十二億
百千天人。皆發無上正眞道意。三百六十
萬比丘。漏盡意解。六千比丘尼。皆發無上
正眞道意。二千二百清信士。千八百清信
女。皆發無上正眞道意。爾時溥首童眞。白
世尊曰。唯願大聖。演三昧號。菩薩由斯而
致至徳諸根明了。聞是三昧所因名號。則
當獲得一切法。明靡不通達。而悉降伏一
切迷惑邪見之衆。樂一文字。分別曉了一
切諸文。以一切文而了一文。辯才之慧不
可限量。爲諸群生講説經法。分別曉了縁
應法忍。以一切行入於一相。逮無量無限
之義。曉了識義四分別辯。於是世尊。告溥
首童眞。諦聽善思念之。今當爲仁分別本
末。答曰。甚善願樂欲聞。佛言。有三昧名離
無量垢。假使菩薩逮得斯定。普見一切諸
色清淨。佛告溥首。有三昧名懷若干。假
使菩薩逮得斯定。智慧光明。覆蔽一切日
月之明。有三昧名成具光明。假使菩薩逮
得斯定。威耀覆蔽帝釋梵王。三界之冥悉
蒙安隱。諸天光耀忽不復現。有三昧名捨
界。假使菩薩逮得斯定。處於衆會蠲除一
切婬怒癡病。有三昧名莫能當。假使菩薩
逮得斯定。照明一切八方上下諸佛國土。
有三昧名諸法無所生。假使菩薩逮得斯
定。總攬諸佛經語訓典。爲衆會分別敷演。
有三昧名念雷音。假使菩薩逮斯定者。言
語音聲暢于梵天。有三昧名曉了一切應
心所樂。假使菩薩逮斯定者。悦可衆生隨
其所樂而令解脱。有三昧名無會現悦精
進。假使菩薩逮斯定者。現見無爲無有限
數。終始之惑所聞所見莫不通達。有三昧
名無念寶徳樂於世界。假使菩薩逮斯定
者。放諸神足施化衆生。有三昧名諸音縁
會。假使菩薩逮斯定者。覺諸言音。以無數
字了一文字。以一文字説無數字。有三昧
名積衆善徳。假使菩薩逮斯定者。分別罪
福興顯平等。多所悦可一切衆生。便聞佛
音法音衆音。聲聞音縁覺音。菩薩音度無
極音。彼有所説亦無音聲。有三昧名起諸
總持爲一切王。假使菩薩逮得斯定。分別
一切無量總持。有三昧名淨諸辯才。假使
菩薩逮斯定者。寂除一切音聲言説。皆無
言教亦無響應。無言無教亦無所有。於是
溥首。白世尊曰。唯然大聖。鄙身寧應講斯
典之功徳乎。告曰宜講。溥首白佛。假使菩
薩聞斯經典而不狐疑。發心受持而諷誦
讀。其人現在得妙辯才。聰明辯。欣豫辯。深
妙辯。無合會辯。常行慈心加諸衆生無毀
傷意。所以者何。設使憂念所作所趣。奉行
智諦。隨身未曾捨離。爾時世尊。讃溥首曰。
善哉善哉。快説此言。誠如之意。譬如布施
獲致大富而不虚假。持戒生天亦不虚假。
今斯經典亦復如玆。學致辯才亦不虚設。
悉得本志。猶如日光出照天下衆冥悉除。
斯經如是。諷誦學者懷來辯才靡不通達。
喩如菩薩坐于道場。於佛樹下。逮得無上
正眞之道。成最正覺。菩薩如是。學誦斯經
必得辯才除諸狐疑。是故溥首。假使菩薩
現欲興辯曉練諸法。聞斯經典心不猶豫。
即當受持講説諷誦。爲諸衆會廣演其誼。
於是離垢藏菩薩。前白佛言。佛滅度後。其
有受持諷誦講説斯經法者。廣爲衆會數演
其誼。鄙親當爲寡解所歸。使不狐疑疾得
辯才。於時弊魔愁毒垂涙。來詣佛所白世
尊曰。唯無建立於斯經也。如來至眞等正
覺。常懷大哀。其有苦患施以大安。善哉大
聖。願除我慼。如昔世尊初坐樹下處于道
場。今復重加説斯經典。我今憂欝心懷懊
惱。甚於如來始得佛道所投濟時。我之反
側不能自勝。一切皆當得不退轉。逮無上
正眞之道成最正覺。其有黎庶耳聞斯經。
聽音伏名悉當得道至于滅度。空我境界
虚魔宮殿。大聖撫育安住垂安。興建大悲
唯見矜濟。佛告魔曰。波旬。莫恐勿懷怖懼。
一切衆生不悉滅度。如來亦不建立斯經。
魔聞佛告。踊躍歡喜善心生矣忽然不現。
溥首白佛。何故爲魔而説斷教。佛告溥首。
斯經典者。住無所住。是故爲魔而説斯言。
吾不建立斯經典也。至誠不虚。一切諸法
住無所住。不可逮得。無有言教。離於二事
本際平等。審諦無本。法界如稱平若虚空。
無適無莫眞正無異。今經流布斯閻浮提。
於此天下當有瑞應。世尊適建誠諦之教。
自然空中音普廣聞。誠如佛言至誠不虚。
佛告阿難。受斯普門品經之要。持諷誦讀
宣示同學。又言阿難。八十萬四千法品之
藏。計比斯經典。等無差特。所以者何。無量
之門法界諸要。如來分別曉了。衆生解斯
經典而成佛道。然後講説八萬四千諸經
品藏。是故阿難。當受斯經消息。將順諦持
諷誦爲衆人説。佛説此已。離垢藏菩薩。
溥首童眞。賢者阿難。諸天世人。揵沓和阿
須倫。聞經歡喜稽首而退
佛説普門品經
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