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大方廣三戒經 (No. 0311_ 曇無讖譯 ) in Vol. 11
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
北涼天竺三藏曇無讖譯
如是漸漸多有女人。棄捨其夫遊諸僧坊。入
僧坊已。爲一女人而獨説法示解脱法。迦葉。
我見爾時純是非法。五百非法門。五百煩惱
門。不修行人。當于爾時。悉是無戒在家無
異。迦葉。當＊于爾時戒法極惡。若希望利益
求菩提者。不應親近於比丘尼。不住是處離
不親近更勿親近。捨世利養依乞食行。捨愛
衣服受糞掃衣。捨離臺觀床臥敷具。依止山
林坑澗窟舍。捨離一切甘美病藥。依陳棄藥。
於諸衆生生親愛想修行慈心。當忍一切毀
罵撾打。捨離一切知識親族。修業自活。不應
同彼在家之人。説解脱戒當隨順行。迦葉。若
違解脱戒。便違如來力無所畏等。則違過去
未來現在諸佛菩薩。如是罪報。若三千大千
世界。所有一切衆生悉墮地獄。是等衆生所
受苦痛。比是苦痛百分不及一。千分百千分。
百千億。乃至算數譬喩所不能及。若欲得離
如是等苦。應當捨離是癡惡人百千由旬。若
聞其聲猶應當離。況復見聞而不離之。應親
近一法。云何一法。一切諸法悉無所有。若忍
諸法悉無所有。應當遠離如是惡人而不親
近。又復應當親近二法。何等二法。一切諸法
悉無所有。求集諸法不著集心。云何爲集。如
所集者都不可得。不可得中而不生心。如離
邪見捨離三有。亦復如是行菩薩行。離諸相
心行菩薩行。行菩薩行時捨離如上所説。捨
離是已値彌勒佛。離諸怖畏作如是言。快哉
安樂快哉得離於魔伴侶。快哉得離遠於惡
道。迦葉。若聞是經已不怖不驚。自見己身生
能持心。如來悉知是人能持於我法藏。迦葉。
猶如長者多財封祿。是長者子。所見諸物起
父財想。初始見時此是我物。後持此物隨所
至處處處藏擧。如是迦葉。爾時比丘聞。是等
經作是念言。此是如來軟妙梵音之所演説。
復有比丘聞是法已而起誹謗。是持法比丘
作如是言。此是佛説最爲眞實。少於伴侶是
人劣弱。居處不惡日處藏擧。迦葉。我後世
護法城者甚爲極少。我持是等委付彌勒爲
其伴侶。是等當修行於大捨。若有善男子。聞
是法已如教而作。是當在於彌勒初會修行
梵行。正見衆生當護法城。迦葉。我不見有
乃至一人不値於我。後五百歳法欲滅時。聞
是法已而不誹謗。能受持讀誦。無有是處。若
已見我親近恭敬。於後末世五百歳時聞如
是經。能受能持能讀能誦。如是人等不待我
讀誦斯。自當有一切智心。念於我已生於
歡喜。作如是言。奇哉奇哉釋迦牟尼世尊。能
受我法守護於我。是故迦葉當學此法。學此
法者。隨所欲樂必成無難。爾時。摩訶迦葉白
言。世尊。如我今者。永無希望失於無上正
眞之道。世尊。若令我具一切智者。甚用歡喜。
若我得無上道者。得希有色身。佛告迦葉。我
不導汝。我因汝故説於是等。令少疑惑速成
無上正眞之道。復次迦葉。若有衆生渇法成
就修集成就。是等漸漸成無上道。普斷一
切所有。蓋纒而爲説法。迦葉。菩薩應當成就
四法。何等四。菩薩應當發大精進。云何精進。
精進者謂不求色受想行識。集無漏法。云何
無漏法者。無地大不説地大。無水火風大。
不説水火風大。一切言説皆是不實。是菩薩
取言説彼岸。迦葉白言。世尊。設有人問。如來
亦以言語説法可不實耶。世尊。如是之人當
云何答。我今欲從如來應供正遍覺聞
佛告迦葉。未來當有諸惡比丘。不修身不修
戒不修心不修慧。瞋恚勇盛口業勇健。不受
不持不讀不誦如是等經。何以故。是生起色
受想行識。如是等經言説之法。爾時。世間
當有比丘。生起於色受想行識。彼時比丘當
如是住猶如在家。終不推求於第一義。迦葉。
如生盲人著金華鬘是不自知。迦葉。將來比
丘亦復如是。聞是等經不能持文。況能推求
解第一義。迦葉。如有男女爲他丈夫之所呵
詰。而是男女更於異時。若復聞説是丈夫名
驚恐怖畏。如是迦葉。後末世時諸比丘等。聞
是經説如實過惡貪於衣服。知己有過驚恐
怖畏。迦葉。猶如獼猴爲枷鎖繋。而是獼猴目
不欲見如是枷鎖。如是迦葉。後比丘等亦復
如是。聞是等經目不喜見背而捨去。迦葉。猶
如有狗馳逐野干。而是野干走趣塚間孔穴
深坑。如是迦葉。未來比丘聞是經已。如野干
走。野干馳走謂犯禁戒。聞是等經而生誹謗。
迦葉。如野干走趣於塚間。如是迦葉。未來比
丘聞是法已。馳趣還家馳趣色欲馳趣女人。
趣於鬪諍趣於醫術趣於斷事。住是諸處設犯
禁戒。我説是等喩趣塚間。迦葉。如野干趣
於孔穴。如是迦葉。爾時比丘。身壞命終趣
於地獄。我説是等名趣孔穴。迦葉。如野干走
趣於深坑。未來比丘亦復如是。身壞命終生
刺地獄。迦葉。我説是等名趣深坑。迦葉。同
如野干。諸比丘等。不能推求如是等經解其
義趣。但能如是毀謗揚惡。身壞命終墮在惡
道。迦葉。若有比丘作如是言汝説之法悉是
不實。如來言説爲是眞實爲不眞實智。比丘
言。大徳今者爲執何事。爲執於空爲執言説。
答言。我執言説。問曰。汝即是佛。何以故。汝
今亦以言説故。答言我執於空。問曰。此當
分別。何以故。不可分別名之爲空。汝之空者
即是言説。又汝空者。爲是我空爲我所空。爲
衆生空故空。又復問言。比丘汝意云何。汝喜
一切法空不也。答曰。我都不喜一切法空。又
問。大徳久失沙門釋子之法。何以故。是佛
世尊説一切法空。不説有我衆生壽命。不説
有人。答曰。我今喜樂一切法空。問曰。大徳尚
喜一切法空。況復如來應供正遍覺。大徳於
意云何。眼是如來不。耳鼻舌身意是如來不。
答曰。眼是如來。耳鼻舌身意是如來。問曰。此
當分別。若其爾者大徳便爲亦是如來。答曰。
眼是言説非是如來。耳鼻舌身意是言説非
是如來。問曰。此當分別若眼非如來。耳鼻
舌身意非是如來。大徳先説。如來即是言説。
今者何故説言非也。答言。眼非如來。非離眼
是如來。乃至意非如來。不離意是如來。問曰。
如來説十二入是衆生。此當分別。大徳眼色
是如來不。乃至意法是如來不。答曰。眼色是
如來。乃至意法是如來。問曰。如汝言者。一切
衆生即是如來。一切諸地一切諸山。樹林草
木悉是如來。答曰。眼非如來乃至意非如來。
問曰。若其爾者。則説如來是法非法。答曰。色
非如來。乃至法非如來。問曰。大徳法非如來
也。答曰。法非如來。問曰。若其爾者。有諸衆
生。説無父母無沙門婆羅門不淨種性。殺盜
邪婬妄言兩舌惡口綺語貪瞋邪見。如汝所
言皆是如來。答曰。非是不善名爲如來。問曰。
若其爾者。如汝所説。法非如來。非法非如來。
若非法非非法。則無言説。如大徳言。無有言
説名爲如來。迦葉。應當如是數數折伏是諸
惡人。迦葉。我不見世間人天魔梵。能與如是
如法説者而共語論。唯除瞋癡不堪忍者。無
因縁者毀呰空法棄捨而去。是故迦葉。汝等
當持如是<#0692_9/>比經。迦葉。未來世有持是法者。
當有三名。何等三。謂説斷滅。謂説無物。説
無陰聚。無有恭敬。迦葉。當爾之時。如是等經
當被誹謗。迦葉汝觀。爾時不恭敬佛。不恭敬
法。不恭敬僧。若不恭敬佛法僧已。何僧名
住。但依言説依於名字。雖唱佛名於衆顯説。
而不能見何者是佛。雖口説法而不能知。如
來世尊云何説法。雖作是言四向四得。是佛
世尊聲聞之僧。倶知於名而不能知依名實
徳。爲於衣服飮食臥具病藥縁故。毀謗於法。
菩薩是中應勤精進。於是等經生希欲樂。應
當受持而讀誦之。何以故。是人來世當護法
城。何以故。九十一劫不聞演説是空法故。迦
葉。我今惟念過世千劫。爾時有佛出現於世。
號曰寂滅。壽命八萬四千歳。守護菩薩利益
世間。復有如來號曰離垢。壽命二十一劫。行
菩薩道然後乃成於無上道。迦葉。汝觀如來
作幾難行攝諸衆生。迦葉。劫濁盡時不應呵
是。何以故。迦葉。劫濁盡時若有一人能信此
法。甚爲希有。當＊于爾時。持是法者。不被刀
杖瓦石所害。甚爲希有。何以故。迦葉。此法是
大善丈夫法。謂説一切行是非行。若著我見
衆生見命見人見有見者等。所不能解。及依
見者。謂依戒見佛見法見僧見涅槃見。若有
起於涅槃見者。如來悉知是爲邪見。何以故。
迦葉。如來不有涅槃。不得涅槃。迦葉。若有涅
槃得涅槃者。如來悉説名爲邪見。若邪見者
説名無智。若爲無智之所害者。是愚凡夫。若
愚凡夫生天尚難。況佛菩提。迦葉。未來世中
當有比丘。年二十三十四十五十六十七十
八十。乃至百歳。老耄無智莊嚴衣服剃髮毀
形。癡老之人無有威徳起於邪業。是臨終時。
復更造惡作毀戒法。斯以三事作於姦詐。何
等三。示現威儀。示現持戒。行善人相。擧指現
相以如此法。用顯己徳是墮大慢。以癡悔心
而取命終。身壞命終墮於地獄。是故迦葉。我
今唱令我爲汝等眞是知識。我教汝等欲利
汝等憐愍汝等。不令於後受大熱惱。迦葉。我
終不聽著見衆生而得出家。著我見者衆生
見者命見者。著人見者而得出家。我實不聽。
強在我法而便出家食重信施。無有眞實持
戒功徳。迦葉。人寧六日斷於飮食。非著我見
衆生見命見人見乃至涅槃見受食信施。菩
薩是中應勤精進不著我見至涅槃見。迦葉。
我是等經。付囑如是諸善丈夫。何以故。是等
所行如我行故。如是之人即是我侶即是我
伴。爾時世尊而説偈言
諸苦惱衆生 都無有救護
唯除世導師 無有戲論者
諸苦惱衆生 依止下道者
漸増長諸欲 由是墮惡道
無導無利益 住在嶮曠處
趣向不正路 終無有安隱
猶如持財寶 求利行曠野
彼有群賊起 一切悉劫奪
失財已還歸 失利増苦惱
從他所貸財 以此倍増苦
是等亦如是 造業已未還
本所造白業 還來食此財
依止劫奪者 凡夫墮見者
執著於我見 命見及人見
説空法比丘 依我人見者
於是生謗心 速疾墮惡道
生起造瞋恚 更互相輕毀
誹謗説不實 於此慚愧者
身惡及口惡 意業極姦諂
堅執著諸見 斯趣極惡處
作於惡業已 速疾至惡處
多受衆苦惱 無有救護者
未來世當有 瞋恚勇盛人
苦切逼比丘 趣向菩提者
於如是等經 無慈者當毀
而不生信敬 於釋師子法
更互生諍訟 速起大忿諍
更互相謗毀 揚惡遍諸方
造種種誹謗 加彼慚愧者
惡友得勢力 柔軟者弱劣
知正法劣弱 惡法増勢力
是比丘當去 我之所愛子
當去至何方 得於安隱處
衆惡者除放 於此無悲心
我如是等經 常當思念之
導師如是説 以是自娯樂
我當至此處 佛所稱譽者
今法毀壞時 柔和者難得
或有作是言 當速離是處
當至大仙人 得無上道處
復有作是言 善哉説是語
導師如是説 當遊禮諸塔
寧當至是處 可樂菩提樹
非彼嫉妬者 瞋恚忿諍處
是比丘便去 我所説應行
見是餘住處 謂佛所住處
經行及坐處 若石及空處
集趣是處已 數相對啼泣
此是大仙處 經行受用處
佛本在是處 見處不見佛
此無上仙人 所説無上法
我等今不見 有爲悉無常
人及諸非人 天龍悉等來
善説令歡悦 我等今不見
至是所住處 謂菩提樹下
既集至此已 正念善思惟
爾時世導師 得無上菩提
驚怖魔王衆 猶如小野干
此本道場地 如來所坐處
過去未來佛 悉在是坐處
此是勇健者 億天所恭敬
加趺坐七日 觀視此樹王
是人供養已 復詣説法處
是處轉法輪 聲聞于梵世
是比丘往彼 數數而啼泣
勇健者來此 調伏是五人
五人見佛已 即生起憂惱
而共計議惡 皆悉勿爲起
是大悲世尊 於衆起悲心
爲五比丘説 轉甘露法句
禮法輪處已 復數數啼泣
復至涅槃處 見佛最後處
爾時世導師 利益多衆生
碎末破己身 佛此入滅度
咄哉佛世尊 釋師子能仁
今唯聞其名 而不覩其形
是無上仙人 善賢最在後
大智知是已 此是我最後
或遊行命終 或住處命終
遊行竟命終 悉往生善處
於後末世時 是廣大佛法
斯當得涅槃 諸住淨戒者
若毀戒比丘 普亦得供養
服食重供已 速往至惡道
觀此諸比丘 有如是差降
智者於後終 速疾得生天
是等照世燈 憐愍世間者
大智慧菩薩 慈心利衆生
當住營事人 踊躍歡喜心
我當得作佛 亦得値彌勒
當供彼世尊 在一切衆前
一切智記我 如我之所念
是有大勢力 我説如是義
雖不見於佛 當知如面對
我當安慰此 亦復當如是
修行菩提分 悉禮一切佛
若有諸女人 向無上菩提
我亦安慰是 及無量如來
捨是女身已 速成男子身
得見於彌勒 是當供養之
一切所求索 悉皆如其意
隨學是智者 生殷重堅欲
有於堅欲已 持戒廣多聞
斯爲彌勒佛 得受於記別
是故聞是利 生起賢善信
堅信而趣向 攝一切衆生
誰有求是處 而有不得者
有慧及精進 菩提不難得
不作諂曲心 修習行慈心
常住閑靜處 此名菩提行
捨棄如是處 但説菩提處
此是大貪賊 一切諸遠離
若爲於飮食 及諸利養事
詐現執正法 更互共演説
斯不淨活命 以癡用自活
爲衆惡所害 惡道所侵逼
是一味法門 但假比丘名
毀謗如此法 及與解脱戒
若有持戒者 我説禁戒法
像比丘當謗 彼不至賢處
一切天世間 悉皆棄捨離
一切智世尊 亦倍離是人
若身無惡業 口業亦無惡
意業悉清淨 速疾至涅槃
迦葉。如來滅後後末世時有諸比丘。於先佛
所種善根者悉般涅槃。純善衆生命終去盡。
有後五百歳時當有比丘。貪求無厭瞋恚別
離。麁澁毒惡瞋面顰蹙。住於三法。何等三。
專修醫道。住於販賣。親近女人。住是三法當
失四法。何等四。失於戒聚。失於善道。失得果
證。失如實見法。是人有於此四法已復増熾
四法。何等四法。嫉妬熾盛。瞋恚熾盛。貪他
家熾盛。貪著利養貯聚熾盛。貪愛衣服造作
箱篋。以此爲業空無所有。無沙門法。聞是法
已當墮四法。何等四。墮在謗法。不知時言。獨
爲女人而演説法。漸毀犯戒。聞是等法已墮
在災禍。迦葉。猶如惡狗打觸其鼻。迦葉。於意
云何。是狗爲當倍惡不。白言如是。當倍増
惡。佛言迦葉。是等惡人如彼惡狗。如毘舍遮。
若淨意比丘。持是等法説是等法。眞實少欲
歎説少欲。是等聞已驚怪不信。沈沒怯弱生
於惱熱。復増瞋恚當住何業。是時未至我今
預説。彼聞此經當生誹謗。如被牟刺生大瞋
怒。作如是言此非佛説。毀少欲者作如是言。
當名是人爲多欲者非是少欲。迦葉。我常種
種歎少欲者。歎知足者善布薩者。易共住者
行頭陀者。阿練兒處者淨活命者。汝等莫共
是雜惡行者而共是同。何以故。此是在家法。
莫以是法侵欺於人。是在家法汝等不應起
大瞋忿。汝等莫大多集財物當捨財賄。汝等
愼勿顯現異相歎譽己徳。汝等應當無所繋
戀勿多貯積。汝等勿畜駝馬牛驢。汝等不應
懈怠嬾惰。當勤精進斷不善法修集善法。
迦葉。我常種種因縁。讃歎阿練＊兒處。清淨
寂靜離親近家。後末世時違我此法。違我法
已。欲造衆患毀謗正法。迦葉。猶如有人熱時
服蘇。服已患渇。語餘人言。汝與我水。是人
答言善大丈夫汝勿求水以服＊蘇故。汝莫因
此而便致死。是人瞋忿毀罵此人。不順他故
飮已命終。如是迦葉。未來比丘著有見者。住
於諸惡持。是比丘作如是言。此事應住此不
應住。反生瞋恚毀謗罵詈。謗是等經如來教
法。是故迦葉。如是等人反與如來而共諍競。
迦葉。汝且觀是賢護比丘。如來制戒。諸比丘
僧一坐而食。聞已瞋恚。於三月中不至我所。
迦葉。爾時梵行清淨完具。尚能如是。況滅度
後貪著飮食。貪著衣鉢臥具病藥。爲睡眠所
覆瞋恚勇盛。聞是等經。尚不恭敬於佛如來。
況餘比丘如法行者。迦葉。若是等法已隱滅
者。極爲不善甚爲不善。迦葉。若善男子。欲求
善利信我是法。後末世時濁惡災變。我法末
時末世滓穢。瞋恚盛時善人難得。時若有聞
信是等深經。當信是人作於相應非不相應。
當言信受非不信受。迦葉。我今亦説。名爲相
應非不相應。非是不信。迦葉。猶如惡馬與善
調馬而共同駕。若安靜無聲尚不調順。況當
吹貝椎鍾鳴鼓能堪忍之。無有是處。如是迦
葉。破戒比丘。若能堪忍善丈夫法。無有是處。
迦葉。猶如惡馬以鞭一策是馬驚畏。如是迦
葉。若聞一説無我空法。著我想者驚畏怖恐
而起諍訟。況復廣説。迦葉應當發起大精進
根發大莊嚴。降伏百千萬億諸魔。令其畢竟
不起諍訟。云何起精進根。無欲是精進根。頭
陀功徳是精進根。無貪是精進根。無癡無瞋
是精進根。無嫉是精進根。離欲是精進根。獨
無伴侶是精進根。離於睡眠是精進根。於一
切時不起一切諸惡之心是精進根。於一切
時不起欲心是精進根。不起疑心起大精進
離一切疑。離一切疑大莊嚴已。發菩提心無
所依倚。況復當起於我想也。是終不應起於
我想衆生之想命想人想男想女想。不起地
大水大火大風大之想。不起欲界想色無色
界想。不起戒想犯戒之想。不起空想。悉不應
起一切諸想。至涅槃想亦不應起。云何名爲
不起諸想。如是諸想是中頗得。迦葉。若貪
欲不實。知滅欲者亦復不實。迦葉。欲無定處
但虚妄説。是故如來如實而説。此欲非我如
是之法。是寂滅法。云何寂滅法。若執無著。是
則著想如須彌山。若人著想。當知是人敗失
聖法。彼不能起於沙門法。不住沙門法。是則
名爲癡人癡者。永不能起沙門法。何以故。是
著想者。無量劫中爲無間獄之所攝故。迦葉。
如觀拘迦離比丘。提婆達多比丘。碎財比
丘。黒丘舍比丘。海與比丘。迦葉。馬師比丘。
滿宿比丘。善星比丘。是我給侍面聞我説。見
我經行見我端坐。見我神通經行虚空。見我
降伏百千外道。如是等人尚於我所不生好
心。以足下蟲與我相違自致惡道。若有實説
如來功徳。應栴檀末如須彌山。以散其上作
大寶蓋。如三千界。於是人上虚空中侍。何
以故。迦葉能有信心稱佛名號。實信者少。況
有信已從佛出家。遠離欲穢修無著禪。甚爲
希有。迦葉。若衆生能持於我所説禁戒。信
解如是甘露之法。倍爲希有。迦葉。猶如大衆
聚集祠處作一革箱。形容極妙彩畫衆色。盛
以糞穢。若復有人。以上衣裹持行示人。中有
見知其不實者。背而捨之。如是迦葉。若有比
丘。見於如來功徳法祠。中有比丘有於我
想。迦葉。若有我＊想則起於欲。若有他相則起
於欲。迦葉。無我＊想者。聞是等經不生瞋恚。
何以故。毀呰他者此爲不善。以是事故。聞此
法已得於好心。若有染著於我相者是爲邪
見。若邪見者聞於是等眞實教誨。則生瞋恚。
何以故。迦葉。有我相者則起瞋恚。迦葉。若比
丘比丘尼優婆塞優婆夷。聞是等法若起瞋
恚誹謗之者。是人但有沙門形名。我非彼師
彼非我弟子。何以故。其妄語者非我弟子。我
亦非是妄語者師。何以故。迦葉。如來世尊是
實語者。如來説言一切法空。迦葉。如來世尊
壞一切我。是故是人與如來諍。若有與佛如來
諍者。説名爲魔。如來不聽魔黨出家受具足
戒。迦葉。若説小馬從龍象生。迦葉於意云何。
是人語者爲可信不。迦葉白言。不也世尊。迦
葉。是語相應不。不也世尊。迦葉。若有衆生著
我＊想衆生＊想命＊想人＊想。乃至涅槃＊想。稱
我爲師倍不相應。迦葉。若有人來作如是言。
金翅鳥王從烏而生。迦葉汝意云何。如是之
言爲可信不。不也世尊。迦葉如是言語爲是
相應爲不相應。迦葉白言。是不相應。迦葉。
若有著我乃至有著於涅槃者。名我爲師倍不
相應。迦葉。若使有人作如是言。有熒火虫
負須彌去。迦葉。汝意云何。如是之語爲可信
不。不也世尊。迦葉。是相應不。不也世尊。迦
葉。諸惡人等。著於我見衆生見。至涅槃見。名
我爲師倍不相應。迦葉。猶如大王有給使人。
更有餘人人不識者。假依此使虚傳王令至
大富家。王作是令王語某甲作如是事。時諸
大臣及諸富人。見是異人乘自在處。答是人
言。我當作是。時諸富人往至王所爲活命故。
如是迦葉。如來福力具足自在。如王安樂無
有怨敵。王居大地飮食具足。如來僧衆亦復
如是無有怨敵。住佛國界法食豐足。有一異
人無有請者來入衆中。自説我見至涅槃見。
作如是言如來説是如來説是。此應作此不
應作。諸如來所有信心者不違佛教。聞是説
已。自割衣食及妻子。分上妙好者而給與之。
信恭敬與信敬而與至未識時。如是之人如
彼異人。是食供已樂喜衆閙。論説王事賊事。
論説飮食論説婬女。論説醫事作如是言。月
蝕日＊蝕諸王來去論説王家。復作是言。是
處得食是處不得。作如是等種種論説。以是
盡日夜還住處。二宿三宿乃至六宿。隨所宿
處論説諸事。種種嫉慢種種戲笑。言語雜合
唌唾流出亂想睡眠。隨所想處臥則夢見。夢
見自身往至彼處承迎恭敬。既睡寤已互相
説夢。大徳。我夜夢汝往於是處得如是物。彼
作是言。此夢吉祥宜應速往。是便往詣城邑
人間。眼目視瞻搖動眉目。心多所期逼惱生
熱。心不專一威儀輕躁。諸根不諦心亂調
動。至他家已毀犯禁戒。與一女人共獨説法。
因縁戲笑漸現欲相。以其利養。得利養已愛
樂貪染。耽重或著常居止住。若違本意啼泣
而去。趣於二處濃厚之處及讃歎處。若不濃
厚罵是施主。復相聚集互相問言。誰施於衆
衆何所得。爲得幾許汝食幾許。迦葉。有如是
等不相應行乃至於死。迦葉。是等復有不相
應行。謂謗正法。迦葉當知。應當於是惡比丘
所生於悲心。何以故。是等當獲大苦報故。爾
時世尊。欲重宣此義而説頌曰
凡夫王給使 爲欲活命故
遊歴於諸家 王作如是令
彼聞勅令已 莫瞋謫罰我
愚凡以此勢 常用自活命
何況佛最勝 於百千億劫
布施於手足 多造衆苦行
此非我法王 令住是謫罰
亦無有問者 爲當作不作
在家施比丘 上妙美飮食
衣服中妙者 一切恭敬與
自己不服食 又不與子息
聚集上妙色 以施持戒者
不相應行者 食已速捨去
共集於一處 相問樂食不
説王及賊事 又説關邏事
亦説飮食事 云何佛聚集
或説日月＊蝕 問王去來事
彼當得於勝 亦説當盡滅
是不相應語 數數恒演説
| 此是羊應缺 | 諸藏皆 少一句 |
是家極慳悋 不得上美食
生如是覺想 百種思慮已
惡行不知者 猶驢負重擔
於是夜夢中 見本所憶事
寤已相向説 種種而解釋
無憂大喜笑 汝當得安樂
速往成此事 勿遲後致悔
往詣村城邑 如是不正行
邪視動眉目 猶若如獼猴
是入城邑已 爲女人説法
棄捨於佛經 及與解脱戒
既至是處已 云何設麁惡
毀罵是施主 及所知識者
復共相聚集 更互共相問
汝得何等食 所得食妙不
比説如是事 經於百千歳
如是所思覺 以是爲自活
是起於諍訟 聚酒及香花
當以此爲藥 則便少病痛
佛當奈是何 縱令有百佛
是捨所修行 習近在家法
我見及常見 起見已愛著
彼當修是行 以致至惡道
斯當受皆苦 諸謗正法者
凡夫少覺知 修集在家行
諸是釋師子 實行諸聲聞
不以活命故 而毀犯禁戒
智者不貪食 起於動搖想
於食修不淨 定坐報施恩
斷諸欲漏結 修集於諸想
彼修行方便 從佛法出家
知於無諍法 諸所説空法
數數而修＊集 中不得賢實
勇健智慧人 知於空道者
魔及衆怖畏 是報信施恩
此終無有愛 亦不毀敗空
是勇健佛子 二足中福田
正法不久住 多有惡人故
柔軟比丘少 不放逸利者
智者作是慮 不久速至死
我夜當云何 晝亦如是盡
世更無救護 唯除二足尊
諸學及無學 皆悉當滅度
此不知如是 隨宜所説法
欺不恭敬佛 及無上正法
正法欲毀滅 應當勤精進
未久當得聞 乃至於少許
大方廣三戒經卷中
北涼天竺三藏曇無讖譯
爾時大徳迦葉白佛言。奇哉世尊聞是等經。
乃能不生愛惜之心。佛告迦葉。衆生成就四
法。聞是等經不生愛惜心。何等四。多諸放逸。
不信業報不信大地獄。不信我當死。迦葉。是
名四法不生愛惜心。迦葉。衆生復有四法。不
生愛惜心。自怙強壯。自怙有力。染著五欲耽
荒嗜酒。不起善心。是名四法不生愛惜心。迦
葉。比丘成就四法。謗佛菩提。何等四。本造衆
惡毀亂正法現造惡業謗比丘尼。彼有和上
阿闍梨多人所敬然謗菩提。是亦隨學謗於
菩提。少於聞見以嫉妬故謗佛菩提。迦葉。是
名四法謗佛菩提。迦葉。又有一法沙門婆羅
門之所應作。何等一法。於一切法心無所住。
是爲一法沙門婆羅門之所應作。迦葉。猶如
有人墮高山頂。其心迷悶無所覺知。不識地
處不識樹處悉作空想。出入氣息斷絶不續。
如是迦葉。彼執一切法。執著眼想。執著眼相。
作非沙門法非婆羅門法。如是執著耳鼻舌
身意想。執著耳鼻舌身意相。作非沙門法非
婆羅門法。執著色受想行識想。執著色受想
行識相。作非沙門法非婆羅門法。執著淨持
戒。執著持戒相。求於菩提。執著多聞。執著多
聞相。求於菩提。執著慚愧。執著去來。作非沙
門法非婆羅門法。若有執著則爲所害。云何
爲害。爲貪所害。瞋癡所害。執著眼想是執著
眼相。爲眼所害。愛不受色。如是執著耳鼻
舌身意。以執著故爲意所害。謂可意法不可
意法。若爲所害則爲所欺。所謂地獄餓鬼畜
生。及與人天諸所害者。皆由著故爲其所害。
是中云何名爲想著。謂想著我想。著我所
想。著地大水火風大想。著骨想壞想青想虫
想血塗想脆想解脱想。而是解脱當有何想
而猶執著。謂執於此當得解脱。執著過去無
量生處。執著我當憶念是處。執著未來。及
著現在起如是想。我是過去我是現在。隨在
在處皆起想著。乃至涅槃亦起想著。作是念
言我當得涅槃。起是想著。迦葉。略説乃至隨
所意想皆名爲著。乃至空想皆名想著。如是
皆悉非沙門法。非婆羅門法。非沙門行。非婆
羅門行沙門婆羅門法。如來所説。迦葉。猶如
虚空及與大地。不作是念我是虚空我是大
地。如是迦葉。沙門婆羅門不作是念。我是沙
門我是婆羅門所作之法。以何縁故。名沙門
我是婆羅門。迦葉。若無意念。是名沙門婆
羅門所作之法。以何縁故。名沙門婆羅門所
作之法。沙門婆羅門不作是念。我當作是我
不作是。沙門婆羅門。終不作於如是之念。迦
葉。猶如有人於夜闇中。以其兩手捫摸虚空
搖動口鼻。作如是言。我弄世間我弄世間。
迦葉於意云何。爲弄於誰。迦葉白佛言。世尊。
是人自弄。何以故。是黒闇中無人見故。無可
弄故。佛言。如是迦葉。若有比丘至阿練兒
處。或至樹下若至露處空處。作是想念眼是
無常。耳鼻舌身意悉是無常。作是思惟。思惟
色是無常。聲香味觸法悉是無常。作是想念。
我趣涅槃則爲自誑非沙門行。何以故。先著
於眼後修無常。後行無常。作是惡執。先執著
耳鼻舌身意。後修無常。後行無常。而是三處
倶不可得。執著三處隨所想著。當於何處而
得一心。迦葉。諸佛菩提極爲甚深。難得難到
生死難過。迦葉。云何名一心。推求法時不見
一法不得眼實。不得耳鼻舌身意實。雖言一
切諸法不實。亦復不得。何以故。本性如是本
性若爾終不生心。言一切法不實叵得不得
是心。若過去世未來現在無念無行是名無
行。云何名無行無新無故故名無行。是中無
過去心解脱。無未來心解脱。無現在心解
脱。若不得心是名一心。是名説一心。迦葉。未
來當有自名比丘比丘尼優婆塞優婆夷。是
等當作破壞言説。彼有陰想。如來所説五
陰如夢。是等爾時説陰是實。此夢是有有夢
言説。夢若無者。我等何由於是生想。有此説
故我等於中而生夢想。定有此陰是故説言
陰猶如夢。若無有陰則不應説陰猶如夢。是
諸癡人復於此夢而生實想。聞是等經而生
誹謗。有比丘尼往施主家唱如是言。某是羅
漢某是羅漢。是比丘等依止淺智。比丘尼住
妨廢善事造不善業。是中優婆塞優婆夷。聞
於少戒乃至少偈聞已便去。迦葉。當爾之時。
諸比丘等有二十臘至三十臘。住阿練＊兒處。
有優婆塞初信一日所解佛經等無差別。迦
葉。當爾時世互唱空名。此空此淨此空此淨。
時有比丘。聞是法已共相聚集。聞已不畏作
如是言。此經不與出家相應。非在家相應。共
捨棄之。非導師説。何以故。此非我同又不汝
同。若有聞説甚深大法。在家出家悉當誹謗。
何以故。迦葉。今者梵行極爲純淨信者尚少。
況復爾時。如是智者漸已滅度。好者轉少好
者轉少。迦葉。當于是時。千比丘中求一比
丘正入正解猶尚難得。設有一人輕笑不學。
乃至三千比丘衆。欲索一人正入正解亦當
難得。迦葉。當爾之時。在家出家互相誹謗。迦
葉。未來若有諸比丘等勤行精進。爲斷一切
諸不善法。成就善法。初夜後夜離於睡眠。是
諸惡人當奪其命。輕賤呵毀捨而棄之。迦葉。
當爾之時。佛法毀壞比丘毀壞。是中智者信
甚深者無染著者。應好恭敬應好愛念。共相
聚集住空閑處。爾時世尊而説偈言
我此所説法 爲明第一義
説陰無堅實 觀之猶如夢
爾時諸比丘 更互共鬪諍
彼此無有異 是得於有相
比丘作是説 彼報言如是
如此之法眼 當無有差別
比丘語在家 汝甚爲希有
能解此菩提 汝逮得初果
彼自謂見法 來親是比丘
持最上供養 數數而奉施
如此比丘説 眞實無有異
與我所知同 見法而語我
施主及比丘 不住於正法
破壞佛菩提 是出時未久
勿親彼近我 我是説道者
汝當速疾得 如我之速得
此是第一句 更互説寂靜
和合爲一侶 毀壞於我法
猶如大惡賊 殺害諸聚落
令聚落空荒 及與諸城邑
比丘當如是 無智闇鈍者
無慧毀禁戒 依著我命人
我所説應離 而反依於眼
自説是羅漢 實是増上慢
自和合聚集 我是最上僧
有名無有智 一人尚難得
若復有比丘 有惡往如實
尚説其惡名 云非佛聲聞
毀謗於菩提 法王之所有
諸天極憂苦 數數而啼泣
悶絶墜於地 有信諸天等
云此釋師子 勝法今毀壞
奇哉佛世尊 奇哉離染法
奇哉福田僧 佛之所愛子
我更不復聞 法王之所説
當有大癡闇 能仁法毀壞
發起大音聲 地天及中間
唱令告諸天 法炬今欲滅
莫後諸天龍 而致大悔恨
仁自聞佛法 今當更不聞
是佛無數劫 若自及與他
堪忍是衆生 何時當成佛
是佛世導師 爲一切衆生
所演説正法 今當滅永盡
今法壞亂起 極造大暴惡
魔使極惡魔 少欲者劣弱
詐僞無智慧 幻僞小凡夫
熾盛生瞋恚 謗毀善逝法
聞地天聲已 上天生驚怪
四大天王等 聞已生愁悶
夜叉衆來集 聚在曠野城
悉皆同愁涙 發大呼哭聲
大音甚悲切 諸天悉來集
更互共相語 心中所念者
諸莊嚴城邑 衆寶之所成
一切無光色 猶若如土聚
是城無威徳 無須臾可樂
是城無威徳 如本可愛樂
我本所生處 諸天衆來至
見已悶躄地 當作如是報
諸天下至地 往至可畏處
如此眞實法 今者悉毀壞
下至閻浮提 見大毀壞事
佛子見逼惱 逃竄至異處
勝成七日中 無諸威徳色
是諸天七日 數數而啼泣
咄哉勇健佛 我等面覩見
今者永不見 佛法復滅盡
舍衞所住處 來至恭敬已
於是住處地 數數而啼泣
此是佛所坐 人尊所坐處
演説四聖諦 我等面自聞
世間還黒闇 互不相恭敬
作惡已當往 墮於惡道中
多有諸天宮 皆悉當復空
衆生無救護 閻浮提如是
此是經行處 空荒悉毀壞
世間不可樂 法王滅度後
帝釋自在主 三十三天中
憂愁受苦惱 發起大音聲
諸三十三天 擧手而號哭
如所聞諸國 在中而馳走
當有諸天等 數數論説佛
導師捨離我 能多説法者
諸天更不食 無諸歌笑聲
帝釋天六月 心中甚憂惱
阿修羅等聞 佛法無光明
我等今當往 至三十三天
閻浮提諸王 當壞佛塔寺
天阿修羅集 爾時當有是
有諸比丘等 當墮在惡道
有諸比丘尼 亦墮於惡道
在家毀戒者 住家優婆塞
發大惡聲已 當趣於惡道
有諸惡女人 是亦至惡處
世界悉動搖 爾時有是事
有逃至聚落 有走至山林
衆生悉馳騁 少有存活者
多有諸賊盜 及與諸飢饉
種五穀不獲 蟥虫作災患
時穀米勇貴 人有命終者
死後墮餓鬼 於是受衆苦
諸有塔寺處 四方招提僧
爾時諸比丘 當共分取之
如是等衆苦 於我滅度後
宜當速疾作 莫觀見是時
諸凡夫無智 諸凡夫無慧
造凡夫行已 速疾墮惡道
應當勤讀誦 從慧者來處
以慧教衆生 速至於善道
以慧光照明 應當學如我
捨一切煩惱 速疾至涅槃
正法不久住 應堅勤精進
我如是戒勅 應當正修行
於我滅後持 六十小劫中
有聞佛名號 誰當有愛者
互共來集會 爲飢所逼切
食母食子肉 互展轉爲是
諸有生小兒 不令至餘家
兒自在於室 猶生大恐畏
有見聞此者 生死苦如是
誰生於貪欲 欲想是女人
生無知慧根 欲本是女人
生起衆苦根 是故應捨苦
若有癡衆生 親近欲女人
若有智慧人 速至於涅槃
不正造業苦 果報來應現
此果是有漏 是故墮惡道
若諸無漏法 空爲無所有
不堅寂靜者 速應修行道
迦葉。是名比丘成就初法。若有欲樂無漏法
心。應不住於一切諸法説一切法。復次迦葉。
菩薩應當堅作堅住。云何堅作云何堅住。應
堅其心應堅精進。是中云何。名曰堅心名曰
堅進。迦葉。堅心者。菩薩應生如是之心。供養
恒河沙等諸佛。然後乃發於一念心。如是恒
河沙等劫中無一佛出。如是復起恒沙等心。
得一人身。得於是恒沙等身。聞一句法。増
長此慧至無上道。是菩薩生如是之心。是菩
薩念。我今應當修行如是難行苦行。精進勤
修於佛智慧。我今應當如是推求。迦葉。菩薩
應當如是堅心。迦葉。我引是喩。諸有智者以
喩解耳。迦葉。若如是苦行得於菩提。恒河
沙劫不應懈怠。勤學不懈勤學不息。恒沙等
劫學於菩提。菩薩念。我今應生堅勢堅欲。
我終不捨無上正道。迦葉。菩薩如是應堅其
心。迦葉。若有菩薩。如是堅心爲取何等。謂不
取處不取非處。云何不取處不取非處。若處
非處悉無所有。不障礙於阿耨多羅三藐三
菩提。速疾得成。迦葉。若使三千大千世界。滿
中七寶持用布施。若於如來今所演説如是
等經。趣向菩提正眼之處。推求索之依附依
住。是人福聚倍多勝彼。迦葉。菩薩應當如是
堅心。亦復不得於是堅心。然不休息。云何初
業多殖初業。云何多＊殖。不謂一心能知多
業。何以故。是法不可以言説故。恒於是中多
種初業。所謂堅心。爾時世尊而説頌曰
非心作心相 常有大怖畏
我當成不成 是事當云何
是常起疑覺 住在於一切
修造作方便 云何得菩提
彼是懈怠想 非是菩提想
斯有一切疑 若佛及聲聞
悕望而不及 善賢諸佛法
不以音聲故 能獲値安樂
斯有信欲樂 能集極勝妙
非但小思惟 能獲得勝道
於一切法中 當住於一法
覺智増益已 修行爲得道
迦葉。説是法時。若有菩薩成就此行不値於
佛。而自説言。我當作佛如來應供正遍覺。
迦葉。在家菩薩應如是作。云何修行能得菩
提。迦葉。在家菩薩有三種業求於菩提。何等
三。生極欲心。於一切智不著本作。應持五戒。
具是三分趣於六法。何等六。得於聖法。諸根
完具。不盲聾唖。不麁惡色。速得信心不畏深
法。聞已速解疾得不退。應當具足如是六法。
五障法應當善知。何等五。知於兩舌。終不妄
語。菩薩之人應見。是慳是菩薩障應當不
慳。若著於欲是菩薩障終不作欲。如是五法
能作障礙。又復應當作於三法。何等三常恒
有於欲出家心。於淨持戒沙門婆羅門所。慇
重恭敬從受教誨。諸有著相演説法者應常
遠離。何以故。是菩薩所不應學故。菩薩不應
擔不實草。何以故。是非菩提故。若擔不實是
學障礙。不學集法。復次迦葉。菩薩當學於
三法。何等三。心常專念趣向作佛。應當精勤
修習讀誦。＊常於衆生修行慈心。應當修集如
是三法。又復應當親近三法。何等三。離搏捶
打。不説他人云是卑賤。怖畏衆生而爲作救。
應當親近如是三法。而説偈言
不親近下人 見不正直者
見已當遠離 猶遠惡毒蛇
不應學於彼 亦不禮敬是
應當極遠離 猶如見惡狗
是人墮惡道 諸有著相者
若修是學者 此亦同彼去
不疑於空法 聞於佛法已
及樂空比丘 此所生恭敬
是中増多聞 亦生利智慧
得近菩提道 爲一切所禮
速疾受齋戒 速受已讀誦
斯増益智慧 猶水青蓮華
速疾受齋戒 多聽受於法
斯増益智慧 以斷諸漏結
大智大精進 大威徳無畏
作利以益己 及利益於他
終不打搏他 應當樂如是
進助菩提分 是人法無減
是人少病患 有最上妙色
爲衆生所愛 愛利益已法
修行於慈心 住在家菩薩
捨一切惡道 速疾得生天
是得天名已 五欲自娯樂
從天命終已 終不生惡道
生在人道中 種族豪貴家
形色極殊妙 無有能欺者
無能所守護 是人修行法
得見於勝處 一切衆生愛
善得安隱眠 寤已歡喜樂
終不生怖畏 是亦天所護
猶如糞穢法 彼有是觀相
居家亦如是 廣及餘亦爾
當爲諸善人 所稱譽讃歎
怖者施無畏 諸在家菩薩
更不事餘天 亦不見餘天
此道極正直 諸慧者所集
是以此善根 捨一切惡道
一切智三明 善學三戒故
如所作功徳 如其所禮事
斯亦當見禮 諸衆生獨故
如所作功徳 如其所禮事
當爲衆生上 如佛見禮事
住於在家地 起作菩提心
此所稱讃法 及餘法今聽
迦葉。在家菩薩應成三法。何等三。應當遠離
＊悕望吉祥。是菩薩應修治舍宅。除諸妨礙。
勤修多聞。菩薩當具足三法。復起三法。何等
三。不應斷絶説法師辯。應當勤請於説法。
者應當常然燈燭衆明。應當修行如是三法。
復次迦葉。在家菩薩。應當終竟不造三法作
女人行。何等三。不留難母令不聽法。不留難
母不往比丘所。不遮固妻至比丘所。欲聽法
者不作障礙。於女人所不捨正道而犯非道。
如是三法一切不作。若造此業便墮女人。而
説頌曰
應當然燈明 數數以信心
得無塵垢眼 及獲得佛眼
導師以此眼 能知於一切
若知如此智 則知於實智
知過去世法 現在亦如是
不意想未來 不造作三相
若有是三相 三亦應當捨
悉同爲一義 相即爲非相
佛所説諸根 然法無有根
以彼不分別 菩提最爲上
淨修佛眼已 悉皆現了知
是句即菩提 如上之所説
如是所説法 亦不毀壞法
一切法是空 是故名爲説
諸外道邪見 爲在家説法
如作於明燈 有眼者能知
不斷他説法 於釋師子法
莫速至惡道 疾作生盲者
數數而勸請 演説善逝法
以此之善根 轉無上法輪
不應作留難 若母欲聽法
作極惡女人 盲僂極醜惡
不見覩衆色 亦不聞妙聲
在於黒闇處 猶若如蛇住
作於障礙已 貪嫉爲妻故
速疾命終已 作弊惡女人
黄頭而青眼 黒惡難可看
疽惡脚繚戾 聾騃無所知
於如是等處 無慈者速受
爲嫉妬男子 數數造欲因
復次迦葉。在家菩薩不應作三法。何等三。不
請女人爲欲因縁。施蘇醍醐及諸惡施。若欲
出家不作留難。未出家者勸令出家。造如來
塔作營事人勸助示導。不應侵奪取於是物。
如是三法。在家菩薩所不應作。而説頌曰
不施他女人 不造作非法
無婚過難來 故一切不施
有言者往彼 合掌而作禮
與已復當與 以善歡喜心
若彼僧中少 爲僧給使人
若有請取是 應佐少人者
勿觸水令濁 若有依此者
於斯無嫌害 生心起瞋惡
若有欲出家 自子及親屬
菩薩於是中 終不作留難
令諸衆生樂 得證於滅度
此是我本欲 説於無上法
知是諸過已 自不造諸妬
莫長夜常憂 爲煩惱所染
迦葉在家菩薩復有三法。不應修集何等三。
不買男子。不買女人。不施毒藥。若有作者亦
勿親近而説頌曰
離買男子業 亦離買女人
不施與毒藥 若與者遠離
天亦呵是法 衆生得苦惱
隨趣諸方面 憂惱箭所害
此長夜憂惱 多獲衆苦惱
亦絶便命終 是故不應作
是過及餘過 我知是所作
今説其少分 爲於菩提故
迦葉。在家菩薩不應造三法。何等三。不至婬
女家。若男若女不犯非道。若屠牛處不在邊
住。如是三法。在家菩薩所不應作。而説頌曰
不至婬女家 穢惡爲欲者
速致不恭敬 由近下欲故
師見去至此 爲彼之所輕
速疾致疾患 以是致命終
若男女非道 二倶不親近
是女所不喜 云何當犯是
若有屠牛處 一切不往彼
此非我所宜 菩薩法如是
如是諸過患 佛悉皆知之
是故不正行 今爲如實説
佛如是少説 我聲聞能知
斯於佛面前 云何所後虚
衆生信聖者 欲疾至涅槃
爲是故我説 不爲難教者
復次迦葉。在家菩薩應成就三法。何等三。居
住家中猶如客使不起我想。若已施者起集
聚想。其未施者遠離於我千由旬想。不爲子
息作於藏擧寶藏之想。迦葉。在家菩薩應當
成就如是三想。而説頌曰
當修習死想 我不久命終
是故諸所藏 此財應修堅
爲別男女事 終不爲利是
速疾求堅法 身命及財物
慇重欲菩提 所作不輕躁
爲求法利故 一切時摧伏
猶如小女戲 亦如光漸現
不樂著於味 欲法者如是
讀誦不休息 善好法莊嚴
其難可修集 於種種諸衆
如是相似法 迦葉我已説
其有聰利者 我悉知是人
彼知已解了 自怜愍於已
是人於彼時 數數與我對
復次迦葉在家菩薩成就三法。不退阿耨多
羅三藐三菩提。何等三。父母不信化令住信。
父母毀戒勸令住戒。父母慳貪勸令住捨。歎
無上道在大衆中而演説法。是名初法在家
菩薩不退無上正眞之道。復次迦葉。在家菩
薩應當善知可供養者及不可供。若知是已。
諸可供者而設供食。不可供者而不設供。於
是人所應修慈心。迦葉。是名第二法在家菩
薩不退無上正眞之道。復次迦葉。在家菩薩
所有財物勤苦集聚。是不應失不令盡失。不
施於他。堅藏牢擧施住淨戒沙門婆羅門。平
等封邑財封無繋一切淨行。迦葉。是名第三
法在家菩薩不退無上正眞之道。而説頌曰
若在家菩薩 集無上菩提
生起三種慧 以學無上道
若父及與母 惡慧無有信
勸之令生信 令趣向勝法
慳犯住戒捨 無慧者信慧
向無上菩提 勸令至是處
若去至四方 求善説法者
應行於法施 以増益智慧
犯戒教住戒 無信者教信
無慧者教慧 是人終不退
若見慧比丘 持戒多聞者
恭敬信近之 數數而諮問
所以近比丘 數數爲諮問
速疾受其法 是故不退轉
彼覺智増益 聞處及智者
覺＊智増益已 捨已肉供養
是有信解相 如我之所説
不以不信心 能趣向菩提
漸漸見増益 速疾得増長
於是諸増益 彼得不爲難
知是増益已 若自及與他
心喜而趣向 是人増益智
隨所有財封 本所聚集者
諸有持戒人 一切以置前
是無有異語 終不説異言
健勇進堅施 是能成如來
柔和易共住 勇健者得慈
歡喜而堅捨 如先後亦然
勇健上施主 不從他所求
衆施中最健 一切無不捨
若金銀及錢 本生亦曾施
悕望於上法 甚深最上句
一切天及世 相應專供養
若求於法者 悉應供是人
勇健者集法 以法而活命
有智慧勝法 當爲救世者
復次迦葉。在家菩薩有三法。發阿耨多羅三
藐三菩提已。疾墮聲聞而般涅槃何等三。若
暫一發菩提心已。怖畏地獄餓鬼畜生。於是
菩提道起重擔想求諸善根。不專思念不好
善求。是人爲於心意所害生起苦想。迦葉。是
名初法在家菩薩退無上道疾墮聲聞而般涅
槃。復次迦葉。在家菩薩。若暫一發菩提心已。
若行施時瞋恚而與。與已生悔。是人不能至
於佛智。迦葉。是爲二法在家菩薩退菩提心
疾墮聲聞而般涅槃。復次迦葉。在家菩薩。若
暫一發菩提心已。不勤精進集於多聞。是人
以是少許善根速入涅槃。迦葉。是名三法在
家菩薩退菩提心。而説頌曰
發菩提心已 而不修正行
毀壞於佛乘 墮在聲聞乘
菩提非不信 及懈怠者得
慳貪無智慧 是等作障礙
知恩住淨戒 心常樂行捨
捨時心歡喜 菩提不難得
心造作諸惡 心亦能行施
是衆生心堅 當作世間塔
若不捨是法 心趣向菩提
當作佛出世 爲世作福田
迦葉在家菩薩有三法退菩提心。墮縁覺涅
槃而般涅槃。何等三。是在家菩薩。一發心已
悋惜祕法。迦葉是名在家菩薩初法退菩提
心墮縁覺涅槃而般涅槃。復次迦葉。在家菩
薩一發心已。悕望良時求覓吉日。迦葉。是名
在家菩薩二法退菩提心。墮縁覺涅槃而般
涅槃。復次迦葉。在家菩薩懈怠懶惰。不勤求
助菩提之法。迦葉。是名在家菩薩三法退菩
提心。墮縁覺涅槃而般涅槃。而説頌曰
慳悋惜祕法 不教誨他人
當墮縁覺地 是退失菩提
是退墮於三 失利有苦來
去已而現在 是疑於菩提
思惟大乘已 速＊悕望吉祥
此非信解相 佛不親近是
若有極專心 堅求菩提道
此不禮事餘 唯除世間塔
若有是信心 不得其餘天
是成就最上 名爲天中天
生菩提心已 是不禮事餘
是有最上色 在在所生處
迦葉。在家菩薩有三法得身極黒。何等三
法。斷佛塔中所然燈明。他有鬪諍生瞋恚
心。不豫己事代他諍訟。見黒色人而形呰
之。迦葉。是名在家菩薩三法其身極黒。而説
頌曰
塔中然燈明 斷取是光明
其身極甚黒 猶如黒漆盤
見黒人形呰 我白汝極黒
是輕毀他已 受身黒如炭
善守護口業 作業終不失
隨如所作業 當有如是器
迦葉。在家菩薩。有三法生工巧家。何等三。迦
葉。在家菩薩自受五戒。若有知識從遠而來
與酒令飮。或請餘人飮之以酒。迦葉。是名在
家菩薩初法生工巧家。復次迦葉。在家菩薩
自持淨行。和合他人令行欲穢。以此業故生
工巧家。迦葉。是名在家菩薩二法生工巧家。
復次迦葉。在家菩薩。若見他人營造法事勤
讀誦者。然是人者欲造天舍。而是菩薩語此
人言。汝捨讀誦營造所作作已還讀。以是業
故生工巧家。而説頌曰
以酒請他人 及與己知識
以酒爲上供 是業墮工巧
不能作刀針 及諸工巧事
唯能坐地已 手執捉排嚢
自己捨女人 向他讃婬欲
以是業報故 生墮工巧家
不能作刀針 不知鼓＊排嚢
教令執捉椎 以鍛於釘鐵
以此障礙法 令他捨法故
墮在工巧家 此人生是家
彼不見＊排嚢 亦不見＊椎鉗
悉破壞衆器 其業報如是
迦葉護口業 亦護愼心業
一切不善法 不向他人説
生死受衆苦 生已増長愛
是故勤行法 捨諸不善法
迦葉。在家菩薩成就三法。生在王家顏色姝
特端正可愛。鮮淨紅白而不懶惰聰黠明了。
何等三。迦葉。在家菩薩。覩未曾見沙門婆
羅門。若其見已生信敬心。此是福田。此應供
養此應禮敬。此是福田生信敬已。請與衣服
飮食臥具及諸病藥。迦葉。是名初法在家菩
薩生在王家。復次迦葉。在家菩薩堅住本誓。
住本誓時如説而住。終不妄語。迦葉。是名二
法在家菩薩生在王家。復次迦葉。在家菩薩
於住淨戒沙門婆羅門所。親近諮受修於堅
法。迦葉。是名在家菩薩三法生大王家。而説
頌曰
慧者見已知 淨戒多聞者
是起如是心 往彼請命之
彼既請命已 如實而施作
是不爲涅槃 所施無所害
是取於堅法如所親近者
種種智増益 速疾獲難得
如斯之信心 趣向菩提者
得菩提不難 如智者行處
最上活命已 捨最上財封
集聚上妙法 證於最上滅
是人生上族 是有上妙色
服上妙衣服 獲最上涅槃
知於如是法 有智聰慧人
修行無怯弱 如佛之所説
志趣向勝乘 是人到勝乘
滅一切結使 如彼最上果
如所造作業 果報亦如是
終始不敗亡 經百千億劫
迦葉。在家菩薩。住在家地成就三法。種是善
根。終不受於五欲之樂。乃至得於無上正道。
迦葉。是在家菩薩受持五戒。不向他人讃五
欲樂。不誘引女人勤修自業。起如是心我今
不當親近女人。此終不欲五欲之樂。乃至得
成無上正道。迦葉。是名在家菩薩初法。終
不受於五欲之樂。乃至得成無上正道。復次
迦葉。在家菩薩。若聞是等甚深經典淨信修
習。迦葉。若是深經至於非器彼應勸進。迦
葉。若善男子。能令他人捨離疑心。而是菩薩
以此善根。得無礙辯得不繋辯。生及命終速
得見佛。既命終已得生天上。不久當得阿耨
多羅三藐三菩提。迦葉。是名在家菩薩三
法。乃至得成無上正道。不受五欲。復次迦葉。
在家菩薩所有善根。皆悉迴向無上正道。不
樂色聲香味觸法。不樂財封不樂自在不樂
眷屬。無漏之心無漏果報。速成阿耨多羅三
藐三菩提。不受五欲樂。迦葉。是名在家菩薩
三法。不貪受於五欲之樂。乃至得成無上正
道。而説頌曰
在家持五戒 護持善守護
離親近女人 輕毀斯下處
如是相似法 修集無漏足
若有疑惑者 教令速解了
一切諸善根 悉迴向菩提
以此諸善根 速捨五欲樂
常有於多聞 爲衆生説法
生起大悲心 求於菩提道
是故聞是已 生賢善妙欲
終不親近欲 速疾轉法輪
爾時大迦葉白佛言。世尊。今此經法以何名
之。我等當共而奉持之。佛告迦葉。是經名曰
演説三戒。亦名曰説菩薩禁戒。亦名曰集一
切佛法。佛説此經已。大徳摩訶迦葉及諸大
衆。天人阿修羅乾闥婆。聞佛所説。皆大歡喜
大方廣三戒經卷下
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