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大寶積經 (No. 0310_ 菩提流志譯 ) in Vol. 11

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    世尊不共法 其法不思議
爾時超一切天子。説偈讃曰
    於是三界中 知其一切法
    一切無如佛 故號難降伏
爾時堅持天子。説偈讃曰
    無上堅固士 於法無所畏
    等同一切佛 能覺未覺者
大寶積經卷第七十一



大寶積經卷*第七十二
  *北齊三藏那連提耶舍譯
  菩薩見實會遮羅迦波利婆羅闍迦
外道品第二十四
爾時遮羅迦波利婆羅闍迦外道八千人。見
諸阿修羅迦樓羅龍女及諸龍鳩槃茶乾闥
婆夜叉緊那羅摩睺羅伽。空行諸天。四天王
天。三十三天。夜摩天。兜率陀天。化樂天。他
化自在天。梵天。光音天。遍淨天。廣果天。淨
居天等。供養世尊。及聞讃歎生希有心。聞此
法門便生疑慮。聞未曾法。彼外道等白佛
言。瞿曇。我等聞此昔未聞法。聞已不樂遮羅
迦波利婆羅闍迦外道。亦不樂在家。我於此
法復生疑慮。不生敬信。都由昔來未聞此法。
是故我於瞿曇沙門所亦有因縁。何以故。以
沙門瞿曇作如是神通變化。作如是神通變
化已以其變化故。我等見此諸天等得微妙
身。及見大衆歸伏瞿曇者至多。以知瞿曇善
説法故。是故於瞿曇所復生微信。瞿曇復爲
廣果天説如是法。言一切法是如來者。我等
於此甚生疑慮。云何一切法名爲如來。我等
於瞿曇所如是生信。唯有瞿曇知我等意。如
是如是。爲我等説。令使我等解此所説義得
離疑網。從坐而起。作是請已。世尊如是答於
彼等。是以我今還問汝等。隨汝意答。外道白
佛。善哉瞿曇。瞿曇問我。我今當説。佛即問
彼。汝等知不。云何胎入母腹。如是問已。外道
答佛。瞿曇。我諸論中聞説三種因縁和合胎
入母腹。父母相近生於貪染。思量欲事思故
行欲。是故胎入。如是成胎。佛言。汝等外道於
意云何。父母思時。彼貪爲從母心起耶。外道
言。不也瞿曇。佛言。可從於母思量起耶。外道
言。不也瞿曇。佛言。彼貪可從父心起耶。外
道言。不也瞿曇。佛言。爲從於父思量起耶。外
道言。不也瞿曇。佛言。於意云何。彼父貪欲可
入母腹耶。外道言。不也瞿曇。佛言。於意云
何。父心入母腹耶。外道言。不也瞿曇。佛言。
於意云何。父分別入母腹耶。外道言。不也瞿
曇。佛言。於意云何。彼胎從天終已來入母腹
耶。外道言。不知也瞿曇。佛言。於意云何。彼
胎爲從地獄終已來入母腹耶。外道言。不知
也瞿曇。佛言。於意云何。彼胎爲從畜生終已
來入母腹耶。外道言。不知也瞿曇。佛言。於意
云何。彼胎爲從餓鬼終已來入母腹耶。外道
言。不知也瞿曇。佛言。於意云何。彼胎爲從阿
修羅終已來入母腹耶。外道言。不知也瞿曇。
佛言。於意云何。彼胎可非色來入母腹耶。外
道言。不知也瞿曇。佛言。於意云何。彼胎爲是
色來入母腹耶。外道言。不知也瞿曇。佛言。
於意云何。受想行識來入母腹耶。外道言。不
知也瞿曇。作是答已。佛告外道作如是言。外
道。此法甚深。寂滅善説。微妙難測。非思量
境界。難可顯示。非汝所知。是諸外道。異見異
忍異種樂欲。於非正處精進修行。於異見中
決定趣向。佛言外道。若善男子善女人。遇如
是善知識。於甚深法中得生眼目。外道。譬如
有人患其眼根得遇良醫治差眼目。以其淨
眼現身。能覩昔未見色。如是外道。若有善
男子善女人。不具信等五根。遇善知識慧眼
得淨。以淨慧眼得見深法。是故汝等諸外道
輩。本昔長夜邪論誑惑。而作異見。於其非
法取善法相。於非解脱取解脱相。於非出處
生其出相。汝師自壞亦壞汝等。外道。如人自
盲復語餘盲。我將汝去。智者當知。此等二人
於其非路。必有墜落遭其辛苦外道如是。若
沙門。若婆羅門。實非導師。自稱導師。實非正
覺。言我正覺實不能知出世之道。言我能知。
實不能見出世之道。言我能見。實不能知淺
度之處。言我能知。實非教師言我是師。彼所
教者是爲邪教。自非正覺所教寤者亦是邪
覺。實不解出言我能解。彼所教出者是爲邪
出。實不知道言我知道。其所示者皆是邪道。
實不知淺處言我知處。其所度者反令困厄。
外道。譬如牧牛人不知淺處。驅牛入水於深
處而度。彼牛捨此未到彼岸。於其中流而受
困厄無有救護。何以故。由牧牛人不知淺處。
外道如是。汝等實非導師作導師想。其所化
者反受困厄。外道。我是導師實堪化導。其所
化者正化彼等。我是正覺所言不虚。我所寤
者令其正寤。我是能出所言不虚。所教出者
令其正出。我見出道復能示他。其所導者示
其正路。我知淺處所言不虚。是以我所度者
令其正度。我知教化法。是以能化他。我知
佛法能覺寤他。我知出法令他得出。由我正
見故。復能正示他。我知可度處故。能度於他。
所將度者令得好道。汝等外道樂解脱者。我
是導師今在現前。汝等應來。我能正寤具解
出法。善見出道能作淺度處。汝等一心諦聽
善思。悉生樂願正念現前心當流注發勤精
進。爲未證法令得證故。未逮得法令獲得故。
昔未行道令進路故。昔未到處令得到故。爲
未伏魔令降伏故。昔未求伴者令求伴侶故。
爲未得法方便令得方便故。外道。如我所説。
三法和合而得受胎。我今當説。汝等外道一
心諦聽。當爲汝等説受胎法門。外道。我言母
者。是其過去作業之縁我言父者。是其過去
作業之因。我言乾闥婆者。謂是業招識。外道。
我言迦羅羅者。謂是業安置。外道。我言母
腹者。業安識依處所。識住腹已生得増長。漸
漸廣闊。外道。譬如藥草叢林依於大地而得
増長漸漸廣闊。外道如是。彼識入母腹已増
長廣闊。亦復如是。彼母腹中嬰孩成長。方得
産生生已漸増。既得長大行宿時性。隨終來
處彼過所行。此現習起彼是智知。非愚能了
共住交友。常恒觀察方知其性。外道諦聽。彼
人若從地獄終來生人中者。當有是相。智者
應知其聲。嘶破騾聲。怱急聲。怖畏聲。高聲淺
聲。小心常怖。數數戰悚。其毛數竪。夢中多
見大火熾然。或見山走。或見火聚。或見釜&T055114;
沸湧。或見有人執杖而走。或見己身爲鉾矟
所刺。或見羅刹女。或見群狗。或見群象來逐
己身。或見己身馳走四方而無歸處。其心少
信無有親友。外道。有如是等無量衆相。我今
略説如是等相。是名從地獄終來生人間。此
智所知非愚能惻。外道諦聽。彼人若從畜生
終來生人中者。當有是相。智者應知。闇鈍少
智懈怠多食。樂食泥土。其性怯弱。言語不辯。
樂與癡人而爲知友。憙黒闇處。愛樂濁水。
喜嚙草木。喜以脚指剜掘於地。喜樂動頭驅
遣蠅虻。常喜昂頭欠呿空噍。常喜拳脚隨宜
臥地不避穢汚。常喜空嗅喜樂裸形。常喜虚
詐異言異作。多喜綺語。夢泥塗身。或夢見己
身於田野食草。或夢見己身爲衆蛇纒繞。或
夢見己身入於山谷叢林之中。外道。有如是
等無量衆相。我今略説如是等相。是名從畜
生終來生人間。智者能知非愚能惻。外道諦
聽。彼人若從餓鬼終來生人中者。當有是相。
智者應知。其頭髮黄怒目直視。常喜飢渇慳
貪嫉妬喜饒飮食。喜背説人。身體饒毛眼精
光赤。多思衆食貪樂積集不欲割捨。不樂
見善人。所見財物其心欲盜。乃至得其少許
財物即便欣喜。常求財利樂不淨食。見他資
産便生妬嫉。復於他財生己有想。見他受用
便生悋惜。聞説好食心生不樂。乃至巷路見
遺落果及以五穀。便生貪心採取收斂。外
道。有如是等無量衆相。我今略説如是等相。
是名從餓鬼中終來生人間。智者能知非愚
能惻。外道諦聽。若從阿修羅終生人中者。當
有是相。智者應知。高心我慢常喜忿怒。好樂
鬪諍挾怨不忘起増上慢。其身洪壯眼白
犬。齒長多露。勇健大力常樂戰陣。亦喜兩
舌破壞他人。疎齒高心輕蔑他人。所造書論
他人雖知語巧微密。亦有智力及煩惱力樂
自養身。外道。有如是等無量衆相。我今略説
如是等相。是名從阿修羅終來生人間。智者
能知非愚所惻。外道諦聽。若從人終還生人
中者。當有是相。智者應知。其人賢直。親近善
人。毀呰惡人。好惜門望。篤厚守信。樂好名
聞及以稱譽。愛樂工巧。敬重智慧。具慚羞
恥。心性柔軟識知恩養。於善友所心順無違。
好喜捨施。知人高下。善觀前人有益無益善
能答對領其言義。善能和合亦能乖離。善能
作使宣傳言語。於種種語能善通達憶持不
忘。亦復能知是處非處。外道。有如是等無量
衆相。我今略説如是等相。是名從人中終還
生人間。智者能知非愚能惻。外道諦聽。若從
天中終生人間者。當有是相。智者應知。爲人
端正樂好清淨。喜著花鬘及以香熏。樂香塗
身常喜洗浴。所樂五欲簡擇好者不喜於惡。
喜樂音聲及以歌舞。純與上人而爲交友。不
與下人而爲朋黨。好喜樓閣高堂寢室。樂慈
道含笑不瞋。吐言柔美言語善巧令人喜
悦。喜樂瓔珞及好衣服嚴身之具。常樂出入
行來暢歩。所作精勤終不懈怠。外道。有如是
等無量衆相。我今略説如是等相。是名從天
中終生於人間。此智能知非愚能惻。外道。若
善男子若善女人。欲超此相。應近善知識順
彼人意。彼所作者即隨作之。彼善知識。令彼
超度爲其説法。外道。從地獄終生人間者。地
已前作人身時。造諸過惡起瞋恚故便作
殺害。以其彼業牽墮地獄。彼在地獄受種種
苦。後生人間猶有習氣。是人既知如是相已。
必須自知我從地獄來生人間。是人爲捨地
獄因縁。應求善知識。遇知識已。彼善知識。爲
除瞋業故説慈悲。亦説慈悲相應助道。以此
等行。能除彼人餘殘習氣地獄因縁。彼善知
識。或爲是人説慈悲相應尸波羅蜜。斷除彼
人瞋恚過惡。是人修慈悲時。六波羅蜜。當得
滿足増長福徳。外道。從畜生終來生人間者。
畜生已前作人身時。修行積習愚癡之法。以
習癡故便行惡業。由作彼業生畜生中。彼人
本受畜生身時。與諸畜生久居住故。行畜生
儀式。彼從畜生終已。由有習氣畜生行法。是
人得人身已。聞如是法。見己身行。應當自知。
我本必從畜生中終來生人間。是人爲捨畜
生行故。應求知識。彼善知識。爲除是人愚癡
業故。説十二因縁。以是法故愚癡得除。彼善
知識。或爲彼人説般若波羅蜜。既聞般若波
羅蜜故。彼人愚癡體性自離。作是觀時便生
智慧。外道。從餓鬼終生人間者。餓鬼已前作
人身時。修行積習慳貪之法。是人修行慳貪
法故。堅持不捨。彼業力故生餓鬼中。與諸餓
鬼久居住故。行餓鬼業。彼從餓鬼終已。由有
習氣餓鬼行法。是人得人身已。聞如是法。見
己身行。應當自知。我本必從餓鬼中終來生
人間。是人爲捨餓鬼行故。應求知識。彼善
知識。爲除彼人慳貪業故。爲説布施。以是法
故慳貪得除。彼善知識。或爲彼説與施相應
助菩提法。令其慳貪悉得斷除。彼善知識。或
爲彼人説檀波羅蜜。是人修行檀波羅蜜故。
六度得滿。彼善知識。或爲彼人説一切法皆
悉平等。是人以修法平等故。般若波羅蜜得
滿。以修般若波羅蜜故。流注趣向一切智處。
外道。於阿修羅中終生人間者。阿修羅已前
作人身時。多作善根行於憍慢。彼以慢故而
作諸業。修行積習憍慢業已。彼業力故生阿
修羅中。與諸修羅久居住故。行阿修羅業。從
修羅終已。由有習氣修羅行法。是人得人身
已。聞如是法。見己身行。當須自知。我本必從
修羅中終來生人間。是人爲捨修羅行故。應
求知識。彼善知識爲除彼人憍慢業故。爲説
聖住處。以是法故。令彼得除憍慢之業。或
爲彼人説空法門。以是空法。令其彼人慢業
得除。亦除吾我得無我解。或爲彼説因縁和
合故有諸法。以和合故而有所作。若無和合
亦無所作。作是觀已。慢使及業悉得除斷。或
爲彼人説諸法一相。修行彼故般若波羅蜜
得滿。修般若波羅蜜滿已。速證一切智終不
退轉。外道。於人中終生人間者。彼人昔作人
身之時。修行積習十善業道。作彼業已數數
修行。以彼業力還生人中。昔作人時與人久
居行人儀式。今歸得人。由有習氣。是人得聞
如是法已。應當自知。我本必從人中終已還
生人中。是人爲超彼習氣故。應求知識。彼善
知識爲其彼人説無常想。以無常想令除習
氣。彼善知識。或爲是人。説生死過涅槃至樂。
聞此法已。是人能得厭生死過欣涅槃樂。彼
善知識。或爲是人説六波羅蜜。既得聞已。能
發無上菩提之心。彼善知識。或爲是人説善
方便。是人以此善方便故。即能堅持六波羅
蜜。速證一切智終不退轉。外道。從天中終生
人間者。天身已前作人身時。所修梵行布施
持戒。皆希來報。是人如是修行積習作業久
訖。以是業力生於天上。得生天已。與天久
居行天儀式。從天終已。由有習氣諸天行法。
是人得人身已聞如是法。見己身行。應當自
知。我本必從天中終來生人間。彼人爲超天
中習氣。應求知識。彼善知識。教其彼人修
持梵行。不期來報説於求報。是其過惡但爲
顯説。修淨梵行無所依著。得福無量。教行布
施。不期來報説於求報。是其過惡但爲顯
説。行於布施無所依著。得福無量。教行持戒。
不期來報説於求報。是其過惡但爲顯説。受
持禁戒無所依著。功徳無量。彼善知識。或爲
彼説善巧方便。是人以此善方便故。能行六
波羅蜜。行六波羅蜜已。六波羅蜜漸得滿足。
速證一切智終不退轉。外道。從地獄終得人
身者。彼應依善知識。依知識已。應聽三世佛
平等法。聞平等法已。應發勤精進。依城邑聚
落與大衆共居。具四部處更互相於。論量佛
法學問難答。三世法平等得現在前。解一切
法無有自性。修此解故煩惱漸除。外道。從畜
生中終生人間者。彼應依善知識親近多聞。
以近多聞斷除愚癡。是人雖復求多聞人及
諸經論。作非有想。是人觀察非有想已。自然
解證無自性法。是人以此三世法平等自然
現前。速證一切智。終不退轉。外道。從餓鬼
終生人間者。彼應依善知識修行布施。除其
慳貪作諸功徳。以修捨故心不積聚。是人以
此三世法平等自然現前。作一相解。所言一
相即是無相。是人修此無相解故。速證一切
智。終不退轉。外道。從阿修羅終生人間者。彼
應依善知識與煩惱魔戰。何者是煩惱魔。所
謂憍慢。是時彼人應當觀察。何者是慢。是
其誰慢。誰受是慢。誰以此慢起煩惱使。誰
捨此慢。是人如是推求之時。無慢可得。亦不
見有人攝受慢者。彼人如是觀察義故。無慢
可得。無起慢者。與慢相應境界。亦不可得。亦
不見有人能捨慢者。如是觀已無一法可得。
復作是觀。以惡攝受自誑己身。他亦如是。作
是觀時。能見諸法悉無自性。以見諸法無自
性故。見法非有。以非有故知不成就。不成就
故知即不生。若不生者知彼不滅。若不生不
滅者。彼非可説。若解不可説者。則非過去
非現在非未來。三世不可得。若法三世不可
得者。當知未曾有得有失。外道當知此是一
切法平等。以此一切法平等。當知一切法是
眞如不變不異。如來亦眞如不變不異。以一
切法即是眞如。是故觀慢得知。是人從人中
終得生人間。以有憍慢習氣力故。乃至從彼
地獄中終得生人間。以慢習故得知此相。若
無慢習。不可得説此從人來。乃至此從地獄
中來。外道。此名離慢智慧。彼相要以具巧方
便乃能得知。又爲般若波羅蜜加持此人。方
乃得知。爾時八千諸外道等。聞説此法得無
生法忍。彼等得住無生忍已。從坐而起。頂禮
佛足。却住一面。彼諸外道却住一面已。異口
同音説偈讃曰
    導師智力所建立 知諸道趣不由他
    知諸衆生遊諸趣 如見掌中菴羅果
    由諸見趣濁世間 譬如雲霧障虚空
    以是群愚常流轉 譬如衆盲失正路
    世間爲常爲無常 復言有常亦無常
    又言非常非不常 譬如盲象入城行
    言世有邊復無邊 復言亦有亦無邊
    又言非邊非無邊 以是流轉如籠鳥
    又言即身是神我 又言離身有神我
    妄想分別所纒縛 如鳥被網心生苦
    又言自在天所化 有言非因之所生
    一切衆生見取覆 譬如雲霧障於月
    由如籠中卵生鳥 於諸孔中常欲
    見取衆生如是癡 於不解脱如籠鳥
    又禮梵王及世主 及禮童子并圍紐
    又禮方海毘沙門 如賊被捉求諸神
    猶如貧人遇債主 求與債主立保證
    如是世間著見取 愚癡求天希欲樂
    佛見衆生依眞實 譬如見手掌五指
    於諸趣中受百苦 譬如群賊入牢獄
    世尊於彼生慈悲 修諸道行知諸趣
    世尊已説出獄法 如王生子放大赦
    愍世不思僧祇劫 修諸苦行得菩提
    見取所壞愚癡輩 佛令彼等得解脱
    以是善逝人師子 於諸法中得自在
    我等見取失正路 佛於見取拔我等
    以是世尊具大力 具足無畏無怨對
    衆中大吼如師子 我等亦願得彼法
    以彼能動於三界 亦以彼法普遍照
    以彼授記諸衆生 亦願我等値遇彼
世尊知彼諸外道等得其深信。如作微笑現
瑞光明。爾時慧命馬勝比丘。以偈問佛
    佛愍世間現微笑 以見此等外道衆
    唯願如來説彼因 所現微笑有何義
    善解因者非無因 而現微笑瑞光明
    善哉能現微笑光 大衆悉皆瞻仰佛
    世尊大衆悉懷疑 以見善逝現笑光
    悉皆猶如觀滿月 瞻佛願説微笑因
    誰於今日設勝供 誰於今日悦慈父
    誰今得住佛功徳 善哉大智願演説
    大衆聞之必欣喜 皆由外道得授記
    唯願導師普爲説 於何乘中如得道
    善哉牟尼除心惑 於其疑者斷疑網
    以是大衆得*欣喜 一向趣佛不退轉
爾時世尊以偈答馬勝曰
    善哉馬勝巧知時 能問如來降怨者
    憐愍世間作是説 能問導師自然士
    我當説彼現笑事 一心諦聽所作因
    汝宜欣喜聽我説 今説笑義所爲者
    此諸外道皆調伏 捨諸惡見住善見
    覩是世間見取惱 悉起悲心求菩提
    一切見取悉得捨 以知不濁正見故
    從我得聞無礙記 悉皆樂求一切智
    過去佛所得記已 供養大慈兩足尊
    具足二億諸佛所 以求無上菩提故
    佛所行檀亦不少 亦淨持戒修禪定
    淨修智慧發精進 於諸群生修忍辱
    常修習六波羅蜜 簡擇智慧求菩提
    馬勝請問降怨者 發心樂求佛菩提
    彼諸苦惱由惡黨 依止有惡見取中
    彼等今見勝導師 捨諸惡見悉無餘
    以得眞解如來教 隨順佛法起深信
    彼於當來多億佛 皆悉供養求菩提
    於其未來星宿劫 皆得作佛同一號
    號曰普聞高名稱 彼等大智度世間
    彼佛國土甚清淨 種種莊嚴無與等
    彼離惡見衆生輩 純求菩提賢聖處
    彼國衆生離惡趣 是時亦無一切難
    彼等諸佛得壽命 皆悉同壽八萬歳
    衆生聞彼佛名者 皆悉不退上菩提
    若有衆女聞佛名 彼女皆悉得男身
    如是世尊降怨者 與諸外道所授記
    一切天人聞記彼 無不欣喜生敬信
大寶積經卷第七十二






大寶積經卷*第七十三
  *北齊三藏那連提耶舍譯
  菩薩見實會第十六之十三六界差別品
第二十五之一
爾時淨飯王及諸眷屬。見阿修羅迦樓羅龍及
龍女鳩槃荼乾闥婆夜叉緊那羅摩睺羅伽。
呵羅竭闍天。四天王天。三十三天。夜摩天。
兜率陀天。化樂天。他化自在天。梵摩天。光
音天。遍淨天。乃至廣果天。見彼供養及聞授
記。又聞淨居諸天説偈讃佛。復聞外道亦得
授記淨飯王作是思惟。是事希有不可思議。
世尊如是善説。一切世間聞已咸皆欣喜。是
時淨飯王。以愛戀子故。情意慇懃。爾時世尊。
告父王言。我所説法。初善中善後善。其義深
邃其味亦善。淳淨無雜。清白無染顯説梵行
法。何者梵行。所謂分別六界法門。王今諦聽
善思念之。當爲王説。王言善哉。我今諦聽。
唯願説之。佛言大王。何者爲分別六界法門。
大王。所言六界者即是丈夫。六觸入亦是丈
夫。十八意識境界亦是丈夫。大王。我所言六
界即是丈夫者。我何故如是説。大王。何者是
六界。所謂地界水界火界風界空界識界。大
王。此名六界。所言六界是丈夫者。所謂此也。
我言六觸入名爲丈夫。何故如是説。大王所
言觸入何者。謂眼觸入見諸色故。如是耳鼻
舌身亦如是。意觸入爲知法故。我言六觸入
是丈夫者謂此也。我言十八意識境界是丈
夫者何故如是説。大王。此十八意識境界何
者是。謂眼見可意色。以憶想分別而生思覺。
見不可意色已。亦憶想分別而生思覺見捨
處色已。亦憶想分別而生思覺。耳鼻舌身亦
如是。意知法可意處法知已思想分別不可
意處法知已。亦思想分別。捨處法知已亦思
想分別。大王。我言十八意識境界是丈夫者
謂此也。大王。地界有二種。有内有外。大王。
何者爲内地界。謂自身内所有。彼彼身内所
有。得有取堅者強者。所謂髮毛爪齒塵垢。皮
肉筋骨髓脾腎肝肚。大腸小腸。大便脬膜腦
胲。大王。是等名爲身内地界。大王。何者是
身外地界。謂身外所有。不得不取堅者強者。
大王。是名身外地界。大王。身内地界。生時無
所從來。滅時無所去。大王。有時女人自分別
我是女人。自分別我是女人已。見外丈夫復
生分別。彼是丈夫是女人。分別彼是丈夫已。
即生欲想。生欲想已樂欲和合。於彼男子而
生染愛。彼男子亦作是分別。我是男子。自分
別我是男子已。見外女人復生分別。彼是女
人此男子。作是分別已。於彼女人而生染愛。
是男子女人倶生染愛已。而便和合。以和合
故而有歌羅羅。大王。彼丈夫分別及所分別
事。二倶不可得。女人女人性亦不可得男子
男子性亦不可得。以是不相續而生分別。彼
分別亦自性不可得。如分別自性不可得。如
是和合和合性亦不可得。如和合和合性不
可得。如是歌羅*羅歌羅*羅性不可得。若自
性不可得者。彼云何能生堅強。大王。當知因
分別故而生有堅者強者。彼堅強生時。無所
從來。大王。有時此身終爲塚間死屍。彼死屍
堅強想變壞時。不向東方。亦不向南西北方
四維上下。大王。如是當知爲内身地界。大王。
有時世間居處悉皆空虚。復生梵天七寶宮
殿。彼宮殿堅強相生時。無所從來。如是他
化自在諸天。七寶宮殿堅強生時。無所從來。
如是化樂天。兜率陀天。夜摩天。三十三天。
四天王天。所有七寶宮殿堅相生時。無所從
來。鐵圍山大鐵圍山。堅固牢實同一金剛堅
強生時。無所從來。如是須彌山。尼民達山。
育乾達山。伊沙達山。佉提羅迦山。鞞達略
山。毘那多迦山。阿葉波竭那山。鐵圍山大鐵
圍山。蘇達舍那山。摩訶蘇達舍那山。優
伽羅山。雪山香山。諸餘黒山。及三千大千世
界。若成時彼一切堅強生時無所從來。此大
地厚一百六十萬由旬。生已而住。大王。彼堅
強生時。無所從來。大王。又時此世界壞。是世
界欲壞時。此大地或爲火所燒。或爲水所漂。
或爲風所吹悉皆散滅。彼地爲火燒時。乃至
煙灰都無所見。大王譬如蘇油爲火所燒無
有遺餘。大王如是此三千大千世界燒已灰
燼不現。後爲水所漂時。亦無遺餘可見。大王。
譬如以鹽投水消滅無餘。大王。如是如是。三
千大千世界。爲水漂已亦無遺餘。大王。如是
三千大千世界。風吹壞時無有遺餘。大王。譬
如毘嵐猛風吹諸飛鳥。彼鳥散滅無有遺餘。
大王。如是如是。此三千大千世界。爲毘嵐猛
風之所吹壞。一切散滅無有遺餘。大王。彼地
界成時。無所從來。壞時無所去。大王。如是如
是。内身地界生時。亦無所從來。滅時亦無所
去。大王。彼地界生時亦空。住時亦空。生住二
時體性倶空。大王。彼水界亦有二種。有内有
外。大王。是内身水界謂自身内所有。及餘彼
彼身内所得所攝。若水若水性若水體。若
潤若潤性若潤體。所謂此身中涙汚洟唾膿
瘡汚肪膏髓乳膽小便。大王。如是等物。
名身内水界。大王。何者是身外水界。身所不
得不攝者。水及水性水體潤及潤性潤體。大
王。此名身外水界。大王。彼身内水界生時。
無所從來。滅時無所去。大王。謂如見所愛人
眼中流涙苦惱所逼亦復流涙。聞法敬信亦
復流涙。若遇風寒亦復流涙。眼赤痛時亦復
流涙。大王。彼涙出時。無所從來。滅時無所
去。大王。又時身内水界増長。増長已益彼水
界。能滅身内火界。彼火界滅時去無所至。大
王。彼身内外界生時。亦無所從來。滅時亦無
所去。大王。彼身内外界生時亦空。滅時亦空。
其水界性自是空。大王。有時彼内火界増盛。
増盛已能竭身内水界。彼水界燒竭之時。去
無所至。大王。彼身内水界生時。無所從來。
滅時亦無所去。大王。彼身内水界生時亦空。
滅時亦空。體性自空。大王。又時此世界壞。
大王。此世界欲壞時。於虚空中。興三十二
重雲而住。遍興三十二重雲住已。遍覆三千
大千世界。遍覆三千大千世界已。經五中
劫。天降大雨流注不絶。如象王尿。其後復經
五中劫。降麁大雨。當於爾時。其水積滿上至
梵天。大王。彼大水界初生之時。無所從來。
大王。又時此世界居處壞時。此世界中第二
目出。二日出時。小河泉源悉皆枯盡。大王。
又時此世界第三日出。第三日出時。大
江河悉皆枯竭。大王。又時此世界第四日出。
第四日出時。四大河本源亦悉枯盡。大王。世
界又時第五日出。第五日出已。大海中水一
由旬二由旬三由旬。四五乃至十由旬悉皆
枯盡。二十三十四十五十由旬海水枯盡。一
百由旬二百由旬。三百乃至千由旬亦皆枯
盡二千三千四千。乃至一萬由旬悉亦枯盡。
二萬三萬。乃至四萬四千由旬。大海水盡皆
涸。大王。又時大海之中餘殘之水。四萬
由旬餘殘水在。三萬二萬一萬由旬餘殘水
在。後復漸盡。九千八千。乃至一千由旬。九
百八百。乃至一百由旬。餘殘水在。九十由旬
八十七十六十五十四十三十二十。乃至十由
旬九由旬八由旬。乃至一由旬餘殘水在。五
里下至十多羅樹。九多羅乃至一多羅。十人
乃至一人。餘殘水在於一人身齊咽。至腋至
臍。至腰至跨。至&T075120;至踝餘殘水在。乃至牛
跡水在。大王。當爾之時。大海之中唯有少濕
相。如麁雨時乍濕乍乾。大王。譬如麁雨渧渧。
如有濕未周匝。大海之水亦復如是。大王。又
時大海之中所有濕處。唯潤。一指面。大王彼
水界漸滅之時。去無所至。亦不詣於東西南
北四維上下。大王。彼水界生時亦空。住時亦
空。滅時亦空。如是大王。彼水界性不可得。唯
有但用然彼但用非男非女。大王。火界亦二
種。一内二外。大王。何者是内火界。大王。身内
所有。及他身内所有所取。火火體火相。
體熱相。所謂能消飮食者。身中所有温煖蒸
熱。入於熱數者。大王。此名身内火界。大王。
何者爲身外火界。身外所有不取不受者。所
謂火火體火相。温煖蒸熱。大王。此名身外火
界。大王。又時迦羅羅胞胎中。身内火界増
盛。水界漸微。是故*迦羅羅漸稠漸堅。大王。
譬如鐵器煎煮餳餔。以火力故漸漸稠強。大
王如是如是。以火力故。*迦羅羅漸稠漸堅。
*迦羅羅漸稠漸堅故。名遏浮陀。遏浮陀以火
力成故。名爲卑尸迦。卑尸迦以火力成故。名
爲堅固。堅固爲火成故。生於五支。如是如是。
大王。彼水界爲火界成熟。如是如是。彼水
界漸稠漸堅故。成於肉團。大王。彼*火界生
時。無所從來。而能燒滅於彼水界。大王。又時
當有病人。身内*火界悉皆滅盡。彼病人身内
*火界既滅盡已。所食之物不復消化。其彼病
人不能消故。於後不復更能進食。不能食故。
身内*火界悉皆滅盡。以彼人不能進食身内
火滅故。必當命終。大王。火界滅時不至東方
南西北方四維上下。大王。彼火界生時亦空。
滅時亦空。而彼火界從本已來。體性自空。大
王有時世界壞。世界壞時。身外火界増盛洞
一。洞一已遍燒三千大千世界。大王。彼身外
火界生時。無所從來。大王。又時彼大火聚。遍
燒三千大千世界已。還復滅盡。大王。彼火滅
時不至東方南西北方四維上下。大王彼身
外火界生時亦空。滅時亦空。彼大火界體性
自空。非有不可得。唯是但用。然彼但用非男
非女。大王。風界亦二種。一内二外。大王。何
者是身内風界。自己身内。及他身内所有風
界。所受所取。風風體風名。速疾不速疾體速
疾名。所謂住身四支者是風。住胃者是風。行
五體者是風。行諸子支者亦皆是風。遍行大
小支者亦是風。出入息者亦是風。略而言之。
遍身行悉皆是風。大王。此名身内風界。大王。
又時身内風界増盛集合。彼増盛集合時。能
枯燥水界。亦能損減火界。于時枯燥水界。損
減火界已。令人身無潤澤亦無温煖。心腹鼓
脹四支掘強。諸脈洪滿筋節拘急。彼人爾時
受大苦惱。或復念終。大王。彼身内風界生
時。無所從來。大王。又時彼病人。遇値良醫。
醫觀彼病人已。應病處藥。隨病與藥故。風病
除愈。大王。彼風界滅時亦無所去。大王。彼身
内風界生時亦空。滅時亦空。身内風界體性
自空。大王。何者是身外風界。身外所有。身
所不取不受者。風風體風名。速疾速疾體速
疾名。大王。此是外風界。大王。又時彼外風界
増盛。増盛故風界集合。集合時落葉折枝條。
折樹拔根。崩摧山峯倒壞大山。破析分段
漸次散壞。乃至微塵。而此三千大千世界。爲
風所吹周迴旋轉。大王譬如陶師以杖轉輪。
三千大千世界爲風所轉。亦復如是。如少麥
麨爲風所吹。碎末爲塵。難可得見。如是大王。
此三千大千世界。爲風所吹破析作末已。成
於微塵。成微塵已亦不可見。大王。譬如大猛
風輪起。以一把土隨風散之。乃至微塵亦不
可見。如是大王。此三千大千世界。爲風所吹
分析作末。分析作末已。乃至無一餘殘微塵
可見。大王。彼外風界生時。無所從來。大王。
又時夏初。彼外風界皆悉隱滅。隱滅故暑熱
無風。於草木上無露。以無露故。一切草木無
有濕潤。大王。彼外風界滅時亦無所去。大王。
彼風界生時亦空。滅時亦空。彼風界體性自
空。大王。彼内風界及外風界。二倶皆空。體性
自離。相亦自離。性亦不可得。滅相亦離。何
以故。彼風界非作無作者故。大王。何者是虚
空界。虚空界亦二種。有内有外。大王。何者
是内虚空界。若自身内。若他身内。所受所取。
所謂虚空虚空體虚空名。此身内所生。入於
陰數。亦入入數。亦入界數。所有空孔竅。大
王。此名身内虚空界。大王。何者外虚空界。外
所有非色者。乃至無有如毛等虚空處。名爲
虚空。大王。此名外虚空界。大王。又時由業
因縁故生諸入。彼入等生已圍繞空界。是時
得名入内虚空界數。大王。如是一一法中推
求。無一眼入可得。唯有但用。大王。何以故
空。地界清淨故。如地界清淨空故。如是水火
風界清淨故空。彼無所從來。大王。又時一切
諸色悉皆壞滅以爲虚空。何以故。虚空界無
盡故。大王。唯内虚空界安住不動。大王。譬如
無爲涅槃界安住不動。當知如是虚空界遍一
切處。大王。譬如有人於空澤曠野掘作泉池
陂井。大王。於意云何。彼諸虚空。從何而來。
王言世尊。無所從來。佛言大王。若使彼人還
以土填。大王。於意云何。彼虚空界去何所至。
王言無所去也。何以故。世尊。彼虚空界無來
無去。何以故。彼虚空界非男女故。佛言大王。
外虚空界亦復不動。性無變易。虚空界空非
是有法。何以故。虚空界非男非女故。大王。
何者是識界。如眼爲主攀縁於色。對色知故
眼識生。或能知青黄赤白雜色。亦知長短麁
細。如是一切所有色等物眼識所能覩者。名
爲眼識界。如是若知聲若知香若知味若知
觸若知法。或知六根所縁所知。是名意識界。
大王。又此識界不依諸根。亦不依界。何以
故。大王。非地淨色爲眼入。非水火風淨爲眼
入。何以故。非地界清淨。及諸餘法。以爲眼
入及具眼入者。如是乃至非水火風界清淨
色及諸餘法。以爲眼入具眼入者。何以故。諸
法無知故。無了別故。無堪能故。非初非中非
後故。非内非外亦非中間。大王。如此識界了
前事已。即便謝滅不復更生。彼識生時無所
從來。及其滅時亦無所至。大王。何謂爲眼入。
謂四大所成清淨色。若使諸法體性自空。何
者是清。何者是濁。於諸法中無有淨穢。云何
於中而見淨穢。如是大王。是故當知。眼入
之體性畢竟空寂。前際後際皆不可得。何
以故。未來未至故不可得。過去已滅故不可
得。未來未來事不可得。彼眼處亦不可得自
性離故。若體性不可得者。亦無男女性可得。
既無男女性。何有我我所。大王。若有我我所
者。是魔境界。無我我所者。是名諸佛如來境
界。何以故。一切諸法離我我所故。大王。如
實了知眼入空眼入自性空。何以故。此眼入
相不可得。是故此眼入體性空寂。此空離於
眼入相。是名無相於相無求故名無願。大王
是名於眼入中三空解脱門現在前
大王。何者是耳入界乃至身入。大王。此一切
法對三解脱門現前決定。趣法界究竟遍虚空
不可名。不可説。不可用。不可示。無有諍論。
無有語言。不可測量。大王。以眼對色者名爲
顛倒。如是略説耳聲鼻香舌味身觸意法。是
故諸法説名意境界。大王。眼入對色者往矚
取著。此眼三種礙。照矚順境生於愛想。若覩
違境生於恚想。矚中容境生於捨想。如是
諸餘耳鼻舌身皆亦如是。其意矚法亦復如
是。若縁順境生於愛心。縁於違境則生瞋恚。
於中容境生愚惑心。如是境界是意所行意
遍行。故名意境界。大王。彼意行於順色生於
貪欲。行於違色則起恚怒。行中容色起於無
明。如是聲香味觸意所縁法。亦行三事起貪
瞋癡。謂意縁順境意法生於貪欲。意縁違境
意法生於瞋恚。意縁中容境。意法生於無明。
起於愚癡。大王。應當如是知。於諸根猶如幻
化。知彼境界其猶如夢。大王。如人夢中與諸
婇女及衆人等共相娯樂。是人覺已憶念夢
中衆人婇女。大王。於意云何。夢中所見是實
有不。王言不也。大王。於意云何。是人所夢執
謂爲實。是爲智不王言。不也世尊。何以故。
夢中所見衆人婇女畢竟是無。亦不可得。何
況共相娯樂。是人但自疲勞都無有實。佛言
大王。如是愚癡無聞凡夫見可意色。眼見色
已心生執著。生執著已。起於愛重。起愛重已
生染著心。生染著已作染著業。所謂身三口
四意三種業。造彼業已。即便謝滅。是業滅已。
不依東方而住。亦復不依南西北方四維上下
而住。如是之業乃至臨死之時。最後識滅。見
先所作心想中現。大王。是人自分業盡異業
現前大王。如似夢覺念夢中事。如是大王。
最後識爲主。彼業因縁故。以此二縁。生分之
中識心初起。或生地獄。或生畜生。或生閻魔
羅界。或生阿修羅。或生天人中。前識既滅生
分識生。生分相續心種類不絶。大王。無有一
法從於此世至於他世而有生滅。見所作業
及受果報皆不失壞。無有作業者。亦無受報
者。大王。彼後識滅時名爲死數。若初識生名
爲生數。大王。彼後識起時無所從來。及其滅
時亦無所至。其縁生時亦無所從來。滅時亦
無所至。其業生時亦無所從來。滅時亦無所
至。死時亦無所從來。滅時亦無所至。初識生
時亦無所從來。滅時亦無所至。其生亦無所
從來。滅時亦無所至。何以故。自性離故。彼後
識後識體性空。縁縁體性空業業體性空。死
死體性空。初識初識體性空。受受體性空。世
間世間體性空。涅槃涅槃體性空。起起體性
空。壞壞體性空。大王。如是作業果報皆不失
壞。無有作業者。無有受報者。但隨世俗故有。
非第一義。大王當知。一切諸法皆悉空寂。一切
諸法空者。是空解脱門。空無空相。名無相解
脱門。若無於相則無願求。名無願解脱門。如
是大王。一切法皆具三解脱門。與空共行涅
槃先道。遠離於相。遠離願求。究竟涅槃界。決
定如法界。周遍虚空際。大王當知。諸根如
幻。境界如夢。一切譬喩當如是知
大王。猶如夢中與寃共鬪。是人覺已憶念夢
中而共寃鬪於意云何。夢中所見是實有不。
王言不也。大王。於意云何。是人所夢執謂爲
實。是爲智不。王言。不也世尊。何以故。夢中
畢竟無寃。何況鬪戰。是人徒自疲勞都無有
實。佛言大王。如是愚癡無聞凡夫。眼見不愛
之色。心不喜樂。於不喜樂而生執著。生執著
已便生瞋恚。生瞋恚已其心濁亂造作瞋業。
所謂身三口四意三種業。造彼業已即便謝
滅。是業滅已。不依東方而住。亦復不依南西
北方四維上下而住。如是之業乃至臨死之
時。最後識滅。見先所作心想中現。大王。是
人見已心生恐怖。自分業盡異業現前。大王。
如似夢覺念夢中事。如是大王。最後識爲主。
彼業因縁故。以此二縁。生分之中識心初起。
或生地獄。或生畜生。或生閻魔羅界。或生阿
修羅處。或生天人中。前識既滅生分識生。生
分相續心種類不絶。大王。無有一法從於今
世至於後世而有生滅。見所作業及受果報
皆不失壞。無有作業者。亦無受報者。大王。彼
後識滅時名爲死數。若初識生名爲生數。大
王。彼後識起時無所從來。及其滅時亦無所
至。其縁生時亦無所從來。滅時亦無所至。其
業生時亦無所從來。滅時亦無所至。死時亦
無所從來。滅時亦無所至。初識生時亦無所
從來。滅時亦無所至。其生亦無所從來。滅時
亦無所至。何以故。自性離故。彼後識後識體
性空。縁縁體性空。業業體性空。死死體性空。
初識初識體性空。受受體性空。世間世間體
性空。涅槃涅槃體性空。起起體性空。壞壞體
性空。大王如是。作業果報皆不失壞。無有作
業者。無有受報者。但隨世俗故有。非第一義。
大王當知。一切諸法皆悉空寂。一切諸法空
者。是空解脱門。空無空相。名無相解脱門。若
無相者則無願求。名無願解脱門。如是大王。
一切法皆具三解脱門。與空共行涅槃先道。
遠離諸相。遠離願求。究竟涅槃界。決定如法
界。周遍虚空際。大王當知。諸根如幻。境界
如夢。一切譬喩當如是知
大王。猶如有人於其夢中爲鬼所嬈心生恐
怖。是人覺已。憶念夢中所夢之鬼。於意云何。
夢中所見是實有不。王言不也。大王。於意云
何。是人所夢執謂爲實。是爲智不。王言。不也
世尊。何以故。夢中所見畢竟無鬼。何況怖也。
是人但自疲勞都無有實。佛言。大王。如是愚
癡無聞凡夫。眼覩色已。於捨處色妄生執著。
生執著已作執著業。所謂身三口四意三種
業。造彼業已即便謝滅。是業滅已。不依東方
而住。亦復不依南西北方四維上下而住。如
是之業乃至命根欲盡。臨死之時最後識滅。
見先所作心想中現。大王。是人見已心生怖
懼。自分業盡異業現前。大王。如似夢覺念夢
中事。如是大王。最後識爲主。彼業因縁故。以
此二縁。生分之中識心初起。或生地獄。或生
畜生。或生閻魔羅界。或生阿修羅處。或生天
人中。前識既滅生分識生。生分相續心種類
不絶。大王。無有一法從於今世至於*後世而
有生滅。見所作業及受果報皆不失壞。無有
作業者。亦無受報者。大王。彼後識滅時名爲
死數。若初識生名爲生數。大王。彼後識起時
無所從來。及其滅時亦無所至。其縁生時亦
無所從來。滅時亦無所至。其業生時亦無所
從來。滅時亦無所至。死時亦無所從來。滅時
亦無所至。初識生時亦無所從來。滅時亦無
所至。其生亦無所從來。滅時亦無所至。何以
故。自性離故。彼後識後識體性空。縁縁體性
空。業業體性空。死死體性空。初識初識體性
空。受受體性空。世間世間體性空。涅槃涅槃
體性空。起起體性空壞壞體性空。大王如
是。作業果報皆不失壞。無有作業者。無有受
報者。但隨世俗故有。非第一義。大王當知。
一切諸法皆悉空寂。一切諸法空者。是空解
脱門。空無空相。名無相解脱門。若無相者則
無願求。名無願解脱門。如是大王。一切法皆
具三解脱門。與空共行涅槃先道。遠離於相。
遠離願求。究竟涅槃界。決定如法界。周遍虚
空際。大王當知。諸根如幻。境界如夢。一切譬
喩當如是知
大寶積經卷第七十三






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