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羯羅教。造諸種種世俗文字。
爾時諸羅漢等共相謂言。而此仙人有何所
得苦行如是。於生死中而不解脱。復自思惟。
此仙人衆今來佛所。當何所問。爲因縁耶。爲
無我耶。爾時廣博仙人合掌向佛白言。世尊。
佛出現難衆會亦難。我於今者有少疑問。願
垂哀愍。佛言大仙。恣汝所問當爲解説。廣博
仙言。云何爲施何者施義。云何施主施主何
義。云何施者不名施主。云何施主不名施者。
云何行施於受施者而獲福報。云何施已。若
現在世。若命終後。施福隨行爲積爲聚。世尊。
如來滅後供養塔廟。誰爲受者獲於福報。佛
言大仙。汝今所問甚爲希有。爲欲覺悟新發
意者。時舍利弗。在於衆中髮白面皺。以其右
手擡眉顧視。久而言曰。我昔曾聞。廣博仙人
世所稱讃。云何今者。不知言問如小童子。云
何不問因縁無我深妙之義。而乃問於施之
果報。尊者阿難。前禮佛足。白言世尊。彼之仙
人於施貪著。我願爲彼解説施義。佛言阿難。
若問如來聲聞答者。非如來教。時舍利弗。復
白佛言。今此仙人有彼彼疑。我願解説。佛言
不爾。汝於聲聞最爲上首。若於我前有所解
説。令諸衆生墮於惡趣。謗云如來非決定智。
或云如來覺性了已猶有我慢
爾時諸比丘聞佛世尊作是説已。生淨信心。
白言世尊。廣博仙人有所疑問願爲除斷。爾
時佛告廣博仙言。汝今諦聽。施之果報及業
差別。若諸受者。能令施主生於果報。是爲
施義。若有衆生發清淨心以己財寶。令執事
人隨所施者。其財寶主名爲施主。其執事人
名爲施者。若復有人自持己物淨心施者。得
爲施主。亦名施者。復次大仙。三十二種不淨
之施。汝今諦聽。若復有人。倒見施者不名淨
施。因報恩者不名淨施。不哀愍者不名淨施。
爲色欲者不名淨施。若施火中不名淨施。擲
水中者不名淨施。恐怖施者不名淨施。施五
家者不名淨施。以毒施者不名淨施。施刀杖
者不名淨施。殺害施者不名淨施。爲攝他故
不名淨施。爲稱譽者不名淨施。爲倡伎者不
名淨施。因占相者不名淨施。求飾好者不名
淨施。結朋友者不名淨施。於莊宅中鳥獸來
喫。不歡欣者不名淨施。學工巧者不名淨施。
因病施醫不名淨施。先因打罵後施財物不
名淨施。若懷疑惑言我今施。爲有報耶爲無
報耶。如此施者不名淨施。若捨施已内懷熱
惱。慳戀悔恨不名淨施。若言受者後當爲我
作牛畜者。不名淨施。若言福報我自受者。不
名淨施。若人少壯無淨信心。後遭病苦或臨
死路。楚毒在身肢節分解。閻羅使者調弄於
前。親屬平生悲泣相視。如此之時方始施者。
不名淨施。或有念言。令餘城邑知我施者。不
名淨施。若懷嫉妬増上施者。不名淨施。慕他
豪族爲求婚姻。持諸金銀繒綵衣服而施與
者。不名淨施。若求男女及餘雜縁而施與者。
不名淨施。若有念言。我於今施來世受報。不
名淨施。見貧窮者不生哀愍。翻持錢財施富
貴人。不名淨施。或貪花果而施與者。不名淨
施。善男子。此三十二愛染之施。猶如有人携
持種子。於荒穢田隨所種殖。然彼種子依大
地界。遇天雨潤決定生牙。至於花實少得收
獲。爾時廣博仙人復白佛言。如何施與。持
戒毀戒而不滅壞佛言大仙。若復有人。淨信
因果發歡喜心。爲諸衆生無有悔悋。亦不分
別持戒破戒。復次善男子。有五種施名爲大
施。何者爲五。一者時施。二者道行之者。三者
病人及看病者。四者説正法人。五者詣他國
者。復有五種。一者法施。二者食施。三者居
住。四者燈明。五者香花。廣博復言。何等清
淨。佛言。若發信心。爲諸衆生内懷哀愍。迴向
菩提遍淨解脱。得爲清淨。復有五種無上之
施。何者爲五。一者施於如來。其施無上。二者
施於衆僧。其施無上。三者施説法者。其施無
上。四者施父。其施無上。五者施母。其施無
上。復有施者名爲大施。所謂失位國王名爲
大施。若爲縣官之所逼迫。無所依怙及爲疾
病之所痛惱。施如此人名爲大施。若爲王者
所棄。臨刑之時及餘命難。捨己之命救於彼
命。名爲大施。或於疾病之人施與醫藥。亦名
大施。或於具戒衆僧以時而施。亦名大施。或
施求智慧者。亦名大施。或於傍生之儔蝦蟇
蛭烏及餘鳥獸。而施與者。亦名大施。或於乏
劣之者施令充足。亦名大施。若復有人。勸他
淨施及餘隨喜。亦名大施。復次大仙。汝先
所問。於我滅後云何種植獲福報者。善男子。
諸如來者。皆是法身非是色身。若復在世。或
復滅後。所有供養福無有異。如轉輪王於其
大地。唱如是言。我之國界。不應有人殺害衆
生及於妄語。其國之人。雖未見王兼親侍衞。
但聞教勅即便遵奉。王於是人必生歡喜。是
人由王不殺害故。獲生天報。其有違者墮於
惡趣。如是大仙。雖有衆生見我色身。不護其
戒何所得耶。如提婆達多。雖遇於我猶墮地
獄。若復有人。於來世中勤修我教。則爲希
有。如見我身無有異也
復次大仙。如汝所問。福徳因縁爲積聚者。如
萩葦中因燒出焔。而此光焔。不可得言爲積
爲聚。如是施主。積集資糧猶影隨形。而無見
者。亦如蒲萄甘蔗未押之時汁不可見。彼
於一節二節之中求汁積聚了無見者。然於
彼汁不從外得。福徳果報亦復如是。不在施
主手中心中及於身中。亦不相離。亦如尼拘
陀子未成熟時牙不可見。譬於商人持少財
物往詣大城。有所貿易廣獲財利。福報亦爾。
如蜂採花不損其色。雲涵雨潤誰見積聚。於
其出生必自成辦
爾時廣博仙人。白言世尊。施之差別我已了
知。云何此識住於身中有所愛著。佛言大仙。
猶如國王住於城中。懼他軍來預作濠塹。積
聚糧貯教養戰士。建諸幡旗調習醉象。嚴誡
衆兵唱言警備著於衣甲專情鬪戰。執利刀
仗露刀而住。王福盡故。他軍強盛遂即滅壞。
如是識王住於身城。見於六處無常侵害。穿
信濠塹。被正念甲。御醉法象。調習意馬。告六
處云。今有無常威力軍來。宜應速疾被於施
甲持於智刃。辦慚愧弩。安戒隄防。時彼六處。
爲無常軍漸相逼迫。爾時彼識。如福盡王棄
城而走。別住城國。廣博仙人。復白佛言。云何
了知是福徳城非福徳城。我當捨之。佛言大
仙。猶如有人乘大舟船欲渡大海。時遇風濤
鼓涌飄蕩。黿鼉鯨鯢互爲嶮害。是人因船遂
達彼岸。既得無畏。遶船三匝恭敬祭祀。唱言
善哉。我由此船得渡大海。如是大仙。有福衆
生命終之後。作是思惟。我今此身善趣天上。
所得人身爲不空過。乘此身船渡惡趣海。善
哉前生甚可恭敬。若復有人墮惡趣者。猶如
渡海乘朽爛船。於大海中或沈或浮。搖颺
傾覆。是人殘命雖至岸上。復遇師子虎狼充
滿。罵言咄哉。此朽故船。倒行大海令我怖畏。
見如此苦。墮惡趣識亦復如是。毀罵其身。我
徒養育遭此惡報。我久於世擔負穢草。如蠶
作繭徒自纒縛。如何令我沈溺若此
爾時彼識。於第二身適住母胎。纔七日中能
作是念。我從彼滅而來生此。由善業者其心
歡喜。能令彼母有三種相。所謂母面熙怡顏
容端妙。無諸皯 &T065907;

。右脚壓地倍重常時。復以
其手數摩右脇。被白色衣増加姝麗。造惡業
識。亦七日中作是憶念。我從某城曾作某
罪。作是念已便生悲惱。能令其母現諸惡相。
所謂身體臭穢羸痩萎黄。常懷悲愁數數變
吐。禍横盈門災難逼迫。饒諸疾病。將産之
時。或損母命或復自死爾時廣博仙人。復白
佛言。世尊。彼識初入胎時得何念慧。佛言。而
此之識亦入胎已。見閻浮洲園苑樹林。宮殿
池沼遍滿莊飾。親族聚會情極慕樂。復以天
慧光明。隨念憶知無量百千彼彼生處。彼是
我母。曾五百世生育於我。作是念已生厭離
心。唱言咄哉。於此世間生死足矣。劬勞諸有
永願休息。時廣博仙人。復白佛言。世尊。彼識
既能如是厭離。豈不出離生死中耶。佛言不
也。大仙。彼識無出離之相。能得解脱無有是
處。而彼識界。於生死中雖爾厭離。能出離者
不應受生若不爾者。或有修福及於造罪。一
切皆應趣向涅槃。如汝所言。識思惟者。是識
増上非智増上。所以者何。識能分別。智能了
知。識智和合乃如汝説。爾時世尊。欲重宣此
義。而説偈言
    能防諸怨賊積集煩惱者
    了智與無智及慧共愚癡
    見慢并無明如是等一切
    無有少離智由識能了知
    識智不相離和合我常説」
    一輪不爲車二輪亦不成
    亦不由於餘要假人與牛
    并具於輻轄二輞相資備
    轅軛兼絡繩爾乃得名車
    身車亦如是諸界和合生
    諸根悉備具由識能牽挽
    肢節相綴連筋脈恒遍滿
    髑髏皮髮覆腸肺并心脾
    肝胃衆和合建立假爲身
    識王處其中非身爲調御
    了知諸體性是名智識倶
復次大仙。此識微細不可色見。無有諸根亦
不相離。若諸丈夫有所怯弱。或生恐怖或起
尋思。皆識増上非智作用。爾時廣博仙人。
復白佛言。世尊。云何觀察一切衆生從地獄
趣而來生者。乃至人趣而來生者。何業差
別。生於天人傍生餓鬼及於地獄。佛言大仙。
衆生本性沒此生彼。是佛境界。非五通仙之
所能知。亦非天人魔梵色究竟等。并餘聲聞
之所覺了。大仙。若於我法獲離三垢。得初果
時所有境界。尚非帝釋那羅延天。汝諸仙等
之所能知。爾時如來作是説已廣博仙人。便
自思惟。此輪迴中聖智境界未曾會遇。禮佛
雙足。白言世尊。我於今者。衰朽失念不能獲
果。無任負荷住持菩提。歸依佛法及離垢僧。
我從今目與諸弟子及於眷屬。歸佛法僧。唯
願世尊。示教利喜以聖智日。常住世間除煩
惱。翳善哉世尊。願爲演説一切衆生從天墜
者。佛言諦聽。今正是時。若有衆生堅固成就
施香花鬘。此人必當生持鬘天。臨終之時身
發妙香及感鮮華。而復自見種種色華來散
其上。或有見於樓閣宮殿。懸諸鈴 &T035339;

華嚴
飾。百千天女而處其中。命終之後見持鬘天。
父母和合如贍部人。便爲愛風飄入胎藏。時
彼天母懷妊七日。於右脇下遂誕其子。彼適
生已。於其胸前天悦意花自然爲鬘。具七種
色。所謂白黒黄赤天紺紅蓮。及如火銅光明
炫耀。香氣因風遍一由旬。故號彼天謂爲持
鬘。宮中有樹其汁香美猶如甘露。園苑果實
有八上味。大如頻螺。彼天所食皆是甘果。非
餘摶食。凡有飢想果自現樹。所履之地無諸
荊棘。鮮花柔草周布清淨。或有宮殿如白花
聚。或以黄金爲屋鵄吻。彼之天女光容藻飾。
眺望軒檻相與娯樂。其所壽命天二百年。將
終歿時有二種相。所居之樹。其葉凋悴枝條
垂下。其花香氣自然隱沒。所著花鬘忽然萎
黄。清涼之風變爲毒熱。最勝天城棄捨而去。
時諸天女見此衰相圍遶悲號。歎言咄哉。何
彼無常無少慈悲。今於我等愛重之者。制不
由己。將捨我等在於須臾。時彼天子。漸爲
熱病之所逼迫遍體火現。炎焔雖加而無熱
惱。心猶快樂。從彼而沒。人間受生在於胎
中。能令其母愛香花鬘及諸果實。又於夢中
常見城邑場肆嚴飾遍垂花瓔。亦既生已。形
容光潤白服花鬘。常所眷愛。好遊親屬耽著
欲樂。情戀女人往來輕躁。名衣上服及諸園
林。靡不貪樂。見富貴者倍生喜悦
復次大仙。四天王天趣向之者。若有衆生以
憐愍心。見貧窮者施於衣食。及諸病人隨與
醫藥。或造井泉。或施池沼。其人將終形不羸
痩。容色無變身無垢汗。聲不 &T027739;

破。亦不遺瀝
大小便利。六塵充足諸根無損。能見自身在
天衆中。命既終已。色如紅蓮口出妙香。復有
清風。吹妙花香拂其尸上。於是彼識見四天
界。父母歡遊耽醉情欲。時彼天父。以其右手
摩天母背。即於母髀而得受胎。經七日已遂
即誕生天飾具足。大仙當知。四天王天所居
之地。縱廣八萬四千由旬。黄金白銀雌黄雄
黄。間錯莊飾。百千天女充滿其中。百千花
果如人形像。於彼園苑。天摩尼光常所明照。
樹林枝莖。垂劫波衣及妙繒綵。其樹滑潤見
者欣悦。於其龕室常懸樂具。簫笛之儔自然
發聲。彼天童子摶食爲力。香美秔稻色如紅
蓮。味逾甘露。其所食器具於二種。一者金器。
二者銀器。隨意所樂色香美味。皆於中現。復
有天漿名爲花酒。香冷殊特。設有嗅者亦自
然醉。彼之天人各有寢殿。名曰初秋。遍垂花
條。金銀雜寶娑蘭雞樹。數有百千合覆其上。
復有種種坐臥敷具。六萬天女顏容殊妙被
服光鮮。其聲寥亮韻合天樂。爲諸欲神之所
造化。歌舞倡妓言笑往來。能令見者増其染
愛。其宮殿前樹以刹柱。金銀間錯繒綵莊
嚴。懸諸寶幡隨風搖颺
有四天王。一曰持國。二曰増長。三曰威目。
四曰多聞。此四天王於彼天界。吟嘯歌舞讌
會嬉遊具足安樂。時彼衆中諸天童子。力藝
殊勝具天妙身。垂臂往來猶如醉象。身香郁
烈遍一由旬。其所壽命天五百年。無中夭者。
園苑林樹榮色光潔。迦潭婆花而以莊嚴。咸
悉芬馥無諸臭穢。四面階道雜寶所成。百千
天女常爲歌伎。諸寶器中出妙音聲。善男子。
彼等天人壽欲盡時。有三種相。一者身光隱
沒。二者花無香氣。三者不聞天女奏諸伎樂。
常所歡遊園林宮苑鳥聲和雅。是憙好處皆
不愛樂。花鬘萎悴天女悲號。衣生垢穢。瞻視
昔來欣翫之具。復増悶絶。身上汗流眼變枯
燥。如取水魚置夏日中。熱惱所逼宛轉于地。
時諸女等。見彼天男愁苦如此。皆來圍繞同
聲號哭。唱言。苦哉苦哉。我所愛者奈何如是。
所好憙事翻爲愁苦。今之云何。捨我等輩及
遊讌處。時天女等以偈歎曰
    種種妙莊嚴仁者所遊讌
    最上福徳城四面具樓閣
    天女恒充滿園林鎭榮茂
    云何捨歡愛苦哉此無常
爾時諸天女等。説此偈已相視哽咽。各以右
手取諸雜花遙散其上。復作是言。仁者。汝具
福故當生人間。彼是福地應以信心植諸善
種。爾時彼天。見諸女等皆已背捨。重増熱惱
身心熾然。如以蘇滴置炎鐵上。欻自銷滅餘
微灰燼。復爲業風之所吹散。如隣虚塵爲千
億分更不可見。於是彼識從天降下見受生
處。父母和合心懷喜悦。便入胎藏。纔處胎時。
母即相現。飮食増多不噉血肉。樂著緋衣愛
聚會處。於諸親屬倍加眷念。雖懷其子曾無
痛惱。口無流涎身不沈重。亦既生已人相端
嚴。其眼紺色如天青寶衆所樂見。聞於上界
四天王事。自然欣悦常樂捨施。愛妙香衣性
好數食。常憙歌舞園林女色。靡不留戀
復次大仙。若有衆生以淨信心。遠離殺害及
於偸盜。持諸飮食上妙資具衣服財寶。而行
捨施。勤誠散花禮拜佛塔。壽命盡時。身無疾
苦垢膩臭穢。念所習業曾不忘失。面如金色。
鼻不陷曲。心不驚惱。喉不閉塞。亦不喘息。
不爲風刀之所解截。聲不 &T027739;

破。寢膳安寧。大
仙當知。如斯之人。毒不能害飮食消化。折傷
夭枉皆所遠離。其人命終以天識故。見三十
三天百千樓閣。金摩竭魚莊飾門柱。蛇勝栴
檀香水塗灑。其地柔潔白逾霜雪淨如頸珠。
黄檀香樹。天寶燈燭雜錯行列。天諸男女。遊
戲園林耽染狂醉。既覩斯已遂生歡樂。猶如
貫珠爲人將取。入天母手以爲胎藏。時母手
掌。因即生花持示天父。共相慶悦。復以兩手
摩捼其華子即誕孕。時彼天母告天父曰。我
於今日誕一童子。増長勝種便會親族以爲
歡賀。生滿七日天相具足。憶念前生。從某處
滅今來生此。某是我父某是我母。曾修某善。
作是念時聳然歡欣。便於諸欲而生癡愛。於
天界中宮苑園林。自然了見貪憙愛著。爾時
童子垂臂 &T038599;

長猶如象鼻。其胸峻實如師子
臆。腰腹圓細無有垂皺。背脊端平無高下骨。
兩髀圓相如芭蕉莖。肌肉光潔無諸黧皯。無
有耏毛及雜臭穢。上妙香氣從身流出。花鬘
瓔珞天衣輕密。不假外求自然被體。時宮殿
中所有天女無天男者。見此童子共來圍遶。
咸作是言。善來仁者。此之宮殿皆是汝有。我
等諸女先無依怙。願相侍從。其中或云此輩
盛年。乳如金瓶面猶紅蓮。此園苑中。如是天
樹拘毘羅林垂覆榮好。六萬天女前後周遍。
善哉仁者。可與我等永以娯樂。如雲中電不
常而有。或有宮殿。簫鼓琵琶諸雜天樂自然
發聲。上妙敷具及師子座。嚴飾珠瓔垂以繒
綵。而諸繒綵。非是繭蠶之所作者。時彼童子
覩斯珍飾。如灌頂王昇座而坐。既昇座已。諸
所珍玩咸出聲言。此善業人。從閻浮洲修天
福故。而來生此。諸人應當來此承事歌舞娯
樂。令此福人歡喜無厭。出此聲已。園林宮
殿。六萬＊綵女。捧持天花被服光耀。身所發
香。如蒲萄酒蜜酒花酒。聞其香者令人昏
醉。同聲唱言。汝積天福願時充奉。於是童子
與群天女。遊歡喜林。及雜花林。黄毯石林。極
光嚴林。日宮園苑。泉聲園苑。音樂園苑。叢
花園苑。遊如是等上妙林苑。悦樂清涼無諸
惡風。花香芬馥。青摩尼寶以爲燈明。諸蜂鳥
王出微妙音。其鳥毛羽猶如雜寶。天吠琉璃
以爲其嘴。飛翔群嬉遍滿林樹
復次大仙。彼界有池隨月増減。具八功徳。悦
意無垢清冷澄澈。百葉香花開敷其内。岸樹
行列雜花充遍。而彼池中衆多天女。遊戲娯
樂。諸寶器等隨意而現。色香妙食名天甘露。
如拘摩花白逾珂雪。甘香具足亦易消化。無
諸苦澁雜惡等味
復次大仙。有諸天人報不純者。雖同器食。或
感赤色。或感蒼色。乃至黄黒諸雜等色。天容
無別唯食有異。大仙當知。彼諸衆生先雖捨
施。後復悔恨。由斯報故獲果如是。復有園苑
名曰合棔。枝條花葉雜糅莊飾。百千叢林清
淨柔軟。猶如水精花果常茂。其林樹間。諸寂
靜身離欲牟尼。是所棲集。天之男女常所入
者。皆不爲於貪愛欲樂
大仙當知。我之弟子最上聲聞。驕梵鉢提。是
婆羅門清淨族子。住於禪定慈悲之心。以彼
等持開敷慈眼入三摩地。毎經七日。方乃一
度現出入息。彼入定時。有隨意風應念而至。
假使劫火燒於大地成一炎焔。於彼禪身無
能損害如芥子分。而彼支體如彌樓山常所
鎭壓。難陀龍王。及跋難陀。有大力勢鼓氣
猛烈。彌樓山王。爲之搖動。鼓作呼噏。四大海
水變爲醎味。驕梵鉢提入定之時。彼二龍王
盡其威力無能嬈亂。我此弟子在合棔林。而
諸天女雖耽欲愛。覩斯尊者發清淨心。以曼
陀花及諸蓮花。而散其上。合掌恭敬。三十三
天諸童子等。亦來圍遶。持天甘露資給供養。
而此尊者。常爲諸天於合棔林。説修多羅。及
未曾有。無問自説。本事本生。因縁方廣。諷誦
論議。重頌授記。譬喩等經。時諸天人聞斯法
要莫不慇懃恭敬尊重。復次大仙。三十三天
有聚會堂。其堂有柱八萬四千。皆以金銀跋
闍羅寶馬瑙美玉并栴檀心。結搆所成。懸鈴
垂鐸出微妙聲。列諸天衣建諸幡幢。簫笛琵
琶箜篌琴瑟。鞞鐃螺鼓妙聲振發。天之男女
互相愛敬。和顏慈悦恒所聚會。於彼堂中以
摩尼寶而嚴飾之。緑潤琉璃淨滑如鏡。塗香
末香雜花周遍。亦無飃風。及諸炎熱毒蛇蚊
虻。皆所遠離。其所居者。無有惛睡懈怠之想。
微風清和遍入林觀。其諸樓閣。幰網垂覆。懸
妙寶瓔散諸花香。百千天女。雖則愛染。而無
嫉妬及於鬪諍。面貌端正猶如滿月。花鬘寶
珠嚴飾身首。妙歌清淨往來不輟
復次大仙。彼天會堂周迴方整。長廊寛廣高
樹周密。猶如陰雲。其堂四面復有園苑。皆百
由旬。間錯種種金蓮雜花。出妙歌聲聞者欣
悦。拘迦那陀樹。波梨野多樹。拘毘陀羅樹。以
爲叢林。大仙。善法會堂資玩之具。皆是金銀
諸寶玉等。積聚琉璃以爲臺榭。珍奇寶物
充滿庫藏。宮殿百千莊飾園苑。隣接遠近常
聞安樂。無諸疾苦及餘禍患。彼之天人於諸
園林遊戲既已。還集此堂受於娯樂
復次大仙。三十三天。復有別殿名曰善見。皎
如白日。淨猶明鏡。四面周匝。皆以花 &T035339;

懸布
莊嚴。有千天女。藻綴雜花輝耀珠鐸。金翠網
旒以爲冠飾。象馬車乘踐踏往來。飛颺金塵
處處黄色。而於彼殿有六萬柱。櫨栱重疊遞
相輝映。間錯奇珍繪以丹彩。栴檀沈水及蘇
合香。氛氳郁烈用塗其地。釋提桓因。持金剛
杵。與百千女前後圍遶。來昇寶殿娯翫歡樂。
大仙當知。三十三天中有天王名因陀羅。其
力勇健敵九千象。垂臂纖好如天象鼻。體如
淨金。筋肉堅密骨脈不露。臆如師子。肚不凸
垂。其腰束細。金線貫瓔以爲頭飾。珠璫晃耀
天服修委。天之聲明久已通達。撰造書論。飮
食甘露。往來常乘伊跋羅象
復次大仙。彼之天帝然其色身非諸骨肉。純
花所成。喉聲清美。身香殊特。假令狂象聞
其香氣。皆自調善。形貌端嚴猶如佛身。其所
輝艶映諸金聚。奪其精光皆令黒闇。廣博仙
言。如來今者。讃美天帝甚爲希有
爾時世尊告廣博曰。彼天帝者。是無常身下
劣之身。如脆草器。如假剪花。亦如畫師圖飾
彩繪。亦如工人刻木形像。又如結花不久散
滅。何足稱歎。復次大仙。我之弟子。有神通者
名阿那律。但以父母所生之身。節節支體。一
分之力猶過帝釋。時阿那律在於座中。聞於
如來説如是言。便作是念。今者世尊覺悟於
我。即入三昧。身光赫奕如天新金。戴殊勝冠
珠光輝映。其面潤澤過於醍醐。其眼紺青如
吠琉璃。摩尼馬瑙及日光珠。以爲臂飾。身光
香熏普遍輝耀
時廣博仙。既覩斯相心大驚愕。即從坐起。合
掌瞻仰生希有心。高聲唱言。奇哉善哉。我得
人身爲不唐捐。今遇世尊發揮聚會。昔所未
覩今乃得見。爾時世尊告廣博言。彼帝釋身
與阿那律。誰爲勝劣。廣博仙言。彼帝釋身比
阿那律。假使百分不及其一。乃至千分亦不
及一。佛言大仙。於如是身不足希有。獲福徳
者。隨其所願身相成就
爾時衆會生歡喜心。咸白佛言。唯願世尊。更
爲我等説於天趣。佛言。三十三天。彼之天
帝。最大夫人名曰舍支。住歡喜園。天之＊婇
女。百千圍遶。容色姝妙猶花開敷。頬如紅
蓮。面如金色。著諸鮮明細軟衣服。嬉遊園苑。
天妙寶花以爲首飾。珠瓔環珮動出妙聲。額
廣平正垂金旒鎖。其眼纖長如花將開。堅誠
傾注在於天帝。曾無瞋恚鬪諍顰妬。亦復離
諸懷胎之患。大仙當知。彼之夫人。耽愛垢重
倍餘天女。志意驕倨。猶於彌樓及漫陀山幽
邃難仰。不肥不痩。不長不短。體質香潔無諸
穢惡。風送妙花結而成蓋。而此夫人。常能發
揮如來種性
復次大仙。三十三天無雜患累。而恒遊戲樓
閣宮殿。其所壽命天一千歳。壽將終時有五
惡相。一者清冷池沼。淨如頗胝。有所觸者令
人欣悦。微風輕搖雜花暉映。如此池中將欲
洗沐變成脂膩。時彼天人見此相已心生怖
懼。從水跳出奔走林中。時諸天女見彼惶遽。
亦疾隨從止一樹下心生憂惱。喉中哽噎。同
聲告言。仁者。如何速捨我等孤居若此。時彼
天男聲漸哀切作如是言。我從昔來未曾有
此垢膩現身。作是言已。其兩腋下忽然流汗。
彼諸天女見此衰相皆即遠離。於是彼天見
諸女去。憂惱喘息内増熱毒。頭上花鬘颯便
萎悴。所著天衣忽復垢膩。天之床敷雜玩等
物。皆不愛樂
彼諸天女覩如是相。知必定死惡聞穢氣。但
遙相視發聲戀泣哽噎酸楚。歎言苦哉。此細
軟身。昔與我等遊行讌樂於天池中。猶如鴛
鴦。於善法堂猶如鵝王。歡喜園中如迦蘭鳥。
遊漫陀河同於香象。在波耶園及拘羅園。猶
如蜂王。處雜樹林如天花冠。今者云何爲五
衰相之所加害。捨離我等將何處去。時彼天
人聞是悲歎復増恚惱。生大怖畏。便爲熱病
之所纒攝。擧身枯悴眼目慞惶。猶如商人失
其徒侶。猶如渉海舟船破壞。亦如有人失如
意珠。又如危峯朽壞之樹。爲彼猛風搖動吹
撃。復如龍子爲金翅鳥之所銜喙。迴惶戰
懼。合掌告彼諸＊綵女言。汝等進來。願能以
手摩觸於我令少蘇息。雖作是語。而諸女等。
但遙悲泣無有進者。各執樹枝遙擲心上。作
如是言。汝天福盡。當速生彼閻浮提中
於是彼天聞是言已。知被棄捨。發聲怨唱。奇
哉奈何。我於此中種種資具園苑宮殿。與諸
女等眷屬纒縛。今時命終將行死路。乃何遙
立但謂我言。當於閻浮而受生耶。爾時彼天
作是語已。復覩常時所遊之處。念念思惟恌
擧哀歎。發大聲言。嗚呼善法堂。嗚呼歡喜
園。嗚呼雜樹園。嗚呼黄毯石園。嗚呼波露沙
園。嗚呼波梨耶園。嗚呼光勝園等。嗚呼縵
陀大河及諸宮殿堂室樓閣。我於今時制不
由己。奄相捨離從此墜落。憂歎未終。復見諸
女。驚惶去來以手拭涙。歔欷諮嗟容顏怖懼。
復傷怨言。嗚呼愛者。嗚呼親者。如何見我將
行死路。曾不與語。我今臨茲生死長路。不垂
執別。我與汝曹不復見矣。嗚呼我今福業盡
故。見此住居。謂如黒闇颯然空曠。嗚呼天樂
爲不奏耶。如何我今寂無所聞。嗚呼天中最
爲悦樂。一切諸天及乾闥婆所侍衞處。妙色
堅固持金剛者。嗚呼我今豈復得見。千眼之
相在衆中耶。嗚呼波利耶花。拘毘羅花。在我
頭上。何故萎悴。時諸天衆覩斯天人悲惱如
是。悉皆憂歎
爾時妙耳璫者。釋提桓因與諸天衆百千圍
遶。并舍支夫人諸餘婇女。及乾闥婆等。奏美
音樂隨從遊行。見於彼天。爲五衰相之所逼
害。將趣死路。皆生哀憐同聲歎言。嗚呼奇哉。
彼之無常無少悲愍。暴惡毒害。釋提桓因。以
梵音聲告彼天言。止止。天子。我等皆當同歸
斯路。勿生戀著墮於惡趣。時諸天衆亦同告
言。仁者。應當具作諸善往生人間。一切衆生
修福業地。於是彼天聞如是言。便自思惟。我
於今時決定墜落。合掌向彼諸來天言。汝等
諸人。住天中者與我歡喜。而我於今墜落時
至。作是言已。長歎瞻視。復現二相。一者眼如
赤蓮花。二者身莊嚴具忽皆隱沒。其餘諸天
見此之相。各持天花而散其上。及奏天樂。
時臨死者見餘天衆。鼓樂幡花以爲贈送。并
相勸往。即便樂生閻浮提中。涕涙哀感自此

而絶。

自此已後是毘
耶娑問經下文

命盡死已。伽阿那風吹

彼死天。彼風善香吹之令散。如是散已即時
遠離三十三天。不知所在無有處所不能生
他。若想若知彼既退已。生於人間在胎藏中。
母則相現喜笑歌舞。心喜染欲心常歡喜。喜
樂華果樹林之處。樂著種種雜色衣服常喜
飮食。雖住藏内母脇不苦。不樂邪欲心喜
善香華鬘莊嚴。臥則善夢非顛倒見。大仙當
知。三十三天退生此時。住母藏中有如是相。
大仙當知。其母爾時一切藏過。皆悉遠離後
則出生。大仙當知。彼時童子既出生已。身分
平正掌文成就可喜柔軟。腰細齒密身體柔
軟。其心愛樂勝功徳欲。性愛欲事心愛細衣。
樂林戲處身有勝香。大富豐財金寶具足。大
姓種族常行施戒。欲心多者則生貧家。心喜
布施不黒不白手足齊平。一切見者皆悉愛
敬。性愛論議其心柔軟少於瞋心。樂行他妻
於自妻妾不生愛樂。於諸親舊兄弟眷屬心
不愛戀。大仙當知。三十三天退生人中。本性
如是

世尊説已。毘耶娑仙

即新經中廣博仙也
唐梵二音方言異耳

一切仙

衆。心生歡喜歎言善哉。

比因披讀覩斯文闕三藏泥
洹詢疑無所遂撿舊藏經内

獲得毘耶娑經與此梵本是同先後譯異兩文對勘二理無
殊故以舊文續斯新闕後尋覽者幸無惑焉開元戊辰歳西

京崇福寺沙
門智昇述記

大寶積經卷第一百二十

Footnote:

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