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大寶積經 (No. 0310_ 菩提流志譯 ) in Vol. 11

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海水猶可測量。我於往昔行菩薩道。捨己身
血不可稱計
佛告阿難。乃往古昔時有太子。名曰妙花。端
正殊勝諸相具足見者歡喜。從園苑出見一
病人身體羸痩。生悲愍心便問之言。汝今此
病豈無有藥能療治耶。爾時病人即以偈頌。
白太子言
    世雖有良醫 無藥療我病
    唯願生慈愍 爲我除憂惱
爾時太子。即以偈頌。告病人言
    我爲利世間 一切咸施與
    身分及珍寶 須者皆當説
爾時病人。復以偈頌。白太子言
    譬如大藥王 隨意療衆病
    亦如日月光 普照諸世間
    若能出身髓 遍塗於我身
    是病乃消除 長夜得安樂
爾時太子。復以偈頌。告病人言
    若有諸衆生 碎我身出髓
    爲利於世間 心不生憂惱
爾時太子。即自碎身取其骨髓。與彼病人隨
意所用。不生一念悔恨之心。阿難當知。爾時
妙花太子豈異人乎。今我身是。四大海水猶
可測量。我於往昔行菩薩道。捨身骨髓不可
稱計。佛告阿難。乃往古昔時有國王。名爲月
光。端正殊妙諸相具足見者歡喜。從園苑出
見一盲人貧窮乞匃。生悲愍心便問之言。汝
何所須我當施汝或飮食衣服莊嚴資具金
銀摩尼及諸珍寶隨汝所欲皆當與之。爾時
盲人。即以偈頌。而白王言
    大王猶目月 光明照世間
    具足勝功徳 不久生天上
    一切淨妙色 我今悉不見
    願王起慈悲 施我所愛眼
爾時大王。即以偈頌。告盲人言
    汝速來取眼 令汝得安樂
    願我當來世 得佛清淨眼
    我行菩薩道 一切皆當捨
    若我不施汝 是則違本願
爾時月光王。即取利刀自挑其眼。與彼盲人
隨意所用。不生一念悔恨之心。阿難當知。爾
時月光王者豈異人乎。即我身是。須彌山王
猶可度量。我於往昔行菩薩道。捨所愛眼不
可稱計。阿難。彌勒菩薩。往修行菩薩道時。
作是願言。若有衆生薄婬怒癡成就十善。我
於爾時。乃成阿耨多羅三藐三菩提。阿難。於
當來世有諸衆生。薄婬怒癡成就十善。彌勒
菩薩當爾之時。得阿耨多羅三藐三菩提。何
以故。由彼菩薩本願力故
佛告阿難。我於往昔行菩薩道。作如是言。願
我當於五濁惡世貪瞋垢重諸惡衆生。不孝
父母不敬師長。乃至眷屬不相和睦。我於爾
時。當成阿耨多羅三藐三菩提。阿難。以是願
故。我今所入城邑聚落。多有衆生毀罵於我。
以斷常法招集衆會。若行乞食坌以塵土。和
諸雜毒與我令食。或以女人誹謗於我。阿難。
我於今者以本願力。爲如是等諸惡衆生。起
大悲心而爲説法
爾時阿難白佛言。世尊。如來應正等覺。能作
難作。能忍難忍不調伏者悉令調伏。荷擔如
是罪垢衆生而爲説法。佛告阿難。如是如
是。如汝所説。何以故。如來大悲之所攝故。爾
時阿難白佛言。世尊。我聞如來堅固誓願。身
毛皆竪。世尊。當何名此經。我等云何受持。
佛告阿難。是經名爲彌勒所問。亦名往昔本
願因縁。以是名字汝當受持。佛説是經已。彌
勒菩薩。尊者阿難。一切世間天人阿修羅乾
闥婆等。聞佛所説。皆大歡喜。信受奉行
大寶積經卷第一百一十一



大寶積經卷第一百一十二
  附秦録勘同編入
普明菩薩會第四十三
如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山中。與
大比丘衆八千人倶。菩薩摩訶薩萬六千人。
皆是阿惟越致。從諸佛土而來集會。悉皆一
生當成無上正眞大道。爾時世尊。告大迦葉。
菩薩有四法退失智慧。何謂爲四。不尊重法
不敬法師。所受深法祕不説盡。有樂法者爲
作留難。説諸因縁沮壞其心。憍慢自高卑下
他人。迦葉。是爲菩薩四法退失智慧。復次迦
葉。菩薩有四法得大智慧。何謂爲四。常尊重
法恭敬法師。隨所聞法以清淨心廣爲人説。
不求一切名聞利養。知從多聞生於智慧。勤
求不懈如救頭然。聞經誦持樂如説行不隨
言説。迦葉。是爲菩薩四法得大智慧。復次迦
葉。菩薩有四法失菩提心。何謂爲四。欺誑師
長已受經法而不恭敬。無疑悔處令他疑悔。
求大乘者訶罵誹謗廣其惡名。以諂曲心與
人從事。迦葉是爲菩薩四法失菩提心。復次
迦葉。菩薩有四法。世世不失菩提之心。乃至
道場自然現前。何謂爲四。失命因縁不以妄
語何況戲笑。常以直心與人從事離諸諂曲。
於諸菩薩生世尊想。能於四方稱揚其名。自
不愛樂諸小乘法。所化衆生皆悉令住無上
菩提。迦葉。是爲菩薩四法世世不失菩提之
心。乃至道場自然現前。復次迦葉。菩薩有四
法。所生善法滅不増長。何謂爲四。以憍慢心
讀誦修學路伽耶經。貪利養心詣諸檀越
毀菩薩。所未聞經違逆不信。迦葉。是爲菩薩
四法所生善法滅不増長。復次迦葉。菩薩有
四法。所生善法増長不失。何謂爲四。捨離
邪法求正經典六波羅蜜菩薩法藏。心無憍
慢於諸衆生謙卑下下。如法得施知量知足。
離諸邪命安住聖種。不出他人罪過虚實不
求人短。若於諸法心不通達作如是念。佛法
無量隨衆所樂而爲演説。唯佛所知非我所
解。以佛爲證不生違逆。迦葉。是爲菩薩四
法所生善法増長不失。復次迦葉。菩薩有四
曲心。所應遠離。何謂爲四。於佛法中心生疑
悔。於諸衆生憍慢瞋恨。於他利養起嫉妬心。
訶罵菩薩廣其惡名。迦葉。是爲菩薩四曲心
所應遠離。復次迦葉。菩薩有四直心之相。何
謂爲四。所犯衆罪終不覆藏。向他發露心無
蓋纒。若失國界身命財利。如是急事終不妄
語。亦不餘言一切惡事。罵詈毀謗撾打繋縛
種種傷害。受是苦時但自咎責。自依業報不
瞋恨他。安住信力。若聞甚深難信佛法。自心
清淨能悉受持。迦葉。是爲菩薩有四直心之
相。復次迦葉。菩薩有四敗壞之相。何謂爲四。
讀誦經典而生戲論。不隨法行。不能奉順恭
敬師長。令心歡悦損他供養。自違本誓而受
信施。見善菩薩輕慢不敬。迦葉。是爲菩薩有
四敗壞之相。復次迦葉。菩薩有四善順之相。
何謂爲四。所未聞經聞便信受如所説行。依
止於法不依言説。隨順師教能知意旨。易與
言語所作皆善。不失師意不退戒定。以調順
心而受供養。見善菩薩恭敬愛樂。隨順善人
禀受徳行。迦葉。是爲菩薩有四善順之相。復
次迦葉。菩薩有四錯謬。何謂爲四。不可信人
與之同意。是菩薩謬。非器衆生説其深法。
是菩薩謬。樂大乘者爲讃小乘。是菩薩謬。若
行施時但與持戒。供養善者不與惡人。是菩
薩謬。迦葉。是爲菩薩四謬。復次迦葉。菩薩有
四正道。何謂爲四。於諸衆生其心平等。普化
衆生等以佛慧。於諸衆生平等説法。普令衆
生等住正行。迦葉。是爲菩薩有四正道。復次
迦葉。菩薩有四非善知識非善等侶。何謂爲
四。求聲聞者但欲自利。求縁覺者喜樂少事。
讀外經典路伽耶毘。文辭嚴飾所親近者。但
増世利不益法利。迦葉。是爲菩薩有四非善
知識非善等侶。復次迦葉。菩薩有四善知識
四善等侶。何謂爲四。諸來求者是善知識。
佛道因縁故。能説法者是善知識。生智慧故。
能教他人令出家者是善知識。増長善法故。
諸佛世尊是善知識。増長一切諸佛法故。迦
葉是爲菩薩四善知識四善等侶。復次迦葉。
菩薩有四非菩薩而似菩薩。何謂爲四。貪求
利養而不求法。貪求名稱不求福徳。貪求自
樂不救衆生。以滅苦法樂聚徒衆不樂遠離。
迦葉。是爲四非菩薩而似菩薩。復次迦葉。菩
薩有四眞實菩薩。何謂爲四。能信解空亦信
業報。知一切法無有吾我。而於衆生起大悲
心。深樂涅槃而遊生死。所作行施皆爲衆
生不求果報。迦葉。是爲四種眞實菩薩福徳。
復次迦葉。菩薩有四大藏。何謂爲四。若有
菩薩値遇諸佛。能聞六波羅蜜及其義解。以
無礙心視説法者。樂遠離行心無懈怠。迦葉。
是爲菩薩有四大藏。復次迦葉。菩薩有四法
能過魔事。何謂爲四。常不捨離菩提之心。於
諸衆生心無恚礙。覺諸知見。心不輕賤一切
衆生。迦葉。是爲菩薩四法能過魔事。復次迦
葉。菩薩有四法攝諸善根。何謂爲四。在空閑
處離諂曲心。諸衆生中行四攝法而不求報。
爲求法故不惜身命。修諸善根心無厭足。迦
葉。是爲菩薩四法攝諸善根。復次迦葉。菩薩
有四無量福徳莊嚴。何謂爲四。以清淨心而
行法施。於破戒人生大悲心。於諸衆生中稱
揚讃歎菩提之心。於諸下劣修習忍辱。迦葉。
是爲菩薩有四無量福徳莊嚴。復次迦葉。名
菩薩者。不但名字爲菩薩也。能行善法行平
等心。名爲菩薩。略説成就三十二法名爲菩
薩何謂三十二法。常爲衆生深求安樂。皆
令得住一切智中。心不憎惡他人智慧。破壞
憍慢深樂佛道。愛敬無虚親厚究竟。於怨親
中其心同等至於涅槃。言常含笑先意問訊。
所爲事業終不中息。普爲衆生等行大悲。心
無疲倦多聞無厭。自求己過不説他短。以菩
提心行諸威儀。所行惠施不求其報。不依生
處而行持戒。諸衆生中行無礙忍。爲修一切
諸善根故勤行精進。離生無色而起禪定。行
方便慧。應四攝法。善惡衆生慈心無畏。一心
聽法心住遠離。心不樂著世間衆事。不貪小
乘。於大乘中常見大利。離惡知識。親近善
友。成四梵行。遊戲五通。常依眞智。於諸衆生
邪行正行倶不捨棄。言常決定貴眞實法。
一切所作菩提爲首。如是迦葉。若人有此三
十二法名爲菩薩。復次迦葉。菩薩福徳無量
無邊當以譬喩因縁故知。迦葉。譬如一切大
地衆生所用。無分別心不求其報。菩薩亦爾。
從初發心至坐道場。一切衆生皆蒙利益。心
無分別不求其報。迦葉。譬如一切水種百穀
藥木皆得増長。菩薩亦爾。自心淨故慈悲普
覆一切衆生。皆令増長一切善法。迦葉。譬
如一切火種皆能成熟百穀果實。菩薩智慧
亦復如是。皆能成熟一切善法。迦葉。譬如一
切風種。皆能成立一切世界。菩薩方便亦復
如是。皆能成立一切佛法。迦葉。譬如月初生
時。光明形色日日増長。菩薩淨心亦復如是。
一切善法日日増長。迦葉。譬如日之初出一
時放光。普爲一切衆生照明。菩薩亦爾放智
慧光。一時普照一切衆生。迦葉。譬如師子
獸王。隨所至處不驚不畏。菩薩亦爾。清淨
持戒眞實智慧。隨所住處不驚不畏。迦葉。譬
如善調象王。能辦大事身不疲極。菩薩亦爾。
善調心故。能爲衆生作大利益心無疲倦迦
葉。譬如有諸蓮花。生於水中水不能著。菩薩
亦爾。生於世間而世間法所不能汚。迦葉。
譬如有人伐樹根在還生。菩薩亦爾。方便力
故。雖斷結使有善根愛還生三界。迦葉。譬如
諸方流水。入大海已皆爲一味。菩薩亦爾。以
種種門集諸善根。迴向阿耨多羅三藐三菩
提皆爲一味。迦葉。譬如須彌山王。忉利諸天
及四天王皆依止住。菩薩菩提心亦復如是。
爲薩婆若所依止住。迦葉。譬如有大國王。
以臣力故能辦國事。菩薩智慧亦復如是。方
便力故。皆能成辦一切佛事。迦葉。譬如天
晴明時。淨無雲翳必無雨相。寡聞菩薩無法
雨相亦復如是。迦葉。譬如天陰雲時。必能降
雨充足衆生。菩薩亦爾。從大悲雲起大法雨
利益衆生。迦葉。譬如隨轉輪王。所出之處則
有七寶。如是迦葉。菩薩出時三十七品現於
世間。迦葉。譬如隨摩尼珠所在之處。則有無
量金銀珍寶。菩薩亦爾。隨所出處。則有無量
百千聲聞辟支佛寶。迦葉。譬如忉利諸天入
同等園。所用之物皆悉同等。菩薩亦爾。眞淨
心故於衆生中平等教化。迦葉。譬如呪術藥
力毒不害人。菩薩結毒亦復如是。智慧力故
不墮惡道。迦葉。譬如諸大城中所棄糞穢。若
置甘蔗蒲桃田中則有利益。菩薩結使亦復
如是所有遺餘皆是利益。薩婆若因縁故。如
是迦葉。菩薩欲學是寶積經者。應修習正觀
諸法。云何爲正觀所謂眞實思惟諸法。眞實
正觀者。不觀我人衆生壽命。是名中道眞實
正觀。復次迦葉。眞實觀*者。觀色非常亦非
無常觀。受想行識非常亦非無常。是名中道
眞實正觀。復次迦葉。眞實觀者。觀地種非常
亦非無常。觀水火風種非常亦非無常。是名
中道眞實正觀。所以者何。以常是一邊無常
是一邊。常無常是中無色無形無明無知。是
名中道諸法實觀。我是一邊無我是一邊。我
無我是中。無色無形無明無知。是名中道諸
法實觀。復次迦葉。若心有實是爲一邊。若心
非實是爲一邊。若無心識亦無心數法。是名
中道諸法實觀。如是善法不善法。世法出世
法。有罪法無罪法。有漏法無漏法。有爲法無
爲法。乃至有垢法無垢法亦復如是離於二
邊。而不可受亦不可説。是名中道諸法實觀。
復次迦葉。有是一邊無是一邊。有無中間無
色無形無*明無知。是名中道諸法實觀。復次
迦葉。我所説法十二因縁。無明縁行。行縁
識。識縁名色。名色縁六入。六入縁觸。觸縁
受。受縁愛。愛縁取。取縁有。有縁生。生縁老
死憂悲苦惱。如是因縁。但爲集成是大苦聚。
若無明滅則行滅。行滅故識滅。識滅故名色
滅。名色滅故六入滅。六入滅故觸滅。觸滅故
受滅。受滅故愛滅。愛滅故取滅。取滅故有滅。
有滅故生滅。生滅故如是老死憂悲衆惱大
苦皆滅。明與無明無二無別。如是知者。是名
中道諸法實觀。如是行及非行識及所識。名
色可見及不可見。諸六入處及六神通。觸及
所觸。受與受滅。愛與愛滅。取與取滅。有與
有滅。生與生滅。老死與老死滅。是皆無二無
別。如是知者是名中道諸法實觀。復次迦葉。
眞實觀者。不以空故令諸法空。但法性自空。
不以無相故令法無相。但法自無相。不以無
願令法無願。但法自無願。不以無起無生無
我無取無性故。令法無起無取無性。但法自
無起無取無性。如是觀者是名實觀。復次迦
葉。非無人故名曰爲空。但空自空。前際空。後
際空。中際亦空。當依於空莫依於人。若以
得空便依於空。是於佛法則爲退墮。如是迦
葉。寧起我見積若須彌。非以空見起増上慢。
所以者何。一切諸見以空得脱。若起空見則
不可除。迦葉。譬如醫師授藥令病擾動。是藥
在内而不出者。於意云何。如是病人寧得差
不。不也世尊。是藥不出其病轉増。如是迦
葉。一切諸見唯空能滅。若起空見則不可除。
譬如有人怖畏虚空悲噑椎胸。作如是言。
我捨虚空。於意云何。是虚空者可捨離不。
不也世尊。如是迦葉。若畏空法。我説是人狂
亂失心。所以者何。常行空中而畏於空。譬如
畫師自手畫作夜叉鬼像。見已怖畏迷悶躄
地。一切凡夫亦復如是。自造色聲香味觸故。
往來生死受諸苦惱而不自覺。譬如幼師作
幻人已還自殘食。行道比丘亦復如是。有所
觀法皆空皆寂無有堅固。是觀亦空。迦葉。譬
如兩木相磨便有火生還燒是木。如是迦葉。
眞實觀故生聖智慧。聖智生已還燒實觀。譬
如然燈一切黒闇皆自無有。無所從來去無
所至。非東方來。去亦不至南西北方四維上
下。不從彼來去亦不至。而此燈明無有是念。
我能滅闇。但因燈明法自無闇。明闇倶空無
作無取。如是迦葉。實智慧生無智便滅。智
與無智二相倶空無作無取。迦葉。譬如千歳
冥室未曾見明。若然燈時。於意云何。闇寧有
念我久住此不欲去耶。不也世尊。若然燈時
是闇無力。而不欲去必當磨滅。如是迦葉。
百千萬劫久習結業。以一實觀即皆消滅。其
燈明者聖智慧是。其黒闇者諸結業是。迦葉。
譬如種在空中而能生長。從本已來無有是
處。菩薩取證亦復如是。増長佛法終無是處。
迦葉。譬如種在良田則能生長。如是迦葉。菩
薩亦爾。有諸結使離世間法能長佛法。迦葉。
譬如高原陸地不生蓮花。菩薩亦復如是。於
無爲中不生佛法。迦葉。譬如卑濕淤泥中乃
生蓮花。菩薩亦爾。生死淤泥邪定衆生能生
佛法。迦葉。譬如有四大海滿中生蘇。菩薩
有爲善根甚多無量亦復如是。迦葉。譬如若
破一毛以爲百分。以一分毛取海一渧。一切
聲聞有爲善根亦復如是。迦葉。譬如小芥子
孔所有虚空。一切聲聞有爲智慧亦復如是。
迦葉。譬如十方虚空無量無邊。菩薩有爲智
慧甚多爲力無量亦復如是。迦葉。譬如刹利
大王有大夫人。與貧賤通懷妊生子。於意云
何是王子不。不也世尊。如是迦葉。我聲聞衆
亦復如是。雖爲同證以法性生。不名如來眞
實佛子。迦葉。譬如刹利大王與使人通懷*妊
生子。雖出下姓得名王子。初發心菩薩亦復
如是。雖未具足福徳智慧。往來生死隨其力
勢利益衆生。是名如來眞實佛子。迦葉。譬
如轉輪聖王而有千子。未有一人有聖王相。
聖王於中不生子想。如來亦爾。雖有百千萬
億聲聞眷屬圍遶而無菩薩。如來於中不生
子想。迦葉。譬如轉輪聖王有大夫人。懷*妊
七日是子具有轉輪王相。諸天尊重過餘諸
子具身力者。所以者何。是胎王子必紹尊位
繼聖王種。如是迦葉。初發心菩薩亦復如是。
雖未具足諸菩薩根。如胎王子諸天神王深
心尊重。過於八解大阿羅漢。所以者何。如
是菩薩。名紹尊位不斷佛種。迦葉。譬如一琉
璃珠勝於水精。如須彌山。菩薩亦爾。從初
發心便勝聲聞辟支佛衆。迦葉。譬如大王夫
人生子之日。小王群臣皆來拜謁。菩薩亦爾。
初發心時諸天世人皆當禮敬。迦葉。譬如雪
山王中生諸藥草。無有所屬無所分別。隨病
所服皆能療治。菩薩亦爾。所集智藥無所分
別。普爲衆生平等救護。迦葉。譬如月初生
時。衆人愛敬踰於滿月。如是迦葉。信我語者。
愛敬菩薩過於如來。所以者何。由諸菩薩生
如來故。迦葉。譬如愚人捨月禮事星宿。智者
不爾終不捨離。菩薩行者禮敬聲聞。迦葉。譬
如諸天及人。一切世間善治僞珠。不能令成
琉璃寶珠。求聲聞人亦復如是。一切持戒成
就禪定。終不能得坐於道場成無上道。迦葉。
譬如治*琉璃珠。能出百千無量珍寶如是教
化成就菩薩。能出百千無量聲聞辟支佛寶
爾時世尊復告大迦葉。菩薩常應求利衆生。
又正修習一切所有福徳善根。等心施與一
切衆生。所得智藥遍到十方。療治衆生皆令
畢竟。云何名爲畢竟智藥。謂不淨觀治於貪
婬。以慈心觀治於瞋恚。以因縁觀治於愚癡。
以行空觀治諸妄見。以無相觀治諸憶想分
別縁念。以無願觀治於一切出三界願。以四
顛倒治一切倒。以諸有爲皆悉無常。治無常
中計常顛倒。以有爲苦治諸苦中計樂顛倒。
以無我法治無我中計我顛倒。以涅槃寂治
不淨中計淨顛倒。以四念處治諸依倚身受
心法。行者觀身順身相觀不墮我見。順受相
觀不墮我見。順心相觀不墮我見。順法相觀
不墮我見。是四念處能厭一切身受心法開
涅槃門。以四正勤能斷已生諸不善法。及不
起未生諸不善法。未生善法悉能令生。已生
善法能令増長。取要言之。能斷一切諸不善
法。成就一切諸善之法。以四如意足治身心
重。壞身一相令得如意自在神通。以五根治
無信懈怠失念亂心無慧衆生。以五力障諸
煩惱力。以七覺分治諸法中疑悔錯謬。以八
正道治墮邪道一切衆生。迦葉。是爲菩薩畢
竟智藥。菩薩常應勤修習行。又大迦葉。閻浮
提内諸醫師中。耆域醫王最爲第一。假令三
千大千世界所有衆生皆如耆域。若有人問心
中結使煩惱邪見疑悔病藥尚不能答。何況
能治。菩薩於中應作是念。我終不以世藥爲
足。我當求習出世智藥。亦修一切善根福徳。
如是菩薩。得智藥已遍到十方。畢竟療治一
切衆生。何謂菩薩出世智藥。謂知諸法從縁
合生。信一切法無我無人。亦無衆生壽命知
見。無作無受。信解通達無我我所。於是空
法無所得中不驚不畏。勤加精進而求心相。
菩薩如是求心何等是心。若貪欲耶。若瞋恚
耶。若愚癡耶。若過去未來現在耶。若心過去
即是盡滅。若心未來未生未至。若心現在則
無有住。是心非内非外亦非中間。是心無色。
無形無對。無識無知。無住無處。如是心者。十
方三世一切諸佛。不已見不今見不當見。若
一切佛過去來今而所不見。云何當有。但以
顛倒想故。心生諸法種種差別。是心如幻以
憶想分別故。起種種業受種種身。又大迦葉。
心去如風。不可捉故。心如流水。生滅不住故。
心如燈焔。衆縁有故。是心如電。念念滅故。心
如虚空。客塵汚故。心如獼猴。貪六欲故。心
如畫師。能起種種業因縁故。心不一定。隨逐
種種諸煩惱故。心如大王。一切諸法増上主
故。心常獨行無二無伴。無有二心能一時故。
心如怨家。能與。一切諸苦惱故。心如狂象。蹈
諸土舍能壞一切諸善根故。心如呑鈎。苦中
生樂想故。是心如夢。於無我中生我想故。
心如蒼蠅。於不淨中起淨想故。心如惡賊。
能與種種考掠苦故。心如惡鬼。求人便故。心
常高下。貪恚所壞故。心如盜賊。劫一切善根
故。心常貪色。如蛾投火。心常貪聲。如軍久行
樂勝鼓音。心常貪香。如猪憙樂不淨中臥。心
常貪味。如小女人樂著美食。心常貪觸。如蠅
著油。如是迦葉。求是心相而不可得。若不
可得則非過去未來現在。若非過去未來現
在則出三世。若出三世非有非無。若非有非
無即是不起。若不起者即是無性。若無性者
即是無生。若無生者即是無滅。若無滅者則
無所離。若無所離者則無來無去無退無生。
若無來無去無退無生則無行業。若無行業
則是無爲。若無爲者則是一切諸聖根本。是
中無有持戒亦無破戒。若無持戒無破戒者。
是則無行亦無非行。若無有行無非行者。是
則無心無心數法。若無有心心數法者。則無
有業亦無業報。若無有業無業報者則無苦
樂。若無苦樂即是聖性。是中無業無起業者。
無有身業亦無口業亦無意業。是中無有上
中下差別。聖性平等如虚空故。是性無別。
一切諸法等一味故。是性遠離。離身心相故。
是性離一切法。隨順涅槃故。是性清淨。遠
離一切煩惱垢故。是性無我。離我我所故。是
性無高下。從平等生故。是性眞諦。第一義諦
故。是性無盡。畢竟不生故。是性常住。諸法常
如故。是性安樂。涅槃爲第一故。是性清淨。
離一切相故。是性無我。求我不可得故。是性
眞淨。從本已來畢竟淨故。又大迦葉。汝等當
自觀内莫外馳騁。如是大迦葉。當來比丘如
犬逐塊。云何比丘如犬逐塊。譬如有人以塊
擲犬。犬即捨人而往逐之。如是迦葉。有沙門
婆羅門。怖畏好色聲香味觸故。住空閑處獨
無等侶。離衆憒閙身離五欲而心不捨。是人
有時或念好色聲香味觸。貪心樂著而不觀
内。不知云何當得離色聲香味觸。以不知
故有時來入城邑聚落在人衆中。還爲好色
聲香味觸五欲所縛。以空閑處持俗戒故死
得生天。又爲天上五欲所縛。從天上沒亦不
得脱於四惡道地獄餓鬼畜生阿修羅道。是
名比丘如犬逐塊。又大迦葉。云何比丘不如
犬逐塊。若有比丘爲人所罵而不報罵。打害
瞋毀亦不報毀。但自内觀求伏其心。作如是
念。罵者爲誰。受者爲誰。打者害者。毀者瞋
者。亦復爲誰。是名比丘不如犬逐塊。迦葉。
譬如善調馬師隨馬&T014461;悷即時能伏。行者亦
爾。隨心所向即時能攝不令放逸。迦葉。譬
如咽塞病即能斷命。如是迦葉。一切見中唯
有我見。即時能斷於智慧命。譬如有人隨所
縛處而求解脱。如是迦葉。隨心所著應當求
解。又大迦葉。出家之人有二不淨心。何謂爲
二。一者讀誦路伽耶等外道經書。二者多畜
諸好衣鉢。又出家人有二堅縛。何謂爲二。一
者見縛。二者利養縛。又出家人有二障法。
何謂爲二。一者親近白衣。二者憎惡善人。
又出家人有二種垢。何謂爲二。一者忍受煩
惱。二者貪諸檀越又出家人有二雨雹壞諸
善根。何謂爲二。一者敗逆正法。二者破戒受
人信施。又出家人有二癰瘡。何謂爲二。一者
求見他過。二者自覆其罪。又出家人有二燒
法。何謂爲二。一者垢心受著法衣。二者受
他持戒善人供養。又出家人有二種病。何謂
爲二。一者懷増上慢而不伏心。二者壞他發
大乘心。又大迦葉。謂沙門者。有四種沙門。
何謂爲四。一者形服沙門。二者威儀欺誑沙
門。三者貪求名聞沙門。四者實行沙門。何謂
形服沙門。有一沙門形服具足被僧伽梨。
除鬚髮執持應器。而便成就不淨身業不淨口
業不淨意業。不善護身慳嫉懈怠破戒爲惡。
是名形服沙門。何謂威儀欺誑沙門。有一沙
門具足沙門身四威儀。行立坐臥一心安詳。
斷諸美味修四聖種。遠離衆會。出家憒閙之
衆。言語柔軟。行如是法皆爲欺誑。不爲善淨
而於空法有所見得。於無得法生恐畏心。如
臨深想。於空論比丘生怨賊想。是名威儀欺
誑沙門。何謂名聞沙門。有一沙門以現因縁
而行持戒。欲令人知自力讀誦。欲令他人知
爲多聞。自力獨處在於閑靜。欲令人知爲阿
練若。少欲知足行遠離行。但爲人知不以厭
離。不爲善寂不爲得道。不爲沙門婆羅門果。
不爲涅槃。是爲名聞沙門。復次迦葉。何謂實
行沙門。有一沙門。不貪身命。何況利養。聞諸
法空無相無願。心達隨順如所説行。不爲涅
槃而修梵行。何況三界。尚不樂起空無我見。
何況我見衆生人見。離依止法而求解脱一
切煩惱。見一切諸法本來無垢畢竟清淨。而
自依止亦不依他。以正法身尚不見佛。何況
形色。以空遠離尚不見法。何況貪著音聲言
説。以無爲法尚不見僧。何況當見有和合衆。
而於諸法無所斷除無所修行。不生生死不
著涅槃。知一切法本來寂滅。不見有縛不求
解脱。是名實行沙門。如是迦葉。汝等當習實
行沙門法。莫爲名字所壞。迦葉。譬如貧窮
賤人假富貴名。於意云何。稱此名不。不也世
尊。如是迦葉。但名沙門婆羅門。而無沙門婆
羅門實功徳行。亦如貧人爲名所壞。譬如有
人漂沒大水渇乏而死。如是迦葉。有諸沙門
多讀誦經。而不能止貪恚癡渇。法水漂沒煩
惱渇死墮諸惡道。譬如藥師持藥嚢行而自
身病不能療治。多聞之人有煩惱病亦復如
是。雖有多聞不止煩惱不能自利。譬如有人
服王貴藥。不能將適爲藥所害。多聞之人有
煩惱病亦復如是。得好法藥不能修善自害
慧根。迦葉。譬如摩尼寶珠墮不淨中不可復
著。如是多聞貪著利養。便不復能利益天人。
譬如死人著金瓔珞。多聞破戒比丘。被服
法衣受他供養亦復如是。如長者子剪除爪
甲。淨自洗浴塗赤栴檀。著新白衣頭著華鬘
中外相稱。如是迦葉。多聞持戒被服法衣。
受他供養亦復如是。又大迦葉四種破戒比
丘似善持戒。何謂爲四。有一比丘具足持戒。
大小罪中心常怖畏。所聞戒法皆能履行。身
業清淨口業清淨。意業清淨正命清淨。而是
比丘説有我論。是初破戒似善持戒。復次迦
葉。有一比丘誦持戒律。隨所説行身見不滅。
是名第二破戒比丘似善持戒。復次迦葉。有
一比丘具足持戒。取衆生相而行慈心。聞一
切法本來無生心大驚怖。是名第三破戒比
丘似善持戒。復次迦葉。有一比丘具足修行。
十二頭陀見有所得。是名第四破戒比丘似
善持戒。復次迦葉。善持戒者。無我無我所。
無作無非作。無有所作。亦無作者。無行無非
行。無色無名。無相無非相。無滅無非滅。無取
無捨。無可取無可棄。無衆生無衆生名。無心
無心名。無世間無非世間。無依止無非依止。
不以戒自高不下他戒。亦不憶想分別此戒。
是名諸聖所持戒行。無漏不繋不受三界。遠
離一切諸依止法。爾時世尊。欲明了此義。而
説偈言
    清淨持戒者 無垢無所有
    持戒無憍慢 亦無所依止
    持戒無愚癡 亦無有諸縛
    持戒無塵汚 亦無有違失
    持戒心善軟 畢竟常寂滅
    遠離於一切 憶想之分別
    解脱諸動念 是淨持佛戒
    不貪惜身命 不用諸有生
    修習於正行 安住正道中
    是名爲佛法 眞實淨持戒
    持戒不染世 亦不依世法
    逮得智慧明 無闇無所有
    無我無彼想 已知見諸相
    是名爲佛法 眞實淨持戒
    無此無彼岸 亦無有中間
    於無此彼中 亦無有所著
    無縛無諸漏 亦無有欺誑
    是名爲佛法 眞實淨持戒
    心不著名色 不生我我所
    是名爲安住 眞實淨持戒
    雖行持諸戒 其心不自高
    亦不以爲上 遇戒求聖道
    是名爲眞實 清淨持戒相
    不以戒爲最 亦不貴三昧
    過此二事已 修習於智慧
    空寂無所有 諸聖賢之性
    是清淨持戒 諸佛所稱讃
    心解脱身見 除滅我我所
    信解於諸佛 所行空寂法
    如是持聖戒 則爲無有比
    依戒得三昧 三昧能修慧
    依因所修慧 逮得於淨智
    已得淨智者 具足清淨戒
説是語時。五百比丘不受諸法心得解脱。三
萬二千人遠塵離垢得法眼淨。五百比丘聞
是深法心不信解。不能通達從坐起去。爾時
大迦葉白佛言。世尊。是五百比丘皆得禪定
不能信解入深法故從坐起去。佛語迦葉。是
諸比丘皆増上慢。聞是清淨無漏戒相。不能
信解不能通達。佛所説偈其義甚深。所以者
何。諸佛菩提極甚深故。若不厚種善根。惡知
識所守。信解力少難得信受。又大迦葉。是五
百比丘。過去迦葉佛時。爲外道弟子。到迦葉
佛所欲求長短。聞佛説法得少信心。而自念
言。是佛希有快善妙語。以是善心命終之後
生忉利天。忉利天終生閻浮提。於我法中而
得出家。是諸比丘深著諸見。聞説深法不
能信解隨順通達。是諸比丘雖不通達。以聞
深法因縁力故。得大利益不生惡道。當於現
身得入涅槃。爾時佛語須菩提言。汝往將是
諸比丘來。須菩提言。世尊。是人尚不能信
佛語。況須菩提耶。佛即化作二比丘。隨五百
比丘所向道中。諸比丘見已。問化比丘。汝欲
那去。答言。我等欲去獨處修禪定樂。所以者
何。佛所説法不能信解。諸比丘言。長老。我等
聞佛説法亦不信解欲至獨處修禪定行。時
化比丘語諸比丘言。我等當離自高逆諍心。
應求信解佛所説義。所以者何。無高無諍是
沙門法。所説涅槃名爲滅者爲何所滅。是身
之中有我滅耶。有人有作有受有命而可滅
耶。諸比丘言。是身之中。無我無人。無作無
受。無命而可滅者。但以貪欲瞋癡滅故名爲
涅槃。化比丘言。汝等貪欲瞋癡。爲是定相可
滅盡耶。諸比丘言。貪欲瞋癡。不在於内。亦不
在外。不在中間。離諸憶想是則不生。化比丘
言。是故汝等莫作憶想若使汝等不起憶想
分別法者。即於諸法無染無離。無染無離者。
是名寂滅。所有戒品。亦不往來亦不滅盡。定
品慧品解脱品解脱知見品。亦不往來亦不
滅盡。以是法故説爲涅槃。是法皆空遠離亦
不可取。汝等捨離是涅槃想。莫隨於想。莫隨
非想。莫以想捨想。莫以想觀想。若以想捨
想者。則爲想所縛。汝等不應分別一切受想
滅定。一切諸法無分別故。若有比丘滅諸受
想得滅定者。則爲滿足更無有上。化比丘説
是語時。五百比丘不受諸法心得解脱。來詣
佛所頭面禮足在一面立。爾時須菩提問諸
比丘言。汝等去至何所今何從來。諸比丘言。
佛所説法。無所從來去無所至。又問誰爲汝
師。答言。我師先來不生亦無有滅。又問。汝等
從何聞法。答言。無有五陰十二入十八界從
是聞法。又問。云何聞法。答言。不爲縛故。
不爲解脱故。又問。汝等習行何法。答言。不爲
得故。不爲斷故。又問。誰調伏汝。答言。身無
定相心無所行是調伏我。又問。何行心得解
脱。答言。不斷無明不生明故。又問。汝等爲
誰弟子。答言。無得無知者是彼弟子。又問。
汝等已得幾何當入涅槃。答言。猶如如來所
化入涅槃者。我等當入。又問。汝等已得己利
耶。答言。自利不可得故。又問。汝等所作已辦
耶。答言。所作不可得故。又問。汝等修梵行
耶。答言。於三界不行亦非不行。是我梵行。
又問。汝等煩惱盡耶。答言。一切諸法畢竟無
盡相故。又問。汝等破魔耶。答言。陰魔不可得
故。又問。汝等奉如來耶。答言。不以身心故。
又問。汝等住福田耶。答言。無有住故。又問。
汝等斷於生死往來耶。答言。無常無斷故。
又問。汝等隨法行耶。答言。無礙解脱故。又
問。汝等究竟當生何所。答言。隨於如來化
人所至。須菩提問諸比丘。時有五百比丘不
受諸法心得解脱。三萬二千人遠塵離垢得
法眼淨。爾時會中有普明菩薩。白佛言。世尊。
菩薩欲學是寶積經者。當云何住。當云何學。
佛言。菩薩學是經所説皆無定相。而不可取
亦不可著。隨是行者有大利益。普明。譬如
有乘杯船欲渡恒河。以何精進乘此船渡。
答言世尊。以大精進乃可得渡。所以者何。恐
中壞故。佛告普明。菩薩亦爾。欲修佛法當勤
精進倍復過是。所以者何。是身無常無有決
定壞敗之相。不得久住終歸磨滅。未得法利
恐中壞故。我在大流爲度衆生斷於四流故。
當習法船乘此法船。往來生死度脱衆生。云
何菩薩所習法船。謂平等心一切衆生爲船
因縁。習無量福以爲牢厚清淨戒板。行施及
果以爲莊嚴。淨心佛道爲諸材木。一切福徳
以爲具足。堅固繋縛忍辱柔軟憶念爲釘。諸
菩提分堅強精進。最上妙善法林中出。不可
思議無量禪定福徳業成。善寂調心以爲師
匠。畢竟不壞大悲所攝。以四攝法廣度致遠。
以智慧力防諸怨賊。善方便力種種合集。
四大梵行以爲端嚴。四正念處爲金樓觀。四
正勤行四如意足以爲疾風。五根善察離諸
曲惡。五力強浮七覺覺悟能破魔賊。入八眞
正道隨意到岸離外道濟。止爲調御觀爲利
益不著二邊。有因縁法以爲安隱。大乘廣博
無盡辯才。廣布名聞能濟十方一切衆生。而
自唱言來上法船。從安隱道至於涅槃。度身
見岸至佛道岸離一切見。如是普明。菩薩摩
訶薩。應當修習如是法船。以是法船無量百
千萬億阿僧祇劫。在生死中度脱漂沒長流
衆生。又告普明。復有法行能令菩薩疾得成
佛。謂諸所行眞實不虚。厚習善法深心清淨。
不捨精進樂欲近明。修習一切諸善根故。常
正憶念樂善法故。多聞無厭具足慧故。破壞
憍慢増益智故。除滅戲論具福徳故。樂住獨
處身心離故。不處憒閙離惡人故。深求於法
依第一義故。求於智慧通達實相故。求於眞
諦得不壞法故。求於空法所行正故。求於遠
離得寂滅故。如是普明。是爲菩薩疾成佛道。
説是經時。普明菩薩。大迦葉等諸天阿脩羅
及世間人。皆大歡喜頂戴奉行
大寶積經卷第一百一十二



大寶積經卷第一百一十三
  北梁沙門釋道龔
寶梁聚會第四十四沙門品第一
如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山中。與
大比丘衆八千人倶。菩薩摩訶薩萬六千人。
皆不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。盡是一
生補處。悉從十方諸佛世界而來集會。爾時
摩訶迦葉白佛言。世尊。所言沙門云何爲沙
門。佛告迦葉。所謂沙門者。寂滅故。調伏故。
受教故。戒身淨故。入禪定故。得智慧故。解
如實義得解脱故。於三脱門無所疑故。安住
聖人所行法故。善修四念處故。離一切不善
法故。安住四正勤故。善修四如意足故。成就
信根故。信佛法僧故。成就堅信於佛法僧故。
不信餘道法故。勤行離一切煩惱故。善修七
菩提分離一切不善。如實修一切善法故。善
知正念正智方便故。專念一切諸善法故。善
知定慧方便故。成就五力故。不爲一切煩惱
之所亂故。善修七菩提分故。善知一切法中
因縁方便故。善知聖道方便故。善知正見正
定方便故。得四辯力不信外道故。依義不依
語。依智不依識。依了義經不依不了義經。依
法不依人故。離四魔故。善知五陰故。斷一切
煩惱故。得最後身故。離生死道故。離一切愛
故。勤行知苦斷集證滅修道故。善見四聖諦
故。於佛法中不信餘道故。所作已辦故。斷一
切漏故。修八背捨故。釋梵天王之所讃故。從
本已來專心行道故。樂阿蘭若處故。安住聖
法中故。樂佛法儀式故。心不傾動故。不親近
出家在家衆故。心樂獨行如犀角故。畏於人
衆多惱亂故。樂住獨處故。常怖畏三界故。
得實沙門果故。離一切悕望故。離世八法
故。所謂利衰毀譽稱譏苦樂。堅心不動如地
故。護彼我意無所犯故。不濁故。正行故。心行
成就如虚空故。於諸形相心無染著。如虚空
中動手無所礙故。迦葉。若能成就如是行法。
是名沙門。爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。未曾
有也。如來善説沙門徳行。世尊。若未來世有
諸沙門。非實沙門自言我是沙門。非梵行人
自言我有梵行。如是之人。即已侵損如來無
量阿僧祇劫所修集阿耨多羅三藐三菩提。
佛告迦葉。如是侵損如來菩提之罪。説不可
盡。迦葉。我滅度後。汝及餘大弟子等亦皆
滅度。又此世界諸大菩薩。皆至他方諸佛世
界爾時於我法中。當有比丘。於諸所行心多
諂曲。迦葉。我今當説沙門之垢沙門過罪。迦
葉後末法中。當有比丘。不修身。不修戒。不修
心。不修慧。癡如小兒向於闇冥而無所知。心
不調伏成沙門垢。迦葉。云何沙門垢。迦葉。沙
垢有三十二出家之人所應遠離。何等三
十二。欲覺是沙門垢。瞋覺是沙門垢。惱覺是
沙門垢。自讃是沙門垢。毀地是沙門垢。邪求
利養是沙門垢。因利求利是沙門垢。損他施
福是沙門垢覆藏罪過是沙門垢。親近在家
人是沙門垢。親近出家人是沙門垢。樂於衆
閙是沙門垢。未得利養作方便求是沙門垢。
於他利養心生*悕望是沙門垢。自於利養心
不知足是沙門垢。於他利養中心生嫉妬是
沙門垢。常求他過是沙門垢。不見己過是沙
門垢。於解脱戒而不堅持是沙門垢。不知慚
愧是沙門垢。無恭恪意心慢掉動無有羞恥
是沙門垢。起諸結使是沙門垢逆十二因縁
是沙門垢。攝取邊見是沙門垢。不寂滅不離
欲是沙門垢。樂於生死不樂涅槃是沙門垢。
好樂外典是沙門垢。五蓋覆心起諸煩惱是
沙門垢。不信業報是沙門垢。畏三脱門是沙
門垢。謗深妙法不寂滅行是沙門垢。於三寶
中心不尊敬是沙門垢。迦葉。是名沙門三十
二垢若能離此諸垢是名沙門。迦葉。又有八
法覆沙門行。何等八。一者不敬順師長。二不
尊敬法。三不善思惟。四所未聞法聞已誹謗。
五聞無衆生無我無命無人法已心生驚畏。
六聞一切行本來無生已。而解有爲法不解
無爲法。七聞説次第法已墮大深處。八聞一
切法無生無性無出已而心迷沒。迦葉。是名
八法覆於沙門行。如是八法。出家沙門應當
遠離。迦葉。我不説剃頭法服名爲沙門。所謂
有功徳儀式具足者。乃名爲沙門。迦葉。沙門
身服袈裟。心應遠離貪恚癡行。何以故。心
無貪恚癡行。我乃聽著袈裟。迦葉。若心有
貪恚癡法。而身著袈裟。除專心持戒。餘不持
戒人。則爲燒滅袈裟何以故。聖人表式隨順
寂滅行慈悲心。離欲滅者之所應服。迦葉。
汝今聽我説。聖人表式有十二事。何等十二。
迦葉。持戒是聖人表式。禪定是聖人表式。智
慧是聖人表式。解脱是聖人表式。解脱知見
是聖人表式。入四聖諦是聖人表式。能解十
二因縁是聖人表式。行四無量心是聖人表
式。行於四禪是聖人表式。行四無色定是聖
人表式。入四向正定是聖人表式。斷一切漏
是聖人表式。迦葉。是名聖人十二表式迦
葉。若有比丘不具足聖人十二表式身服袈
裟者。我説此比丘是邪法行非寂滅行。離佛
法行不近涅槃。順生死行爲魔所鈎不度生
死於正法退而行邪法。迦葉。是故出家比丘
身服袈裟時。若未得沙門果者。應以八法敬
重袈裟。何等八。於身袈裟。應起塔想。世尊
想。寂滅想。慈想。敬如佛想。慚想。愧想。令我
來世離貪恚癡具沙門法想。迦葉。是名八法
敬重袈裟。迦葉。若有於四聖種不行知足離
沙門法。亦不以此八法敬重袈裟者。而彼別
有似沙門數墮小地獄。迦葉。彼地獄中似沙
門者於中受罪。衣鉢支體皆悉熾然。坐臥之
處凡有所用物。亦皆熾然如大火聚。似沙門
者受如是罪。何以故。成就不淨身口意業故
墮是罪處。迦葉。若非沙門自言我是沙門非
梵行者自言我有梵行。若有持戒功徳具足
人所。右遶恭敬尊重者。若破戒比丘。受其禮
敬供養而不自知惡。彼惡比丘以是不善根
故得八輕法。何等八。一作愚癡。二口瘖瘂。
三受身矬陋。四顏貌醜惡。其面側戻見者
笑。五轉受女人身作貧窮婢使。六其形羸痩
夭損壽命。七人所不敬常有惡名。八不値佛
世。迦葉。是破戒比丘。受持戒者禮敬供養。得
如是八種法。迦葉。破戒比丘聞如是法已。
應當不受持戒比丘禮敬供養。迦葉。若有非
沙門自言我是沙門。非梵行自言我有梵行。
於此大地乃至無有涕唾分處況擧足下足去
來屈伸。何以故。過去大王持此大地。施與持
戒有行徳者。令於中行道。迦葉是破戒比丘。
擧足下足處。一切信施不及此人。況僧坊及
招提僧舍經行之處。若有房舍床敷園林。所
有衣鉢臥具醫藥。一切信施所不應受。迦葉。
我今當説。若有非沙門自言我是沙門。非梵
行自言我有梵行。不能必報信施如一毛端。
何以故。聖衆福田猶如大海最妙最勝。於中
若有施主。淨心信故。以施種子種福田中。如
此施主起無量施想。迦葉。若有破戒比丘。如
分一毛以爲百分。若惡比丘受信施如一毛
分。隨所受毛分即損失施主。爾所大海福報
之分不能畢報。迦葉。是故應淨其心受他信
施。迦葉。應如是學。爾時衆中。有淨行少欲
扼比丘二百人。聞説是已捫涙而白。世
尊。我今當死。不欲以不得沙門果。受他信施
乃至一食。佛言。善哉善哉善男子。汝如是
慚愧畏於後世。喩如金剛即是現世瓔珞。善
男子。我今當説。世有二人應受信施。何等
二。一者勤行精進。二者得解脱者。佛告比丘。
若有比丘得解脱者。行善法者。如我所説堅
持戒者。觀一切行無常苦一切法無我者。觀
涅槃寂滅願求欲得。如是比丘。受他信施摶
如須彌。必能報是信施之福。若有比丘受信
施主施。令此施主得大利益得大果報。何以
故。常生福徳。有三種福。一常施食。二僧坊
舍。三行慈心。此三福中慈心最勝。佛告比丘。
若有比丘從施主受施。若衣鉢臥具飮食湯
藥受已。若入無量定。令彼施主得無量福得
無量報。迦葉譬如三千大千世界。所有大海
尚可竭盡。而此施主所得福報不可得盡。迦
葉當知。破戒比丘損於施主爾所福徳。若受
施主施已。行於惡法損他信施。迦葉如是説
沙門垢。沙門過罪。沙門諂曲。沙門中賊。迦
葉。持戒比丘應當專念。遠離如是一切惡法。
迦葉。所謂沙門者。眼不流色中。耳鼻舌身意
不流法中。是故謂之沙門。選擇六入。了達六
通。專念六念。安住六敬法。行六重法。是謂沙

  比丘品第二
爾時佛告迦葉。所言比丘。比丘者能破煩惱
故名比丘。破我想衆生想人想男想女想。是
謂比丘。復次迦葉。有修戒修慧是名比丘。復
次迦葉。離恐畏故。度三有四流故。見有及流
諸過患故。離一切有及流故。安處無畏道故。
是名比丘。迦葉。若有比丘自知不成就。如是
之法及餘善法。又離是法行於餘道。迦葉。
彼比丘。非我弟子。我非彼師。迦葉。多有惡比
丘壞我佛法。迦葉。非九十五種外道能壞我
法。亦非諸餘外道能壞我法。除我法中所有
癡人。此癡人輩能壞我法。迦葉。譬如師子
獸中之王若其死已。虎狼鳥*獸無有能得
食其肉者。迦葉。師子身中自生諸蟲還食其
肉。迦葉。於我法中出如是等諸惡比丘。貪惜
利養爲貪利所覆。不滅惡法。不修善法。不離
妄語。迦葉。如是比丘能壞我法。迦葉。有四
法成就。當知是惡比丘。何等四。貪恚癡及我
慢者。是名惡比丘。復有四法成就。當知是
惡比丘。何等四。傲慢自大。無慚無愧。不愼口
過。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比
丘。何等四。掉動輕他。貪求利養。多行非法。
是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘
何等四。多有姦僞。幻惑於人。多行邪命。多説
惡言。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡
比丘何等四。現受他恩不知報之。小恩於他。
責望大報。先受他恩而不憶念。侵損親友。是
名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何
等四。受人信施失他福報。不善護戒。輕所受
戒。不堅持律。是名惡比丘。復有四法成就。
當知是惡比丘。何等四。有我論。有衆生論。
有命論。有人論。是名惡比丘。復有四法成
就。當知是惡比丘。何等四。不敬佛。不敬法。
不敬僧。不敬戒。是名惡比丘。復有四法成就。
當知是惡比丘。何等四。若僧和合而心不悦。
不樂獨處。樂於衆中。常論世俗所有言説。是
名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何
等四。求於利養。求大名稱。求多知識。不住聖
種。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比
丘。何等四。繋屬於魔。爲魔所害。多於睡眠。
作善不喜。是名惡比丘。復有四法成就。當知
是惡比丘。何等四。於佛法中朽敗。心懷諛
諂。爲煩惱所害。離沙門果。是名惡比丘。復有
四法成就。當知是惡比丘。何等四。爲婬欲所
燒。瞋恚所燒。愚癡所燒。亦爲一切煩惱所燒。
是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。
何等四。多遊婬里不知過惡。不知知足。雖多
學問不知知足。於所須物常懷嫉心不能施
他是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比
丘。何等四。從闇入闇從癡入癡。不見聖諦多
生疑惑。常爲生死之所繋縛。閉涅槃門。是名
惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等
四。身多姦行。口多姦行。意多姦行。儀式多
姦行。云何身多姦行。安詳而行是身姦行。不
左右視是身姦行。若左右視不過一尋。是身
姦行。邪命著衣是身姦行。諛諂行於空閑之
處。不求空閑所行之法。諛諂乞食不觀乞食
相。諛諂著糞掃衣。不知爲慚愧故。諛諂行於
山窟樹下。不知分別十二縁行。諛諂服於陳
故棄藥。不求甘露法藥。迦葉。是名身多姦
行。迦葉。云何口多姦行。他識我他請我。如所
求我已得。我不求利養。而他送與我細妙供
養我皆得。多利養我亦得。我常行善法應受
供養。我善問答。我能順法相。我能逆法相。
我於一切法解義非義。他若如是問我。我能
如是答。答已伏彼令其默然。我説是已能令
大衆一切喜悦。亦令一切歎言善哉。令彼衆
人請我供養。得供養已復令施主請言數來。
迦葉。若有不調伏口而有所説。一切所言皆
非正言。是口多姦行。迦葉。是名口多姦行。
迦葉。云何意多姦行。心所牽連貪求利養。衣
鉢臥具飮食醫藥。而口説言。一切利養我所
不須。心實多求而詐言知足。是名意多姦行。
爾時世尊。而説偈言
    心求利養 口言知足 邪命求利
    常無快樂 其心多姦 欺誑一切
    如此之心 都不清淨 諸天龍神
    有天眼者 諸佛世尊 咸共知見
迦葉。如是惡比丘離善法儀式。作邪命行。墮
三惡道
  旃陀羅品第三
佛告迦葉。云何旃陀羅沙門。迦葉。譬如旃陀
羅。常於塚間行求死尸。無慈悲心視於衆生。
得見死尸心大喜悦。迦葉。如是沙門旃陀羅
常無慈心。至施主家行不善心。所求得已生
貴重心。從施主家受利養已。不教施主佛法
毘尼。爲利養故親近在家。不爲法故亦無慈
心常求利養。迦葉。是名沙門旃陀羅。迦葉。如
旃陀羅爲一切人之所捨離。所謂大臣長者
及諸小王。刹利婆羅門并餘庶民。乃至下賤
之所遠離。不欲共作知識。迦葉。如是沙門旃
陀羅。亦爲一切之所遠離。所謂持戒有徳人
所敬者。比丘比丘尼。優婆塞優塞夷。天龍
鬼神及乾闥婆。知其破戒行惡法故。迦葉。是
名沙門旃陀羅。迦葉。如旃陀羅所有衣服飮
食諸所用物。盡非好人之所愛樂亦不受用。
迦葉。如是沙門旃陀羅。若有衣鉢所用之物。
皆是破戒非法。身口意業諛諂所得。持戒沙
門婆羅門。捨不愛樂亦不受用。於此人所生
哀愍心。迦葉。是名沙門旃陀羅。迦葉。如旃
陀羅以愧恥心持所用器從他乞食。迦葉。如
是沙門旃陀羅。以愧恥心入於房舍。及至他
家。或到衆中。亦以愧心至於佛所。亦以愧
心禮如來塔。亦以愧心去來屈伸。亦以愧心
行住坐臥。一切所行皆有愧心。覆藏惡法故。
迦葉。我今當説。旃陀羅人所至之處不到善
處。何以故。自行惡法故。迦葉。如是沙門旃陀
羅所至之處。亦不到善道多作惡業。無遮惡
道法故。迦葉。是名沙門旃陀羅。迦葉。云何
沙門敗壞。迦葉。譬如好酒香味具是酒
之醍醐。接取已盡下有糟滓。人所惡賤無所
施用。迦葉。如是敗壞沙門。離於法味取煩惱
滓。人所惡賤無所施用。離持戒香嗅諸煩
惱。若有至處不能自利亦不益他。迦葉。是名
敗壞沙門。迦葉。敗壞者如有所食變爲糞穢。
臭惡不淨人所厭離。迦葉。如是敗壞沙門猶
如糞穢。以身口意業不清淨故。迦葉。是名敗
壞沙門。迦葉。譬如敗種種大地中終不生
實。迦葉。如是敗壞沙門。雖在佛法不生善
根。不得沙門果。迦葉。是名敗壞沙門。迦葉。
云何沙門篋。迦葉。譬如畫篋巧工所成中盛
*嗅穢種種不淨。迦葉。如是沙門篋。外現成
就似沙門行。内有種種垢穢行諸惡業。迦葉。
是名沙門篋。迦葉。云何沙門构欄荼。迦葉。
譬如构欄荼華色貌鮮好。其體堅鞕猶如木
石。其氣*嗅穢猶如糞塗。有智之人若見此
華。不近不觸遠避而去。愚人若見不知過患
近而嗅之。迦葉。如是沙門构欄荼。現似沙
門行而有麁獷。傲慢自高臭穢不淨。又作破
戒無儀式行破於正見。迦葉。如是沙門构欄
*荼。智者不親近不禮敬右遶以惡人故而遠
離之。迦葉。若有癡如小兒。彼諸癡人之所
親近。禮敬右遶信受其語。如构欄荼華爲癡
人所捉。迦葉。是名沙門构欄*荼。迦葉。云何
沙門求利。迦葉。譬如諛諂之人。心常慳惜爲
貪所覆。若見他財物悕望欲得。畜利刀杖無
慚愧心。無哀愍心常有害心。若行空澤山林
聚落發如是心。於他財物希求欲得。常自藏
身不令他見。迦葉。如是沙門求利。心常慳惜
爲貪所覆。於所得利心無知足。於他財物悕
望欲得。有所至處聚落城邑。常爲利養不爲
善法覆藏諸惡。謂善比丘知我破戒。知已若
説戒時或驅我出。於善比丘但生恐畏。心常
諛諂現行儀式。一切天龍鬼神有天眼者。知
此比丘。來時賊來。去時賊去。行時賊行。坐
時賊坐。臥時賊臥。取衣時賊取衣。著衣時
賊著衣。入聚落時賊入聚落。出聚落時賊出
聚落。食時賊食。飮時賊飮。剃髮時賊剃髮。迦
葉。如是癡人去來儀式。皆爲天龍鬼神之所
知見。見已訶罵。如此惡人即爲壞滅釋迦牟
尼佛法。作是訶責諸惡比丘。又彼諸天龍鬼
神。見持戒梵行沙門婆羅門。増益信心禮敬
尊重。此人於佛法中應受利養者。迦葉。此沙
門求利。於佛法中出家。不能生一念寂滅離
欲之心。況得沙門果。若有得者無有是處。迦
葉。是名沙門求利。迦葉。云何稗沙門。迦葉。
譬如麥田中生稗麥。其形似麥不可分別。爾
時田夫作如是念。謂此稗麥盡是好麥。後見
穟生爾乃知非。不得名言一切是麥。迦葉。
如是稗沙門在於衆中。似是持戒有徳行者。
施主見時謂盡是沙門。而彼癡人實非沙門
言是沙門。非梵行人自言梵行。先來敗壞離
於持戒。亦不入衆數。於佛法中無智慧命當
墮惡道。猶如稗麥在好麥中。爾時天龍鬼神
有天眼者。見彼癡人墮於地獄。見已各相謂
言。此是癡人先似沙門行不善法。今當墮於
大地獄中。從今已後終不能得沙門徳行及
沙門果。猶如稗麥在好麥中。迦葉。是名稗
沙門。迦葉。云何逋生沙門。迦葉。譬如逋生
稻苗。以不熟故名爲逋生。以無實故風所吹
去。無堅重力似稻非稻。迦葉。如是逋生沙門。
形似沙門無人教呵。無有徳力爲魔風所吹。
亦無血氣持戒之力。離於多聞損失定力亦
遠於智。不能破壞諸煩惱賊。名如是人輕劣
無力。繋屬於魔爲魔所鉤。沒在一切煩惱之
中。爲魔風所吹如逋生稻。迦葉。逋生之稻不
中爲種亦不生*牙。迦葉。如是逋生沙門。於
佛法中無道種子。於賢聖法中不得解脱。迦
葉。逋生沙門者。所謂破戒行惡。是名逋生沙
門。迦葉。云何似沙門。迦葉。譬如巧工以金
塗銅。其色似金價不同金。若揩磨時乃知非
金。迦葉。如是似沙門者好自嚴飾。常澡浴
身齊整著衣。沙門儀式一切具足。去來屈伸
常正儀式。而彼常爲貪恚癡所害。亦爲利養
禮敬讃歎所害。亦爲我慢増上慢一切煩惱
所害。雖爲人所貴無貴重法。常勤嚴身悕望
飮食。不求聖法不畏後世。現見尊重非將來
尊重。但長肌肥依於利養非依於法。種種繋
縛勤作家業。順在家心。亦隨受。苦時受苦。
樂時受樂。爲愛憎所害。於沙門法無心欲行
離諸儀式。必當墮於地獄餓鬼畜生。彼人無
沙門實。無沙門稱。不與沙門等。迦葉。是名
*似沙門。迦葉。云何失沙門血氣。迦葉。譬如
男子若女人。若童男若童女。非人飮其血
氣。彼人羸痩無有色力。由失血氣故。迦葉。
如是之人失血氣故。諸藥呪術及諸刀*杖。所
不能治必至於死。迦葉。如是沙門無有持戒
定慧解脱解脱知見血氣。及慈悲喜捨血氣。
亦無行施調伏護身口意業血氣。亦無安住
四聖種血氣。無有儀式血氣。亦無淨身口意
血氣。迦葉。是名沙門失於血氣。迦葉。如失血
氣沙門。雖受如來法藥不以自度。法藥者。
所謂若起婬欲應觀不淨。若起瞋恚應行慈
心。若起愚癡應觀十二因縁。於諸煩惱應正
思惟。離於樂衆捨我所有。出家三事應當愛
護。三事者。所謂持戒清淨。其心調伏。入定不
亂。迦葉。如是法藥我之所説我所聽服。雖受
此藥不以自度。迦葉。又有出世法。所謂空
觀無相無作觀。陰界入知。四聖諦及十二因
縁。迦葉。如是法藥。彼人亦復不以自度。迦
葉。如是沙門臭穢不淨。以破戒故。薄福徳
故。生極下處以憍慢故。於此命終不生餘處。
必當墮在大地獄中。如人失於血氣必定至
死。如是沙門於此命終必墮地獄。迦葉。是名
失血氣沙門。如是説已。五百比丘捨戒還俗。
爾時有諸比丘。呵彼比丘言。若大徳於佛法
中退還家者。如是非善。如是非法。佛告諸比
丘。莫作是語。何以故。若如是者名爲順法。若
比丘不欲受人信施退還家者。是名順法。彼
諸比丘信解心多故生悔心。説此語時。彼得
聞已作如是念。我等或能行不淨行受他信
施。應生悔心退而還家。迦葉。我今説此諸比
丘等。於此命終生兜率天彌勒菩薩所。彌勒
如來出於世時。彼諸比丘在初會數中
  營事比丘品第四
爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。云何比丘能營
衆事。佛告迦葉。我聽二種比丘得營衆事。何
等二。一者能淨持戒。二者畏於後世喩如金
剛。復有二種。何等二。一者識知業報。二者
有諸慚愧及以悔心。復有二種何等二。一者
阿羅漢。二者能修八背捨者。迦葉。如是二種
比丘。我聽營事自無瘡疣。何以故。迦葉。護
他人意此事難故。迦葉。於佛法中種種出家。
種種性。種種心。種種解脱。種種斷結。或有阿
蘭若。或有乞食。或有樂住山林。或有樂近聚
落清淨持戒。或有能離四扼。或有勤修多
聞。或有辯説諸法。或有善持戒律。或有善持
毘尼儀式或有遊諸城邑聚落爲人説法。有
如是等諸比丘僧。營事比丘善取如是諸人
心相迦葉。若阿蘭若比丘樂空閑處。營事比
丘一切役使不應令作。有時阿蘭若比丘。在
比丘僧次役使。而營事比丘應當代作。若自
不作應倩他人令代爲之。不應役使阿蘭若
比丘。若非行道時可少令作。迦葉。若有乞食
比丘。彼營事比丘。於乞食比丘應與好食。
若有比丘能離四扼。營事比丘隨所須物應
當供給。所謂衣服飮食臥具醫藥。若離扼比
丘所住之處。營事比丘於其住處。不應高聲
大喚。亦不令他高聲大喚。欲防護離扼比丘
故。營事比丘於離扼比丘。應生尊敬如世尊
想。生如是念。如是比丘於佛法中能作法柱。
當隨所須而供給之。迦葉。若有勤修多聞比
丘。營事比丘應當勸喩。作如是言。大徳勤修
多聞讀誦令利。我當爲諸大徳供給使令。若
諸大徳勤修多聞。於比丘僧中是好瓔珞。能
昇高座廣説正法。亦自生智慧。營事比丘不
應非時役使。應當擁護令修多聞。迦葉。若
有説法比丘。營事比丘應事事供給。應將説
法比丘至城邑聚落。勸喩諸人令就聽法。説
法之處亦應供給。爲説法人敷好高座。若有
比丘強自以力欲壞説法者。營事比丘應往
和解。亦應數往説法人所稱言善哉。迦葉。若
有比丘善持戒律善持毘尼義。營事比丘應
往其所數數問義。我云何營事令不得罪。自
無所損不害於他。持毘尼義比丘。應觀營事
者心。隨所營事而爲説法。所謂是應作。是不
應作。營事比丘於持律人所。一心生信禮敬
供養。若比丘僧所有分物。應當隨時供給於
僧。不應藏擧隨僧所須。應當分與應與時與。
不惡心與。不以非法與。非欲心與。非瞋心
與。非癡心與。非畏心與。隨僧法行。非隨在家
行。隨僧制行。非自隨制行。不於僧物生自在
想。乃至小事與僧共斷。非自在斷。若所用
物。所謂常住僧物。及與佛物。若招提僧物。彼
營事比丘應當分別。常住僧物不應與招提
僧。招提僧物不應與常住僧。常住僧物不應
與招提僧物共雜。招提僧物不與常住僧物
共雜。常住僧物。招提僧物。不與佛物共雜。
佛物不與常住僧物招提僧物共雜。若常住
僧物多。而招提僧有所須者。營事比丘應集
僧行籌索欲。若僧和合應以常住僧物分與
招提僧。迦葉。若如來塔或有所須。若欲敗壞
者。若常住僧物。若招提僧物多。營事比丘應
集僧行籌索欲。作如是言。是佛塔壞今有所
須。此常住僧物招提僧物多。大徳僧聽。若
僧時到僧忍聽。若僧不惜所得施物。若常住
僧物。若招提僧物。我今持用修治佛塔。若僧
和合。營事比丘應以僧物修治佛塔。若僧不
和合。營事比丘應餘勸化在家人輩。求索財
物修治佛塔。迦葉。若佛物多者。營事比丘不
得以佛物分與常住僧及招提僧。何以故。於
此物中應生世尊想。佛所有物乃至一線。皆
是施主信心施佛。是故諸天世人於此物中
生佛塔想而況寶物。若於佛塔先以衣施。此
衣於佛塔中。寧令風吹雨爛破盡。不應以此
衣貿易寶物。何以故。如來塔物無人能與作
價者。又佛無所須故。迦葉。有如是善淨營
事人者。三寶之物不應令雜。又於自利養心
常知足。三寶物中不生我所有想。迦葉。營事
比丘若生瞋心。而於持戒大徳人所右遶禮
敬之者。以自在故驅令役使。是故營事比丘。
以瞋心縁故墮大地獄。若得爲人作他奴僕。
常爲其主苦驅役使人所鞭打。復次迦葉。若
營事比丘。以自在故更作重制。過僧常限讁
罰比丘非時令作。是營事比丘。以此不善根
故墮於多釘小地獄中。生此中已以百千釘
釘挓其身。其身熾然出大火焔如大火聚。若
於持戒有大徳者。以重事怖之以瞋心語故。
彼營事比丘生地獄中。其所得舌長五百由
旬。以百千釘而釘其舌。一一釘中出大火焔。
迦葉。若營事比丘。數得僧物慳惜藏擧。或非
時與僧。或復難與。或困苦與。或少與或不
與。或有與者。或不與者。營事比丘以此不善
根故。墮穢惡餓鬼常食糞丸。此人命終當生
是中。爾時更有餓鬼。以食示之而復不與。此
鬼爾時悕望欲得。諦視此食目下曾眴。受飢
渇苦。於百千歳中常不得食。或時得食變爲
糞屎。或作膿血。何以故。有持戒人人所敬
禮。僧所有物以自在故而難與之。迦葉。若營
事比丘以常住僧物。若招提僧物。及以佛物。
輒自雜用得大苦報。若受一劫若過一劫。何
以故。以侵三寶物故。迦葉。若營事比丘聞如
是罪。知如是罪。而故生瞋心於持戒者。我今
説此。諸佛世尊所不能治。迦葉。是故營事比
丘。聞如是非法罪已。應當善護身口意業。自
護亦護他。迦葉。營事比丘寧自噉身肉。終不
雜用三寶之物作衣鉢飮食。爾時摩訶迦葉
白佛言。世尊。未曾有也。如來自以慈心説如
是法。爲無慚愧者説無慚愧法。有慚愧者説
慚愧法
大寶積經卷第一百一十三



大寶積經卷第一百一十四
  北涼沙門釋道龔
  寶梁聚會第四十四阿蘭若比丘品第

爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。若有比丘自言
阿蘭若比丘。世尊。齊幾所名阿蘭若比丘。齊
幾所名乞食比丘。齊幾所名畜糞掃衣比丘。
齊幾所名樹下比丘。齊幾所名塚間比丘。齊
幾所名露處比丘。佛告迦葉。阿蘭若比丘。必
樂阿蘭若處。住阿蘭若處。迦葉若阿蘭若處。
所謂無大聲。無衆閙聲。離麞鹿虎狼及諸飛
鳥。遠諸賊盜及牧牛羊者。順沙門行處如是
阿蘭若處。應於中修行。彼比丘若欲至阿蘭
若處。應當思惟八法。何等八。一者我當捨身。
二者應當捨命。三者當捨利養。四者離於一
切所愛樂處。五者於山間死當如鹿死。六者
阿蘭若處當受阿蘭若行。七者當以法自活。
八者非以煩惱自活。迦葉。是名八法。阿蘭若
比丘所應思惟。思惟已當至阿蘭若處。迦葉。
阿蘭若比丘至阿蘭若處已。行阿蘭若法。以
八行行慈。於一切衆生生慈心。何等八。一者
以慈利益。二者以慈樂。三者無恚慈。四者正
慈。五者無異慈。六者順慈。七者觀一切法慈。
八者淨如虚空慈。迦葉。以如是八行於諸衆
生生慈心。迦葉。阿蘭若比丘至阿蘭若處已。
應如是思惟。我雖至遠處獨無伴侶。若我行
善若行不善無人教呵。復作是念。此有諸天
龍鬼神諸佛世尊。知我專心彼爲我證。我今
在此行阿蘭若法。我不善心不得自在。若我
至此極遠之處。獨無伴侶無親近者無我所
有。我今當覺欲覺恚覺惱覺餘不善法。亦應
當覺。我今不應不異於樂衆者。亦不應不異
近聚落人。若如是不異。我即爲誑諸天龍鬼
神已。諸佛見我亦不歡悦。我今若如阿蘭若
法。則諸天龍鬼神不見呵責。諸佛見我即亦
歡悦。迦葉。阿蘭若比丘。住阿蘭若處行阿蘭
若法。一心堅持解脱禁戒。善護戒衆淨身口
意。無諛諂行淨於正命。心向諸定如所聞法。
應憶念之勤正思惟。趣向離欲寂滅涅槃。畏
於生死觀五陰如怨家。觀四大如毒蛇。觀六
入如空聚。善知方便。觀十二因縁離斷常見。
觀無衆生無我無人無命。解法空相行於無
相。漸損所作而行無作。心常驚畏於三界行。
常勤修行如救頭然。常行精進終不退轉觀身
實相。應生如是心觀如是法。當知苦本。斷一
切集。證於滅盡。勤修於道。行於慈心安住四
念處。離不善法入善法門。安住四正勤。入四
如意足。護五善根。於五力中而得自在。覺
七菩提分。勤行八聖善道分。受持禪定。以慧
分別諸法之相。迦葉。説如是法以嚴飾。阿蘭
若比丘。作是嚴飾已住於山林。初夜後夜勤
修諸行不應睡眠。常念欲得出世之法。迦葉。
阿蘭若比丘。凡所住處常修行道。不自嚴身
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