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大寶積經 (No. 0310_ 菩提流志譯 ) in Vol. 11
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
觀。言人色別異者。或善色或惡色。或入體大
眞藥蘇熟消。即是喩善業。當如是觀。若言因
彼大眞蘇食已出痿黄色。即是喩不善業。當
如是觀。如大摩訶迦良那藥蘇寶者。如是此
識。應當觀如摩訶迦良那藥蘇。取諸藥色味。
取已成大眞藥蘇。而彼蘇無有手足及諸根。
但取彼味。如是如是。此誠捨身已及捨諸界。
唯取法界。取受已取善及惡而去。眞月。彼人
捨身已。於來世得正念得天念。或見六欲諸
天。或見十六大地獄。或見身體諸根具足。彼
於爾時作如是知。此是我身也。彼人命終之
時。彼念見種種相。或見微妙輦輿。或見微妙
園林。其園林内有種種樹木。新生蓊欝可愛。
或有妙池。或見種種成就諸事。彼見如是等
諸相。心生歡喜。生歡喜已。安隱如法取命
終。而彼人神識。猶如乘馬。應當如是觀。言
乘馬者。譬如有人在戰場内。身著好牢鎧甲。
善持馬控轡速疾騙騎。如是此識著攀縁鎧
甲善果報。速疾乘出入息。捨諸界諸入等。
捨已取後生諸梵天。乃至阿迦膩吒等天微
妙之處
大寶積經卷第一百九
大寶積經卷第一百一十
隋天竺三藏闍那崛多譯
賢護長者會第三十九之二
爾時會中。有月實勝上童眞。從座而起。合掌
白佛言。世尊。云何見色因。云何見欲因。云
何見見因。云何見戒取因。佛告月實。智見智
境。愚見愚境。智者見諸姝麗美色。了知穢惡。
唯是肉段。筋骨膿血。大脈小脈。大腸小腸。
液腦膜。腎心脾膽肝肺肚胃。生藏熟藏。黄
淡涕唾。髮鬚毛爪。大小便利。薄皮裹之。不淨
汚露。可畏可惡。凡所有色。皆四大生。是爲
色因。月實。如父母生身。身之堅鞕爲地大。
流潤爲水大。暖熱爲火大。飄動爲風大。有所
覺知。念及聲香味觸等界。斯皆爲識。月實
童眞。復白佛言。世尊。將死之時。云何識捨於
身。云何識遷於身。云何識知今捨此身。佛告
月實。衆生隨業獲報。識流相續持身不絶。期
畢報終。識棄捨身。隨業遷受。譬如水乳和煎。
以火熱力。乳水及膩各各分散如是月實。衆
生命盡以業力故。形骸與識及諸入界。各各
分散。識爲所依。以取法界及法界念。并善惡
業遷受他報。月實。譬如大吉善蘇。以衆良藥
味力熟功。和合爲之。大吉善蘇棄凡蘇性。持
良藥力。辛苦酸鹹澁甘六味。以資人身。便與
人身作色香味。識棄此身。持善惡業及法果
等。遷受餘報亦復如是。月實。蘇質如身。諸藥
和合爲大吉善。如諸法諸根和合爲業。衆藥
味觸資成於蘇。如業資識。服大吉善。悦澤充
盛光色美好。安隱無患。如善資識獲諸樂報。
服蘇違法。顏容變惡慘無血氣。色死土白。如
惡資識獲諸苦報。月實。告善寶蘇無手足眼。
能取良藥色香味力。識亦如是。取法界受及
諸善業。棄此身界受於中陰。得天妙念。見六
欲天十六地獄。見己之身。手足端嚴諸根麗
美。見所棄屍。云此是我前生之身。復見高勝
妙相天宮。種種莊嚴花果卉木。藤蔓蒙覆光
明赫麗。如新錬金衆寶鈿飾。彼見此已心大
歡喜。因大喜愛識便託之。此善業人捨身受
身。安樂無苦如乘馬者。棄一乘一。譬如壯士
武略備具。見敵兵至著堅甲胄。乘策驥駿所
去無畏。識資善根。棄出入息捨界入身。遷受
勝樂亦復如是。身梵身天爰至有頂生於其
中。爾時會中大藥王子。從座而起。合掌白佛
言。世尊。識捨於身作何色像。佛言。善哉善
哉。大藥。汝今所問。是大甚深佛之境界。唯
除如來更無能了。於是賢護勝上童眞。白佛
言。大藥王子。所問甚深。其智微妙敏利明
決。佛告賢護。此大藥王子。已於毘婆尸佛所。
植諸善根。曾於五百生中生外道家。爲外道
時常思識義。識者云何。云何爲識。於五百生
不能決了識之去來。莫知由緒。我於今日爲
破疑網。令得開解。於是賢護勝上童眞。謂大
藥王子言。善哉善哉。仁今所問微妙甚深。月
實之問其義淺狹。猶如孾兒。心遊外境而不
知内。正法希聞。諸佛難遇。佛圓廣智無測深
慧。至妙之理應專啓請。時大藥王子。見佛熙
怡顏。容舒悦。如秋蓮開。踊躍歡喜。一心合掌。
而白佛言。世尊。我愛深法渇仰深法。常恐如
來入般涅槃。不聞正法而於末濁衆生之中。
愚無所知。不識善惡。於善不善熟與不熟不
能覺了。迷惑輪轉生死苦趣
佛告大藥王子。如來正法難遇難得。我於往
昔爲半伽他。登山自墜。棄捨身命。爲求正
法。經歴無量百千萬億種種苦難。大藥。汝所
希望。皆恣汝問。我當爲汝分別解説。大藥王
子。白佛言。唯然奉教。世尊。識相云何願垂開
示。佛告大藥。如人影像現之於水。此像不可
執持。非有無辨。如芻洛迦形。如渇愛像。大藥
王子。白佛言。世尊。云何渇愛。佛言。如人對
可意色眼根趣之。名爲渇愛。猶持明鏡視己
面像。若去於鏡面像不現。識之遷運亦復如
是。善惡業形與識色像。皆不可見。如生盲人
日出日沒晝夜明闇皆悉不知。識莫能見亦
復如是。身中渇愛受想與念皆不可見。身之
諸大諸入諸陰。彼皆是識。諸有色體。眼耳鼻
舌及身。色聲香味觸等。并無色體受苦樂心
皆亦是識。大藥。如人舌得食物。知甜苦辛酸
鹹澁等六味皆辨。舌與食物倶有形色而味
無形。又因身骨髓肉血。覺知諸受。骨等有形
受無形色。知識福非福果。亦復如是。時賢護
勝上童眞。禮佛雙足。白佛言世尊。此識可知
福非福耶。佛言善聽。非未見諦而能見識。識
不可視。譬如掌中阿摩勒果。識不在於眼等
之中。若識在於眼等之中。剖破眼等應當見
識。賢護。恒沙諸佛見識無色。我亦如是。見識
無色。識非凡愚之所能見。但以譬喩而開顯
耳。賢護。欲知識之罪福。汝今當聽。譬如有人
爲諸天神。或乾闥婆等。及塞建陀等鬼神所
著。賢護。於意云何。其爲天等鬼神所著。其
著之體求於身中。可得見不。賢護白佛言。不
也世尊。天等鬼神所著。其著之體無色無形。
身内外求皆不可見。賢護。其爲福勝。諸大天
神之所著者。即須好香花燒衆名香。香美飮
食清淨安置。祭解供具咸須香潔。如是此識
爲福資者。便獲尊貴安樂之果。或爲人王。或
爲輔相。或豪望貴重。或財富自在。或爲諸長。
或作大商主。或得天身受天勝果。由識爲福
資身獲樂報。如彼福勝天神所著。得勝妙花
香香美飮食。便即歡喜。病者安隱。今得尊貴
豪富自在。當知皆是由福資識。身獲樂果。賢
護。其爲富丹那等下惡鬼神之所著者。便愛
糞垢腐敗涕唾諸不淨物。以此祭解歡喜病
愈。其人以鬼神力。隨鬼神欲。愛樂不淨臭朽
糞穢。識以罪資亦復如是。或生貧窮。或生
餓鬼及諸食穢畜生之中種種惡趣。由罪資
識身獲苦果。賢護勝上。天神其著之體。無質
無形。而受種種香潔供養。識福無形。受勝
樂報亦復如是。富丹那等下惡鬼神。爲彼著
者。便受不淨穢惡飮食。識資罪業。獲識苦報
亦復如是。賢護當知。識無形質。如天等鬼神
所著之體。供具飮食所獲好惡。如資罪福得
苦樂報
大藥王子。白佛言世尊。云何見欲因。佛言大
藥。互因生欲猶如鑚燧。兩木互因加之人功。
而有火生。如是因識。及因男女色聲香味觸
等。而有欲生。譬如因花生果。花中無果果生
花滅。如是因身顯識。循身求識識不可見。識
業果生身便謝滅。身骨髓等不淨諸物咸悉銷
散。又如種子。持將來果味色香觸遷植而生。
識棄此身。持善惡業受想作意。受來生報。亦
復如是。又如男女愛欲歡會分離而去。識身
和合戀結愛著味玩慳悋。報盡分離隨業受
報。父母因縁中陰對之。以業力生識獲身果。
愛情及業倶無形質。欲色相因而生於欲。是
爲欲因
大藥。云何見戒取因。戒謂師所制戒。不殺不
盜不邪婬不妄語不飮酒等行。取謂執取是
戒。作如是見。因是持戒。當得須陀洹果。斯陀
含果。阿那含果。以是因故獲於勝有。謂受人
天等身。斯皆是有漏善非無漏善。無漏之善
無陰熟果。今此戒取是有漏種。植之於識報
善惡業。識不淳淨煩惱因故受熱惱苦。是爲
見戒取因
大藥白佛言。云何識取天身乃至取地獄身。
佛言大藥。識與法界持微妙視。非肉眼所依
以爲見因。此微妙視與福境合。見於天宮欲
樂嬉戲。見已歡喜識便繋著。作如是念。我當
往彼染愛戀念而爲有因。見已故身。臥棄屍
所。作如是念。此屍是我大善知識。由其積
集諸善業故。令我今者獲於天報。大藥白佛
言。世尊。此識於屍既有愛重。何不託止。佛
言大藥。譬如剪棄鬚髮。雖見烏光香澤。寧可
更植於身令重生不。大藥白佛言。不也世尊。
已棄鬚髮。不可重植於身令其更生。佛言如
是。大藥。已棄之屍。識亦不可重託受報。大
藥復白佛言。世尊。此識冥寞玄微。無質可
取。無状可尋。云何能持象等大身衆生。縱身
堅固猶若金剛。而能貫入壯夫之身。力敵九
象而能持之。佛言大藥。譬如風大無質無形。
止於幽谷。或竅隙中其出暴猛。或摧倒須彌
碎爲塵粉。大藥。須彌風大色相云何。大藥白
佛言。風大微妙無質無形。佛言大藥。風大微
妙無質無形。識亦如是妙無形質。大身小身
咸悉能持。或受蚊身。或受象身。譬如明燈。其
焔微妙置之於室。隨室大小衆闇咸除。識亦
如是。隨諸業因任持大小。大藥白佛言。世尊。
諸業相性彼復云何。以何因縁而得顯現。佛
言大藥。生諸天宮食天妙饌。安寧快樂。斯皆
業果之所致也。如人渇乏巡遊曠野。一得清
涼美水。一無所得受渇乏苦。得冷水者無人
持與。受渇乏者。亦無遮障不許與水。各以
業因受苦樂報。大藥。應當以是見善惡業。如
空中月白黒二分。又如生果。由火大増熟便
色異。如是此身。由福増故生勝族家。資産
豐盈金寶溢滿。勝相顯盛。或生諸天宮快樂
自在。斯皆善業福相顯現。譬如種子植之於
地。果現樹首。然其種子。不從枝入枝而至樹
首。割析樹身亦不見子。無人持子置於枝上。
樹成根固求種不見。如是諸善惡業。咸依於
身。求之於身亦不見業。如因種有花種中無
花。因花有果花中無果。花果増進増進不見。
因身有業因業有身。身中無業業中無身。亦
復如是。如花熟落其果乃現。身熟謝殞業果
方出。如有種子花果之因具有。如是有身善
惡業因。備在彼業。無形亦無熟相。如人身影
無質無礙。不可執持不繋著人。進止往來隨
人運動。亦不見影從身而出。業身亦爾。有身
有業而不見業。繋著於身亦不離身。而能有
業如辛苦澁殊味諸藥。能滌淨身除一切病。
令身充悦顏色光澤。人見之者。知服良藥藥
味可取。熟巧無形。視不可見。就不可得。而
能資人膚容色澤。業無形質能資於身。亦復
如是。善業資者。飮食衣服。内外諸資豐饒
美麗。手足端正形容姝好。屋宅華侈。摩尼金
銀。衆寶盈積。安寧快樂。歡娯適意。當知此爲
善業之相。生於下賤邊地貧窮。資用闕乏希
羨他樂。飮食麁惡或不得食。形容弊陋所止
卑下。當知此爲惡業之相。猶如明鏡鑒面好
醜。鏡像無質取不可得。如是識資善不善業。
生人天中。或生地獄畜生等中。大藥。應當
如是見業與識和合遷化。大藥言世尊。云何
微識能持諸根。能取大身。佛言大藥。譬如獵
者入於山林。持弓毒箭而射香象。箭毒霑血
毒運象身。支體既廢根境同喪。毒流要害身
色青赤。猶如淤血毒殺象已便即遷化。於意
云何。毒與象身多少大小。可得比不。大藥白
佛言。世尊。毒與象身多少大小。其量懸殊不
可爲對。猶如須彌比之芥子。大藥。如是識
棄此身以取諸根。棄此諸界隨業遷化。亦復
如是。大藥復白佛言。世尊。云何微細之識。
任持大身而不疲倦。佛言大藥。須彌山王高
八萬四千由旬。難陀烏波難陀二大龍王。各
遶三匝。二龍大息搖振須彌。内海中水咸變
成毒。此二龍王長大力壯。和修吉龍徳叉迦
龍。二大龍王亦與之等。於意云何。四龍王識
與蚊蚋識。寧有異不。大藥言世尊。四龍蚊蚋
其識無異。大藥。如一小渧跋錯那婆。入四龍
口四龍便死。於意云何。小渧藥毒龍口中毒。
何毒爲大。大藥白佛言。龍口毒大。小渧藥
毒甚爲微少。大藥。大身衆生力敵九象微妙
之識無色無形。非分別量。隨業任持亦復如
是。如尼瞿陀子極微細。種之生樹。婆娑廣大
枝條百千。於意云何。其子與樹大小類不。大
藥言世尊。其子與樹大小相懸。如藕絲孔比
虚空界。如是大藥。樹於子中求不可得。若不
因子樹則不生。微細尼瞿陀子能生大樹。微
細之識能生大身。識中求身身不可得。若除
於識身則無有。大藥復白佛言。云何金剛堅
固不可壞識。止於危脆速朽身内。佛言大藥。
譬如貧人得如意寶。以寶力故。高宇彫樹妙
麗宮室。園林欝茂花果敷榮。象馬妓侍資用
樂具自然而至。其人於後失如意寶。衆資樂
具咸悉銷滅。如意神寶堅固貞牢。縱千金剛。
不能毀壞所生資用。虚假無常速散速滅。識
亦如是堅固不壞。所生之身速朽速滅。大藥
言世尊。柔妙之識云何穿入麁鞕色中。佛言
大藥。水體至柔激流懸泉能穿山石。於意云
何。水石之質鞕軟如何。大藥言世尊。石實堅
鞕猶若金剛。水質柔軟爲諸樂觸。大藥。識亦
如是至妙至柔。能穿剛鞕大身之色遷入受
報。大藥復白佛言。世尊。衆生捨身云何生諸
天中。乃至云何生於地獄等中。佛言大藥。衆
生臨終之時。福業資者。棄本之視得天妙視。
以天妙視見六欲天。爰及六趣見身搖動。見
天宮殿及歡喜園雜花園等。又見諸天處蓮
花殿。麗妓侍繞笑謔嬉戲。衆花飾耳服憍奢
耶。臂印環釧種種莊嚴。花常開敷衆具備設。
見天天女心便染戀。歡喜適意姿顏舒悦。面
若蓮花視不錯亂。鼻不虧曲。口氣不臭。目
色明鮮如青蓮葉。身諸節際無有苦痛。眼耳
鼻口又無血出。不失大小便利。不毛驚孔現。
掌不死黄。甲不青黒。手足不亂亦不倦縮。好
相顯現。見虚空中有高大殿。彩柱百千彫麗
列布。垂諸鈴網和風吹拂清音悦美。種種香
花莊嚴寶殿。諸天童子衆寶嚴身。遊戲殿内
見已歡喜。微笑齒現如君圖花。自不張開
亦不合閉。語音和潤身不極冷亦不極熱。親
屬圍遶亦不憂苦。日初出時當捨其壽。所見
明白無諸黒闇。異香芬馥四方而至。見佛尊
儀歡喜敬重。見已親愛歡喜離詞。猶如暫行
便即旋返。安慰親知不令憂惱。有流法爾生
必當死。勿以分別而生苦惱。大藥。善業之
人臨命終時。好樂布施。種種伽他種種頌歎。
種種明因。重重稱説正法之教。如睡不睡安
隱捨壽。將捨壽時。天父天母同止一座。天母
手中自然花出。天母見花顧謂天父。甚爲福
吉希奇勝果。天今當知。子慶之歡時將不久。
天母遂以兩手搖弄其花。弄花之時命便終
盡。無相之識棄捨諸根。持諸境業棄捨諸界。
持諸界事遷受異報。猶如乘馬棄一乘一。如
日愛引光。如木生火。又如月影現澄清水。識
資善業遷受天報。如脈風移速託花内。天父
天母同座視之。甘露欲風吹花七日。寶璫嚴
身曜動炫煥。天童朗潔現天母手。大藥白佛
言。世尊。無形之識。云何假因縁力而生有形。
云何有形止因縁内。佛言大藥。如木和合相
觸生火。此火木中求不可得。若除於木亦不
得火。因縁和合而生於火。因縁不具火即不
生。木等之中尋火色相竟不可見。然咸見火
從木中出。如是大藥。識假父母因縁和合。生
有形身。有形身中求識不得。離有形身亦無
有識。大藥。如火未出火相不現。亦無暖觸諸
相皆無。如是大藥。若未有身識受想行皆悉
不現。大藥。如見日輪光明照曜。而諸凡夫不
見日體。是黒是白黄白黄赤皆不能知。但以
照熱光明出沒循還。諸作用事而知有日。識
亦如是。以諸作用而知有識。大藥白佛言。云
何爲識作用。佛言大藥。受覺想行思憂苦惱。
此爲識之作用。復有善不善業。熏習爲種作
用顯識。大藥白佛言。云何識離於身便速受
身。識捨故身新身未受。當爾之時識作何相。
佛言大藥。如有丈夫長臂勇健著堅甲冑。馬
疾如風乘以入陣。干戈既交心亂墜馬武藝
捷疾還即跳上。識棄於身速即受身亦復如
是。又如怯人見敵怖懼乘馬退走。識資善業
見天父母同座而坐。速託生彼亦復如是。大
藥。如汝所問。識棄故身新身未受。當爾之時
識作何相。大藥。譬如人影現於水中無質可
取。手足面目及諸形状與人不異。體質事業
影中皆無。無冷無熱及與諸觸。亦無疲乏肉
段諸大。無言聲身聲苦樂之聲。識棄故身新
身未受相亦如是。大藥。是資善業生諸天者。
大藥白佛言。云何識生地獄。佛言大藥。行惡
業者入於地獄。汝當諦聽。大藥。此中衆生積
不善根。命終之時作如是念。我今於此身死。
棄捨父母親知所愛甚大憂苦。見諸地獄及
見己身。應合入者見足在上頭倒向下。又見
一處地純是血。見此血已心有味著。縁味著
心便生地獄。腐敗惡水臭穢因力識託其中。
譬如糞穢臭處臭酪臭酒。諸臭因力蟲生其
中。入地獄者託臭物生亦復如是。賢護勝上
童眞。合掌白佛言。地獄衆生作何色相。身復
云何。佛言大藥。其愛血地生地獄者。遍身血
光身如血色。生湯隍者身如黒雲。生乳湯河
者。身點斑雜作種種色。體極軟脆。猶如貴樂
孾孩之身。其身長大過八肘量。鬚髮身毛並
長垂曳。手足面目虧曲不全。閻浮提人遙見
便死。大藥白佛言。地獄衆生以何爲食。佛言
大藥。地獄衆生。食無少樂。惶懼馳走。遙見鎔
銅赤汁。意謂是血衆奔趣之。又有聲呼。諸有
飢者可速來食。便走向彼。至已而住以手承
口。獄卒以熱銅汁寫手掬中逼之令飮。銅汁
入腹。骨節爆裂擧身火起。大藥。地獄衆生所
食之物。唯増苦痛無少安樂。地獄衆生苦痛
如是。識不捨之亦不毀壞。身如骨聚識止不
離。非業報盡苦身不捨。飢渇苦逼便見園林。
花果敷榮廣博翠茂。見已喜笑互相謂言。此
園翠茂清風涼美。衆急入園須臾暫樂。樹葉
花果咸成刀劍斬截罪者。或中破身分爲兩
段。或大叫呼四面馳走。獄卒群起執金剛棒。
或執鐵棒鐵斧鐵杖。齧脣瞋怒身出火焔。斫
棒罪者遮不令出。斯皆已業見如是事。獄卒
隨罪者後。語罪者云。汝何處去。汝可住此勿
復東西。欲何逃竄。今此園者。汝業莊嚴可得
離不。如是大藥。地獄衆生受種種苦。七日而
死還生地獄。以業力故。如遊蜂採花還歸本
處。罪業衆生應入地獄。初死之時見死使來
繋項驅逼。身心大苦入大黒闇。如被劫賊執
捉將去。作如是言。訶訶禍哉苦哉。我今棄閻
浮提。種種愛好親屬知友。入於地獄。我今不
見天路。但見苦事。如蠶作絲自纒取死。我自
作罪爲業纒縛。羂索繋項牽曳驅逼。將入地
獄。賢護。罪業衆生生地獄者。苦相如是。爾時
賢護。與大藥王子。聞説是已身驚毛竪。倶起
合掌。作如是言。我等今者倶歸依佛。諸垂
救護願今以此聞法功徳。未脱有流。處生死
輪。不落三塗入於地獄。賢護復白佛言。欲
有請問唯願聽許。佛言。如汝希望恣汝處問。
賢護白佛言。世尊。云何爲積。云何爲聚。云
何爲陰。云何爲身不遷。佛言賢護。智界見界
意界明界。以此四界和合成身。四界境識名
之爲積聚。謂六界六入六入境。三界二入因。
即髮鬚毛爪。皮肉膿血。涕唾黄痰。脂髓
液。手足面目。大小支節和合崇聚。名之爲聚。
猶如穀豆麻麥。積集聚貯而成高大。謂之爲
聚。其地水火風空識。名爲六界。眼耳鼻舌身
意。名爲六入。色聲香味觸法。名六入境。即
貪瞋癡名三界因。又風黄痰亦名三因。二入
者謂戒與信。又有二因謂捨與施。又有二因
謂進與定。又有二因謂善不善。其受想行識。
此四名無色陰。受謂領受苦樂等相。及不苦
不樂之相。想謂知苦樂相。行謂現念作意及
觸。識者是身之主遍行諸體。身有所爲莫不
由識。不遷者謂身語意淨證獲道果。此人死
已識棄有陰。不重受有不流諸趣。極樂而遷
不復重遷。是名不遷。於是賢護。與大藥王子。
禮佛雙足。白言世尊。佛一切智説此法聚。當
於未來作大利益安樂衆生。佛言。如來法聚
常住非斷。一切智者知而不爲。我經無量勤
苦。積集智光。今説此經此正法日。爲諸衆生
作大明照。徳譽普流一切智海。爲能調心流
注者説。此經所在之處讀誦解説。皆天鬼神
阿修羅摩睺羅伽。咸悉擁護皆來拜禮。水火
王賊等怖。皆不能害。諸比丘從今已往。於不
信前。勿説此經。求經過者愼勿示之。於尼乾
子尼乾部衆諸外道中亦勿説之。不恭敬渇
請。亦勿爲説。若違我教虧損法事。此人則爲
虧損如來。諸比丘若有禮拜供養此經典者。
應當恭敬供養是人。斯人則爲持如來藏。爾
時世尊。而説偈言
當勇超塵累 勤修佛正教
除滅死軍衆 如象踐葦蘆
持法奉禁戒 專精勿虧怠
以棄生流轉 盡諸苦有邊
佛説此經已。賢護勝上童眞。大藥王子。并諸
比丘菩薩摩訶薩。天人阿修羅乾闥婆等。普
大會衆。聞佛所説。歡喜奉行
大寶積經卷第一百一十
爾時衆中。有一王子菩薩摩訶薩。名爲大
藥。從座而起整理衣服。合掌向佛而白佛
言。世尊。彼神識從此身移當有何色。佛讃
彼大藥菩薩言。善哉善哉。大藥。如是如
是。汝之所問此義。其義甚深。唯諸如來乃
能知耳。然此識除於如來。更無有人而能
知者。爾時跋陀羅波梨。白佛言世尊。希
有此大藥王子。能問甚深之事。最微最細
甚深甚密。佛報跋陀羅波梨言。如是跋陀
羅波梨。此大藥王子。於往昔。已曾供養毘
婆尸世尊種善根故。跋陀羅波梨。此大藥
王子。昔五百世曾作外道。當於爾時甞問
此識義。然此大藥王子。當於爾時。於此識
中亦不能了知。此識何來何去。此義不了。
我今應當爲其決了此義。爾時跋陀羅波
梨長者子。讃大藥王子言。大藥。善哉善
哉。仁者智慧廣大無有邊際。乃能問世尊
甚深之義。我今勸請大藥。願問世尊。此
義入一切難。智者巧解深意。勿令此蘇摩
浮坻娯樂少事。而先問佛。所以者何。其故
數數惱亂不善問於世尊。但佛世尊出世
甚難。世間如此法會聚集復難。是故汝今
應當勸請世尊。解釋甚深義處。爾時大藥
王子菩薩摩訶薩。瞻仰世尊而見世尊喜
悦微笑。清淨猶如初秋蓮華始開。見已歡
喜。爾時大藥王子菩薩。白佛言世尊。我渇
仰故樂聞正法。慮恐世尊不具與我顯説
法要不決我疑。又恐世尊不久當取涅槃。
又恐諸衆生不能了知善惡業報。恒受生
死煩惱不能捨離。佛告大藥言。大藥。我
於往昔故爲此偈。從大山崖投身布施復
行無量無邊難行苦行百千億等種種諸
事。大藥。汝所有疑但當問我莫以爲難。
我隨汝意當分別説。爾時大藥。復白佛言。
世尊。此識何色。佛告大藥言。大藥。此識
如幻師火。如人水内影。如風輪無定。無有
定色。如衆生眼見虚空如似愛。大藥復問。
其愛云何。佛言。猶如人射以有眼根見箭
去時。如人執明淨鏡。於其鏡内。見己面
形。若除鏡已形便不見。此識亦爾從人身
移。其識界唯見罪福。譬如生盲人。不見
日天出時中時後時。夜亦不見月天。出時
闇時並皆不見。此神識亦復如是。於其身
内不可得見。大藥。此身内愛著及取及想。
智者但有識。所有此身和合集聚。諸界諸
入諸陰等所有色者。眼耳鼻舌及色等諸
受。或苦或樂意等所有諸色者。是名爲識。
大藥。如人以舌知味或苦或辛。而彼人舌
有色彼味無色。此身内所有骨髓肉血是
有色。所受者是無色。是名爲識受罪福
者。爾時跋陀羅波梨。頂禮佛足。而白佛
言。世尊。受罪福者是誰。佛告跋陀羅波梨。
汝諦聽諦受。我爲汝説。有見實者。彼見此
識。而此識不可得。如菴婆羅果掌中可見。
此識不住眼道。亦非以眼能得見。彼如恒
河沙數如來見此識。我亦然無色可見。唯
愚癡輩不知不見故。我爲説但有識名。不
可以見。跋陀羅波梨。此識如受罪福。我爲
汝説。汝當諦聽。譬如有人著陰鬼。或羊顛
鬼。或乾闥婆鬼。或天神。跋陀羅波梨。於汝
意云何。彼人身内有彼諸鬼。或陰鬼等可
見以不。跋陀羅波梨言。世尊。彼鬼在人身
中。或内或外實不可見。但彼諸鬼在人身
内亦無有色。跋陀羅波梨。如彼天神最勝。
在人身中。取最妙香華塗香末香。并諸華
鬘及以飮食。皆取最上殊勝。如是此身取
最勝業時。以識故受。或取王位治化自在。
或取富饒大長者家。或受天果報。如是此
識受福如此最勝天神靈。在人身内受最
勝祭祀。或受王位。或受富饒。潤彼人身令
使歡喜。如是此識受福果報亦復如是。跋
陀羅波梨。如彼不淨毘舍闍鬼神。倚在人
身中。受不淨諸物臭穢。或在圊屏内受諸
祭祀。得祭祀已即生歡喜。而彼人被不淨
鬼神力故。常樂臭穢不淨之處。心既愛樂
得臭穢物便生歡喜。如是此識得惡果報
生不淨意。或生貧賤家。或生下劣家。或生
餓鬼。恒食糞穢之物心生歡喜。然此識如
是受惡果報。如彼勝天神靈。雖無色形。但
受最勝最上祭祀。如是此識雖無有色。但
受最勝最妙果報。隨業受身。如彼無色富
多那鬼。倚著人身恒樂食諸糞穢。如是此
識。在不淨業中。恒樂下賤之處。跋陀羅波
梨。汝當知此不淨識如是。跋陀羅波梨。
如彼鬼形在人身中而無有色。此識受善
不善果報。如彼鬼神。汝應當如是知見。
爾時大藥王子。白佛言世尊。凡受欲云何。
佛答大藥言。當見有人各各和合故生欲
想。譬如以木鑚火因人身力然後出火。欲
受於欲因於男子。意感於觸後生欲事。譬
如因華成子。然彼華内初無有子。有華故
然後結子。可見如是。此身生已。然後識
可見。而此身内亦無識可見。以識故身内
有骨髓肉血等不淨之物。如彼種子種已
生華。因華而受色香味等。既成果已還滅。
如是此識成身已亦復還滅。但取善惡受
心想意識至於彼世趣。彼男女和合生歡
喜心。因彼交會相持出於不淨。出不淨已
還各相離。而彼二人受欲樂時心生歡喜。
既受欲已。無復欲想。還各相離或生厭離。
欲想如是如是。此識因身攀縁生歡喜心
増長受想。猶如人身因見女色。即生欲想
各各著身。受欲訖已還復厭離而去。此識
亦然。既受身已還復捨去生厭離想。復次
因父母欲事來。中陰受身攀縁業。此識有
從中入。欲因成就身。而彼業無色。其男
子女人因亦無色。但因受攀縁故生欲想
而即有色。是故言受欲想也。色受欲想故
名爲受欲。復次大藥。因持戒攀縁故受後
果報。此事云何。我爲汝説。言持戒者。身
斷殺生不盜他物。不行邪婬。不妄言。不飮
酒。鬪亂謹愼不放逸。是爲攀縁。欲受後世
須陀洹果。斯陀含果。即受後有或天身或
人身。而彼有善業。或有漏或無漏。成就諸
陰等。潤彼處識。受持或善或不善諸業。
成就識等。受諸欲事已。還自厭離。是故名
此因持戒故受後果報也。爾時大藥王子。
白佛言世尊。此識云何受天身。復云何受
地獄身。佛告大藥王子菩薩言。大藥。汝今
諦聽。我當爲汝解説此事。大藥。此識以
法界持。故生作天心見。而彼天見不在肉
眼。彼見體所見即是受因。故名見受因也。
而此人所見天見者。即是福攀縁善成就
即見天宮。於欲天中受種種五欲樂事。如
是見已便生欲心。因即如是起念智。我今
應須至彼處耳。彼生如是欲心已。而發染
著念。心取有相。復見其故身。棄在尸陀林
内。彼如是見已。便作是念。是我天識也。
此造善根已。我當欲向天上。爾時大藥王
子。復白佛言。世尊。彼識既如是著故尸。
云何不即入故尸。佛告大藥王子言。大藥。
譬如有人剃除鬚髮。既見鬚髮落地。作如
是念。我此鬚髮好黒香潔。願我此髮還著
頭上如舊。大藥。於汝意云何。彼之頭髮
還能更著頭以不。大藥言。不也世尊。佛
言大藥。如是如是。彼人神識捨其身已。還
欲入中更依住者。無有是處。爾時大藥王
子。復白佛言。世尊。此識既是微細。無有
正色廣大無邊。云何能來就大白象身。復
能破金剛之身。既無千象力。云何人生即
能持千象力。佛告大藥。譬如風界無色不
可見住山谷間。而彼風從彼山谷出。已能
摧折崩倒如須彌等高大之山使其破裂。
大藥。於汝意云何。彼風界有何色。彼山復
何色也。大藥白佛言。世尊。彼風柔弱復無
色身。當如是見。佛復告大藥言。大藥。如
彼風界軟弱無色體。彼識亦復然。軟弱復
無色身。然其無妨能成就大身。能成就微
細小身。而彼識蚊子及象一種不異。大藥。
譬如小燈燭光。或在壁或在室。能滅大黒
闇分。此識亦復如是。雖復微小。能成大
小形色。而皆因業受故。爾時大藥。復白佛
言。世尊。彼業有何色有何體。幾種因應當
可觀。佛報大藥言。諸業境界者。是微妙受
快樂。受得天飮食。譬如有二人同共遊行
至於曠野。然彼二人。一人忽値涼冷清水
而得飮之。一人飢渇命終。而彼水不能自
入彼人之口。亦無於此一人不與飮者。但
以因縁故。一人値水涼冷飮之。一人不値。
如是如是。此善不善諸法亦復如是。如黒
月白月。善不善應須當見。譬如生果熟
已變成別色。然彼色以火力多故。令其成
熟。如是如是。此身以福力故。生於大富長
者家。多饒財寶現受快樂。在於天宮。顯
現受天快樂。然後失天自在勢。即顯現無
福之勢。猶如種子於地上種住樹。以後其
種子於樹上不現。亦不從枝移枝。亦不在
樹内顯現。亦無有人手執彼子置於樹上。
亦不從根移。彼種子可現。如是如是。此
諸業若善若惡。倚住身内而不顯現。如從
種子然後有華。從華然後有子。其華不在
於種子内。其子亦不在於華内。子華無有
二別體。如是如是。此身内諸業。有從業有
身。其身不在業内。可見業不在身内。可
見如華成熟然後成子。如是身成熟已。諸
業可現。如種子何地方。有彼地方即有華。
有華然後有子。如是如是。此身所有生處。
於彼之處。見善及惡便即有現。然彼諸業
根無有色。如人因身有影。而彼影無定無
色。還隨人而行。而彼影不倚住。於人亦不
離身有影可現。如是此身内現善惡相隨
而不相離。身行之處隨逐而行。其業處處
隨逐。其業不離身有。亦不離身業可有現。
如諸藥若辛若甜若苦等。人飮服已能除
諸病。既除其身諸惡。成其柔軟現好顏色。
衆人見者形相可知。此人身値甘藥。然彼
諸藥等味及力無有色。其味力色不可得
現。唯在人身形色端正可現耳。如是如是。
此善業無色而至人身。以美飮食故。身著
好服故。其人諸根具足故。身受快樂。復以
金銀珍寶莊嚴此身。有富貴形勢。此皆是
善業境界。其失勢無有福業。貧窮困苦遠
離資財。恒常乏少規求他物。飮食麁澁行
住坐臥悉皆下劣。無好福報養育身體。所
生醜陋。此皆是不善業境界。猶如明鏡。
以其明故面形妍醜分明顯現。而彼鏡内
影無有色。如是如是。由善惡力故。此識顯
現於人中。若地獄餓鬼畜生中。大藥。此諸
業隨於此識。大藥。應須如是知如是見。
大藥復白佛言。世尊。此識云何成就諸根
受大身。云何捨諸根。佛告大藥。譬如獵師
入深山林手執強弓。即取毒藥塗其箭鏃
以射大象。而彼毒滴雖少入皮至血。毒氣
移行遍滿身中。至一切諸根境界。令根閉
塞屈折諸節。令血變色遍諸身分遂即捨
身。其毒還至本所入處自然出外。大藥。其
毒藥一滴極甚微小。其象身極大。於汝意
云何。大藥報佛言。世尊。計毒藥極微小。其
象身如須彌山。毒藥移行所以遍體。佛告
大藥。如是此神識捨身之時。捨諸根捨諸
界。次第亦復如是如是。大藥復白佛言。世
尊。云何受如是廣大身不曾畏難。佛告大
藥。譬如須彌山。高八萬四千由旬。而彼
山有二龍王。一名難陀。二名優波難陀。
繞之三匝住持彼山。而彼龍王喘息之氣
海水不堪飮。彼龍王出入息時。彼須彌山。
即動如彼龍王。身廣大多力。彼婆修吉。徳
叉迦龍王亦復然。大藥。於汝意云何。彼龍
王等識。欲與蚊子識一等。以不汝勿別見。
大藥王子。白佛言。世尊。如我意所見。彼
之龍王及蚊子識一等無異。佛復告大藥。
如有一毒。名婆蹉那婆。復有毒藥名訶
羅訶羅。將如芥子。與難陀波難陀等。食
即速疾命終。大藥。於汝意云何。龍毒。藥
毒何毒力大。爲龍毒大爲藥毒大。大藥報
言。世尊。如我意見。其難陀波難陀毒多。
其婆蹉那婆毒少。佛告大藥。如是如是。雖
有大身敵九千象力無妨。其識雖小無定
色不可見。但此識因業縁成就大身。大藥。
譬如尼拘陀子。其形雖小無妨能成就大
樹。枝條長廣覆蓋數百千地。大藥。於汝意
云何。其子形及樹身二種。何者是大。大藥
報佛言。世尊。如以小孔比於虚空。佛復告
大藥。而彼樹不可在子内見亦不離子而
生於樹。大藥。如彼微細子有廣大樹。如
是如是。無色識成就大色身。因識故現色
身。不離識色身可見。爾時大藥。復白佛
言。世尊。其識牢固猶如金剛。云何成就羸
弱之身。佛告大藥。譬如有人貧窮不能自
濟。忽然値遇如意寶珠。彼人得珠。執已
所造如意。即得稱成樓觀池臺。城門坑塹
周匝高門。園林華果枝華蓊欝彌覆其上。
及餘資財諸物。皆悉如心自然化作。大藥。
彼等諸事悉皆羸弱。速疾破壞離散之法。
然後彼人手執如意珠忽然失落。彼等樂
事即滅不現。大藥。如彼如意珠。千金剛破
終不可壞。有此功能隨意所念皆悉剋果。
如是如是。此識牢固猶如金剛。而受身者
此不堅牢也。爾時大藥。復問世尊。彼識既
是軟弱。云何破壞堅牢之身而移至彼世。
佛告大藥。譬如水流注下在於山内還穿
山而出。大藥。於汝意云何。彼水有何堅牢。
大藥報佛言。世尊。其山體是堅鞕牢如金
剛。而彼水滴本性柔軟。猶如夢爲觸者安
藥。如是如是。彼識本體柔軟。能破大身即
得出去。爾時大藥。復問佛言。世尊。凡有
衆生從衆生界。捨身命終之後。云何受諸
天之身。云何復受諸趣之身。佛告大藥言。
大藥汝諦聽。我當爲汝解説此事。大藥。凡
有衆生捨衆生體。命終之後以行福業之
事以受身。還捨彼身。其識捨人身見得天
身見。彼既得天眼已。即見六欲諸天。又見
六欲天宮。而見彼人身破時。復見天上園
林歡喜林壞亂林等。彼處有高座天衣覆
上。處處臺殿微妙樹林。處處有端正玉女。
聚而彼識見常有華。莊嚴諸事心喜見者。
種種瓔珞耳璫臂釧。而彼見座上有天童
子。其玉女及天子二人歡喜共見。而彼天
童子生已。復更見生天之童女。彼天童子。
見童女已即生欲心。生欲心已即得歡喜。
得歡喜已即得遍體心意歡喜。心意歡喜
已。彼於爾時即變身色。而色猶如蓮華。
其人命終之時即得不顛倒。見鼻不喎綟
口氣不臭。彼人耳目似青蓮華色。身分支
節更不離解。彼亦不流血。亦不生糞尿。
身諸毛孔亦不揩折。諸甲無復青色手無
黄色。手脚不動亦不申縮而取命終。大藥。
彼人命終之時預有天相。所謂現前見輦
輿。彼輦輿有千數柱。莊嚴懸諸鈴網。其鈴
出好微妙音聲。有種種微妙香華而散其
上。又出好妙香氣。復有種種瓔珞莊嚴其
上。復有無量諸天童子。彼見如是已。生
大歡喜心。彼生歡喜心已。於身生相二
齒。白淨猶君陀華。顯現其兩目。不甚大開
不甚大閉。其聲微妙哀美。二足下猶如蓮
華色。而彼死屍命終之後。身心不冷不熱。
彼亡人有眷屬不甚悲戀。而彼人欲依法
取命終之時。其時正日初出諸方無有黒
闇。了了覩見衆色諸方。復有善妙香氣遍
滿而來。其人臨欲終時兩目不閉。其所見
諸方無有迷惑。若見如來像。即得信心發
清淨意。復見心所喜愛。諸眷屬以歡喜心
抱其身。猶如人死已還活。亦如遠行人歸
慰喩諸眷屬。作如是言。諸眷屬等莫憂莫
愁。一切諸有生者。皆有如是別離法也。
大藥。彼衆生若福業強。若内發布施心。其
辯才數數自讃歎歌詠布施功徳。或種種
功徳因縁。而彼人作如是語已。意樂欲睡
眠。身心得安樂遍滿其體。安隱捨身命。
捨身命時。上見諸天共同榻坐。見同坐已。
其玉女將手置其身上。其玉女兩手掬滿
香華。既掬華已白彼天言。大善大善。願有
吉利事。欲生天童子時至。而彼玉女作是
語已。手即索華索已復索。索華之時。而彼
衆生即取命終。彼捨諸根共識。捨諸根境
界。捨諸大時。四陰無定體無色。如人欲
騎馬。或如日天。或如明珠。或如火炎。或
如水月。或如幻化。身攀縁善業。速疾如筒
出氣移去。而彼神識欲生彼處。因彼華見
父母坐天榻上。見彼天和合其神識。於華
内有形出。彼時有微妙風。甘露味和合而
吹。而彼起已。彼識於七日内。頭戴天冠生
天童子。爾時大藥菩薩。復白佛言。世尊。彼
神識既無有色。云何爲因縁而成就色。云
何爲因縁而現見。佛言大藥。譬如二木和
合各各相揩而出於火。而彼火不在木内
可見。不離木而可得火。亦非一因而能生
火。亦非無因而得出火。非是木上即得見
色。以因故出出乃見色。亦非離木而別有
色可得。如是如是。大藥。彼識以父母和
合故成就受身。其識亦不在身内可見。亦
不離身而有彼識。大藥。譬如火出已然後
見色。亦非熱故可見有色。亦非赤故可言
見色。如是大藥。彼神識以成就身故言有
識。亦不由受故可見。亦不由諸行故可見。
大藥。譬如日天圓滿光明照曜。大有威光
顯赫可見。而諸凡夫輩不見正色。或言黒
色。或言白色。或言黄白色。或言緑色。大
藥。不可以身。不見神識或黒或白等。猶如
日喩不可以煖可見光明。其可見者但出
沒行時如是須觀。大藥。此神識凡欲觀
時。但取其諸性。大藥復白佛言。世尊。其
識有何諸性也。佛言大藥。彼性受性取性。
諸行性。憂愁性。思惟性。惱性喜性。不喜
性等。是識諸性應當如是觀。復次神識有
本性可觀。何等爲本。所謂善心不善心等
爲本。爾時大藥。復白佛言。世尊。彼神識從
此身出已。云何速疾而受彼生處。云何從
此身出已。未至彼身受生之時。於何處住
此之神識當云何觀。佛答大藥言。譬如有
人其臂纖長。手足上下一切正等。乘微妙
速疾駿馬馳走入陣。入陣已被刀槊弓箭
所傷。其心惱亂在彼陣内。其心迷悶墮馬
倒地。而彼人善解戎仗。倒地已速疾而起。
手執其馬即便騙上。譬如彼人倒地之時
速疾得馬。得馬已即乘彼馬。如彼馬速疾
得速疾乘。彼神識亦如是。應當知如彼人
被賊趁心生恐怖。乘彼馬速疾而走。此神
識初捨身欲至彼亦復然。欲生天即攀縁
天念。見天父母在一座上。見已攀縁速疾
即得受生。復次大藥。汝問凡人初移識時
其識未至。彼時在何處住。其性當云何觀
者。大藥。譬如人影在於水中。雖復現色非
人正形色。當如是觀。大藥。彼人影上下
手足正等。成就色時在於水中。亦不作如
是念言。我有熱惱。我有寒凍。我身疲乏。彼
無如是心言。我是眞體如前在胎肉塊。而
彼影無有擾亂處。而彼人身影在水中之
時。無有聲出或苦聲或樂聲。大藥。此神識
從此身捨已未至彼身。有如是形有如是
性。大藥。凡有福神識。初欲取天身時作
如是受。爾時大藥菩薩。復白佛言。世尊。
此神識欲取地獄生云何受。佛告大藥。汝
今諦聽。如無福衆生欲取地獄生者。我爲
汝説。大藥。凡有衆生若造不善業。以彼業
攀縁所攝。而彼衆生此處欲捨其身。捨身
之時生如是念。我即是彼人從此地獄捨
身。此是我父母。而彼人捨身之時。一等成
就色身如本性有。成就彼人如本身體即
見身分。而彼人初捨身被憂愁所流。即見
種種地獄。彼神識初捨身已在彼地獄。即
成就有業即見彼地獄。或有他方見如血
灑。而彼即心生染著相。生染著相已即成
地獄身。而彼神識猶如下濕。臭爛地因故
生蟲身。譬如屏臭穢爛故生蟲。譬如酪内
臭壞有諸蟲生。大藥。衆生欲生地獄亦復
如是。爾時跋陀羅波梨。合掌向佛而白佛
言。世尊。諸衆生輩在地獄其身有何色。云
何而受身體。佛告跋陀羅波梨言。若有衆
生染著血處。彼等身體生血色。若有衆生
染著毘羅尼河。彼等身體即生不白不黒
雲色。若有衆生染著灰河。彼等身體生斑
駮色。而彼等諸衆生於彼處身體柔軟。猶
如王子安樂養育其身。跋陀羅波梨。於彼
處諸衆生受身廣大。長八肘半其髭鬢頭
髮甚長。其足可畏反向於後。若有閻浮提
人。欲往地獄觀者。見彼地獄人即便怖死。
復次跋陀羅波梨。地獄衆生雖復有食無
暫時樂。爾時大藥。復白佛言。世尊。彼諸
衆生食時有何等食。佛報大藥菩薩言。大
藥。彼衆生輩在地獄遊歴時。遙見赤色或
鎔銅或鎔鍮石。見已各相唱言。嗚呼仁者
誰欲得食。近來相共食此。聞是聲已聚一
處。向鎔銅所會堂而住。已求食故張口欲
食。而彼鎔銅及以鍮石。熾盛放光作如是
聲。多吒多吒。入其口然其全身。大藥。彼
諸衆生以爲食故受如是苦事。復次大藥。
彼地獄中衆生於彼時。其神識唯在骸骨
内。而彼等神識不離骸骨。神識不離骸骨
故不取命終。雖然而彼等衆生猶尚飢惱。
彼處亦無食事。於彼處有微妙園林。彼等
眼見種種華果。種種樹木蓊欝青色。亦見
微妙廣大地方。柔軟青草所覆。彼等見如
是園林地方微妙。各各歡喜微笑。各各起
念各各相喚。汝等人輩如是園林微妙可
受快樂。又有涼冷微風。彼等聞見此事已
速來聚集。即共入彼園林之内。入已少時
受樂。於彼樹上所有華果及諸葉等悉皆
成鐵。彼衆生等即被彼鐵。枝葉華果擘裂
其身。彼地獄衆生被枝葉華果猶如竹根。
擘裂身時口大叫喚處處馳走。如是之時
其後有諸閻羅王人。手執利鐵或執大鐵
杖。其目可畏牙齒極利頭髮火然。其炎高
大全身燒然。手執種種器杖。罪人隨業所
生。彼人順後趁逐。口唱是言。人等住住莫
走。汝等自業所作。此園林何故苦走。不
在此受斯業也。大藥。彼諸衆生在於地獄
受如是苦惱。當如是觀。復次大藥。其地獄
人過七日後。具足受地獄苦。猶如蜂採華
造蜜。所以者何。種種諸有因故成神識。
始受取地獄諸苦。而彼神識初捨身不自
由。被諸苦所逼心中不樂。初見大黒闇至
彼處。猶如有人被賊所逼牽挽。心作如是
念。嗚呼我今何故捨微妙閻浮提。棄所愛
諸親侶。向地獄速疾而行。今不見天上之
路。其於彼時。猶如蠶蟲被絲所纒。速疾
求受生處彼不自由。被業所纒縛不能得
住。大藥。其地獄衆生。有如是因縁。有受
如是等諸苦惱之事。爾時大藥王子。及跋
陀羅波梨長者子。聞此事已身毛皆竪。合
十指掌向佛歸依。其大藥王子等。發心作
如是願。藉此聞法因縁。在流轉生死煩惱
内。願莫生惡道。願莫受地獄苦也。爾時跋
陀羅波梨。復白佛言。世尊。我更欲問佛
前所心疑。佛告言。跋陀羅波梨。隨汝所疑
恣汝意問。跋陀羅波梨。白佛言。世尊。何
者名聚何者名積。何者名陰何者名移。佛
言。跋陀羅波梨。凡有四種法界成就此身。
何者爲四。諸界和合。智慧見意。無明。諸
境界識。此是總義。我已説言。聚者即是六
界諸入境。於六界内麁者三。一者入。復有
二種取。其内有髮髭鬚。衆毛皮肉。膿血
涕唾脂。五藏手足頭面。身分支節。和合故
名爲聚。譬如諸穀積聚。或烏麻。或大小
麥。或豆豌豆。以聚集故名積聚。如是如是。
此身有身分有支節。聚集故名爲積聚。言
六界。何等爲六。一地界。二水界。三火界。
四風界。五空界。六識界。言六入者。何等爲
六。一眼。二耳。三鼻。四舌。五身。六意。言六
入境界者。何等爲六。一色。二聲。三香。四
味。五觸。六法。此名爲六入境界。言諸麁
界本體三。何者爲三。一者欲。二者恚。三者
癡。彼等發起有三。何等爲三。一者。二者
黄白痰。三者涕唾。言諸入取者有二。何
等爲二。一者持戒二者信。復有六。何等爲
六。一者施。二者財。三者精進。四者禪定。
五者善。六者非善。言陰者。云何名陰。一者
受。二者想。三者諸行。四者識。此四陰是無
色。言受者即是受用。言想者即是知別樂
苦。言諸行者見聞觸受。此名爲識。爲身作
主。能得自在。一切諸物中自在故。言移
者。善成就清淨戒。身業口業意業。受根取
命終時。於彼時彼識捨諸陰。更不受有生。
更不迴故一向受樂。故名爲移是名爲移。
離此者不名爲有移。如是次第別者不名
爲移。作如是語已。跋陀羅波梨。及大藥菩
薩。頂禮佛足而作是言。善哉世尊。善能爲
我。説如是義眞實一切智。世尊。於未來世
此法門。爲諸迷惑愚癡衆生當作潤益。佛
報彼二人言。跋陀羅波梨。此諸如來智者
無有虚妄。非一切智亦不能知此眞實體。
我於過去行無量苦行。熏修此智光明。如
今日所説無有異也。此是智光明法自處
處流布。功徳名聞一切智海藏。爲諸衆生
教化故説。所在之處所説之處。於彼之處
非人護持。及諸天脩羅摩睺羅伽人非人
等。來彼護持處。頂禮於彼之處無諸恐怖。
縣官不能作惡。劫賊當不能害。佛告諸比
丘。汝等諸比丘。若知從今去此法門。不得
無信人邊説。亦不得覓過失人邊説。亦不
得外道尼乾等邊説。亦不得尼乾陀聲聞
邊説。在阿蘭若空閑者邊亦不得説。亦不
得不至心請人邊説。所以者何。恐其求過
失。如來實無過失。若有出家比丘或在家
俗人。信受隨順此事者。彼人應須當順彼
人邊。應須起慈悲心。一如如來一種。須發
如是心。此人持諸佛庫藏也。爾時世尊。而
説偈言
發心出家故 應當行佛法
降伏魔軍衆 如象壞竹舍
若能行此法 謹愼放逸事
滅生死煩惱 當盡一切苦
佛説此經已。其跋陀羅長者子。大藥王子
菩薩。及大比丘衆。天龍阿脩羅乾闥婆等。
聞佛所説歡喜奉行
大寶積經卷第一百一十一
大唐三藏菩提流志奉 詔譯
淨信童女會第四十
如是我聞。一時佛在舍衞國。祇樹給孤獨園。
與大比丘衆五百人倶。菩薩摩訶薩八千人。
一切皆是衆所知識。得陀羅尼辯才無礙。具
足諸忍降伏魔怨。逮諸如來所得之法。其名
曰持世菩薩。持道菩薩。持地菩薩。持大地菩
薩。樂慧菩薩。令信樂菩薩。妙色莊嚴菩薩。
寶焔菩薩。寶幢菩薩。寶思菩薩。寶處菩薩。
寶慧菩薩。寶徳菩薩。寶光菩薩。復有賢劫諸
菩薩等。彌勒菩薩而爲上首。復有六十無等
喩心諸菩薩等。文殊師利而爲上首。復有十
六大士。賢護菩薩而爲上首。復有二萬兜率
天子倶在會中。是時世尊。處大莊嚴藏師子
之座。無量百千大衆圍繞。光明照曜猶如日
月。威徳殊勝如釋梵王。高出衆表如須彌山。
光焔猛盛猶大火炬。顧視安詳如大象王。説
法無畏如師子吼。蓋諸大衆如羅睺羅王。相
好莊嚴威光熾盛。出梵音聲遍滿三千大千
世界。爲欲覺悟一切衆生普令安住決定勝
義。於大衆中而演説法
時波斯匿王。所生愛女名曰淨信。年在幼稚
顏貌端嚴。爲諸衆生之所樂見。宿植善本修
習大乘。與五百童女前後圍繞。各持金鬘。出
舍衞城詣祇陀林。至如來所頂禮佛足。右遶
三匝却住一面。即於佛前而説偈言
久積福善清淨業 滿足無邊功徳海
令衆信樂皆歡喜 故我頂禮牟尼尊
顯現威光相奇特 開示法門衆寶處
身光一尋常照曜 我禮大慧清涼池
功徳大樹福無盡 人中最尊世所讃
本願戒行已圓滿 故我頂禮應供尊
安住妙法常寂然 等心世間如一子
智慧善巧知諸行 示平坦路如導師
若有堅固勇進者 慈悲利益衆生類
如是菩薩正修行 唯願如來爲宣説
云何當得堅固力 安住生死降魔衆
云何當得平等法 云何成熟諸衆生
云何如地如虚空 如風如水亦如火
云何得信住於法 如彼須彌師子王
云何遠離憎愛心 淨意質直無諛諂
云何出生施戒忍 精進禪定及解脱
智慧破諸煩惱闇 而常安住大方便
三昧總持無礙辯 住四無量五神通
云何得在諸佛前 常受化生知宿命
頭陀無諍住蘭若 調伏其心滅煩惱
持戒修習菩提道 證甘露滅降魔怨
施衆安樂轉法輪 如是正道願宣説
爾時世尊。告淨信童女言。菩薩若能成就八
力。於生死中堅固勇猛而無疲倦。何等爲八。
一志樂力無諂誑故。二勝解力離諸惡故。三
加行力常修善故。四淨信力深信業報故。五
菩提心力不求小乘故。六大慈力不害衆生
故。七大悲力堪忍諸惡故。八善友力時時警
覺故。童女。是名八力。菩薩成就如是力故。堅
眞藥蘇熟消。即是喩善業。當如是觀。若言因
彼大眞蘇食已出痿黄色。即是喩不善業。當
如是觀。如大摩訶迦良那藥蘇寶者。如是此
識。應當觀如摩訶迦良那藥蘇。取諸藥色味。
取已成大眞藥蘇。而彼蘇無有手足及諸根。
但取彼味。如是如是。此誠捨身已及捨諸界。
唯取法界。取受已取善及惡而去。眞月。彼人
捨身已。於來世得正念得天念。或見六欲諸
天。或見十六大地獄。或見身體諸根具足。彼
於爾時作如是知。此是我身也。彼人命終之
時。彼念見種種相。或見微妙輦輿。或見微妙
園林。其園林内有種種樹木。新生蓊欝可愛。
或有妙池。或見種種成就諸事。彼見如是等
諸相。心生歡喜。生歡喜已。安隱如法取命
終。而彼人神識。猶如乘馬。應當如是觀。言
乘馬者。譬如有人在戰場内。身著好牢鎧甲。
善持馬控轡速疾騙騎。如是此識著攀縁鎧
甲善果報。速疾乘出入息。捨諸界諸入等。
捨已取後生諸梵天。乃至阿迦膩吒等天微
妙之處
大寶積經卷第一百九
隋天竺三藏闍那崛多譯
賢護長者會第三十九之二
爾時會中。有月實勝上童眞。從座而起。合掌
白佛言。世尊。云何見色因。云何見欲因。云
何見見因。云何見戒取因。佛告月實。智見智
境。愚見愚境。智者見諸姝麗美色。了知穢惡。
唯是肉段。筋骨膿血。大脈小脈。大腸小腸。
淡涕唾。髮鬚毛爪。大小便利。薄皮裹之。不淨
汚露。可畏可惡。凡所有色。皆四大生。是爲
色因。月實。如父母生身。身之堅鞕爲地大。
流潤爲水大。暖熱爲火大。飄動爲風大。有所
覺知。念及聲香味觸等界。斯皆爲識。月實
童眞。復白佛言。世尊。將死之時。云何識捨於
身。云何識遷於身。云何識知今捨此身。佛告
月實。衆生隨業獲報。識流相續持身不絶。期
畢報終。識棄捨身。隨業遷受。譬如水乳和煎。
以火熱力。乳水及膩各各分散如是月實。衆
生命盡以業力故。形骸與識及諸入界。各各
分散。識爲所依。以取法界及法界念。并善惡
業遷受他報。月實。譬如大吉善蘇。以衆良藥
味力熟功。和合爲之。大吉善蘇棄凡蘇性。持
良藥力。辛苦酸鹹澁甘六味。以資人身。便與
人身作色香味。識棄此身。持善惡業及法果
等。遷受餘報亦復如是。月實。蘇質如身。諸藥
和合爲大吉善。如諸法諸根和合爲業。衆藥
味觸資成於蘇。如業資識。服大吉善。悦澤充
盛光色美好。安隱無患。如善資識獲諸樂報。
服蘇違法。顏容變惡慘無血氣。色死土白。如
惡資識獲諸苦報。月實。告善寶蘇無手足眼。
能取良藥色香味力。識亦如是。取法界受及
諸善業。棄此身界受於中陰。得天妙念。見六
欲天十六地獄。見己之身。手足端嚴諸根麗
美。見所棄屍。云此是我前生之身。復見高勝
妙相天宮。種種莊嚴花果卉木。藤蔓蒙覆光
明赫麗。如新錬金衆寶鈿飾。彼見此已心大
歡喜。因大喜愛識便託之。此善業人捨身受
身。安樂無苦如乘馬者。棄一乘一。譬如壯士
武略備具。見敵兵至著堅甲胄。乘策驥駿所
去無畏。識資善根。棄出入息捨界入身。遷受
勝樂亦復如是。身梵身天爰至有頂生於其
中。爾時會中大藥王子。從座而起。合掌白佛
言。世尊。識捨於身作何色像。佛言。善哉善
哉。大藥。汝今所問。是大甚深佛之境界。唯
除如來更無能了。於是賢護勝上童眞。白佛
言。大藥王子。所問甚深。其智微妙敏利明
決。佛告賢護。此大藥王子。已於毘婆尸佛所。
植諸善根。曾於五百生中生外道家。爲外道
時常思識義。識者云何。云何爲識。於五百生
不能決了識之去來。莫知由緒。我於今日爲
破疑網。令得開解。於是賢護勝上童眞。謂大
藥王子言。善哉善哉。仁今所問微妙甚深。月
實之問其義淺狹。猶如孾兒。心遊外境而不
知内。正法希聞。諸佛難遇。佛圓廣智無測深
慧。至妙之理應專啓請。時大藥王子。見佛熙
怡顏。容舒悦。如秋蓮開。踊躍歡喜。一心合掌。
而白佛言。世尊。我愛深法渇仰深法。常恐如
來入般涅槃。不聞正法而於末濁衆生之中。
愚無所知。不識善惡。於善不善熟與不熟不
能覺了。迷惑輪轉生死苦趣
佛告大藥王子。如來正法難遇難得。我於往
昔爲半伽他。登山自墜。棄捨身命。爲求正
法。經歴無量百千萬億種種苦難。大藥。汝所
希望。皆恣汝問。我當爲汝分別解説。大藥王
子。白佛言。唯然奉教。世尊。識相云何願垂開
示。佛告大藥。如人影像現之於水。此像不可
執持。非有無辨。如芻洛迦形。如渇愛像。大藥
王子。白佛言。世尊。云何渇愛。佛言。如人對
可意色眼根趣之。名爲渇愛。猶持明鏡視己
面像。若去於鏡面像不現。識之遷運亦復如
是。善惡業形與識色像。皆不可見。如生盲人
日出日沒晝夜明闇皆悉不知。識莫能見亦
復如是。身中渇愛受想與念皆不可見。身之
諸大諸入諸陰。彼皆是識。諸有色體。眼耳鼻
舌及身。色聲香味觸等。并無色體受苦樂心
皆亦是識。大藥。如人舌得食物。知甜苦辛酸
鹹澁等六味皆辨。舌與食物倶有形色而味
無形。又因身骨髓肉血。覺知諸受。骨等有形
受無形色。知識福非福果。亦復如是。時賢護
勝上童眞。禮佛雙足。白佛言世尊。此識可知
福非福耶。佛言善聽。非未見諦而能見識。識
不可視。譬如掌中阿摩勒果。識不在於眼等
之中。若識在於眼等之中。剖破眼等應當見
識。賢護。恒沙諸佛見識無色。我亦如是。見識
無色。識非凡愚之所能見。但以譬喩而開顯
耳。賢護。欲知識之罪福。汝今當聽。譬如有人
爲諸天神。或乾闥婆等。及塞建陀等鬼神所
著。賢護。於意云何。其爲天等鬼神所著。其
著之體求於身中。可得見不。賢護白佛言。不
也世尊。天等鬼神所著。其著之體無色無形。
身内外求皆不可見。賢護。其爲福勝。諸大天
神之所著者。即須好香花燒衆名香。香美飮
食清淨安置。祭解供具咸須香潔。如是此識
爲福資者。便獲尊貴安樂之果。或爲人王。或
爲輔相。或豪望貴重。或財富自在。或爲諸長。
或作大商主。或得天身受天勝果。由識爲福
資身獲樂報。如彼福勝天神所著。得勝妙花
香香美飮食。便即歡喜。病者安隱。今得尊貴
豪富自在。當知皆是由福資識。身獲樂果。賢
護。其爲富丹那等下惡鬼神之所著者。便愛
糞垢腐敗涕唾諸不淨物。以此祭解歡喜病
愈。其人以鬼神力。隨鬼神欲。愛樂不淨臭朽
糞穢。識以罪資亦復如是。或生貧窮。或生
餓鬼及諸食穢畜生之中種種惡趣。由罪資
識身獲苦果。賢護勝上。天神其著之體。無質
無形。而受種種香潔供養。識福無形。受勝
樂報亦復如是。富丹那等下惡鬼神。爲彼著
者。便受不淨穢惡飮食。識資罪業。獲識苦報
亦復如是。賢護當知。識無形質。如天等鬼神
所著之體。供具飮食所獲好惡。如資罪福得
苦樂報
大藥王子。白佛言世尊。云何見欲因。佛言大
藥。互因生欲猶如鑚燧。兩木互因加之人功。
而有火生。如是因識。及因男女色聲香味觸
等。而有欲生。譬如因花生果。花中無果果生
花滅。如是因身顯識。循身求識識不可見。識
業果生身便謝滅。身骨髓等不淨諸物咸悉銷
散。又如種子。持將來果味色香觸遷植而生。
識棄此身。持善惡業受想作意。受來生報。亦
復如是。又如男女愛欲歡會分離而去。識身
和合戀結愛著味玩慳悋。報盡分離隨業受
報。父母因縁中陰對之。以業力生識獲身果。
愛情及業倶無形質。欲色相因而生於欲。是
爲欲因
大藥。云何見戒取因。戒謂師所制戒。不殺不
盜不邪婬不妄語不飮酒等行。取謂執取是
戒。作如是見。因是持戒。當得須陀洹果。斯陀
含果。阿那含果。以是因故獲於勝有。謂受人
天等身。斯皆是有漏善非無漏善。無漏之善
無陰熟果。今此戒取是有漏種。植之於識報
善惡業。識不淳淨煩惱因故受熱惱苦。是爲
見戒取因
大藥白佛言。云何識取天身乃至取地獄身。
佛言大藥。識與法界持微妙視。非肉眼所依
以爲見因。此微妙視與福境合。見於天宮欲
樂嬉戲。見已歡喜識便繋著。作如是念。我當
往彼染愛戀念而爲有因。見已故身。臥棄屍
所。作如是念。此屍是我大善知識。由其積
集諸善業故。令我今者獲於天報。大藥白佛
言。世尊。此識於屍既有愛重。何不託止。佛
言大藥。譬如剪棄鬚髮。雖見烏光香澤。寧可
更植於身令重生不。大藥白佛言。不也世尊。
已棄鬚髮。不可重植於身令其更生。佛言如
是。大藥。已棄之屍。識亦不可重託受報。大
藥復白佛言。世尊。此識冥寞玄微。無質可
取。無状可尋。云何能持象等大身衆生。縱身
堅固猶若金剛。而能貫入壯夫之身。力敵九
象而能持之。佛言大藥。譬如風大無質無形。
止於幽谷。或竅隙中其出暴猛。或摧倒須彌
碎爲塵粉。大藥。須彌風大色相云何。大藥白
佛言。風大微妙無質無形。佛言大藥。風大微
妙無質無形。識亦如是妙無形質。大身小身
咸悉能持。或受蚊身。或受象身。譬如明燈。其
焔微妙置之於室。隨室大小衆闇咸除。識亦
如是。隨諸業因任持大小。大藥白佛言。世尊。
諸業相性彼復云何。以何因縁而得顯現。佛
言大藥。生諸天宮食天妙饌。安寧快樂。斯皆
業果之所致也。如人渇乏巡遊曠野。一得清
涼美水。一無所得受渇乏苦。得冷水者無人
持與。受渇乏者。亦無遮障不許與水。各以
業因受苦樂報。大藥。應當以是見善惡業。如
空中月白黒二分。又如生果。由火大増熟便
色異。如是此身。由福増故生勝族家。資産
豐盈金寶溢滿。勝相顯盛。或生諸天宮快樂
自在。斯皆善業福相顯現。譬如種子植之於
地。果現樹首。然其種子。不從枝入枝而至樹
首。割析樹身亦不見子。無人持子置於枝上。
樹成根固求種不見。如是諸善惡業。咸依於
身。求之於身亦不見業。如因種有花種中無
花。因花有果花中無果。花果増進増進不見。
因身有業因業有身。身中無業業中無身。亦
復如是。如花熟落其果乃現。身熟謝殞業果
方出。如有種子花果之因具有。如是有身善
惡業因。備在彼業。無形亦無熟相。如人身影
無質無礙。不可執持不繋著人。進止往來隨
人運動。亦不見影從身而出。業身亦爾。有身
有業而不見業。繋著於身亦不離身。而能有
業如辛苦澁殊味諸藥。能滌淨身除一切病。
令身充悦顏色光澤。人見之者。知服良藥藥
味可取。熟巧無形。視不可見。就不可得。而
能資人膚容色澤。業無形質能資於身。亦復
如是。善業資者。飮食衣服。内外諸資豐饒
美麗。手足端正形容姝好。屋宅華侈。摩尼金
銀。衆寶盈積。安寧快樂。歡娯適意。當知此爲
善業之相。生於下賤邊地貧窮。資用闕乏希
羨他樂。飮食麁惡或不得食。形容弊陋所止
卑下。當知此爲惡業之相。猶如明鏡鑒面好
醜。鏡像無質取不可得。如是識資善不善業。
生人天中。或生地獄畜生等中。大藥。應當
如是見業與識和合遷化。大藥言世尊。云何
微識能持諸根。能取大身。佛言大藥。譬如獵
者入於山林。持弓毒箭而射香象。箭毒霑血
毒運象身。支體既廢根境同喪。毒流要害身
色青赤。猶如淤血毒殺象已便即遷化。於意
云何。毒與象身多少大小。可得比不。大藥白
佛言。世尊。毒與象身多少大小。其量懸殊不
可爲對。猶如須彌比之芥子。大藥。如是識
棄此身以取諸根。棄此諸界隨業遷化。亦復
如是。大藥復白佛言。世尊。云何微細之識。
任持大身而不疲倦。佛言大藥。須彌山王高
八萬四千由旬。難陀烏波難陀二大龍王。各
遶三匝。二龍大息搖振須彌。内海中水咸變
成毒。此二龍王長大力壯。和修吉龍徳叉迦
龍。二大龍王亦與之等。於意云何。四龍王識
與蚊蚋識。寧有異不。大藥言世尊。四龍蚊蚋
其識無異。大藥。如一小渧跋錯那婆。入四龍
口四龍便死。於意云何。小渧藥毒龍口中毒。
何毒爲大。大藥白佛言。龍口毒大。小渧藥
毒甚爲微少。大藥。大身衆生力敵九象微妙
之識無色無形。非分別量。隨業任持亦復如
是。如尼瞿陀子極微細。種之生樹。婆娑廣大
枝條百千。於意云何。其子與樹大小類不。大
藥言世尊。其子與樹大小相懸。如藕絲孔比
虚空界。如是大藥。樹於子中求不可得。若不
因子樹則不生。微細尼瞿陀子能生大樹。微
細之識能生大身。識中求身身不可得。若除
於識身則無有。大藥復白佛言。云何金剛堅
固不可壞識。止於危脆速朽身内。佛言大藥。
譬如貧人得如意寶。以寶力故。高宇彫樹妙
麗宮室。園林欝茂花果敷榮。象馬妓侍資用
樂具自然而至。其人於後失如意寶。衆資樂
具咸悉銷滅。如意神寶堅固貞牢。縱千金剛。
不能毀壞所生資用。虚假無常速散速滅。識
亦如是堅固不壞。所生之身速朽速滅。大藥
言世尊。柔妙之識云何穿入麁鞕色中。佛言
大藥。水體至柔激流懸泉能穿山石。於意云
何。水石之質鞕軟如何。大藥言世尊。石實堅
鞕猶若金剛。水質柔軟爲諸樂觸。大藥。識亦
如是至妙至柔。能穿剛鞕大身之色遷入受
報。大藥復白佛言。世尊。衆生捨身云何生諸
天中。乃至云何生於地獄等中。佛言大藥。衆
生臨終之時。福業資者。棄本之視得天妙視。
以天妙視見六欲天。爰及六趣見身搖動。見
天宮殿及歡喜園雜花園等。又見諸天處蓮
花殿。麗妓侍繞笑謔嬉戲。衆花飾耳服憍奢
耶。臂印環釧種種莊嚴。花常開敷衆具備設。
見天天女心便染戀。歡喜適意姿顏舒悦。面
若蓮花視不錯亂。鼻不虧曲。口氣不臭。目
色明鮮如青蓮葉。身諸節際無有苦痛。眼耳
鼻口又無血出。不失大小便利。不毛驚孔現。
掌不死黄。甲不青黒。手足不亂亦不倦縮。好
相顯現。見虚空中有高大殿。彩柱百千彫麗
列布。垂諸鈴網和風吹拂清音悦美。種種香
花莊嚴寶殿。諸天童子衆寶嚴身。遊戲殿内
見已歡喜。微笑齒現如君圖花。自不張開
亦不合閉。語音和潤身不極冷亦不極熱。親
屬圍遶亦不憂苦。日初出時當捨其壽。所見
明白無諸黒闇。異香芬馥四方而至。見佛尊
儀歡喜敬重。見已親愛歡喜離詞。猶如暫行
便即旋返。安慰親知不令憂惱。有流法爾生
必當死。勿以分別而生苦惱。大藥。善業之
人臨命終時。好樂布施。種種伽他種種頌歎。
種種明因。重重稱説正法之教。如睡不睡安
隱捨壽。將捨壽時。天父天母同止一座。天母
手中自然花出。天母見花顧謂天父。甚爲福
吉希奇勝果。天今當知。子慶之歡時將不久。
天母遂以兩手搖弄其花。弄花之時命便終
盡。無相之識棄捨諸根。持諸境業棄捨諸界。
持諸界事遷受異報。猶如乘馬棄一乘一。如
日愛引光。如木生火。又如月影現澄清水。識
資善業遷受天報。如脈風移速託花内。天父
天母同座視之。甘露欲風吹花七日。寶璫嚴
身曜動炫煥。天童朗潔現天母手。大藥白佛
言。世尊。無形之識。云何假因縁力而生有形。
云何有形止因縁内。佛言大藥。如木和合相
觸生火。此火木中求不可得。若除於木亦不
得火。因縁和合而生於火。因縁不具火即不
生。木等之中尋火色相竟不可見。然咸見火
從木中出。如是大藥。識假父母因縁和合。生
有形身。有形身中求識不得。離有形身亦無
有識。大藥。如火未出火相不現。亦無暖觸諸
相皆無。如是大藥。若未有身識受想行皆悉
不現。大藥。如見日輪光明照曜。而諸凡夫不
見日體。是黒是白黄白黄赤皆不能知。但以
照熱光明出沒循還。諸作用事而知有日。識
亦如是。以諸作用而知有識。大藥白佛言。云
何爲識作用。佛言大藥。受覺想行思憂苦惱。
此爲識之作用。復有善不善業。熏習爲種作
用顯識。大藥白佛言。云何識離於身便速受
身。識捨故身新身未受。當爾之時識作何相。
佛言大藥。如有丈夫長臂勇健著堅甲冑。馬
疾如風乘以入陣。干戈既交心亂墜馬武藝
捷疾還即跳上。識棄於身速即受身亦復如
是。又如怯人見敵怖懼乘馬退走。識資善業
見天父母同座而坐。速託生彼亦復如是。大
藥。如汝所問。識棄故身新身未受。當爾之時
識作何相。大藥。譬如人影現於水中無質可
取。手足面目及諸形状與人不異。體質事業
影中皆無。無冷無熱及與諸觸。亦無疲乏肉
段諸大。無言聲身聲苦樂之聲。識棄故身新
身未受相亦如是。大藥。是資善業生諸天者。
大藥白佛言。云何識生地獄。佛言大藥。行惡
業者入於地獄。汝當諦聽。大藥。此中衆生積
不善根。命終之時作如是念。我今於此身死。
棄捨父母親知所愛甚大憂苦。見諸地獄及
見己身。應合入者見足在上頭倒向下。又見
一處地純是血。見此血已心有味著。縁味著
心便生地獄。腐敗惡水臭穢因力識託其中。
譬如糞穢臭處臭酪臭酒。諸臭因力蟲生其
中。入地獄者託臭物生亦復如是。賢護勝上
童眞。合掌白佛言。地獄衆生作何色相。身復
云何。佛言大藥。其愛血地生地獄者。遍身血
光身如血色。生湯隍者身如黒雲。生乳湯河
者。身點斑雜作種種色。體極軟脆。猶如貴樂
孾孩之身。其身長大過八肘量。鬚髮身毛並
長垂曳。手足面目虧曲不全。閻浮提人遙見
便死。大藥白佛言。地獄衆生以何爲食。佛言
大藥。地獄衆生。食無少樂。惶懼馳走。遙見鎔
銅赤汁。意謂是血衆奔趣之。又有聲呼。諸有
飢者可速來食。便走向彼。至已而住以手承
口。獄卒以熱銅汁寫手掬中逼之令飮。銅汁
入腹。骨節爆裂擧身火起。大藥。地獄衆生所
食之物。唯増苦痛無少安樂。地獄衆生苦痛
如是。識不捨之亦不毀壞。身如骨聚識止不
離。非業報盡苦身不捨。飢渇苦逼便見園林。
花果敷榮廣博翠茂。見已喜笑互相謂言。此
園翠茂清風涼美。衆急入園須臾暫樂。樹葉
花果咸成刀劍斬截罪者。或中破身分爲兩
段。或大叫呼四面馳走。獄卒群起執金剛棒。
或執鐵棒鐵斧鐵杖。齧脣瞋怒身出火焔。斫
棒罪者遮不令出。斯皆已業見如是事。獄卒
隨罪者後。語罪者云。汝何處去。汝可住此勿
復東西。欲何逃竄。今此園者。汝業莊嚴可得
離不。如是大藥。地獄衆生受種種苦。七日而
死還生地獄。以業力故。如遊蜂採花還歸本
處。罪業衆生應入地獄。初死之時見死使來
繋項驅逼。身心大苦入大黒闇。如被劫賊執
捉將去。作如是言。訶訶禍哉苦哉。我今棄閻
浮提。種種愛好親屬知友。入於地獄。我今不
見天路。但見苦事。如蠶作絲自纒取死。我自
作罪爲業纒縛。羂索繋項牽曳驅逼。將入地
獄。賢護。罪業衆生生地獄者。苦相如是。爾時
賢護。與大藥王子。聞説是已身驚毛竪。倶起
合掌。作如是言。我等今者倶歸依佛。諸垂
救護願今以此聞法功徳。未脱有流。處生死
輪。不落三塗入於地獄。賢護復白佛言。欲
有請問唯願聽許。佛言。如汝希望恣汝處問。
賢護白佛言。世尊。云何爲積。云何爲聚。云
何爲陰。云何爲身不遷。佛言賢護。智界見界
意界明界。以此四界和合成身。四界境識名
之爲積聚。謂六界六入六入境。三界二入因。
即髮鬚毛爪。皮肉膿血。涕唾黄痰。脂
液。手足面目。大小支節和合崇聚。名之爲聚。
猶如穀豆麻麥。積集聚貯而成高大。謂之爲
聚。其地水火風空識。名爲六界。眼耳鼻舌身
意。名爲六入。色聲香味觸法。名六入境。即
貪瞋癡名三界因。又風黄痰亦名三因。二入
者謂戒與信。又有二因謂捨與施。又有二因
謂進與定。又有二因謂善不善。其受想行識。
此四名無色陰。受謂領受苦樂等相。及不苦
不樂之相。想謂知苦樂相。行謂現念作意及
觸。識者是身之主遍行諸體。身有所爲莫不
由識。不遷者謂身語意淨證獲道果。此人死
已識棄有陰。不重受有不流諸趣。極樂而遷
不復重遷。是名不遷。於是賢護。與大藥王子。
禮佛雙足。白言世尊。佛一切智説此法聚。當
於未來作大利益安樂衆生。佛言。如來法聚
常住非斷。一切智者知而不爲。我經無量勤
苦。積集智光。今説此經此正法日。爲諸衆生
作大明照。徳譽普流一切智海。爲能調心流
注者説。此經所在之處讀誦解説。皆天鬼神
阿修羅摩睺羅伽。咸悉擁護皆來拜禮。水火
王賊等怖。皆不能害。諸比丘從今已往。於不
信前。勿説此經。求經過者愼勿示之。於尼乾
子尼乾部衆諸外道中亦勿説之。不恭敬渇
請。亦勿爲説。若違我教虧損法事。此人則爲
虧損如來。諸比丘若有禮拜供養此經典者。
應當恭敬供養是人。斯人則爲持如來藏。爾
時世尊。而説偈言
當勇超塵累 勤修佛正教
除滅死軍衆 如象踐葦蘆
持法奉禁戒 專精勿虧怠
以棄生流轉 盡諸苦有邊
佛説此經已。賢護勝上童眞。大藥王子。并諸
比丘菩薩摩訶薩。天人阿修羅乾闥婆等。普
大會衆。聞佛所説。歡喜奉行
大寶積經卷第一百一十
爾時衆中。有一王子菩薩摩訶薩。名爲大
藥。從座而起整理衣服。合掌向佛而白佛
言。世尊。彼神識從此身移當有何色。佛讃
彼大藥菩薩言。善哉善哉。大藥。如是如
是。汝之所問此義。其義甚深。唯諸如來乃
能知耳。然此識除於如來。更無有人而能
知者。爾時跋陀羅波梨。白佛言世尊。希
有此大藥王子。能問甚深之事。最微最細
甚深甚密。佛報跋陀羅波梨言。如是跋陀
羅波梨。此大藥王子。於往昔。已曾供養毘
婆尸世尊種善根故。跋陀羅波梨。此大藥
王子。昔五百世曾作外道。當於爾時甞問
此識義。然此大藥王子。當於爾時。於此識
中亦不能了知。此識何來何去。此義不了。
我今應當爲其決了此義。爾時跋陀羅波
梨長者子。讃大藥王子言。大藥。善哉善
哉。仁者智慧廣大無有邊際。乃能問世尊
甚深之義。我今勸請大藥。願問世尊。此
義入一切難。智者巧解深意。勿令此蘇摩
浮坻娯樂少事。而先問佛。所以者何。其故
數數惱亂不善問於世尊。但佛世尊出世
甚難。世間如此法會聚集復難。是故汝今
應當勸請世尊。解釋甚深義處。爾時大藥
王子菩薩摩訶薩。瞻仰世尊而見世尊喜
悦微笑。清淨猶如初秋蓮華始開。見已歡
喜。爾時大藥王子菩薩。白佛言世尊。我渇
仰故樂聞正法。慮恐世尊不具與我顯説
法要不決我疑。又恐世尊不久當取涅槃。
又恐諸衆生不能了知善惡業報。恒受生
死煩惱不能捨離。佛告大藥言。大藥。我
於往昔故爲此偈。從大山崖投身布施復
行無量無邊難行苦行百千億等種種諸
事。大藥。汝所有疑但當問我莫以爲難。
我隨汝意當分別説。爾時大藥。復白佛言。
世尊。此識何色。佛告大藥言。大藥。此識
如幻師火。如人水内影。如風輪無定。無有
定色。如衆生眼見虚空如似愛。大藥復問。
其愛云何。佛言。猶如人射以有眼根見箭
去時。如人執明淨鏡。於其鏡内。見己面
形。若除鏡已形便不見。此識亦爾從人身
移。其識界唯見罪福。譬如生盲人。不見
日天出時中時後時。夜亦不見月天。出時
闇時並皆不見。此神識亦復如是。於其身
内不可得見。大藥。此身内愛著及取及想。
智者但有識。所有此身和合集聚。諸界諸
入諸陰等所有色者。眼耳鼻舌及色等諸
受。或苦或樂意等所有諸色者。是名爲識。
大藥。如人以舌知味或苦或辛。而彼人舌
有色彼味無色。此身内所有骨髓肉血是
有色。所受者是無色。是名爲識受罪福
者。爾時跋陀羅波梨。頂禮佛足。而白佛
言。世尊。受罪福者是誰。佛告跋陀羅波梨。
汝諦聽諦受。我爲汝説。有見實者。彼見此
識。而此識不可得。如菴婆羅果掌中可見。
此識不住眼道。亦非以眼能得見。彼如恒
河沙數如來見此識。我亦然無色可見。唯
愚癡輩不知不見故。我爲説但有識名。不
可以見。跋陀羅波梨。此識如受罪福。我爲
汝説。汝當諦聽。譬如有人著陰鬼。或羊顛
鬼。或乾闥婆鬼。或天神。跋陀羅波梨。於汝
意云何。彼人身内有彼諸鬼。或陰鬼等可
見以不。跋陀羅波梨言。世尊。彼鬼在人身
中。或内或外實不可見。但彼諸鬼在人身
内亦無有色。跋陀羅波梨。如彼天神最勝。
在人身中。取最妙香華塗香末香。并諸華
鬘及以飮食。皆取最上殊勝。如是此身取
最勝業時。以識故受。或取王位治化自在。
或取富饒大長者家。或受天果報。如是此
識受福如此最勝天神靈。在人身内受最
勝祭祀。或受王位。或受富饒。潤彼人身令
使歡喜。如是此識受福果報亦復如是。跋
陀羅波梨。如彼不淨毘舍闍鬼神。倚在人
身中。受不淨諸物臭穢。或在圊屏内受諸
祭祀。得祭祀已即生歡喜。而彼人被不淨
鬼神力故。常樂臭穢不淨之處。心既愛樂
得臭穢物便生歡喜。如是此識得惡果報
生不淨意。或生貧賤家。或生下劣家。或生
餓鬼。恒食糞穢之物心生歡喜。然此識如
是受惡果報。如彼勝天神靈。雖無色形。但
受最勝最上祭祀。如是此識雖無有色。但
受最勝最妙果報。隨業受身。如彼無色富
多那鬼。倚著人身恒樂食諸糞穢。如是此
識。在不淨業中。恒樂下賤之處。跋陀羅波
梨。汝當知此不淨識如是。跋陀羅波梨。
如彼鬼形在人身中而無有色。此識受善
不善果報。如彼鬼神。汝應當如是知見。
爾時大藥王子。白佛言世尊。凡受欲云何。
佛答大藥言。當見有人各各和合故生欲
想。譬如以木鑚火因人身力然後出火。欲
受於欲因於男子。意感於觸後生欲事。譬
如因華成子。然彼華内初無有子。有華故
然後結子。可見如是。此身生已。然後識
可見。而此身内亦無識可見。以識故身内
有骨髓肉血等不淨之物。如彼種子種已
生華。因華而受色香味等。既成果已還滅。
如是此識成身已亦復還滅。但取善惡受
心想意識至於彼世趣。彼男女和合生歡
喜心。因彼交會相持出於不淨。出不淨已
還各相離。而彼二人受欲樂時心生歡喜。
既受欲已。無復欲想。還各相離或生厭離。
欲想如是如是。此識因身攀縁生歡喜心
増長受想。猶如人身因見女色。即生欲想
各各著身。受欲訖已還復厭離而去。此識
亦然。既受身已還復捨去生厭離想。復次
因父母欲事來。中陰受身攀縁業。此識有
從中入。欲因成就身。而彼業無色。其男
子女人因亦無色。但因受攀縁故生欲想
而即有色。是故言受欲想也。色受欲想故
名爲受欲。復次大藥。因持戒攀縁故受後
果報。此事云何。我爲汝説。言持戒者。身
斷殺生不盜他物。不行邪婬。不妄言。不飮
酒。鬪亂謹愼不放逸。是爲攀縁。欲受後世
須陀洹果。斯陀含果。即受後有或天身或
人身。而彼有善業。或有漏或無漏。成就諸
陰等。潤彼處識。受持或善或不善諸業。
成就識等。受諸欲事已。還自厭離。是故名
此因持戒故受後果報也。爾時大藥王子。
白佛言世尊。此識云何受天身。復云何受
地獄身。佛告大藥王子菩薩言。大藥。汝今
諦聽。我當爲汝解説此事。大藥。此識以
法界持。故生作天心見。而彼天見不在肉
眼。彼見體所見即是受因。故名見受因也。
而此人所見天見者。即是福攀縁善成就
即見天宮。於欲天中受種種五欲樂事。如
是見已便生欲心。因即如是起念智。我今
應須至彼處耳。彼生如是欲心已。而發染
著念。心取有相。復見其故身。棄在尸陀林
内。彼如是見已。便作是念。是我天識也。
此造善根已。我當欲向天上。爾時大藥王
子。復白佛言。世尊。彼識既如是著故尸。
云何不即入故尸。佛告大藥王子言。大藥。
譬如有人剃除鬚髮。既見鬚髮落地。作如
是念。我此鬚髮好黒香潔。願我此髮還著
頭上如舊。大藥。於汝意云何。彼之頭髮
還能更著頭以不。大藥言。不也世尊。佛
言大藥。如是如是。彼人神識捨其身已。還
欲入中更依住者。無有是處。爾時大藥王
子。復白佛言。世尊。此識既是微細。無有
正色廣大無邊。云何能來就大白象身。復
能破金剛之身。既無千象力。云何人生即
能持千象力。佛告大藥。譬如風界無色不
可見住山谷間。而彼風從彼山谷出。已能
摧折崩倒如須彌等高大之山使其破裂。
大藥。於汝意云何。彼風界有何色。彼山復
何色也。大藥白佛言。世尊。彼風柔弱復無
色身。當如是見。佛復告大藥言。大藥。如
彼風界軟弱無色體。彼識亦復然。軟弱復
無色身。然其無妨能成就大身。能成就微
細小身。而彼識蚊子及象一種不異。大藥。
譬如小燈燭光。或在壁或在室。能滅大黒
闇分。此識亦復如是。雖復微小。能成大
小形色。而皆因業受故。爾時大藥。復白佛
言。世尊。彼業有何色有何體。幾種因應當
可觀。佛報大藥言。諸業境界者。是微妙受
快樂。受得天飮食。譬如有二人同共遊行
至於曠野。然彼二人。一人忽値涼冷清水
而得飮之。一人飢渇命終。而彼水不能自
入彼人之口。亦無於此一人不與飮者。但
以因縁故。一人値水涼冷飮之。一人不値。
如是如是。此善不善諸法亦復如是。如黒
月白月。善不善應須當見。譬如生果熟
已變成別色。然彼色以火力多故。令其成
熟。如是如是。此身以福力故。生於大富長
者家。多饒財寶現受快樂。在於天宮。顯
現受天快樂。然後失天自在勢。即顯現無
福之勢。猶如種子於地上種住樹。以後其
種子於樹上不現。亦不從枝移枝。亦不在
樹内顯現。亦無有人手執彼子置於樹上。
亦不從根移。彼種子可現。如是如是。此
諸業若善若惡。倚住身内而不顯現。如從
種子然後有華。從華然後有子。其華不在
於種子内。其子亦不在於華内。子華無有
二別體。如是如是。此身内諸業。有從業有
身。其身不在業内。可見業不在身内。可
見如華成熟然後成子。如是身成熟已。諸
業可現。如種子何地方。有彼地方即有華。
有華然後有子。如是如是。此身所有生處。
於彼之處。見善及惡便即有現。然彼諸業
根無有色。如人因身有影。而彼影無定無
色。還隨人而行。而彼影不倚住。於人亦不
離身有影可現。如是此身内現善惡相隨
而不相離。身行之處隨逐而行。其業處處
隨逐。其業不離身有。亦不離身業可有現。
如諸藥若辛若甜若苦等。人飮服已能除
諸病。既除其身諸惡。成其柔軟現好顏色。
衆人見者形相可知。此人身値甘藥。然彼
諸藥等味及力無有色。其味力色不可得
現。唯在人身形色端正可現耳。如是如是。
此善業無色而至人身。以美飮食故。身著
好服故。其人諸根具足故。身受快樂。復以
金銀珍寶莊嚴此身。有富貴形勢。此皆是
善業境界。其失勢無有福業。貧窮困苦遠
離資財。恒常乏少規求他物。飮食麁澁行
住坐臥悉皆下劣。無好福報養育身體。所
生醜陋。此皆是不善業境界。猶如明鏡。
以其明故面形妍醜分明顯現。而彼鏡内
影無有色。如是如是。由善惡力故。此識顯
現於人中。若地獄餓鬼畜生中。大藥。此諸
業隨於此識。大藥。應須如是知如是見。
大藥復白佛言。世尊。此識云何成就諸根
受大身。云何捨諸根。佛告大藥。譬如獵師
入深山林手執強弓。即取毒藥塗其箭鏃
以射大象。而彼毒滴雖少入皮至血。毒氣
移行遍滿身中。至一切諸根境界。令根閉
塞屈折諸節。令血變色遍諸身分遂即捨
身。其毒還至本所入處自然出外。大藥。其
毒藥一滴極甚微小。其象身極大。於汝意
云何。大藥報佛言。世尊。計毒藥極微小。其
象身如須彌山。毒藥移行所以遍體。佛告
大藥。如是此神識捨身之時。捨諸根捨諸
界。次第亦復如是如是。大藥復白佛言。世
尊。云何受如是廣大身不曾畏難。佛告大
藥。譬如須彌山。高八萬四千由旬。而彼
山有二龍王。一名難陀。二名優波難陀。
繞之三匝住持彼山。而彼龍王喘息之氣
海水不堪飮。彼龍王出入息時。彼須彌山。
即動如彼龍王。身廣大多力。彼婆修吉。徳
叉迦龍王亦復然。大藥。於汝意云何。彼龍
王等識。欲與蚊子識一等。以不汝勿別見。
大藥王子。白佛言。世尊。如我意所見。彼
之龍王及蚊子識一等無異。佛復告大藥。
如有一毒。名婆蹉那婆。復有毒藥名訶
羅訶羅。將如芥子。與難陀波難陀等。食
即速疾命終。大藥。於汝意云何。龍毒。藥
毒何毒力大。爲龍毒大爲藥毒大。大藥報
言。世尊。如我意見。其難陀波難陀毒多。
其婆蹉那婆毒少。佛告大藥。如是如是。雖
有大身敵九千象力無妨。其識雖小無定
色不可見。但此識因業縁成就大身。大藥。
譬如尼拘陀子。其形雖小無妨能成就大
樹。枝條長廣覆蓋數百千地。大藥。於汝意
云何。其子形及樹身二種。何者是大。大藥
報佛言。世尊。如以小孔比於虚空。佛復告
大藥。而彼樹不可在子内見亦不離子而
生於樹。大藥。如彼微細子有廣大樹。如
是如是。無色識成就大色身。因識故現色
身。不離識色身可見。爾時大藥。復白佛
言。世尊。其識牢固猶如金剛。云何成就羸
弱之身。佛告大藥。譬如有人貧窮不能自
濟。忽然値遇如意寶珠。彼人得珠。執已
所造如意。即得稱成樓觀池臺。城門坑塹
周匝高門。園林華果枝華蓊欝彌覆其上。
及餘資財諸物。皆悉如心自然化作。大藥。
彼等諸事悉皆羸弱。速疾破壞離散之法。
然後彼人手執如意珠忽然失落。彼等樂
事即滅不現。大藥。如彼如意珠。千金剛破
終不可壞。有此功能隨意所念皆悉剋果。
如是如是。此識牢固猶如金剛。而受身者
此不堅牢也。爾時大藥。復問世尊。彼識既
是軟弱。云何破壞堅牢之身而移至彼世。
佛告大藥。譬如水流注下在於山内還穿
山而出。大藥。於汝意云何。彼水有何堅牢。
大藥報佛言。世尊。其山體是堅鞕牢如金
剛。而彼水滴本性柔軟。猶如夢爲觸者安
藥。如是如是。彼識本體柔軟。能破大身即
得出去。爾時大藥。復問佛言。世尊。凡有
衆生從衆生界。捨身命終之後。云何受諸
天之身。云何復受諸趣之身。佛告大藥言。
大藥汝諦聽。我當爲汝解説此事。大藥。凡
有衆生捨衆生體。命終之後以行福業之
事以受身。還捨彼身。其識捨人身見得天
身見。彼既得天眼已。即見六欲諸天。又見
六欲天宮。而見彼人身破時。復見天上園
林歡喜林壞亂林等。彼處有高座天衣覆
上。處處臺殿微妙樹林。處處有端正玉女。
聚而彼識見常有華。莊嚴諸事心喜見者。
種種瓔珞耳璫臂釧。而彼見座上有天童
子。其玉女及天子二人歡喜共見。而彼天
童子生已。復更見生天之童女。彼天童子。
見童女已即生欲心。生欲心已即得歡喜。
得歡喜已即得遍體心意歡喜。心意歡喜
已。彼於爾時即變身色。而色猶如蓮華。
其人命終之時即得不顛倒。見鼻不喎綟
口氣不臭。彼人耳目似青蓮華色。身分支
節更不離解。彼亦不流血。亦不生糞尿。
身諸毛孔亦不揩折。諸甲無復青色手無
黄色。手脚不動亦不申縮而取命終。大藥。
彼人命終之時預有天相。所謂現前見輦
輿。彼輦輿有千數柱。莊嚴懸諸鈴網。其鈴
出好微妙音聲。有種種微妙香華而散其
上。又出好妙香氣。復有種種瓔珞莊嚴其
上。復有無量諸天童子。彼見如是已。生
大歡喜心。彼生歡喜心已。於身生相二
齒。白淨猶君陀華。顯現其兩目。不甚大開
不甚大閉。其聲微妙哀美。二足下猶如蓮
華色。而彼死屍命終之後。身心不冷不熱。
彼亡人有眷屬不甚悲戀。而彼人欲依法
取命終之時。其時正日初出諸方無有黒
闇。了了覩見衆色諸方。復有善妙香氣遍
滿而來。其人臨欲終時兩目不閉。其所見
諸方無有迷惑。若見如來像。即得信心發
清淨意。復見心所喜愛。諸眷屬以歡喜心
抱其身。猶如人死已還活。亦如遠行人歸
慰喩諸眷屬。作如是言。諸眷屬等莫憂莫
愁。一切諸有生者。皆有如是別離法也。
大藥。彼衆生若福業強。若内發布施心。其
辯才數數自讃歎歌詠布施功徳。或種種
功徳因縁。而彼人作如是語已。意樂欲睡
眠。身心得安樂遍滿其體。安隱捨身命。
捨身命時。上見諸天共同榻坐。見同坐已。
其玉女將手置其身上。其玉女兩手掬滿
香華。既掬華已白彼天言。大善大善。願有
吉利事。欲生天童子時至。而彼玉女作是
語已。手即索華索已復索。索華之時。而彼
衆生即取命終。彼捨諸根共識。捨諸根境
界。捨諸大時。四陰無定體無色。如人欲
騎馬。或如日天。或如明珠。或如火炎。或
如水月。或如幻化。身攀縁善業。速疾如筒
出氣移去。而彼神識欲生彼處。因彼華見
父母坐天榻上。見彼天和合其神識。於華
内有形出。彼時有微妙風。甘露味和合而
吹。而彼起已。彼識於七日内。頭戴天冠生
天童子。爾時大藥菩薩。復白佛言。世尊。彼
神識既無有色。云何爲因縁而成就色。云
何爲因縁而現見。佛言大藥。譬如二木和
合各各相揩而出於火。而彼火不在木内
可見。不離木而可得火。亦非一因而能生
火。亦非無因而得出火。非是木上即得見
色。以因故出出乃見色。亦非離木而別有
色可得。如是如是。大藥。彼識以父母和
合故成就受身。其識亦不在身内可見。亦
不離身而有彼識。大藥。譬如火出已然後
見色。亦非熱故可見有色。亦非赤故可言
見色。如是大藥。彼神識以成就身故言有
識。亦不由受故可見。亦不由諸行故可見。
大藥。譬如日天圓滿光明照曜。大有威光
顯赫可見。而諸凡夫輩不見正色。或言黒
色。或言白色。或言黄白色。或言緑色。大
藥。不可以身。不見神識或黒或白等。猶如
日喩不可以煖可見光明。其可見者但出
沒行時如是須觀。大藥。此神識凡欲觀
時。但取其諸性。大藥復白佛言。世尊。其
識有何諸性也。佛言大藥。彼性受性取性。
諸行性。憂愁性。思惟性。惱性喜性。不喜
性等。是識諸性應當如是觀。復次神識有
本性可觀。何等爲本。所謂善心不善心等
爲本。爾時大藥。復白佛言。世尊。彼神識從
此身出已。云何速疾而受彼生處。云何從
此身出已。未至彼身受生之時。於何處住
此之神識當云何觀。佛答大藥言。譬如有
人其臂纖長。手足上下一切正等。乘微妙
速疾駿馬馳走入陣。入陣已被刀槊弓箭
所傷。其心惱亂在彼陣内。其心迷悶墮馬
倒地。而彼人善解戎仗。倒地已速疾而起。
手執其馬即便騙上。譬如彼人倒地之時
速疾得馬。得馬已即乘彼馬。如彼馬速疾
得速疾乘。彼神識亦如是。應當知如彼人
被賊趁心生恐怖。乘彼馬速疾而走。此神
識初捨身欲至彼亦復然。欲生天即攀縁
天念。見天父母在一座上。見已攀縁速疾
即得受生。復次大藥。汝問凡人初移識時
其識未至。彼時在何處住。其性當云何觀
者。大藥。譬如人影在於水中。雖復現色非
人正形色。當如是觀。大藥。彼人影上下
手足正等。成就色時在於水中。亦不作如
是念言。我有熱惱。我有寒凍。我身疲乏。彼
無如是心言。我是眞體如前在胎肉塊。而
彼影無有擾亂處。而彼人身影在水中之
時。無有聲出或苦聲或樂聲。大藥。此神識
從此身捨已未至彼身。有如是形有如是
性。大藥。凡有福神識。初欲取天身時作
如是受。爾時大藥菩薩。復白佛言。世尊。
此神識欲取地獄生云何受。佛告大藥。汝
今諦聽。如無福衆生欲取地獄生者。我爲
汝説。大藥。凡有衆生若造不善業。以彼業
攀縁所攝。而彼衆生此處欲捨其身。捨身
之時生如是念。我即是彼人從此地獄捨
身。此是我父母。而彼人捨身之時。一等成
就色身如本性有。成就彼人如本身體即
見身分。而彼人初捨身被憂愁所流。即見
種種地獄。彼神識初捨身已在彼地獄。即
成就有業即見彼地獄。或有他方見如血
灑。而彼即心生染著相。生染著相已即成
地獄身。而彼神識猶如下濕。臭爛地因故
生蟲身。譬如屏臭穢爛故生蟲。譬如酪内
臭壞有諸蟲生。大藥。衆生欲生地獄亦復
如是。爾時跋陀羅波梨。合掌向佛而白佛
言。世尊。諸衆生輩在地獄其身有何色。云
何而受身體。佛告跋陀羅波梨言。若有衆
生染著血處。彼等身體生血色。若有衆生
染著毘羅尼河。彼等身體即生不白不黒
雲色。若有衆生染著灰河。彼等身體生斑
駮色。而彼等諸衆生於彼處身體柔軟。猶
如王子安樂養育其身。跋陀羅波梨。於彼
處諸衆生受身廣大。長八肘半其髭鬢頭
髮甚長。其足可畏反向於後。若有閻浮提
人。欲往地獄觀者。見彼地獄人即便怖死。
復次跋陀羅波梨。地獄衆生雖復有食無
暫時樂。爾時大藥。復白佛言。世尊。彼諸
衆生食時有何等食。佛報大藥菩薩言。大
藥。彼衆生輩在地獄遊歴時。遙見赤色或
鎔銅或鎔鍮石。見已各相唱言。嗚呼仁者
誰欲得食。近來相共食此。聞是聲已聚一
處。向鎔銅所會堂而住。已求食故張口欲
食。而彼鎔銅及以鍮石。熾盛放光作如是
聲。多吒多吒。入其口然其全身。大藥。彼
諸衆生以爲食故受如是苦事。復次大藥。
彼地獄中衆生於彼時。其神識唯在骸骨
内。而彼等神識不離骸骨。神識不離骸骨
故不取命終。雖然而彼等衆生猶尚飢惱。
彼處亦無食事。於彼處有微妙園林。彼等
眼見種種華果。種種樹木蓊欝青色。亦見
微妙廣大地方。柔軟青草所覆。彼等見如
是園林地方微妙。各各歡喜微笑。各各起
念各各相喚。汝等人輩如是園林微妙可
受快樂。又有涼冷微風。彼等聞見此事已
速來聚集。即共入彼園林之内。入已少時
受樂。於彼樹上所有華果及諸葉等悉皆
成鐵。彼衆生等即被彼鐵。枝葉華果擘裂
其身。彼地獄衆生被枝葉華果猶如竹根。
擘裂身時口大叫喚處處馳走。如是之時
其後有諸閻羅王人。手執利鐵或執大鐵
杖。其目可畏牙齒極利頭髮火然。其炎高
大全身燒然。手執種種器杖。罪人隨業所
生。彼人順後趁逐。口唱是言。人等住住莫
走。汝等自業所作。此園林何故苦走。不
在此受斯業也。大藥。彼諸衆生在於地獄
受如是苦惱。當如是觀。復次大藥。其地獄
人過七日後。具足受地獄苦。猶如蜂採華
造蜜。所以者何。種種諸有因故成神識。
始受取地獄諸苦。而彼神識初捨身不自
由。被諸苦所逼心中不樂。初見大黒闇至
彼處。猶如有人被賊所逼牽挽。心作如是
念。嗚呼我今何故捨微妙閻浮提。棄所愛
諸親侶。向地獄速疾而行。今不見天上之
路。其於彼時。猶如蠶蟲被絲所纒。速疾
求受生處彼不自由。被業所纒縛不能得
住。大藥。其地獄衆生。有如是因縁。有受
如是等諸苦惱之事。爾時大藥王子。及跋
陀羅波梨長者子。聞此事已身毛皆竪。合
十指掌向佛歸依。其大藥王子等。發心作
如是願。藉此聞法因縁。在流轉生死煩惱
内。願莫生惡道。願莫受地獄苦也。爾時跋
陀羅波梨。復白佛言。世尊。我更欲問佛
前所心疑。佛告言。跋陀羅波梨。隨汝所疑
恣汝意問。跋陀羅波梨。白佛言。世尊。何
者名聚何者名積。何者名陰何者名移。佛
言。跋陀羅波梨。凡有四種法界成就此身。
何者爲四。諸界和合。智慧見意。無明。諸
境界識。此是總義。我已説言。聚者即是六
界諸入境。於六界内麁者三。一者入。復有
二種取。其内有髮髭鬚。衆毛皮肉。膿血
涕唾脂。五藏手足頭面。身分支節。和合故
名爲聚。譬如諸穀積聚。或烏麻。或大小
麥。或豆豌豆。以聚集故名積聚。如是如是。
此身有身分有支節。聚集故名爲積聚。言
六界。何等爲六。一地界。二水界。三火界。
四風界。五空界。六識界。言六入者。何等爲
六。一眼。二耳。三鼻。四舌。五身。六意。言六
入境界者。何等爲六。一色。二聲。三香。四
味。五觸。六法。此名爲六入境界。言諸麁
界本體三。何者爲三。一者欲。二者恚。三者
癡。彼等發起有三。何等爲三。一者。二者
黄白痰。三者涕唾。言諸入取者有二。何
等爲二。一者持戒二者信。復有六。何等爲
六。一者施。二者財。三者精進。四者禪定。
五者善。六者非善。言陰者。云何名陰。一者
受。二者想。三者諸行。四者識。此四陰是無
色。言受者即是受用。言想者即是知別樂
苦。言諸行者見聞觸受。此名爲識。爲身作
主。能得自在。一切諸物中自在故。言移
者。善成就清淨戒。身業口業意業。受根取
命終時。於彼時彼識捨諸陰。更不受有生。
更不迴故一向受樂。故名爲移是名爲移。
離此者不名爲有移。如是次第別者不名
爲移。作如是語已。跋陀羅波梨。及大藥菩
薩。頂禮佛足而作是言。善哉世尊。善能爲
我。説如是義眞實一切智。世尊。於未來世
此法門。爲諸迷惑愚癡衆生當作潤益。佛
報彼二人言。跋陀羅波梨。此諸如來智者
無有虚妄。非一切智亦不能知此眞實體。
我於過去行無量苦行。熏修此智光明。如
今日所説無有異也。此是智光明法自處
處流布。功徳名聞一切智海藏。爲諸衆生
教化故説。所在之處所説之處。於彼之處
非人護持。及諸天脩羅摩睺羅伽人非人
等。來彼護持處。頂禮於彼之處無諸恐怖。
縣官不能作惡。劫賊當不能害。佛告諸比
丘。汝等諸比丘。若知從今去此法門。不得
無信人邊説。亦不得覓過失人邊説。亦不
得外道尼乾等邊説。亦不得尼乾陀聲聞
邊説。在阿蘭若空閑者邊亦不得説。亦不
得不至心請人邊説。所以者何。恐其求過
失。如來實無過失。若有出家比丘或在家
俗人。信受隨順此事者。彼人應須當順彼
人邊。應須起慈悲心。一如如來一種。須發
如是心。此人持諸佛庫藏也。爾時世尊。而
説偈言
發心出家故 應當行佛法
降伏魔軍衆 如象壞竹舍
若能行此法 謹愼放逸事
滅生死煩惱 當盡一切苦
佛説此經已。其跋陀羅長者子。大藥王子
菩薩。及大比丘衆。天龍阿脩羅乾闥婆等。
聞佛所説歡喜奉行
大唐三藏菩提流志奉 詔譯
淨信童女會第四十
如是我聞。一時佛在舍衞國。祇樹給孤獨園。
與大比丘衆五百人倶。菩薩摩訶薩八千人。
一切皆是衆所知識。得陀羅尼辯才無礙。具
足諸忍降伏魔怨。逮諸如來所得之法。其名
曰持世菩薩。持道菩薩。持地菩薩。持大地菩
薩。樂慧菩薩。令信樂菩薩。妙色莊嚴菩薩。
寶焔菩薩。寶幢菩薩。寶思菩薩。寶處菩薩。
寶慧菩薩。寶徳菩薩。寶光菩薩。復有賢劫諸
菩薩等。彌勒菩薩而爲上首。復有六十無等
喩心諸菩薩等。文殊師利而爲上首。復有十
六大士。賢護菩薩而爲上首。復有二萬兜率
天子倶在會中。是時世尊。處大莊嚴藏師子
之座。無量百千大衆圍繞。光明照曜猶如日
月。威徳殊勝如釋梵王。高出衆表如須彌山。
光焔猛盛猶大火炬。顧視安詳如大象王。説
法無畏如師子吼。蓋諸大衆如羅睺羅王。相
好莊嚴威光熾盛。出梵音聲遍滿三千大千
世界。爲欲覺悟一切衆生普令安住決定勝
義。於大衆中而演説法
時波斯匿王。所生愛女名曰淨信。年在幼稚
顏貌端嚴。爲諸衆生之所樂見。宿植善本修
習大乘。與五百童女前後圍繞。各持金鬘。出
舍衞城詣祇陀林。至如來所頂禮佛足。右遶
三匝却住一面。即於佛前而説偈言
久積福善清淨業 滿足無邊功徳海
令衆信樂皆歡喜 故我頂禮牟尼尊
顯現威光相奇特 開示法門衆寶處
身光一尋常照曜 我禮大慧清涼池
功徳大樹福無盡 人中最尊世所讃
本願戒行已圓滿 故我頂禮應供尊
安住妙法常寂然 等心世間如一子
智慧善巧知諸行 示平坦路如導師
若有堅固勇進者 慈悲利益衆生類
如是菩薩正修行 唯願如來爲宣説
云何當得堅固力 安住生死降魔衆
云何當得平等法 云何成熟諸衆生
云何如地如虚空 如風如水亦如火
云何得信住於法 如彼須彌師子王
云何遠離憎愛心 淨意質直無諛諂
云何出生施戒忍 精進禪定及解脱
智慧破諸煩惱闇 而常安住大方便
三昧總持無礙辯 住四無量五神通
云何得在諸佛前 常受化生知宿命
頭陀無諍住蘭若 調伏其心滅煩惱
持戒修習菩提道 證甘露滅降魔怨
施衆安樂轉法輪 如是正道願宣説
爾時世尊。告淨信童女言。菩薩若能成就八
力。於生死中堅固勇猛而無疲倦。何等爲八。
一志樂力無諂誑故。二勝解力離諸惡故。三
加行力常修善故。四淨信力深信業報故。五
菩提心力不求小乘故。六大慈力不害衆生
故。七大悲力堪忍諸惡故。八善友力時時警
覺故。童女。是名八力。菩薩成就如是力故。堅
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