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大寶積經 (No. 0310_ 菩提流志譯 ) in Vol. 11

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T0310_.11.0603a01: 人能得菩提。菩提之道甚深難得。善男子。
T0310_.11.0603a02: 不退菩薩於佛無疑。於菩提無疑。於佛法無
T0310_.11.0603a03: 疑。是名菩薩摩訶薩行於方便。復次菩薩爲
T0310_.11.0603a04: 教化五人及自示業報。以業障故六年苦行。
T0310_.11.0603a05: 非如餘衆生不知不見。持戒沙門婆羅門故。
T0310_.11.0603a06: 説如是惡言。若知若不知。若解若不解。彼諸
T0310_.11.0603a07: 衆生。長夜受諸苦惱。不得利益。墮三惡道。爲
T0310_.11.0603a08: 彼衆生自現作業亦現受報。是故如來現受
T0310_.11.0603a09: 是報。菩薩無有一切障礙業報。以有衆生誹
T0310_.11.0603a10: 謗持戒沙門婆羅門。憂惱覆心不得解脱。不
T0310_.11.0603a11: 得道果。爲除衆生憂惱心故。現受如是業報。
T0310_.11.0603a12: 彼諸衆生作如是念。一生菩薩誹謗迦葉佛。
T0310_.11.0603a13: 而彼菩薩尚得解脱。況我不知而作惡言。是
T0310_.11.0603a14: 故我今當自悔過。一切惡業更不得作。復次
T0310_.11.0603a15: 善男子。爲調伏諸外道故六年苦行。非實業
T0310_.11.0603a16: 障礙。何以故。世間沙門婆羅門。日食一麻一
T0310_.11.0603a17: 米。謂得清淨解脱。菩薩爲調伏彼故。示現
T0310_.11.0603a18: 日食一麻一米。菩薩若食麁澁尚不能得聖
T0310_.11.0603a19: 道。何況清淨解脱。是故菩薩作如是言。我不
T0310_.11.0603a20: 欲見禿頭道人。何有禿人能得菩提。菩提之
T0310_.11.0603a21: 道甚深難得。是故菩薩以此縁故現六年苦
T0310_.11.0603a22: 行。爲調伏五十二百千麁行諸天。及外道神
T0310_.11.0603a23: 仙。麁行菩薩。是名菩薩摩訶薩行於方便
T0310_.11.0603a24: 大寶積經卷第一百七
T0310_.11.0603a25:
T0310_.11.0603a26:
T0310_.11.0603a27:
T0310_.11.0603a28: 大寶積經卷第一百八
T0310_.11.0603a29:   東晋天竺居士竺難提譯
T0310_.11.0603b01: 大乘方便會第三十八之三
T0310_.11.0603b02: 以何縁故。菩薩食已得氣力充足至菩提樹。
T0310_.11.0603b03: 不以羸痩至菩提樹。善男子。菩薩能不飮食
T0310_.11.0603b04: 身體羸異。成阿耨多羅三藐三菩提。況食麻
T0310_.11.0603b05: 米耶。爾時菩薩爲愍當來衆生故。食此上妙
T0310_.11.0603b06: 食。何以故。衆生善根未熟。不噉飮食而欲求
T0310_.11.0603b07: 道。彼諸衆生飢渇苦故。不能得智慧。若安樂
T0310_.11.0603b08: 行能得智慧。照明諸法非苦行也。是故菩薩
T0310_.11.0603b09: 示衆生行安樂行而得智慧。亦愍當來衆生
T0310_.11.0603b10: 故。欲令衆生効我食此妙食。是故食修舍佉
T0310_.11.0603b11: 尼食已。成三十七助菩提法。得阿耨多羅三
T0310_.11.0603b12: 藐三菩提。施食女人亦成就助菩提法。復次
T0310_.11.0603b13: 菩薩在一禪中生歡喜心。於百千劫不食能
T0310_.11.0603b14: 住。是名菩薩摩訶薩行於方便
T0310_.11.0603b15: 以何縁故。菩薩從吉安天子求草敷座。善男
T0310_.11.0603b16: 子。過去諸佛敷解脱坐。不以綩綖妙物。亦
T0310_.11.0603b17: 欲成就吉安天子助菩提法。爾時吉安與菩
T0310_.11.0603b18: 薩草已。發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。
T0310_.11.0603b19: 今我當與受記。彼吉安天子。於未來世當得
T0310_.11.0603b20: 成佛。號曰無垢如來應正遍知。是名菩薩摩
T0310_.11.0603b21: 訶薩行於方便
T0310_.11.0603b22: 以何縁故。菩薩坐菩提樹下。使惡魔波旬至
T0310_.11.0603b23: 菩提樹下。不欲令菩薩即成阿耨多羅三藐
T0310_.11.0603b24: 三菩提。善男子。魔本不能至菩提樹下。若我
T0310_.11.0603b25: 不召而能來此者。無有是處。善男子。爾時菩
T0310_.11.0603b26: 薩坐菩提樹下如是思惟。於四天下誰爲最
T0310_.11.0603b27: 尊第一。此四天下今爲屬誰。菩薩即知惡魔
T0310_.11.0603b28: 波旬欲界最尊。今我與魔共鬪。魔若不如。一
T0310_.11.0603b29: 切欲界所有衆生悉皆不如。爾時當有諸天
T0310_.11.0603c01: 大衆和合而來到菩提樹下。到已必生信心。
T0310_.11.0603c02: 魔衆天衆諸龍鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊
T0310_.11.0603c03: 那羅摩睺羅伽。如是一切衆來遶菩提樹。彼
T0310_.11.0603c04: 諸衆等見菩薩師子遊戲。見已或發阿耨多
T0310_.11.0603c05: 羅三藐三菩提心。或菩薩心。或生信心。
T0310_.11.0603c06: 彼人乃至見菩薩因縁故盡得解脱。善男子。
T0310_.11.0603c07: 菩薩如是思惟已。放眉間白毫相光。能令波
T0310_.11.0603c08: 旬宮殿黒闇。爾時三千大千世界。以光明照
T0310_.11.0603c09: 故普令大明。此光明中出如是聲。彼釋種子
T0310_.11.0603c10: 出家學道。今當成阿耨多羅三藐三菩提。過
T0310_.11.0603c11: 魔境界勝出魔衆。減損當來一切魔衆。今彼
T0310_.11.0603c12: 菩薩與魔共戰。善男子。爾時波旬聞是聲已。
T0310_.11.0603c13: 心大憂愁如箭入心。時魔波旬嚴四種兵。滿
T0310_.11.0603c14: 三十六由旬。一切皆來圍菩提樹。欲爲菩薩
T0310_.11.0603c15: 作大留難。爾時菩薩住大慈悲及大智慧。以
T0310_.11.0603c16: 智慧執金色之手而以拍地。*拍已一切魔
T0310_.11.0603c17: 衆尋時散壞。魔衆壞已。八萬四千億天龍鬼
T0310_.11.0603c18: 神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽拘
T0310_.11.0603c19: 槃荼等。如是大衆見菩薩威徳身體微妙容
T0310_.11.0603c20: 顏端嚴威力勇健。發阿耨多羅三藐三菩提
T0310_.11.0603c21: 心。是名菩薩摩訶薩行於方便
T0310_.11.0603c22: 以何縁故。如來於七日七夜。不捨結加趺
T0310_.11.0603c23: 坐。仰觀菩提樹目不暫眴。善男子。爾時有色
T0310_.11.0603c24: 界天行寂滅行。彼諸天等。見如來結*加趺坐
T0310_.11.0603c25: 心生歡喜。生歡喜已如是思惟。今我當求沙
T0310_.11.0603c26: 門瞿曇。心何所依。彼諸天人於七日七夜作
T0310_.11.0603c27: 是求已。不得如來一念依處。彼時諸天倍増
T0310_.11.0603c28: 喜悦。有三萬二千天子。發阿耨多羅三藐三
T0310_.11.0603c29: 菩提心。作如是願。我等於未來世。當得如是
T0310_.11.0604a01: 寂滅之行。仰觀菩提樹。是故如來得成道已。
T0310_.11.0604a02: 於七日七夜結*加趺坐。仰觀菩提樹目不暫
T0310_.11.0604a03: 眴。是名如來方便
T0310_.11.0604a04: 以何縁故如來本行菩薩道時。修無量阿僧
T0310_.11.0604a05: 祇行願。諸一切衆生與解脱樂。何以方待梵
T0310_.11.0604a06: 王請然後説法。善男子。如來有如是知。多有
T0310_.11.0604a07: 天人歸依梵王尊重梵王。彼諸衆生作如是
T0310_.11.0604a08: 知。梵天王化生我等世界最尊。若除梵王更
T0310_.11.0604a09: 無有能造世界者。善男子。爾時如來如是知
T0310_.11.0604a10: 已。今我等待梵王勸請。若彼梵王一傾首
T0310_.11.0604a11: 者。諸可歸依梵王衆生悉皆歸依。當相謂言。
T0310_.11.0604a12: 梵王勸請如來説法非爲不請。善男子。如來
T0310_.11.0604a13: 有大威徳故。梵王來至我所。勸請説法轉於
T0310_.11.0604a14: 法輪。善男子。若我不以神力令梵王請者。然
T0310_.11.0604a15: 彼梵王先無有心能來請佛。善男子。由諸衆
T0310_.11.0604a16: 生依梵王故。欲令衆生離於梵王待其勸請。
T0310_.11.0604a17: 以梵王爲證故。善男子。爾時梵王勸請如來
T0310_.11.0604a18: 轉於法輪。彼時六十八百千梵天。發阿耨多
T0310_.11.0604a19: 羅三藐三菩提心。作如是言。此眞是佛。於
T0310_.11.0604a20: 衆生中最尊最勝。作如是願言。我來世得成
T0310_.11.0604a21: 就如是智慧威徳。是名如來方便
T0310_.11.0604a22: 善男子。我先於説示現衆生十業因縁。或是
T0310_.11.0604a23: 菩薩。或是如來。於此十中示現方便。唯有智
T0310_.11.0604a24: 者能知是義。善男子。不應生念。謂菩薩當有
T0310_.11.0604a25: 微細之罪。若菩薩成就如是微細不善之法
T0310_.11.0604a26: 坐於道場。成阿耨多羅三藐三菩提者。無有
T0310_.11.0604a27: 是處。何以故。善男子。如來成就一切善法。
T0310_.11.0604a28: 斷一切不善法。無有生死業報習氣若有遺
T0310_.11.0604a29: 餘不斷滅者。無有是處。何況有障礙業報。
T0310_.11.0604b01: 善男子。若有衆生謂無業報不信業報爲是
T0310_.11.0604b02: 衆生示現業報因縁。如來實無業報。我是法
T0310_.11.0604b03: 王尚受業報。況餘衆生而不受耶。爲彼衆生
T0310_.11.0604b04: 作如是示現。是故如來自現業縁。善男子。如
T0310_.11.0604b05: 來無有一切業障。譬如書師善學書論教諸
T0310_.11.0604b06: 幼童。隨諸幼童讃諸書章。非是書師於諸書
T0310_.11.0604b07: 章有障礙也。書師作如是念。彼諸幼童當隨
T0310_.11.0604b08: 我學。善男子。彼書師非爲不達故。作如是
T0310_.11.0604b09: 唱。善男子。如來亦復如是。於一切法善學已。
T0310_.11.0604b10: 如是説如是示。爲餘衆生令行業清淨故。善
T0310_.11.0604b11: 男子。譬如大藥師。善能療治一切諸病自無
T0310_.11.0604b12: 有病。見諸病人而於其前自服苦藥。諸病人
T0310_.11.0604b13: 見是藥師服苦藥已。然後効服各得除病。善
T0310_.11.0604b14: 男子。如來亦復如是。自除一切煩惱病已。於
T0310_.11.0604b15: 一切法無有障礙。能示現一切法。以是不善
T0310_.11.0604b16: 業故。得如是報。現如是縁。欲令衆生除一切
T0310_.11.0604b17: 身口意業障行於淨行。善男子。譬如長者子。
T0310_.11.0604b18: 若居士子。父母愛念與其乳母。時此乳母無
T0310_.11.0604b19: 有病痛。爲嬰兒故自服苦藥。欲令乳得清淨。
T0310_.11.0604b20: 善男子。如來亦復如是。是一切世界之父。爲
T0310_.11.0604b21: 教化不知業報衆生故。如來無病而爲衆生
T0310_.11.0604b22: 示現作病。以是業故得如是報。以此業故得
T0310_.11.0604b23: 如是報。衆生聞已心生驚畏。除諸惡業不作
T0310_.11.0604b24: 惡縁。佛復告智勝菩薩。善男子。乃往過去世
T0310_.11.0604b25: 遇然燈佛。時有五百賈人。爲求珍寶入於大
T0310_.11.0604b26: 海。善男子。時賈人中有一惡人多懷奸僞。常
T0310_.11.0604b27: 行惡業初無悔心。善知兵法恒爲寇賊。奪他
T0310_.11.0604b28: 財物以爲産業。状如賈人共諸賈人同載一
T0310_.11.0604b29: 船。時彼惡人如是思惟。此諸賈人大得珍寶
T0310_.11.0604c01: 我今當殺此諸賈人。取其珍寶還閻浮提。如
T0310_.11.0604c02: 是思惟已欲殺諸人。善男子。爾時有人名曰
T0310_.11.0604c03: 大悲。於彼衆中作大導師。時彼導師於夜夢
T0310_.11.0604c04: 中。見海鬼神來作是言。汝此衆中有一惡人。
T0310_.11.0604c05: 如是相貌恒爲寇賊劫他財物。彼人今生如
T0310_.11.0604c06: 是惡心。我當殺此五百人已。取其財物還閻
T0310_.11.0604c07: 浮提。若此惡人得遂本心殺五百人者作大
T0310_.11.0604c08: 惡逆業。何以故。此五百人皆是向阿耨多羅
T0310_.11.0604c09: 三藐三菩提不退轉菩薩。若此惡人殺諸菩
T0310_.11.0604c10: 薩。以此業縁障礙罪故。一一菩薩從初發心。
T0310_.11.0604c11: 乃至成阿耨多羅三藐三菩提。爾時惡人於
T0310_.11.0604c12: 其中間常在地獄。汝爲導師可作方便。令彼
T0310_.11.0604c13: 惡人不墮地獄。彼五百菩薩。亦復可得全其
T0310_.11.0604c14: 身命。善男子。爾時大悲導師如是思惟。作何
T0310_.11.0604c15: 方便令彼惡人不墮地獄。五百菩薩全其身
T0310_.11.0604c16: 命。作如是思惟已。乃不向一人説是事也。爾
T0310_.11.0604c17: 時待風餘有七日。當還閻浮提。七日過已如
T0310_.11.0604c18: 是思惟。更無方便唯有除此一惡人者。爾乃
T0310_.11.0604c19: 可令此五百人得全身命。復作是念。若我向
T0310_.11.0604c20: 餘人説。此五百人當生惡心。生惡心已殺此
T0310_.11.0604c21: 惡人。彼諸人等當墮惡道。善男子。大悲導師
T0310_.11.0604c22: 如是思惟。我今當自殺之。我以殺此人故。雖
T0310_.11.0604c23: 百千劫墮惡道中受地獄苦。我能忍之。不令
T0310_.11.0604c24: 惡人害五百菩薩。作此惡縁受地獄苦。善男
T0310_.11.0604c25: 子。爾時大悲導師生哀愍心作是方便。吾護
T0310_.11.0604c26: 五百人故害此惡人。是時導師。即以&T030607;
T0310_.11.0604c27: 刺殺惡人。令諸賈人安隱得還至閻浮提。善
T0310_.11.0604c28: 男子。汝勿有疑。爾時導師則我身是也。五百
T0310_.11.0604c29: 賈人此賢劫中五百菩薩是也。當於此劫中
T0310_.11.0605a01: 成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。我於爾時
T0310_.11.0605a02: 行方便大悲故。即得超越百千劫生死之難。
T0310_.11.0605a03: 時彼惡人命終之後。生善道天上。善男子。
T0310_.11.0605a04: 汝今當知。勿謂菩薩有如是障礙業報。而得
T0310_.11.0605a05: 超越百千劫生死之難。即時是菩薩方便力
T0310_.11.0605a06:
T0310_.11.0605a07: 善男子。如來爲一切衆生故。而作是方便。示
T0310_.11.0605a08: 現佉違羅刺。善男子。爾時佉違羅刺刺如來
T0310_.11.0605a09: 足。善男子。佛神力故令刺入足。何以故。如來
T0310_.11.0605a10: 金剛之身無能壞者。善男子。昔舍衞城中有
T0310_.11.0605a11: 二十人。皆是最後邊身。彼二十人更有怨家
T0310_.11.0605a12: 二十人。各各思惟。我當爲作親友。而至其舍
T0310_.11.0605a13: 奪其命根。不向人説。善男子。彼時二十最後
T0310_.11.0605a14: 身者。及二十怨家人。以佛神力故共至佛所。
T0310_.11.0605a15: 善男子。如來爾時爲調伏是四十人故。於大
T0310_.11.0605a16: 衆中。告大目揵連言。今此地中出佉違羅刺。
T0310_.11.0605a17: 欲刺吾右足。未至足之間。此佉違羅刺即從
T0310_.11.0605a18: 地出長一肘。當出之時。目連白佛言。世尊。我
T0310_.11.0605a19: 今當取此刺擲著他方世界。佛告目連。非汝
T0310_.11.0605a20: 所能。此佉違羅刺今在此地。汝不能拔。爾時
T0310_.11.0605a21: 目連以大神力前拔此刺。于時三千大千世
T0310_.11.0605a22: 界皆大震動。一切世界隨刺而擧。不能動刺
T0310_.11.0605a23: 乃至一毛。善男子。爾時如來以神通力上四
T0310_.11.0605a24: 王。彼佉違羅刺亦隨佛去。爾時如來復至
T0310_.11.0605a25: 三十三天。夜摩天。兜術天。化樂天。他化自
T0310_.11.0605a26: 在天。刺亦隨去。乃至梵天亦復如是。爾時如
T0310_.11.0605a27: 來從梵天還至閻浮提舍衞城中本所坐處。
T0310_.11.0605a28: 刺亦逐還至此地中竪向如來。爾時如來即
T0310_.11.0605a29: 以右手捉佉違羅刺。左手安地右脚踏之。爾
T0310_.11.0605b01: 時三千大千世界皆大震動。時尊者阿難。即
T0310_.11.0605b02: 從坐起。偏袒右肩。爲佛作禮。合掌向佛。而
T0310_.11.0605b03: 作是言。世尊。往昔作何等業得如是報。佛
T0310_.11.0605b04: 告阿難。我過去世入大海中。持&T030607;刺人斷其
T0310_.11.0605b05: 命根。阿難。以此業縁得如是報。善男子。我説
T0310_.11.0605b06: 是業縁已。彼時二十怨賊欲害二十人者作
T0310_.11.0605b07: 是思惟。如來法王尚得如是惡業之報。況我
T0310_.11.0605b08: 等輩不受此報。是二十人即從座起。頭面禮
T0310_.11.0605b09: 佛作如是言。我等今日向佛悔過不敢覆藏。
T0310_.11.0605b10: 世尊。我先惡心欲害彼人。今重悔過不敢覆
T0310_.11.0605b11: 藏。爾時世尊爲彼人故。説作業縁及盡業縁。
T0310_.11.0605b12: 時二十人聞是法已即得正解。及四萬人亦
T0310_.11.0605b13: 得正解。是故如來示佉違羅刺刺足。是名如
T0310_.11.0605b14: 來方便
T0310_.11.0605b15: 以何縁故。如來先無諸病。而從耆域藥王。索
T0310_.11.0605b16: 優鉢羅花嗅之令下。善男子。爾時如來制解
T0310_.11.0605b17: 脱戒未久。時有五百比丘。是最後身常在餘
T0310_.11.0605b18: 諸林中修道。彼諸比丘得如是病。陳故之
T0310_.11.0605b19: 藥所不能治。彼諸比丘敬愼佛戒。不求餘藥
T0310_.11.0605b20: 不服餘藥。善男子。爾時如來如是思惟。作何
T0310_.11.0605b21: 方便聽服餘藥。若我聽者。彼諸比丘當求餘
T0310_.11.0605b22: 藥當服餘藥。何以故。若如來不聽者。後諸
T0310_.11.0605b23: 人輩當犯聖法。是以如來行方便故。從耆域
T0310_.11.0605b24: 藥師。求優鉢羅花嗅之令下。時淨居天即至
T0310_.11.0605b25: 彼比丘衆中作如是言。大徳可求餘藥。莫
T0310_.11.0605b26: 守病而死。比丘答言。我等不敢違世尊教。我
T0310_.11.0605b27: 等不得自在。我等寧死不違佛教。我等不求
T0310_.11.0605b28: 盈長好藥。如是説已。淨居天子語諸比丘言。
T0310_.11.0605b29: 大徳如來法王。求餘好藥捨陳故藥。諸大徳
T0310_.11.0605c01: 可求餘藥。諸比丘聞語已。除去疑心更求餘
T0310_.11.0605c02: 藥。更服餘藥然後除病。除病已不過七日證
T0310_.11.0605c03: 阿羅漢果。善男子。若如來不求餘藥。彼諸比
T0310_.11.0605c04: 丘亦不求餘藥。若不求餘藥。能除諸病及斷
T0310_.11.0605c05: 諸結。證於阿羅漢果者。無有是處。是名如來
T0310_.11.0605c06: 方便
T0310_.11.0605c07: 以何縁故。如來入城乞食空鉢而出。善男子。
T0310_.11.0605c08: 如來無有業障。爾時如來。矜愍護念當來比
T0310_.11.0605c09: 丘。或有比丘入於城邑聚落乞食。自無福徳
T0310_.11.0605c10: 乞食不得。彼比丘當作是念。如來世尊功徳
T0310_.11.0605c11: 成就。入城乞食空鉢而出。何況我等善根微
T0310_.11.0605c12: 薄。我等不應以乞食不得而生憂惱熱。是故
T0310_.11.0605c13: 如來示現入城乞食空鉢而出。善男子。汝若
T0310_.11.0605c14: 謂惡魔波旬能覆蔽城中長者婆羅門心故。
T0310_.11.0605c15: 乃至不與一摶食者。善男子。莫作斯觀。何
T0310_.11.0605c16: 以故。惡魔波旬。不能斷絶如來食也。爾時佛
T0310_.11.0605c17: 神力故。令惡魔波旬覆蔽彼城中人。非是惡
T0310_.11.0605c18: 魔力之所能。我於爾時都無業障。爲化彼衆
T0310_.11.0605c19: 生故。示現空鉢而出。爾時我及比丘僧不得
T0310_.11.0605c20: 食已。一切魔天及諸餘天。作如是念。佛及衆
T0310_.11.0605c21: 僧不得食已。頗有憂耶。即於其夜見佛及僧。
T0310_.11.0605c22: 乃至無有一念憂惱。心亦不高亦復不下。如
T0310_.11.0605c23: 前後亦如是。善男子。爾時有七千天子。傾
T0310_.11.0605c24: 向如來生信敬心。我於是時即爲説法。於一
T0310_.11.0605c25: 切法得法眼淨。善男子。彼時婆羅門長者。
T0310_.11.0605c26: 其後不久。又聞世尊有大威徳。生渇仰心即
T0310_.11.0605c27: 至佛所。頭面作禮向佛悔過。彼時如來。即爲
T0310_.11.0605c28: 其説四聖諦法。一説法時有二萬人。於一切
T0310_.11.0605c29: 法中得法眼淨。是故如來。入城乞食空鉢而
T0310_.11.0606a01: 出。是名如來方便
T0310_.11.0606a02: 以何縁故。旃遮婆羅門女。以木杆繋腹誹謗
T0310_.11.0606a03: 如來。而作是言。由沙門瞿曇令我妊身。應
T0310_.11.0606a04: 當與我衣被飮食。善男子。如來於此事中都
T0310_.11.0606a05: 無業障。若有業障。我能擲此旃遮婆羅門女。
T0310_.11.0606a06: 置恒河沙世界之外。如來以方便故現此業
T0310_.11.0606a07: 障。爲化不知解衆生故。何以故。當來之世有
T0310_.11.0606a08: 諸比丘。於我法中出家學道。爾時或爲他人
T0310_.11.0606a09: 所謗。以是縁故心生慚愧。或不樂佛法捨戒
T0310_.11.0606a10: 還俗。彼諸比丘。若被謗已當念如來。如來成
T0310_.11.0606a11: 就一切善法具大威徳。尚被誹謗。而況我等
T0310_.11.0606a12: 不被誹謗。思念是已則除慚愧。除慚愧已。當
T0310_.11.0606a13: 得修習淨妙梵行。善男子。旃遮婆羅門女。常
T0310_.11.0606a14: 爲惡業所覆故性多不信。今此女身於佛法
T0310_.11.0606a15: 中不得調伏。常爲惡業之所覆蔽。乃至夢中
T0310_.11.0606a16: 亦生誹謗。覺已心喜。此女人中命終當墮地
T0310_.11.0606a17: 獄。善男子。我能以餘方便。除此女人諸不善
T0310_.11.0606a18: 業。令度生死能爲作救。善男子。或時如來不
T0310_.11.0606a19: 救餘人。何以故。如來於一切衆生無有偏心。
T0310_.11.0606a20: 是名如來方便
T0310_.11.0606a21: 以何縁故。諸婆羅門。殺婆羅門女孫陀利。埋
T0310_.11.0606a22: 祇洹園塹中。善男子。如來是時知有是事捨
T0310_.11.0606a23: 而不説。如來成就一切智心無有障礙。能以
T0310_.11.0606a24: 神力。可令此刀不入女身。我於爾時知孫陀
T0310_.11.0606a25: 利女命根將盡必爲他殺。以此方便令諸外
T0310_.11.0606a26: 道。不善彰露墮不如處。如此諸事唯佛知之
T0310_.11.0606a27: 安住是事。令多衆生生清淨心増益善根。爾
T0310_.11.0606a28: 時如來七日不入舍衞大城。不入城已。爾時
T0310_.11.0606a29: 調伏六十億天。過七日已諸天世人。集會共
T0310_.11.0606b01: 來至於我所。爾時如來爲四衆説法。聞説法
T0310_.11.0606b02: 已。有八萬四千人。於諸法中得法眼淨。是名
T0310_.11.0606b03: 如來方便
T0310_.11.0606b04: 以何縁故。如來及僧。在於婆羅門毘蘭若聚
T0310_.11.0606b05: 落。三月之中食馬麥耶。善男子。我於昔時知
T0310_.11.0606b06: 此婆羅門。必捨初始請佛僧心。不給飮食。而
T0310_.11.0606b07: 故往受請。何以故。爲彼五百馬故。此五百馬
T0310_.11.0606b08: 於先世中。已學菩薩乘。已曾供養過去諸佛。
T0310_.11.0606b09: 近惡知識作惡業縁。惡業縁故墮畜生中。五
T0310_.11.0606b10: 百馬中有一大馬。名曰日藏。是大菩薩。是日
T0310_.11.0606b11: 藏菩薩。於過去世在人道中。已曾勸是五百
T0310_.11.0606b12: 小馬。發菩提心。爲欲度此五百馬故現生馬
T0310_.11.0606b13: 中。由大馬威徳故。令五百馬自識宿命。本所
T0310_.11.0606b14: 失心而令還得。善男子。我愍彼五百菩薩墮
T0310_.11.0606b15: 馬中者。欲令得脱離於畜生。是故如來知故
T0310_.11.0606b16: 受請。善男子。是時五百馬減所食麥半持施
T0310_.11.0606b17: 僧。大馬半分奉施如來。爾時大馬爲五百馬。
T0310_.11.0606b18: 以馬音聲而爲説法亦教悔過。今當禮佛及
T0310_.11.0606b19: 比丘僧。説此事已復作是言。汝等當以所食
T0310_.11.0606b20: 半分供養於僧。爾時五百馬悔過已。於佛及
T0310_.11.0606b21: 僧生淨信心。過三月已。其後不久是五百馬
T0310_.11.0606b22: 命終生於兜術天上。彼五百天子。即從天來
T0310_.11.0606b23: 至於佛所供養如來。爾時如來即爲説法。聞
T0310_.11.0606b24: 説法已。必定得成阿耨多羅三藐三菩提。彼
T0310_.11.0606b25: 時五百馬子。善調伏其心。於將來世得辟支
T0310_.11.0606b26: 佛。彼日藏大馬。於當來世供養無量諸佛。
T0310_.11.0606b27: 得成助菩提法。然後作佛號曰善調如來應
T0310_.11.0606b28: 供正遍知。善男子。無有世中上妙美味而如
T0310_.11.0606b29: 來不得。善男子。如來雖食草木土塊瓦礫。
T0310_.11.0606c01: 三千大千世界中。無如是味似如來所食。草
T0310_.11.0606c02: 木土塊瓦礫味者。何以故。善男子。如來大人
T0310_.11.0606c03: 得味中上味相。若如來以最麁食著口中已。
T0310_.11.0606c04: 其所得味勝天妙食。善男子。以是故知如來
T0310_.11.0606c05: 所食最是勝妙。善男子。爾時阿難心生憂惱。
T0310_.11.0606c06: 轉輪聖王種出家學道。如下賤人食此馬麥。
T0310_.11.0606c07: 我於爾時見阿難心。見阿難心已。即與阿難
T0310_.11.0606c08: 一粒麥。語阿難言。汝甞此麥味爲何如。阿難
T0310_.11.0606c09: 甞已生希有心。白佛言世尊。我生王家長大
T0310_.11.0606c10: 王家。未曾得如是之味。阿難食此麥已。七
T0310_.11.0606c11: 日七夜更不飮食無飢渇想。善男子。是故當
T0310_.11.0606c12: 知。是如來方便。非是業障。善男子。有沙門
T0310_.11.0606c13: 婆羅門。持戒如我受他請已。而知請主荒迷
T0310_.11.0606c14: 不能供給。或不肯住。以是縁故。如來已所許
T0310_.11.0606c15: 處現必就請。及欲示現業報縁故善男子。當
T0310_.11.0606c16: 知如來常法雖受他請不得供給。不令請主
T0310_.11.0606c17: 墮於惡道。善男子。若彼五百比丘共如來夏
T0310_.11.0606c18: 安居食馬麥者。有四百比丘多見淨故生貪
T0310_.11.0606c19: 欲心。彼諸比丘若食細食増益欲心。若食麁
T0310_.11.0606c20: 食心則不爲貪欲所覆。彼諸比丘過三月已。
T0310_.11.0606c21: 離婬欲心證阿羅漢果。善男子。爲調伏五百
T0310_.11.0606c22: 比丘度五百菩薩故。如來以方便力。受三月
T0310_.11.0606c23: 食馬麥非是業報。是名如來方便
T0310_.11.0606c24: 以何縁故。如來十五日説戒時。告長老迦葉。
T0310_.11.0606c25: 我今背痛。汝今説七覺支法。善男子。爾時
T0310_.11.0606c26: 有八千天子。以聲聞法而自調伏。在彼衆中
T0310_.11.0606c27: 和合共坐。善男子。彼諸天子於過去世。是
T0310_.11.0606c28: 大迦葉所教化者。於佛法僧而不放逸。彼諸
T0310_.11.0606c29: 天子。數聞迦葉比丘説七覺法。善男子。此
T0310_.11.0607a01: 諸天子。除迦葉比丘。若百千諸佛。爲其説法
T0310_.11.0607a02: 不能令解。爾時迦葉。爲諸天子廣説七覺法。
T0310_.11.0607a03: 諸天子從迦葉比丘。聞七覺法已得法眼淨。
T0310_.11.0607a04: 善男子。若有衆生病苦纒身。不能得至於説
T0310_.11.0607a05: 法之處聽法恭敬。彼諸人等當作是念。佛是
T0310_.11.0607a06: 法王尚聽七覺法而得除病。何況我等不往
T0310_.11.0607a07: 聽法不恭敬法。善男子。爲調伏諸天除人苦
T0310_.11.0607a08: 患故。又示現敬重於法。是故如來作如是言。
T0310_.11.0607a09: 迦葉。我今背痛。汝當説七覺法。何以故。尊
T0310_.11.0607a10: 重法故。如來無有麁重四大之身。何況有病。
T0310_.11.0607a11: 是名如來方便
T0310_.11.0607a12: 以何縁故。釋種破時。如來自言我頭痛耶。善
T0310_.11.0607a13: 男子。或有衆生作如是言。世尊不能利益親
T0310_.11.0607a14: 族。亦不矜愍。不欲安隱而出家已。種族意斷
T0310_.11.0607a15: 不欲救護。是諸衆生以不知故作如是言。善
T0310_.11.0607a16: 男子。如來於諸苦本已到其邊。如來知是衆
T0310_.11.0607a17: 生心所念故。坐舍耶樹下自言頭痛。善男子。
T0310_.11.0607a18: 吾於爾時尋向阿難説我頭痛。時有斷見三
T0310_.11.0607a19: 千天子。復有無量好殺生者。皆共集會。爲彼
T0310_.11.0607a20: 斷見天子及好殺者。示現業障故作是言。吾
T0310_.11.0607a21: 以眼見他殺生心隨喜故。今得頭痛。説是法
T0310_.11.0607a22: 已七千人天皆得調伏。是名如來方便
T0310_.11.0607a23: 以何縁故。頗羅墮婆羅門以五百種罵詈佛。
T0310_.11.0607a24: 如來聞已能忍。善男子。如來能以神力。擲此
T0310_.11.0607a25: 婆羅門置餘世界。亦能以神力。令婆羅門乃
T0310_.11.0607a26: 至不能出於一言罵詈之聲。善男子。時彼衆
T0310_.11.0607a27: 中多有人天。見如來能忍惡罵不説不答。生
T0310_.11.0607a28: 於捨身等心利益心堪忍心。前如後後如前。
T0310_.11.0607a29: 爾時有四千人發阿耨多羅三藐三菩提心。
T0310_.11.0607b01: 如來見如是義。又頗羅墮婆羅門。以五百種
T0310_.11.0607b02: 惡罵已。見佛世尊生於捨心。善男子。是婆
T0310_.11.0607b03: 羅門。見如是已生信敬心。歸依佛法僧種解
T0310_.11.0607b04: 脱根。是名如來方便
T0310_.11.0607b05: 善男子。提婆達多與菩薩。世世共生一處。此
T0310_.11.0607b06: 輩亦是菩薩方便。何以故。我因提婆達多故。
T0310_.11.0607b07: 具滿六波羅蜜。亦多利益無量衆生。云何知
T0310_.11.0607b08: 爾。善男子。爾時衆生快樂。不知行施不知受
T0310_.11.0607b09: 者。菩薩爾時欲教行布施。是時提婆達多。起
T0310_.11.0607b10: 嫉妬心至菩薩所。求國城妻子及頭目手足。
T0310_.11.0607b11: 爾時菩薩歡喜施與。時有無量衆生。見菩薩
T0310_.11.0607b12: 施心生歡喜信解布施。作如是言。如菩薩施
T0310_.11.0607b13: 我亦如是。行於布施願成菩薩。善男子。
T0310_.11.0607b14: 提婆達多或見菩薩持戒清淨知已。欲破菩
T0310_.11.0607b15: 薩所持之戒。爾時菩薩不毀淨戒。時有無量
T0310_.11.0607b16: 衆生。見菩薩持戒亦効持戒。菩薩持戒。或爲
T0310_.11.0607b17: 他人輕毀惡罵不生惡心。爾時具足羼提波
T0310_.11.0607b18: 羅蜜。有無量衆生。見菩薩以忍調心。亦効菩
T0310_.11.0607b19: 薩行於忍辱。善男子。當知提婆達多。大利益
T0310_.11.0607b20: 菩薩。善男子。如今提婆達多。放大醉象欲害
T0310_.11.0607b21: 如來。亦於耆闍崛山推下大石。倶是如來方
T0310_.11.0607b22: 便示現非業報罪。何以故。由此方便利益無
T0310_.11.0607b23: 量衆生。善男子。如來總説十業因縁。皆是
T0310_.11.0607b24: 如來方便示現非是業報。何以故。衆生不知
T0310_.11.0607b25: 業因所得果報。爲衆生故如來示現如是業
T0310_.11.0607b26: 報。此業作已得如是報。彼業作已得如是報。
T0310_.11.0607b27: 作如是業得如是報。衆生聞已作如是業離
T0310_.11.0607b28: 如是業。離不善業修習善業。善男子。今説方
T0310_.11.0607b29: 便已。示現方便已。此諸方便堅持祕藏。不應
T0310_.11.0607c01: 爲下劣之人薄善根者説。何以故。此經非聲
T0310_.11.0607c02: 聞辟支佛之所行處。況下劣凡夫能信解耶。
T0310_.11.0607c03: 何以故。此人不能學諸方便。所以者何。此
T0310_.11.0607c04: 方便經非其所用故。非餘瓦器所能受持。
T0310_.11.0607c05: 唯有菩薩。於此方便法能説能學。善男子。譬
T0310_.11.0607c06: 如夜闇然大明燈。得見室中一切所有。善男
T0310_.11.0607c07: 子。菩薩聞如是諸方便已。即見一切菩薩所
T0310_.11.0607c08: 行之道。於此法中我所應學。於一切如來行
T0310_.11.0607c09: 及菩薩行已到彼岸。善行菩薩道者不以爲
T0310_.11.0607c10: 難善男子。我今當説。欲得菩提道諸善法者。
T0310_.11.0607c11: 所謂善男子善女人。聞過百千由旬。有説此
T0310_.11.0607c12: 方便經處。當往彼聽。何以故。若菩薩聞此方
T0310_.11.0607c13: 便經已得光明行。一切法中除疑悔心爾時
T0310_.11.0607c14: 四衆及諸人天成寶器者。説此經時悉聞悉
T0310_.11.0607c15: 知。非寶器者。雖在此會不聞不知。於此經
T0310_.11.0607c16: 中耳尚不聞。況能口説。非寶器故。是以如來
T0310_.11.0607c17: 説是法時。不聞不知。不蒙佛神力故。説此經
T0310_.11.0607c18: 已。七萬二千人。發阿耨多羅三藐三菩提心。
T0310_.11.0607c19: 爾時尊者阿難白佛言。世尊。當何名此經。云
T0310_.11.0607c20: 何奉持。佛告阿難。是經名爲方便波羅蜜。
T0310_.11.0607c21: 亦名轉方便品。亦名説方便調伏。如是奉持。
T0310_.11.0607c22: 佛説是已。智勝菩薩心生歡喜。及學聲聞辟
T0310_.11.0607c23: 支佛乘。學菩薩乘。比丘比丘尼。優婆塞優婆
T0310_.11.0607c24: 夷。并諸天龍鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊
T0310_.11.0607c25: 那羅摩睺羅伽人非人等。聞説是已。讃言善
T0310_.11.0607c26: 哉善哉。今説大乘方便經竟
T0310_.11.0607c27: 大寶積經卷第一百八
T0310_.11.0607c28:
T0310_.11.0607c29:
T0310_.11.0608a01:
T0310_.11.0608a02:
T0310_.11.0608a03: 大寶積經卷第一百九
T0310_.11.0608a04:   天竺三藏闍那崛多
T0310_.11.0608a05: 賢護長者會第三十九之一
T0310_.11.0608a06: 如是我聞。一時佛在王舍大城。住迦蘭陀長
T0310_.11.0608a07: 者竹園。與諸比丘衆千二百五十人倶。所作
T0310_.11.0608a08: 已辦不受後有。長老舍利弗。爲衆之首。時諸
T0310_.11.0608a09: 比丘。圍遶世尊欲聽受法。身心調順無有睡
T0310_.11.0608a10: 眠。當於爾時。如來世尊面貌容色。猶如初日
T0310_.11.0608a11: 開敷蓮花。端嚴顯耀微笑熙怡。爾時彼諸比
T0310_.11.0608a12: 丘等作如是念。今婆伽婆。欲宣説何等法門。
T0310_.11.0608a13: 面相乃然如是光顯。當於彼時。有一最大
T0310_.11.0608a14: 富商主長者之子。名跋陀羅波梨。隋言
賢護
與其
T0310_.11.0608a15: 一千眷屬圍遶。威力欲似震動大地。安詳徐
T0310_.11.0608a16: 歩向世尊前。爾時賢護長者之子。宿福因縁
T0310_.11.0608a17: 受天果報。身體柔軟。猶如初出新嫩花枝。
T0310_.11.0608a18: 詣於佛所。到佛所已。觀見如來最勝最妙容
T0310_.11.0608a19: 色。寂靜澄定功徳藏身。猶如金樹光耀顯赫
T0310_.11.0608a20: 遍滿竹林。是時賢護。即於佛所生淨信心。
T0310_.11.0608a21: 合十指掌作如是念。於世間中得大名聞。此
T0310_.11.0608a22: 不虚説謂言薩婆若多陀阿伽度阿羅呵三
T0310_.11.0608a23: 藐三佛陀者。斯眞實也。爾時賢護即便低頭
T0310_.11.0608a24: 頂禮佛足。兩膝著地一心擧頭。諦視世尊目
T0310_.11.0608a25: 未曾瞬。如是瞻仰如來之時。其身儼然不傾
T0310_.11.0608a26: 不動
T0310_.11.0608a27: 爾時世尊。見跋陀羅波梨長者。内心如是生
T0310_.11.0608a28: 渇仰已。如來即更身放妙光。而彼光明出照
T0310_.11.0608a29: 之時。其跋陀羅波梨長者。即得無畏。從地而
T0310_.11.0608b01: 起遶佛三匝。復更頂禮佛世尊足。禮已長跪
T0310_.11.0608b02: 而白佛言。唯願世尊哀愍於我。唯願世尊教
T0310_.11.0608b03: 示於我。大聖世尊。我於佛邊信心未久。是故
T0310_.11.0608b04: 世尊。但當爲我隨逐現事説一法門。我今渇
T0310_.11.0608b05: 仰欲聞諸法。以生死中煩惱所逼。多有疑惑
T0310_.11.0608b06: 心恒分別。以是義故。唯願世尊慈悲憐愍。爲
T0310_.11.0608b07: 我説法令我決疑。大聖世尊。我無正知故有
T0310_.11.0608b08: 迷惑。不知出離生老病死煩惱海津。唯大聖
T0310_.11.0608b09: 尊是一切智。世間希有猶如意珠。能與一切
T0310_.11.0608b10: 衆生諸樂令成就故。又復世尊猶如父母。爲
T0310_.11.0608b11: 令一切諸衆生等得善果報。即是根本
T0310_.11.0608b12: 爾時世尊。告跋陀羅波梨長者。作如是言。
T0310_.11.0608b13: 跋陀羅波梨。若有疑者。今恣汝問。我當爲汝
T0310_.11.0608b14: 分別解説。爾時跋陀羅波梨長者。蒙佛印可
T0310_.11.0608b15: 内懷歡喜欲問心疑。即便起立却住一面。住
T0310_.11.0608b16: 一面已其身威光圓滿具足。爾時長老阿難
T0310_.11.0608b17: 比丘。既見彼已即白佛言。希有世尊。此長者
T0310_.11.0608b18: 子跋陀羅波梨。身光徳力勝諸王威。殊妙絶
T0310_.11.0608b19: 群端正可愛。於世間内獨無有雙
T0310_.11.0608b20: 爾時世尊。告阿難言。長老阿難。汝今欲聞此
T0310_.11.0608b21: 跋陀羅波梨長者家中所有衆樂事乎。乃至
T0310_.11.0608b22: 具足説其受於快樂果報。雖復忉利帝釋天
T0310_.11.0608b23: 王猶不能及。況復人間。此閻浮提能得及者。
T0310_.11.0608b24: 無有是處。唯除一人長者童子。名蘇摩浮帝。
T0310_.11.0608b25: 隋言
眞月
爾時阿難即白佛言。唯然世尊。此跋陀
T0310_.11.0608b26: 婆梨長者家宅之中有何殊勝。世尊乃爾
T0310_.11.0608b27: 稱譽
T0310_.11.0608b28: 爾時佛告長老阿難。汝當至心諦聽諦受。是
T0310_.11.0608b29: 長者子所有資財善根廣大。我今爲汝次第
T0310_.11.0608c01: 宣説。阿難。是長者子。凡有六萬最大商主恒
T0310_.11.0608c02: 隨其後。彼諸商主。各有無量奇異財寶種種
T0310_.11.0608c03: 富饒。其跋陀羅波梨家内。恒常鋪設六萬上
T0310_.11.0608c04: 妙六合床榻。雜色被褥以覆其上。復以眞緋
T0310_.11.0608c05: 雜色繒綵用爲倚枕。持來兩邊雜色妙衣憍
T0310_.11.0608c06: 奢耶等。一一之處皆有四具。又火浣布及以
T0310_.11.0608c07: 麁紵。諸是四方土地所出種種衣服衆雜異
T0310_.11.0608c08: 物。皆悉具足莊嚴其家。彼之衣裳悉皆柔軟。
T0310_.11.0608c09: 猶如手掌清潔光潤。其宅處處周遍皆懸眞
T0310_.11.0608c10: 珠瓔珞。以爲挍飾。復有六萬婇女。端正殊絶
T0310_.11.0608c11: 身體柔軟細滑。閑於戲笑善巧語言。恣態艶
T0310_.11.0608c12: 美承接人意。瞋恚見之自然歡喜。憂慼遇者
T0310_.11.0608c13: 便生欣慰。調謔音訶開心悦目並皆孝順。瞻
T0310_.11.0608c14: 仰己夫婦禮具足。於餘男子遠離欲心。或復
T0310_.11.0608c15: 有時自知慚愧羞恥。合掌低眉曲躬恭敬。專
T0310_.11.0608c16: 向其夫無復餘顧。或復有時。各各爲其夫婿
T0310_.11.0608c17: 憐愛故。心生妬嫉爭鬪相嫌。皺眉蹙頞猶
T0310_.11.0608c18: 如深鉤。假此爲戲實無妬心。手爪纎長指節
T0310_.11.0608c19: &T038599;。踝腕細密以欲醉身。妖冶顧眄行歩
T0310_.11.0608c20: 庠序進止逶迤。髮彩紺青細潤柔軟。巧爲結
T0310_.11.0608c21: 梳能驚惑人。在於如是等諸婇女之中或侍
T0310_.11.0608c22: 或憑。彼諸婇女皆專奉夫。清淨名聞處處流
T0310_.11.0608c23: 布。然此婇女種姓最大。處其家中亦好名聞。
T0310_.11.0608c24: 並堪匹偶大家爲嫡婦。有如是種種等莊嚴。
T0310_.11.0608c25: 長者賢護家中不可稱量宅甚寛曠。又其長
T0310_.11.0608c26: 者欲食之時。則有六萬雜種羹臛飯食微妙香
T0310_.11.0608c27: 美。猶若天厨無有異也。其飯悉是糠糧色味
T0310_.11.0608c28: 充盈具八功徳。隨意進噉入口便銷。食已隨
T0310_.11.0608c29: 順無所妨礙。果報感致稱心自然。又復食已
T0310_.11.0609a01: 身體光鮮無諸臭穢。又其長者家内。復有六
T0310_.11.0609a02: 萬輦輿。各以種種珍奇莊嚴。眞珠間錯上下
T0310_.11.0609a03: 正等。悉有妙衣以覆其上。又以香花各各布
T0310_.11.0609a04: 散。水灑於地無有塵埃清淨潤澤。又其家内。
T0310_.11.0609a05: 復有種種最上音聲。手打指彈及以氣吹。其
T0310_.11.0609a06: 響微妙鳴亮入神。歌曲正得猶白鴿聲心所
T0310_.11.0609a07: 樂聞。如此微妙莊嚴其家。又其家内園林樹木
T0310_.11.0609a08: 扶疎茂盛。花卉交加紅紫鮮潔。其樹林間復
T0310_.11.0609a09: 有諸鳥。各各出好音聲。其音和雅猶如天宮。
T0310_.11.0609a10: 約須彌山衆寶合成。龍窟無異。又然種種燈
T0310_.11.0609a11: 明。其燈光明無風動搖處處洞徹。朗夜赫奕
T0310_.11.0609a12: 與晝不殊。又復其家所住國界有六萬城。其
T0310_.11.0609a13: 城各有街巷相當。樓櫓却敵悉皆具足。彼城
T0310_.11.0609a14: 處處諸國商人往來聚集。種種形状。種種語
T0310_.11.0609a15: 言。種種珍奇衆。雜寶貨。共相貿易填咽城
T0310_.11.0609a16: 市。百千萬衆不可勝計。又彼諸城周匝四邊。
T0310_.11.0609a17: 園圃雜樹數百千種。花果繁茂枝葉扶疎。蜂
T0310_.11.0609a18: 衆競來採其香味。又彼諸城多有象馬及諸
T0310_.11.0609a19: 車乘。阿難。彼諸城内所有大富長者居士商
T0310_.11.0609a20: 主及以商人。恒常一心。皆共稱嘆跋陀羅波
T0310_.11.0609a21: 梨所有功徳。合十指掌頂禮讃詠。況彼名聞
T0310_.11.0609a22: 心皆願樂欲得覩見。又其國主波斯匿王。見
T0310_.11.0609a23: 跋陀羅波梨長者。資財富饒形勢福徳。自身
T0310_.11.0609a24: 卑愻猶如貧人羨其財寶
T0310_.11.0609a25: 阿難。其彼眞月長者童子。毎一食時即有千
T0310_.11.0609a26: 種珍味。晨昏左右所須自然。又有五千婇
T0310_.11.0609a27: 女。圍遶承奉以爲娯樂。阿難。是眞月長者童
T0310_.11.0609a28: 子所受快樂。比天帝釋已勝千倍。匹於跋
T0310_.11.0609a29: 陀羅波梨。形貌顏色庫藏資財受樂果報。百
T0310_.11.0609b01: 倍不及其一
T0310_.11.0609b02: 復次阿難。是跋陀羅波梨長者。有一妙車名
T0310_.11.0609b03: 爲奪意。奇巧精麗人間所無。而此車中有天
T0310_.11.0609b04: 寶座。其車純以天諸雜寶雕飾間錯。彼諸天
T0310_.11.0609b05: 寶馬瑙金剛眞珠珍貝。光明顯曜如虚空星
T0310_.11.0609b06: 莊嚴。如是其車行時迅疾如風。阿難。跋陀羅
T0310_.11.0609b07: 波梨。意欲至於海内採珍寶時。坐彼車中如
T0310_.11.0609b08: 意即至。受快樂已若欲還家應念便至
T0310_.11.0609b09: 爾時阿難。頂禮佛足。合掌恭敬而白佛言。希
T0310_.11.0609b10: 有世尊。此跋陀羅波梨長者。往昔造何等善
T0310_.11.0609b11: 根。今世乃爾受斯果報。爾時世尊告阿難
T0310_.11.0609b12: 言。長老阿難。汝欲知者應當諦聽。此之因縁
T0310_.11.0609b13: 皆由過去於諸佛邊種殖善根。今得如是勝
T0310_.11.0609b14: 上果報。阿難。我念往昔有一如來出現於世。
T0310_.11.0609b15: 名曰樂光多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。
T0310_.11.0609b16: 阿難。爾時此跋陀羅波梨長者。於彼佛邊作
T0310_.11.0609b17: 聲聞僧名爲法髻。持戒不完多有毀缺。而善
T0310_.11.0609b18: 宣説諸佛教法開示未聞。是大法師。一聞總
T0310_.11.0609b19: 持修多羅藏。亦持律藏。爲諸衆生常説法要。
T0310_.11.0609b20: 博識辯聰義味甚深。音聲朗徹令人樂聞。得
T0310_.11.0609b21: 聽法者心生歡喜。永即不復墮諸惡道。阿
T0310_.11.0609b22: 難。彼以如是法施因縁。九十一劫恒生天人
T0310_.11.0609b23: 端正富貴。阿難。是長者子。所得妙車因縁報
T0310_.11.0609b24: 者。我更爲汝次第解説。阿難。是跋陀羅波梨
T0310_.11.0609b25: 長者。於彼樂光佛世作法師時。見諸梵行持
T0310_.11.0609b26: 戒比丘。羸痩頓乏力弱無堪。凡有所須悉皆
T0310_.11.0609b27: 布施。復造鞋&MT06286;靴履等物歡喜施與。藉此功
T0310_.11.0609b28: 徳今感妙車如意果報
T0310_.11.0609b29: 復次阿難。往昔有佛。號曰迦葉多陀阿伽度
T0310_.11.0609c01: 阿羅呵三藐三佛陀。爾時彼佛告長者言。於
T0310_.11.0609c02: 未來世有佛。名曰釋迦牟尼多陀阿伽度阿
T0310_.11.0609c03: 羅*呵三藐三佛陀。彼佛世尊當授汝記。阿
T0310_.11.0609c04: 難。此跋陀羅波梨長者。我須教之令其生解。
T0310_.11.0609c05: 爾時阿難重白佛言。希有世尊。此長者子如
T0310_.11.0609c06: 是富饒多蓄財産。而性柔和不生貢高。在於
T0310_.11.0609c07: 五欲不染其心。佛告阿難。汝今當知凡是智
T0310_.11.0609c08: 者。不以資財及諸五欲心生憍傲。阿難。此長
T0310_.11.0609c09: 者子以妙法因。多受種種無盡福報。爾時跋
T0310_.11.0609c10: 陀羅波梨長者。蒙佛許可欲問所疑。即便一
T0310_.11.0609c11: 心在於佛前。長跪合掌而白佛言。大慈世尊。
T0310_.11.0609c12: 攝受一切衆生。哀愍衆生。我今心中有疑欲
T0310_.11.0609c13: 問。唯願世尊爲我解説使得斷疑。爾時佛告
T0310_.11.0609c14: 跋陀羅波梨長者子言。跋陀羅波梨。汝心有
T0310_.11.0609c15: 疑欲斷除者。今正是時。恣汝所問。我當爲汝
T0310_.11.0609c16: 分別解説
T0310_.11.0609c17: 爾時跋陀羅波梨長者即白佛言。世尊。諸衆
T0310_.11.0609c18: 生等知有神識。而是神識猶如寶篋未開之
T0310_.11.0609c19: 時。不知其中是何等寶。世尊。此之神識相貌
T0310_.11.0609c20: 云何。復何因縁名爲神識。世尊。云何人死無
T0310_.11.0609c21: 手脚眼。命終之時諸根欲滅諸大欲分。而此
T0310_.11.0609c22: 神識云何從此身中而得移出。世尊。而此神
T0310_.11.0609c23: 識復云何色。復云何體。從於身中云何得離
T0310_.11.0609c24: 此識。云何捨於此身成就別身。云何捨此諸
T0310_.11.0609c25: 大諸入向於後世。云何成就各各別身。世尊。
T0310_.11.0609c26: 人今既死未來諸入云何隨順。云何此世作
T0310_.11.0609c27: 諸善根。於未來世受於果報。既是此世諸入
T0310_.11.0609c28: 陰等造作善根。其人云何更復於後別諸陰
T0310_.11.0609c29: 中受其果報。云何此識彼處得身。云何諸入
T0310_.11.0610a01: 體隨彼處
T0310_.11.0610a02: 爾時世尊讃長者言。善哉善哉。跋陀羅波梨。
T0310_.11.0610a03: 如是如是。如汝所問。汝今至心諦聽諦受。
T0310_.11.0610a04: 我當爲汝説神識去來移滅。跋陀羅波梨。猶
T0310_.11.0610a05: 如風大雖無形色不可覩見。然由因縁而現
T0310_.11.0610a06: 形色。現形色者其義云何。譬如風吹動諸樹
T0310_.11.0610a07: 木。發起山壁水崖觸已作聲。以冷熱因縁所
T0310_.11.0610a08: 生是故能受。然彼風體不可得見。手足目等
T0310_.11.0610a09: 亦復如是不可得見。於諸色上増益勝處。或
T0310_.11.0610a10: 黒或白。跋陀羅波梨。如是如是。此神識界亦
T0310_.11.0610a11: 復如是。不可以色得見。亦不至色體。但以
T0310_.11.0610a12: 所入行。作體而現色。此識界亦復然。當須知
T0310_.11.0610a13: 云何於彼處此識界。得名受觸法界耶。復云
T0310_.11.0610a14: 何此識界。捨此身已後受愛觸等。譬如風界
T0310_.11.0610a15: 能移香氣。故知此花香從風吹來。而其風界
T0310_.11.0610a16: 實不持花香而來。亦非無風而花香能來。彼
T0310_.11.0610a17: 香無色彼風亦無色。其彼聞香根亦無色。跋
T0310_.11.0610a18: 陀羅波梨。如是如是。彼死人識欲移持觸受
T0310_.11.0610a19: 等及諸界已。有於彼世以父母和合故。然後
T0310_.11.0610a20: 可知有識。其識有故即知有受有觸和合而
T0310_.11.0610a21: 成。猶如勝人識強勝故有香根。香根勝故有
T0310_.11.0610a22: 勝香。復有二身勝故有二事勝可見。二事勝
T0310_.11.0610a23: 者所謂色觸。其風多故花香亦多。如是如是。
T0310_.11.0610a24: 以識大故受亦大。受大故識亦大。識大故諸
T0310_.11.0610a25: 界亦大。然知此善此惡也。譬如畫師既善成
T0310_.11.0610a26: 就板。隨欲出向作即能爲。善意解故隨色能
T0310_.11.0610a27: 作。然彼畫師若無色不可現色。如是如是。此
T0310_.11.0610a28: 識成就六色身。所謂因眼見色。所有識智因
T0310_.11.0610a29: 眼見色者實無有色。因耳聞聲者亦無色。因
T0310_.11.0610b01: 鼻聞香者亦無色。因舌知味者亦無色。因身
T0310_.11.0610b02: 覺觸者彼觸亦無色。因意有諸大者彼亦無
T0310_.11.0610b03: 色。所有知者亦無色。當知彼境界内亦無有
T0310_.11.0610b04: 色。如是次第此識當知皆亦無色。當應如是
T0310_.11.0610b05: 觀。而汝問此識云何捨此身至於彼世者。跋
T0310_.11.0610b06: 陀羅波梨。夫命終時此識以業持故。此業及
T0310_.11.0610b07: 命盡時。譬如入寂滅三昧人有識身體。此識
T0310_.11.0610b08: 身體滅已。然後入寂滅内住。如是如是。此識
T0310_.11.0610b09: 於死人邊。捨身及以諸大。捨已唯有念力。如
T0310_.11.0610b10: 是知我是彼某甲。凡人捨身之時。有二種觸
T0310_.11.0610b11: 正念。何等爲二。一者正念。二者觸。而彼人命
T0310_.11.0610b12: 終之時。於身有觸二受。一身受二念受。死後
T0310_.11.0610b13: 念有觸
T0310_.11.0610b14: 復次汝問識者何義。然有子能生牙。從智生
T0310_.11.0610b15: 識即名爲念。是故智及子故名爲識。然後還
T0310_.11.0610b16: 受於觸。苦樂智知故名爲識。後復受善惡。亦
T0310_.11.0610b17: 能知善惡境界故名爲識。猶如從子生*牙。其
T0310_.11.0610b18: 身成就故名爲識
T0310_.11.0610b19: 復次跋陀羅波梨。汝又問言。此識云何捨身
T0310_.11.0610b20: 已移向彼者。譬如境中照現身形。又如泥團
T0310_.11.0610b21: 摸内鑄出身形。又復如日出時能滅諸暗。其
T0310_.11.0610b22: 日沒已還復生暗。然而彼暗無有常定。非無
T0310_.11.0610b23: 常定之處。然彼暗無色無受不可見。如是此
T0310_.11.0610b24: 識生身已。如暗離明身生亦然。其人不見此
T0310_.11.0610b25: 識。然識受此身。譬如婦人受胎然不知此我
T0310_.11.0610b26: 懷胎。爲男爲女。或黒或白。或諸根具以不具。
T0310_.11.0610b27: 或手足正等。以不然。彼在胎之者。或以熱食
T0310_.11.0610b28: 觸故覺已即動。如是如是。此識來去伸縮共
T0310_.11.0610b29: 眼開閉。昔所造諸業故。所有境界即笑語言
T0310_.11.0610c01: 等。諸有所生得色身内住識。然諸衆生不知
T0310_.11.0610c02: 我身内所住識有何體。跋陀羅波梨。此識善
T0310_.11.0610c03: 成就故。流至於一切諸有。然諸有不染著。跋
T0310_.11.0610c04: 陀羅波梨。諸有及識六根境界。是六界處。有
T0310_.11.0610c05: 四大處。有五陰處。跋陀羅波梨。如是識等境
T0310_.11.0610c06: 界汝當知。跋陀羅波梨。譬如木人以一機關
T0310_.11.0610c07: 作一切諸事。走跳現種種諸伎。跋陀羅波
T0310_.11.0610c08: 梨。於汝意云何。彼木人有何因縁作如是事。
T0310_.11.0610c09: 跋陀羅波梨白佛言。世尊。如來所問非我境
T0310_.11.0610c10: 界。我無智能答。佛復言跋陀羅波梨。彼者由
T0310_.11.0610c11: 巧智慧力作種種事。而彼巧業無有色。以智
T0310_.11.0610c12: 所生。如是如是。此身人由識巧故生。而此種
T0310_.11.0610c13: 種身由識所作。此識造身故生。而此識無有
T0310_.11.0610c14: 可盡。猶法界修熏故。往昔諸身憶念意成就。
T0310_.11.0610c15: 猶如日光此識應須當見。譬如日光照於穢
T0310_.11.0610c16: 濁臭惡諸尸。亦不爲其所染。而其臭穢不離
T0310_.11.0610c17: 日光所生。如是如是。此識欲初生在糞穢所
T0310_.11.0610c18: 食諸不淨。又在猪狗等腹内受胎。然彼識不
T0310_.11.0610c19: 爲臭穢所染
T0310_.11.0610c20: 復次跋陀羅波梨。此識捨身已。隨善惡所行。
T0310_.11.0610c21: 此義何也。此識捨此身體即受彼罪福。譬如
T0310_.11.0610c22: 風界從山首出至於瞻婆林。因觸故受微妙
T0310_.11.0610c23: 香。至臭穢之處。或至諸尸臭處。跋陀羅波梨。
T0310_.11.0610c24: 彼風隨至多處。而取多氣至彼即多。猶如彼
T0310_.11.0610c25: 風界將彼香氣過。而彼風界無有色。及彼香
T0310_.11.0610c26: 亦無色。如是如是。此識捨身已將善惡而移。
T0310_.11.0610c27: 如是次第而去。彼識欲移。猶如睡夢人知一
T0310_.11.0610c28: 切諸物。有身不移本處。如是如是。有福亦生。
T0310_.11.0610c29: 欲移識時。猶如夢見諸事。然此識不從咽喉
T0310_.11.0611a01: 出。亦不從諸孔出。其識出時亦復不求諸
T0310_.11.0611a02: 孔。爾時跋陀羅波梨頂禮佛足白佛言。世尊。
T0310_.11.0611a03: 云何或雞卵鵝卵在&T021400;内。其&T021400;無孔云何知
T0310_.11.0611a04: 識別而&T021400;不破。其識云何移徙。佛告跋陀
T0310_.11.0611a05: 羅波梨。譬如以瞻婆等諸花熏烏麻。善熟
T0310_.11.0611a06: 然後壓取油。而言此是瞻婆等花油。如彼香
T0310_.11.0611a07: 不破壞烏麻而香氣移徙。彼香不著烏麻。因
T0310_.11.0611a08: 麻及花共和合故香氣相著。然後香氣不從
T0310_.11.0611a09: 麻子邊求孔然後入。因彼二故其香移徙。如
T0310_.11.0611a10: 是如是。此識不破壞卵&T021400;。妙香移徙此識轉
T0310_.11.0611a11: 移亦復如是。汝當如是知
T0310_.11.0611a12: 復次此識不移徙。猶如日火摩尼寶等光明。
T0310_.11.0611a13: 應如是見。復次此識移徙。猶如種子所至地
T0310_.11.0611a14: 方種子。而彼種子擲置地内。生*牙莖葉花果
T0310_.11.0611a15: 子。或白或赤或黒。各有自味力成熟。而彼
T0310_.11.0611a16: 地界是一水火風大亦然。如是如是。此識有
T0310_.11.0611a17: 一法界。一切諸有中成就身然後生。或黒或
T0310_.11.0611a18: 白或赤等色。或本性剛強。或本性調柔
T0310_.11.0611a19: 復次跋陀羅波梨。命終之時此神識捨身已。
T0310_.11.0611a20: 成後身種子因。欲作手足等體。而當時未有
T0310_.11.0611a21: 身分。而彼捨地分取法界分。而彼諸界共念
T0310_.11.0611a22: 和合。然彼念以信敬力故。法界念和合。取識
T0310_.11.0611a23: 不離識。而法界可見。亦不離法界識有因。然
T0310_.11.0611a24: 彼識風爲助。自餘法界皆爲微妙。所謂念界
T0310_.11.0611a25: 受界法界色界
T0310_.11.0611a26: 爾時跋陀羅白佛言。世尊。彼識云何有色。佛
T0310_.11.0611a27: 告跋陀羅波梨。凡有二種色。一者内二者外。
T0310_.11.0611a28: 言内色者何。所謂眼也。外者是色。若有眼識
T0310_.11.0611a29: 彼名内色耳内聲外。鼻内香外。舌内味外。身
T0310_.11.0611b01: 内觸外。意内法外。跋陀羅波梨。譬如生盲之
T0310_.11.0611b02: 人夜睡眠中。夢見種種天妙諸色最勝最上。
T0310_.11.0611b03: 而彼人見已生最勝喜樂。睡眠覺已便即不
T0310_.11.0611b04: 見。及至天曉而向他説。諸人輩聽我昨夜眠
T0310_.11.0611b05: 中夢也。我見最妙最上端正婦女之形。復見
T0310_.11.0611b06: 丈夫百千數衆。復見園林。此中彼處我皆夢
T0310_.11.0611b07: 見。或有人身體柔軟。手足端嚴臂膊&T038599;長。身
T0310_.11.0611b08: 體纖細腰跨正等。而彼生盲夢中所見諸人。
T0310_.11.0611b09: 身體形容及莊嚴瓔珞皆悉具説爾時彼生盲
T0310_.11.0611b10: 人。如是所説形體生識不見。於汝意云何。彼
T0310_.11.0611b11: 生盲之人。睡眠所夢云何得見
T0310_.11.0611b12: 跋陀羅波梨白佛言。善哉世尊。唯願爲我解
T0310_.11.0611b13: 説。此事云何得見。佛告跋陀羅波梨。跋陀羅
T0310_.11.0611b14: 波梨汝當知。以内眼因智力。彼生盲人。在
T0310_.11.0611b15: 夢中見非實眼見。跋陀羅波梨。如夢中人見
T0310_.11.0611b16: 色少時正念其死。人見内色亦復如是。復次
T0310_.11.0611b17: 跋陀羅波梨。更爲汝解。其死人神識如種子
T0310_.11.0611b18: 移。譬如種子散於地上受取四大。如是此識
T0310_.11.0611b19: 受正念已。受受已受善及不善。已捨身已然
T0310_.11.0611b20: 後移。跋陀羅波梨復問世尊。云何此識受善
T0310_.11.0611b21: 及不善識然後移。佛告跋陀羅波梨。譬如蓮
T0310_.11.0611b22: 花色摩尼寶隨色影變。若置黒影形即變黒。
T0310_.11.0611b23: 若置白中即變爲白。隨其影形所在之處。彼
T0310_.11.0611b24: 摩尼寶即同其色。所安置處隨其地分色即
T0310_.11.0611b25: 隨變。如是此識受善及惡。而即移去亦復如
T0310_.11.0611b26:
T0310_.11.0611b27: 爾時跋陀羅波梨。復問佛言。世尊。此神識何
T0310_.11.0611b28: 體而現。佛告跋陀羅波梨。此神識無形。無聚
T0310_.11.0611b29: 處。無積貯處。畢竟不可得。不可得言。此神
T0310_.11.0611c01: 識有生有滅有惱亦不可言。跋陀羅波梨。譬
T0310_.11.0611c02: 如從子生*牙。亦不可得爛子生*牙。亦非壞
T0310_.11.0611c03: 子生*牙。而彼好子乃生*牙成就。跋陀羅波
T0310_.11.0611c04: 梨。於汝意云何。彼子*牙住何處。或在莖或
T0310_.11.0611c05: 在葉或在根。爲彼子在樹枝。如是如是。此識
T0310_.11.0611c06: 於身體無處倚住。不在眼不在耳不在鼻。乃
T0310_.11.0611c07: 至亦不在意。猶如從子生*牙。所生子*牙者。
T0310_.11.0611c08: 以取受爲本。彼處取故。即便受胎。受胎已即
T0310_.11.0611c09: 有觸。如生*牙已依時即有枝葉花。有枝葉花
T0310_.11.0611c10: 即有子。如是如是。此識先成就身體。身體成
T0310_.11.0611c11: 就已。其神識無處可住。亦不離神識有身。
T0310_.11.0611c12: 如彼種子從樹熟已然後有子。非生果有子。
T0310_.11.0611c13: 如是如是。此身命終之時。從身體中此神識
T0310_.11.0611c14: 顯現。以受和合。以愛相縛以念相執。善攀縁
T0310_.11.0611c15: 和合。或非善攀縁和合。以風界相持。智熏逐
T0310_.11.0611c16: 業縁。父母和合。然後此識顯現。跋陀羅波
T0310_.11.0611c17: 梨。譬如善成就好明鏡見面形。非無其面得
T0310_.11.0611c18: 見面形。亦非無明鏡可有面形。如明鏡及面
T0310_.11.0611c19: 兩縁和合得有面形。而其面形無有色。亦無
T0310_.11.0611c20: 受亦無有識。但隨身轉動。其鏡内形亦轉動
T0310_.11.0611c21: 如身。言語移徙轉動申縮俯仰。隨所作者。其
T0310_.11.0611c22: 鏡内面形。亦作如是事相顯現。跋陀羅波梨。
T0310_.11.0611c23: 於汝意云何。其面形因何事故。而現形鏡中。
T0310_.11.0611c24: 跋陀羅波梨白佛言。世尊。因人身體故現彼
T0310_.11.0611c25: 鏡中。如是形隨其身色。面亦有如是色。彼形
T0310_.11.0611c26: 亦如是色。或諸根具足。或不具足。彼面形於
T0310_.11.0611c27: 明鏡中。亦復如是現其形相。跋陀羅波梨。如
T0310_.11.0611c28: 彼明鏡成就面形。以有身故。彼明鏡中現形。
T0310_.11.0611c29: 如是此身。因識有受有取有識有諸行。思念
T0310_.11.0612a01: 成就身體。言彼明鏡者。彼縁父母和合。當知
T0310_.11.0612a02: 如身滅已。無有識形。如彼明鏡現面形已。又
T0310_.11.0612a03: 清水中更見面形。如此識捨此身形已。至於
T0310_.11.0612a04: 彼復受餘諸陰。譬如尼拘陀樹子。或優曇婆
T0310_.11.0612a05: 羅等諸樹子。雖復細小。而能生樹大樹枝。生
T0310_.11.0612a06: 大樹枝已。捨彼形復更餘處生。而彼子界捨
T0310_.11.0612a07: 樹形已。隨時乾枯無復本味。其本味滅已。彼
T0310_.11.0612a08: 樹便即乾枯萎悴。如是此識。微細無定色形。
T0310_.11.0612a09: 生諸身已更復捨。更成就前別體。猶如大麥
T0310_.11.0612a10: 小麥烏麻小粒大粒等子。隨所地方散處。於
T0310_.11.0612a11: 彼地方即便著根。如是如是。此識所有衆生
T0310_.11.0612a12: 身内。移於彼處。即有取有受而住。或受福或
T0310_.11.0612a13: 受罪。從此世移至彼世。猶如蜜蜂見其味。
T0310_.11.0612a14: 於花内取其味香。而捨其花更移別花。或捨
T0310_.11.0612a15: 惡花移至好花。坐花上已樂著彼花取彼香
T0310_.11.0612a16: 味。如是如是。此神識以多善根。或受天身。受
T0310_.11.0612a17: 天身已。以惡果故。或復受地獄畜生餓鬼等
T0310_.11.0612a18: 身。受已復受別身。而此神識云何須觀。譬如
T0310_.11.0612a19: 欝金香子。或紅藍花子。或分陀利花子。其體
T0310_.11.0612a20: 本隨分色不定。而彼子内不可見*牙亦無定
T0310_.11.0612a21: 色。而彼子入地得水潤澤即便生*牙。有*牙
T0310_.11.0612a22: 已然後生花。而彼色不可以子得見。亦不離
T0310_.11.0612a23: 子有*牙及色。如是如是。此識捨此身已欲成
T0310_.11.0612a24: 彼身。彼肉團内未有諸根。何況諸入。既無諸
T0310_.11.0612a25: 根及入。豈可有天眼天耳及香味觸。體得有
T0310_.11.0612a26: 知理豈可知。我於彼時作如是諸業。我過去
T0310_.11.0612a27: 如是身體。但因識而受。譬如蠶虫以自身口
T0310_.11.0612a28: 出於絲縷作繭。纒繞其身於中即死。如是如
T0310_.11.0612a29: 是。此識自生身已還自造業。猶如蠶虫出絲
T0310_.11.0612b01: 纒繞。即自滅身移向於彼。譬如蓮花生於水
T0310_.11.0612b02: 中。即有妙色香味。而彼花内無水正體而可
T0310_.11.0612b03: 得見。彼花滅已。所有地方置子於中。則有
T0310_.11.0612b04: 色香所住。如是如是。此識所移之處。諸根境
T0310_.11.0612b05: 界無共移者。受亦無移。其所移者唯有法
T0310_.11.0612b06: 界。譬如如意珠隨所至之處。有須之物即隨
T0310_.11.0612b07: 念得。猶如日天光明自隨逐日而行。日所至
T0310_.11.0612b08: 處光亦至彼。如是如是。此神識所移至處。受
T0310_.11.0612b09: 想法界等相隨不離
T0310_.11.0612b10: 復次此識捨身已取一切諸有。聚集取已。無
T0310_.11.0612b11: 肉無骨來就後身。彼取色身有及諸觸等事。
T0310_.11.0612b12: 以天眼觀見善惡受取。譬如小棗千年棗。菴
T0310_.11.0612b13: 摩羅果。迦毘陀等果成就時。各有一味。或
T0310_.11.0612b14: 苦或酢。或甘或醎等諸六味。而彼諸果熟已。
T0310_.11.0612b15: 在所地方其味在内。子移彼處各自有味。如
T0310_.11.0612b16: 是如是。此識子所移之處。彼自有觸隨福及
T0310_.11.0612b17: 無福。以有及念自隨而移
T0310_.11.0612b18: 復次此識。捨身時作如是念。如我今捨此身
T0310_.11.0612b19: 故。名此念識。爲識知善業不善業。知此業隨
T0310_.11.0612b20: 我而行。知我隨此業而行。如是等知故名爲
T0310_.11.0612b21:
T0310_.11.0612b22: 復次此身知造一切諸業故名爲識。猶如風
T0310_.11.0612b23: 界或時冷或時熱。或時隨臭有氣。或時因香
T0310_.11.0612b24: 有氣故知爲風。如是此識體無有色。以取因
T0310_.11.0612b25: 色故。或欲取因故。或見取因故。或持戒求報
T0310_.11.0612b26: 取因故。乃至有受受因故受身體色成就故
T0310_.11.0612b27: 言爲識
T0310_.11.0612b28: 爾時彼衆中有一長者童子。名曰蘇摩浮坻
T0310_.11.0612b29: 音多尼反
隋言眞月
從座而起。合十指掌。而白佛言。世
T0310_.11.0612c01: 尊。其色云何須觀取。云何須觀欲取。云何
T0310_.11.0612c02: 須觀見取。云何須觀戒取。云何須觀。佛告眞
T0310_.11.0612c03: 月。凡有智者。欲知汝所問。當如是知。眞月。
T0310_.11.0612c04: 若有善色。若有非善色。從肉團時。須觀筋血。
T0310_.11.0612c05: 脈及氣脈。髑髏縫腦。大腸小*腸。肺心肝腎
T0310_.11.0612c06: 脾膽諸藏。脂&MT01543;髓血。痰陰涕唾。不淨臭穢
T0310_.11.0612c07: 非常可畏。毛髮髭鬢皮膚裹覆聚集。聚已所
T0310_.11.0612c08: 有諸色皆爲四大。所成四大者。取色以成身
T0310_.11.0612c09: 故名取色。蘇摩坻彼身以父母和合成牢鞕
T0310_.11.0612c10: 者。彼即是地大。所有稀軟者。彼名爲水大。所
T0310_.11.0612c11: 有煖成熟者。彼名爲火大。所有搖動屈伸者。
T0310_.11.0612c12: 彼名爲風大。所有知者。彼名聲香味觸等界。
T0310_.11.0612c13: 所念知者故名爲識
T0310_.11.0612c14: 爾時蘇摩浮坻。復白佛言。世尊。云何死時捨
T0310_.11.0612c15: 彼色界。云何彼識從彼身出。云何彼身捨已。
T0310_.11.0612c16: 作如是知。此是我身。佛報眞月言。眞月。受此
T0310_.11.0612c17: 身正住之時。身業既盡捨於諸大。譬如以乳和
T0310_.11.0612c18: 水以火煎煮。以得熱氣乳水各別。而彼乳所
T0310_.11.0612c19: 有脂膩味彼無有色。眞月。如是如是。死人身
T0310_.11.0612c20: 別諸大亦有別。神識亦有別。然彼識取諸大。
T0310_.11.0612c21: 及取法界。已以法界熏念。取善及惡至於來
T0310_.11.0612c22: 世。譬如摩訶迦良那藥蘇。隋言大
眞樂蘇
取種種藥
T0310_.11.0612c23: 味力煎。其内或有辛或有苦。或有醋或有
T0310_.11.0612c24: 醎。或有淡或有甜。取諸味已入體成熟。色香
T0310_.11.0612c25: 等味取已。彼蘇體捨移而成藥味。此識亦復
T0310_.11.0612c26: 如是。捨身已取善及惡。及取法界。此識移去。
T0310_.11.0612c27: 言彼蘇味體者。即以喩身。言彼諸藥和合聚
T0310_.11.0612c28: 集者。喩彼諸根。言諸藥色香味觸者。喩識移
T0310_.11.0612c29: 去故言識。諸味將去者。即是識移。應當如是
T0310_.11.0613a01: 觀。言人色別異者。或善色或惡色。或入體大
T0310_.11.0613a02: 眞藥蘇熟消。即是喩善業。當如是觀。若言因
T0310_.11.0613a03: 彼大眞蘇食已出痿黄色。即是喩不善業。當
T0310_.11.0613a04: 如是觀。如大摩訶迦良那藥蘇寶者。如是此
T0310_.11.0613a05: 識。應當觀如摩訶迦良那藥蘇。取諸藥色味。
T0310_.11.0613a06: 取已成大眞藥蘇。而彼蘇無有手足及諸根。
T0310_.11.0613a07: 但取彼味。如是如是。此誠捨身已及捨諸界。
T0310_.11.0613a08: 唯取法界。取受已取善及惡而去。眞月。彼人
T0310_.11.0613a09: 捨身已。於來世得正念得天念。或見六欲諸
T0310_.11.0613a10: 天。或見十六大地獄。或見身體諸根具足。彼
T0310_.11.0613a11: 於爾時作如是知。此是我身也。彼人命終之
T0310_.11.0613a12: 時。彼念見種種相。或見微妙輦輿。或見微妙
T0310_.11.0613a13: 園林。其園林内有種種樹木。新生蓊欝可愛。
T0310_.11.0613a14: 或有妙池。或見種種成就諸事。彼見如是等
T0310_.11.0613a15: 諸相。心生歡喜。生歡喜已。安隱如法取命
T0310_.11.0613a16: 終。而彼人神識。猶如乘馬。應當如是觀。言
T0310_.11.0613a17: 乘馬者。譬如有人在戰場内。身著好牢鎧甲。
T0310_.11.0613a18: 善持馬控轡速疾騙騎。如是此識著攀縁鎧
T0310_.11.0613a19: 甲善果報。速疾乘出入息。捨諸界諸入等。
T0310_.11.0613a20: 捨已取後生諸梵天。乃至阿迦膩吒等天微
T0310_.11.0613a21: 妙之處
T0310_.11.0613a22: 大寶積經卷第一百九
T0310_.11.0613a23:
T0310_.11.0613a24:
T0310_.11.0613a25:
T0310_.11.0613a26: 大寶積經卷第一百一十
T0310_.11.0613a27:   隋天竺三藏闍那崛多譯
T0310_.11.0613a28: 賢護長者會第三十九之二
T0310_.11.0613a29: 爾時會中。有月實勝上童眞。從座而起。合掌
T0310_.11.0613b01: 白佛言。世尊。云何見色因。云何見欲因。云
T0310_.11.0613b02: 何見見因。云何見戒取因。佛告月實。智見智
T0310_.11.0613b03: 境。愚見愚境。智者見諸姝麗美色。了知穢惡。
T0310_.11.0613b04: 唯是肉段。筋骨膿血。大脈小脈。大腸小腸。
T0310_.11.0613b05: &MT01543;液腦膜。腎心脾膽肝肺肚胃。生藏熟藏。黄
T0310_.11.0613b06: 淡涕唾。髮鬚毛爪。大小便利。薄皮裹之。不淨
T0310_.11.0613b07: 汚露。可畏可惡。凡所有色。皆四大生。是爲
T0310_.11.0613b08: 色因。月實。如父母生身。身之堅鞕爲地大。
T0310_.11.0613b09: 流潤爲水大。暖熱爲火大。飄動爲風大。有所
T0310_.11.0613b10: 覺知。念及聲香味觸等界。斯皆爲識。月實
T0310_.11.0613b11: 童眞。復白佛言。世尊。將死之時。云何識捨於
T0310_.11.0613b12: 身。云何識遷於身。云何識知今捨此身。佛告
T0310_.11.0613b13: 月實。衆生隨業獲報。識流相續持身不絶。期
T0310_.11.0613b14: 畢報終。識棄捨身。隨業遷受。譬如水乳和煎。
T0310_.11.0613b15: 以火熱力。乳水及膩各各分散如是月實。衆
T0310_.11.0613b16: 生命盡以業力故。形骸與識及諸入界。各各
T0310_.11.0613b17: 分散。識爲所依。以取法界及法界念。并善惡
T0310_.11.0613b18: 業遷受他報。月實。譬如大吉善蘇。以衆良藥
T0310_.11.0613b19: 味力熟功。和合爲之。大吉善蘇棄凡蘇性。持
T0310_.11.0613b20: 良藥力。辛苦酸鹹澁甘六味。以資人身。便與
T0310_.11.0613b21: 人身作色香味。識棄此身。持善惡業及法果
T0310_.11.0613b22: 等。遷受餘報亦復如是。月實。蘇質如身。諸藥
T0310_.11.0613b23: 和合爲大吉善。如諸法諸根和合爲業。衆藥
T0310_.11.0613b24: 味觸資成於蘇。如業資識。服大吉善。悦澤充
T0310_.11.0613b25: 盛光色美好。安隱無患。如善資識獲諸樂報。
T0310_.11.0613b26: 服蘇違法。顏容變惡慘無血氣。色死土白。如
T0310_.11.0613b27: 惡資識獲諸苦報。月實。告善寶蘇無手足眼。
T0310_.11.0613b28: 能取良藥色香味力。識亦如是。取法界受及
T0310_.11.0613b29: 諸善業。棄此身界受於中陰。得天妙念。見六
T0310_.11.0613c01: 欲天十六地獄。見己之身。手足端嚴諸根麗
T0310_.11.0613c02: 美。見所棄屍。云此是我前生之身。復見高勝
T0310_.11.0613c03: 妙相天宮。種種莊嚴花果卉木。藤蔓蒙覆光
T0310_.11.0613c04: 明赫麗。如新錬金衆寶鈿飾。彼見此已心大
T0310_.11.0613c05: 歡喜。因大喜愛識便託之。此善業人捨身受
T0310_.11.0613c06: 身。安樂無苦如乘馬者。棄一乘一。譬如壯士
T0310_.11.0613c07: 武略備具。見敵兵至著堅甲胄。乘策驥駿所
T0310_.11.0613c08: 去無畏。識資善根。棄出入息捨界入身。遷受
T0310_.11.0613c09: 勝樂亦復如是。身梵身天爰至有頂生於其
T0310_.11.0613c10: 中。爾時會中大藥王子。從座而起。合掌白佛
T0310_.11.0613c11: 言。世尊。識捨於身作何色像。佛言。善哉善
T0310_.11.0613c12: 哉。大藥。汝今所問。是大甚深佛之境界。唯
T0310_.11.0613c13: 除如來更無能了。於是賢護勝上童眞。白佛
T0310_.11.0613c14: 言。大藥王子。所問甚深。其智微妙敏利明
T0310_.11.0613c15: 決。佛告賢護。此大藥王子。已於毘婆尸佛所。
T0310_.11.0613c16: 植諸善根。曾於五百生中生外道家。爲外道
T0310_.11.0613c17: 時常思識義。識者云何。云何爲識。於五百生
T0310_.11.0613c18: 不能決了識之去來。莫知由緒。我於今日爲
T0310_.11.0613c19: 破疑網。令得開解。於是賢護勝上童眞。謂大
T0310_.11.0613c20: 藥王子言。善哉善哉。仁今所問微妙甚深。月
T0310_.11.0613c21: 實之問其義淺狹。猶如孾兒。心遊外境而不
T0310_.11.0613c22: 知内。正法希聞。諸佛難遇。佛圓廣智無測深
T0310_.11.0613c23: 慧。至妙之理應專啓請。時大藥王子。見佛熙
T0310_.11.0613c24: 怡顏。容舒悦。如秋蓮開。踊躍歡喜。一心合掌。
T0310_.11.0613c25: 而白佛言。世尊。我愛深法渇仰深法。常恐如
T0310_.11.0613c26: 來入般涅槃。不聞正法而於末濁衆生之中。
T0310_.11.0613c27: 愚無所知。不識善惡。於善不善熟與不熟不
T0310_.11.0613c28: 能覺了。迷惑輪轉生死苦趣
T0310_.11.0613c29: 佛告大藥王子。如來正法難遇難得。我於往
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