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大寶積經 (No. 0310_ 菩提流志譯 ) in Vol. 11
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
助菩提法。便證涅槃。然而今者。文殊師利。
更如是説不應修。是助菩提行。亦莫入彼三
解脱門。將非文殊師利虚妄説耶。於是文殊
師利知諸比丘及以衆會咸皆有疑。即語尊
者舍利弗言大徳。汝於今者。最可證信世尊
記。汝智慧第一。大徳。汝於何時證離欲法。
旦當證法時。豈不見四諦耶。舍利弗言不也。
豈不修三十七助菩提分法耶。曰不也。豈不
入三解脱門耶。曰不也。大士。我於爾時乃至
無有一法可見可除可修可證可選擇者。所
以者何。一切諸法。無爲無生無言是空。若是
空者。有何可證。説此法時。衆中有三萬比丘。
於法漏盡心得解脱
大寶積經卷第一百四
大寶積經卷第一百五
隋天竺三藏達摩笈多譯
善住意天子會第三十六之四破二乘相
品第七之二
爾時善住意天子讃文殊師利言。善哉善哉。
大士。仁今眞是聰辯利智。快説如斯甚深空
忍。文殊師利言。天子。我非如是聰辯利智。夫
利智者。則是一切嬰兒凡夫。何以故。天子。一
切凡夫是名利智。何等利智。所謂地獄利智。
畜生利智。餓鬼利智。閻摩利智。乃至三界一
切利智。如是取著相應得言利智。所以者何。
不知生死煩惱先際故。天子。是故彼諸凡夫。
著貪欲利。著瞋恚利。著愚癡利。乃至與彼諸
見名色取著相應故言利智。非謂諸佛世尊
及聲聞縁覺得忍菩薩。有斯利智。是乃名爲
一切凡夫取相利智也。於是善住意天子復問
文殊師利言。大士。仁今所説欲顯智耶。文殊
師利言不也。善住意言。欲隨行耶。文殊師利
言不也。善住意言。欲隨句耶。文殊師利言。如
是如是。天子。我由字句。善住意言。大士。仁
今何故如斯説耶。文殊師利言。天子。若諸菩
薩。於一字一句初不移動。然彼字句義門處
所。近遠淺深皆如實知。謂知空處。知無相處。
知無願處。知遠離處。知無所有處。知無生處。
知如如處。而於其間。無受無作。無解無知。是
故得言唯字句耳。爾時世尊讃文殊師利言。
善哉善哉。文殊師利。汝今已得陀羅尼故。乃
能如是分別説也。文殊師利白佛言。世尊。我
實不得彼陀羅尼。何以故。世尊。若有得是陀
羅尼者。斯則名爲愚癡凡夫。非佛世尊及諸
菩薩得陀羅尼。所以者何。世尊。彼諸凡夫癡
衆生等。有取著故得陀羅尼。取著何等。所謂
取著我故得陀羅尼。取著人故得陀羅尼。取
著壽命故得陀羅尼。取著丈夫故得陀羅尼。
取著斷滅故得陀羅尼。取著常恒故得陀羅
尼。取著貪欲故得陀羅尼。取著瞋恚故得陀
羅尼。取著愚癡故得陀羅尼。取著無明故得
陀羅尼。取著有愛故得陀羅尼。取著身見故
得陀羅尼。取著五陰故得陀羅尼。取著十二
入故得陀羅尼。取著十八界故得陀羅尼。取
著憶念故得陀羅尼。取著分別故得陀羅尼。
取著六十二見故得陀羅尼。如是乃至。取著
一切諸行故得陀羅尼。是故凡夫得陀羅尼。
所以者何。若法爲彼愚癡取著。是則凡夫所
得。非謂佛得。非聲聞得。非辟支佛得。非菩薩
得。以是義故。唯彼凡夫得陀羅尼。何以故。
彼諸凡夫。以愚癡故言有取得。非佛世尊及
菩薩等
爾時善住意天子。復白文殊師利言。大士。仁
若不得陀羅尼者。將無墮彼頑鈍位乎。文殊
師利言。如是天子。我眞頑鈍。何以故。夫頑
鈍者。謂無所知。我所行處不可知故。是故
一切諸佛世尊及諸聲聞縁覺菩薩。皆墮頑
鈍。非諸凡夫。所以者何。一切凡夫在於數中。
諸餘智人盡入頑鈍。如須陀洹障礙行故。貪
欲心行尚墮數中。何況愚癡諸凡夫等而非
數也。天子。是故得言我爲頑鈍。我實不得彼
陀羅尼。何以故。乃至一法我無所得故。説是
法時。彼大衆中有五百比丘。聞此法門不能
信受。生大恐怖起誹謗心。發惡心已棄捨而
去。即自見身墮大地獄
爾時尊者舍利弗白文殊師利言。大士。仁今
且住。勿説如此甚深經典。所以者何。今此會
中五百比丘聞此法門。不能信受生大怖畏
起誹謗心。即自見身已處地獄。文殊師利語
舍利弗言。舍利弗。汝今不當妄起分別。何以
故。乃至無有一法墮地獄者。所以者何。一切
諸法無所生故。汝今云何忽發斯言。令我休
止勿宣是法。舍利弗。若善男子善女人。依止
我見。依止人見。依衆生見。依壽者見。依諸
見已。雖復供養恒沙如來應供正遍覺及比
丘僧一切衆具隨須奉給。如是供養盡其形
壽無有休廢。若復有人聞我所説甚深法門。
一切世間所不能信。謂空無相無願無作。寛
大寂靜。無生無滅。無我無人。無衆生無壽
命。無常苦無我。如是諸法。聞已誹謗墮於地
獄。然舍利弗。即此善男子善女人。得聞如
是甚深法已。雖墮地獄。從地獄出速得涅槃。
若善男子善女人。雖復供養恒沙數如來應
供正遍覺。以取著我不聞如是甚深經法。終
不解脱速證涅槃
爾時世尊讃文殊師利言。善哉善哉。文殊師
利。如是如是。誠如汝言。若有得聞如是甚深
微妙經典。與値佛出世等無有異。何以故。若
有欲證須陀洹果。要由此經。欲證斯陀含。欲
證阿那含及阿羅漢。要聞此經。所以者何。以
不著我乃能證法。證此法時無有所見。無所
得故。爾時世尊告尊者舍利弗言。舍利弗汝
當知。此五百比丘。雖墮地獄後從獄出速證
涅槃。非彼愚癡凡夫之人。沒於見得墮墜疑
心。供養如來能得解脱。舍利弗。是諸比丘還
復因此乃至解脱速得涅槃。非是餘人能速
解脱。所以者何。以不聞此深法門故。舍利弗。
若有善男子善女人。得聞如是甚深法門。一
經於耳雖不信受墮於地獄然速解脱。其有
墮見入地獄者未能解脱
破凡夫相品第八
爾時善住意天子復白文殊師利言。大士。仁
今許我修梵行乎。文殊師利言。如是天子。汝
今若能不念作求。不思進趣。如是吾將許汝
梵行。善住意言。大士。以何義故如斯説耶。文
殊師利言。天子。若有爲作可名梵行。若無爲
作何名梵行。又復天子。若有見得可名梵行。
若無見得何名梵行。善住意言。大士。仁今寧
當無梵行耶。文殊師利言。如是如是。天子。我
無梵行。所以者何。夫梵行者則非梵行。非梵
行故我名梵行。時善住意天子讃文殊師利
言。善哉善哉。大士。仁以具足樂説辯才。能作
如是無障礙説。文殊師利言。天子。若吾具足
無礙辯者。即成障礙。何以故。凡是取著我及
我所皆由分別。一切分別無非障礙故
爾時文殊師利復語善住意天子言。天子。汝
今若能斷除一切衆生命根。然不執刀不持
杖。不把棓不捉塊。而行事者。吾當同汝修於
梵行。善住意言。大士。復以何義如斯説耶。文
殊師利言。天子。言衆生者於意云何。善住意
言。大士。我言衆生。衆生者乃至一切但有名
字。皆想取故。文殊師利。天子。是故我言汝今
當須殺害我想。殺害人想。殺衆生想。殺壽命
想。乃至滅除名字等想。如斯殺也。善住意言。
大士。當以何殺具而行殺乎。文殊師利言。天
子。吾常用彼利智慧刀而行殺害。當行殺時。
彼利智刀應如是執。當如是害。然亦無有執
持之想及以害想。天子。以是義故。汝當善知
殺害我想及衆生想。是名眞殺一切衆生。如
是吾當許汝梵行
爾時文殊師利復語善住意天子言。天子。我
復語汝。汝若修行十惡業道。復能成就黒濁
垢法。放損一切十善業道。破壞離散清白法
者。我當共汝修於梵行。善住意言。大士。以何
義故復如是説。文殊師利言。天子。所有一切
染濁清白。皆悉平等。彼平等者。我得如此同
汝梵行。天子。於意云何。汝以何法爲染濁平
等。善住意言。以不貪不作不退不墮。是謂
染濁平等。文殊師利言。天子。復以何法爲
白淨平等。善住意言。以如法性及與實際三
解脱門。是謂白淨平等。文殊師利言。天子。吾
即令汝眞法界中具足修行周旋往返。其事
可乎。善住意言。不也大士。文殊師利言。天
子。以是義故我作斯説。染濁清白一切等者。
然後方可共修梵行
爾時文殊師利復語善住意天子言。天子。汝
今若能取應死人。手執利刀斬其頭者。吾當
許汝如是梵行。善住意言。大士。以何義故復
作此説。文殊師利言。天子。可殺者誰。何者是
頭。誰能行殺。天子。汝今當知。須殺貪欲。須
殺瞋恚。須殺愚癡。如是乃至我慢嫉妬。欺誑
諂曲。執著取相。及受想等。天子。是爲可殺。
天子。若人一心專精自守。貪欲心發。即應覺
知。方便散除還令寂靜。云何散除。應作是念。
此是空此不淨。求此欲心生處滅處。從何所
來去至何所。是中誰染誰受染者誰爲染法。
如是觀時。不見能染不見所染不見染事。以
不見故則無有取。以不取故則無有捨。以不
捨故則無有受。不捨不受。則名離欲寂滅涅
槃。如是乃至。一切受心亦如是説。天子當
知。如是殺法。即殺即生。是故得言彼行殺時
先斬其頭。是爲眞殺。以是義故我如此説
爾時文殊師利。復語善住意天子言。天子。汝
今若能違背諸佛。毀謗法僧。吾將同汝如是
梵行。善住意言。大士。仁今何故復如是説。文
殊師利言。天子。如汝意者以何爲佛。善住意
言。大士。如如法界我言是佛。文殊師利言。
天子。於意云何。如如法界可染著乎。善住意
言。不也大士。文殊師利言。天子。以是義故我
如是説。汝今若能毀謗諸佛。吾將同汝如是
梵行。文殊師利言。天子。如汝意者以何爲法。
善住意言。大士。離欲寂靜我名爲法。文殊師
利言。天子。於意云何。彼寂靜法可染著乎。
善住意言。不也大士。文殊師利言。如是天子。
以此義故我如是説。汝今若能誹謗正法。
吾將同汝如是梵行。文殊師利言。天子。如汝
意者以何爲僧。善住意言。大士。無爲法者是
名聖僧。如世尊説一切聖人以無爲得名。故
無爲法名聲聞僧。文殊師利言。天子。於意云
何。是無爲法可執著乎。善住意言。不也大士。
文殊師利言。如是天子。以此義故我如是説。
汝今若能破壞聖僧。吾將同汝如是梵行。文
殊師利言。天子。若人見佛彼則著佛。若人見
法彼則著法。若人見僧彼爲著僧。何以故。
以佛法僧非可得故。天子。若人不見佛不聞
法不識僧者。彼爲不背佛不謗法不破僧。何
以故。以其不得佛法僧故。天子。若人愛佛愛
法愛僧。彼爲染著佛法及僧。天子當知。若人
不著佛法僧者。是則名爲離欲寂滅。天子。
以此義故我如是説。汝今若能於佛法僧不
染著者。我則同汝如是梵行
爾時善住意天子。復白文殊師利言。大士。
希有希有。今日乃能宣説如是甚深義處。我
於大士以何報恩。文殊師利言。天子。汝莫報
恩。善住意言。大士。我今云何得不報也。文殊
師利言。天子。汝莫報恩。所以者何。天子。汝
能如是不報恩者。即爲報也。善住意言。大士。
仁今寧可無報恩乎。文殊師利言。天子。如是
如是。我不報恩亦非不報。善住意言。大士。仁
以何義更作是説。文殊師利言。天子。凡愚之
人造種種法。起種種見。行種種行。以作如是
種種見行。是故念言我當報恩。天子。此非正
行善男子也。其有正行善男子者。乃至無有
少作。或作不作。彼終不言我念報恩。又復天
子。不報恩者。如佛世尊宣説平等。謂一切法
悉無所作。無有作處。皆入平等。無有轉還。
亦無超越。非自非他。無作不作。是故我爲無
報恩也
爾時善住意天子。復白文殊師利言。大士。仁
住何處作如是説。住忍説乎。住法説也。文殊
師利言。天子。我所住者非忍非法。善住意言。
大士。實住何處故如是説。文殊師利言。天子。
我無所住。如化人身。我如是住。善住意言。大
士。彼化人者復依何住。文殊師利言。天子。如
如如住。化如是住。天子。若如是者。汝云何言
住在何處。爲忍爲法。如斯問也。天子。是故我
所言忍。但有其名名無住處。法亦如是無有
住處。無有動轉。亦無分別。天子當知。一切諸
法悉無住處。而言住者。是謂如來爲諸衆生
作如是説。所以者何。如佛所説。如來住彼如
如法中。一切衆生亦復如是。住於如如初不
移動。如衆生如即如來如。如來如即衆生如。
衆生如來無二無別
爾時善住意天子。復白文殊師利言。大士。所
言沙門那。沙門那者義何謂也。文殊師利言。
天子。若非沙門。非婆羅門。是則名爲眞沙門
也所以者何。以彼不著欲界。不著色界。不著
無色界。是故我言眞沙門也。天子。若眼不漏。
耳不漏。鼻不漏。舌不漏。身不漏。意不漏者。
我復説爲眞沙門也。天子。若不依止説。不依
止證。不依止處者。我復説爲眞沙門也。天子。
若無去處無來處無傷無瘡者。我復説爲眞
沙門也。天子。是以彼句非沙門。非婆羅門。我
乃説爲眞沙門也
爾時善住意天子。讃文殊師利言。善哉善哉。
大士。實未曾有。仁者。志若金剛。其所宣説無
有章句。亦無處所。心咸了達無所遺餘。文殊
師利言。天子。我心不剛。所以者何。吾自放意
心安柔忍。是故不剛。善住意言。大士。是義云
何。文殊師利言。天子。吾以恣心入聲聞地處
縁覺境。是謂放心。吾又恣心入諸塵勞生死
之内。而亦不惡貪恚癡等煩惱過患。是謂放
心。時善住意天子。復讃文殊師利言。善哉
善哉。希有大士。仁由過去久供諸佛殖衆徳
本。故能宣説妙若斯也。文殊師利言。天子。吾
無供佛不殖善根。所以者何。吾初不見宿昔
所更。又亦不知當來所作。雖有所作亦無有
作。於諸佛法未曾建立。云何能有＊殖衆徳
本
神通證説品第九
爾時善住意天子。復白文珠師利言。大士。我
昔曾聞如幻三昧。唯願垂慈顯此正受。文殊
師利言。天子。汝欲見聞如幻三昧甚深境界
乎。善住意言。大士。我誠願見。時文殊師利。
如言即入如幻三昧。應時十方如恒沙等諸
佛國土。一切境界自然現前。於是善住意天
子。悉見東方恒沙佛土。其中所有種種衆
事。或見比丘稱揚宣説如是經典。或見比丘
尼像。或見優婆塞優婆夷像。或見大梵天王
天帝釋四天大王。或見人間轉輪聖王。或見
一切天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅
摩睺羅伽。乃至或見一切鳥獸。種類若干形
貌好醜。皆爲説法。如此東方。南西北方四維
上下一切十方。咸有如是恒河沙等諸佛國
土所有事業。亦皆如是等無有異。盡是文殊
師利威神力也。時善住意天子。既見如是十
方佛土一切境界。歡喜踊躍不能自持。於是
文殊師利從三昧起。善住意天子一心敬仰
白文殊師利言。大士。向見十方諸佛國土無
量境界。佛事亦殊。而各宣説如斯經典
爾時文殊師利問善住意天子言。天子。於意
云何。汝向所見。東方所有一切境界可謂實
乎。善住意言。不也大士。文殊師利言。如此東
方及餘九方。如是十方所有境界。復爲實乎。
善住意言。大士。一切皆虚無有實也。所以者
何。一切諸法本無有生。其猶幻化欺誑世間。
一切諸法轉變推移。無常存者皆是虚妄顯
現所爲。窮其體實了不可得。不作不生不起
不滅。於是文殊師利讃善住意言。善哉善哉。
天子。誠如汝言
爾時會中有五百菩薩。已得四禪成就五通。
然是菩薩依禪坐起。雖未得法忍亦不誹謗。
時諸菩薩宿命通故。自見往昔所行惡業。或
殺父殺母殺阿羅漢。或毀佛寺破塔壞僧。彼
等明見如是餘業。深生憂悔常不離心。於甚
深法不能證入。我心分別彼罪未忘。是故不
能獲深法忍
爾時世尊爲欲除彼五百菩薩分別心故。即
以威神覺悟文殊師利。文殊師利承佛神力
從座而起。整理衣服偏袒右髆。手執利劍直
趣世尊。欲行逆害時。佛遽告文殊師利言。汝
住汝住。不應造逆。勿得害我。我必被害爲善
被害。何以故。文殊師利從本已來。無我無人
無有丈夫。但是内心見有我人。内心起時。彼
已害我。即名爲害。時諸菩薩聞佛説已。咸作
是念。一切諸法悉如幻化。是中無我無人無
衆生無壽命。無丈夫。無摩奴闍。無摩那婆。
無父無母。無阿羅漢。無佛無法無僧。無有是
逆。無作逆者。豈有墮逆。所以者何。今此文殊
師利。聰明聖達智慧超倫。諸佛世尊稱讃。此
等已得無礙甚深法忍。已曾供養無量百千
億那由他諸佛世尊。於諸佛法巧分別知。能
説如是眞實之法。於諸如來等念恭敬。而忽
提劍欲逼如來。世尊遽告且住且住。文殊師
利汝無害我。若必害者。應當善害。所以者何。
是中若有一法和合集聚。決定成就。得名爲
佛名法名僧。名父名母名阿羅漢。定可取者。
則不應盡。然而今此一切諸法。無體無實。非
有非眞。虚妄顛倒空如幻化。是故於中。無人
得罪。無罪可得。誰爲殺者而得受殃。彼諸
菩薩如是觀察明了知已。即時獲得無生法
忍。歡喜踊躍。身昇虚空高七多羅樹。以偈歎
曰
諸法如幻化 斯由分別起
是中無所有 一切法皆空
顛倒虚妄想 愚癡取我心
計念我昔愆 所作業中甚
過去爲大逆 殺父母良田
殺羅漢比丘 是爲極重惡
以彼惡業故 我當受大苦
沒疑網衆生 聞法悔或除
大名拔我毒 破散我疑心
我已覺法界 衆惡無所有
諸佛巧方便 善知我等意
方便度衆生 爲解諸疑縛
何處有諸佛 法僧亦復然
父母本自無 阿羅漢空寂
是處無有殺 云何有業果
如幻無所生 諸法性如是
文殊大智人 深達法源底
自手握利劍 馳逼如來身
如劍佛亦爾 一相無有二
無相無所生 是中云何殺
説此執劍妙法門時。十方如恒沙等諸佛世
界。六種振動。時彼十方諸佛世界。一切諸
佛現前説法彼佛侍者。各於本國大衆會中。
從座而起。咸請其佛言。世尊。今此神變是誰
威徳而令世間大地＊振動。時十方諸佛各各
告其弟子曰。諸善男子。今有世界名曰娑婆
彼土有佛號釋迦牟尼如來應供正遍覺。現
在説法。然彼世界有一上首菩薩摩訶薩名
文殊師利。久已不退於阿耨多羅三藐三菩
提。爲欲破壞新學菩薩執著心故。躬秉利劍
馳走趣彼釋迦如來。顯發深法。以是因縁故。
令大地如是＊振動。彼佛世尊因智劍故説甚
深法。復令無量無邊阿僧祇衆生。法眼清淨
心得解脱。證深法忍安住菩提
爾時世尊建立如是大神變時。以方便力。令
彼衆中一切諸來新學菩薩。善根微少。未離
分別取相衆生。皆悉不覩彼執劍事。亦不得
聞其所説法。爾時尊者舍利弗白文殊師利
言。大士。仁今已造極猛惡業。欲害如是天人
大師。是業若熟當於何受。時文殊師利告舍
利弗言。如是大徳如汝所説。我今唯能造作
如是極重惡業。而實不知於何處受。然舍利
弗。如吾見者。當若化人幻業熟時我如斯受。
所以者何。彼幻化人無心分別無有念想。一
切諸法皆幻化故。又舍利弗。我今問汝隨汝
意答。於意云何。如汝意者實見劍耶。舍利弗
言不也。文殊師利曰。又定見彼惡業可得耶。
舍利弗言不也。文殊師利曰。又定見彼受果
報耶。舍利弗言不也。文殊師利言。如是舍利
弗。彼劍既無復無業報。誰造斯業誰受報者。
而反問我受報處乎。舍利弗言。大士。以何義
故復如是説。文殊師利言。如我所見。實無有
法業報熟者。所以者何。一切諸法無業無報。
無業報熟故
爾時十方世界諸來菩薩摩訶薩等。同請佛
言。世尊。唯願世尊以威徳力。加是文殊師
利。令至十方諸佛世界説如斯法。令彼衆生
咸得聽聞。如我無異。於是文殊師利菩薩摩
訶薩語彼十方諸菩薩言。諸善男子。汝今宜
各一心觀察自佛世界也。時彼十方諸菩薩
衆。從文殊師利聞是語已。即各觀本自佛世
界。皆覩文殊師利處其佛前。爲諸大衆説
如斯法。復各見彼皆有善住意天子問是法
門。又各見彼十方佛國諸菩薩等悉皆大集。
又皆見彼諸天子衆。其數多少與此不殊。
又各見彼佛界清淨莊嚴微妙與此無異。彼
諸菩薩摩訶薩衆。如是見已生殊特心。得未
曾有。同聲讃言。甚奇甚特。今此文殊師利道
徳巍巍。處斯世界安住不動。而能普現十方
佛前。爾時文殊師利告彼十方菩薩衆言。諸
善男子。汝今當聽。譬如幻師既善學已不離
本座而能幻作種種色像。菩薩摩訶薩亦復
如是。既能善學般若波羅蜜如幻法已。即於
一切如幻法中。隨其十方諸佛國土。欲現形
像作諸佛事。如意即能。所以者何。一切諸法
皆如幻化。以是義故所作隨心。譬如日月宮
輪住虚空處。初不曾下入諸器中。其光普照
靡不周遍。菩薩如是安住不動。隨心普現十
方佛前。或現聲聞縁覺等身。或現梵王帝釋
等像。或現四天轉輪王事。或現國主大臣政
化。如是乃至示現一切惡趣衆生形類。隨意
即能。而亦初無興作之想
稱讃付法品第十
爾時世尊告文殊師利言。文殊師利。若有得
聞此修多羅甚深法門。與値佛興世等無有
異。文殊師利。若聞此經。與證須陀洹無異。
與證斯陀含無異。與證阿那含無異。與證阿
羅漢無異。何以故。以彼如如無異故。文殊師
利。又若聞此經心生信解。與彼後身菩薩菩
提樹下坐於道場必成正覺。一等無異。何以
故。如斯法門。即是三世諸佛世尊之要道故。
於是文殊師利白佛言。世尊。如是如是。如
佛所説。如空無異如無相無異。如無願無異。
如如如無異。如法界無異如實際無異如平
等無異。如解脱無異。如離欲無異
爾時文殊師利白佛言。世尊。唯願如來護持
如是甚深法門。於後末世五百歳時。當使此
經於閻浮提遍行流布。令諸善男子善女人
等咸得聞之。文殊師利作是請時。即令三千
大千世界。一切音樂不鼓自鳴。一切諸樹自
然欝茂。一切衆花咸悉開敷。又此三千大千
世界六反振動。放大光明遍照三千大千世
界。奪日月光令不復現。百千億天歡喜踊躍。
得未曾有。住於虚空雨天花香。種種諸花及
諸花鬘。塗香末香如雨而下。香氣氛馥充滿
十方。作天樂音其聲和雅。一切咸共叉手合
掌同聲稱讃。希有希有奇特法門。今此文殊
師利大士所説。令我等聞。我爲福會。從生
至今。再遇閻浮轉大法輪。有諸衆生具足善
根。然後乃得聞此深法。若諸衆生聞已信行。
當知是人已曾供養一切諸佛。亦爲已得甚
深法忍。若有衆生聞此經典。不驚不怖不退
不沒深心愛樂。當知是人不經二乘善根中
來
爾時文殊師利白佛言。世尊。今此奇瑞。將無
爲是法門。於未來世閻浮提中。遍行流布住
持不滅耶。佛言。如是如是。向所現瑞。唯爲
是經於閻浮提遍行流布住持不滅故。文殊
師利言。世尊。唯願世尊更建誠實。令此經典
後世流行熾然不滅。佛言。文殊師利。若三
解脱門。能證涅槃是誠實者。於後末世五百
歳時。此經法門弘閻浮提熾然不滅爲誠實
語。文殊師利。若苦無常。若空無我。是實言
者。於後末世五百歳時。此經法門弘閻浮提
熾然不滅爲誠實語。文殊師利言。世尊。如世
尊説。無我無人。無衆生。無壽命。無丈夫。無
摩奴闍。無摩那婆。無煩惱。無清淨。是實言
者。於後末世五百歳時。此經法門弘閻浮提
熾然不滅是誠實語。如世尊説。無生死無涅
槃。無貪欲無瞋恚。無愚癡。無名無色。無因無
果。無有無知。無身無身證。無心無心果。無念
無念處。無發無發處。無色無受無想無行無
識。無眼無色。無耳無聲。無鼻無香。無舌無
味。無身無觸。無意無法。無欲界。無色界。無
無色界。無斷無常。如是等法。是實言者。於後
末世五百歳時。此經法門弘閻浮提熾然不
滅是誠實語。如世尊説。無須陀洹。無須陀洹
果。無斯陀含。無斯陀含果。無阿那含。無阿那
含果。無阿羅漢。無阿羅漢諸法。無辟支佛。無
辟支佛諸法。無如來。無如來諸法。無證平
等。無力無畏。無智果。無聖證。無空無無相無
無願。無離欲處。無得本性。無有平等。無有
餘處。無暗無明。無縛無解。無彼岸。無此岸。
無中間。無念無覺。如此等法是實言者。於後
末世五百歳時。此經法門弘閻浮提遍行流
布熾然不滅是誠實語。如世尊説。於此法
門。無有衆生信解脱得果。相應不相應。不合
不散。如是等法爲實言者。於後末世五百歳
時。此經法門弘閻浮提遍行流布熾然不滅
是眞實語。如世尊説。過去諸如來應供正遍
覺。作如斯説。無有一法能令衆生於生死中
滅除煩惱解脱涅槃。亦無衆生有法生滅。乃
至無有過失。無出無動。如過去佛所説。如是
未來現在所説亦然。若此等法是實言者。於
後末世五百歳時。此經法門弘閻浮提遍行
流布是眞實語。又如世尊説此法時。無有菩
薩得是三昧諸陀羅尼門。亦復無彼諸佛所
説語言句義。乃至不説一文字句。無人聽聞。
無人得解。無人成佛。如此等法是實言者。於
後末世五百歳時。此經法門弘閻浮提遍行
流布熾然不滅是眞實語。如世尊説。無有戒
身。無有三昧。無有智慧。無有解脱。無有解脱
知見。如此等法是實言者。於後末世五百歳
時。此經法門弘閻浮提普宣流布熾然不滅
是眞實語。如世尊説。諸菩薩等。不行布施。不
持禁戒。不修忍辱。不發精進。不入禪定。不得
般若。不求菩提。不轉諸地。不得佛道。不得諸
力。不得無畏。不得諸相。不獲諸辯。不轉法
輪。不度衆生令取正覺。如此等法是實言者。
於後末世五百歳時。此經法門弘閻浮提普
宣流布熾然不滅爲眞實語。文殊師利宣此
誠實誓時。三千大千世界大地。六種振動
爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言。世尊。有何因
縁。今此世界如是大動。佛告彌勒菩薩言。彌
勒。汝今不應問如是事。所以者何。來世衆
生。鈍根少信聞不能解。墮於疑慢長夜不安。
於是彌勒菩薩復白佛言。世尊。唯願説之。世
尊若説。能多利益一切世間天人大衆故。佛
告彌勒。如是經典。往昔已有七十四億百千
那由他諸佛世尊。於此方所稱揚讚説。皆因
文殊師利及善住意天子等問答諮論也。彌
勒菩薩復白佛言。世尊。是文殊師利及善住
意天子。聞此法門其久近耶。佛告彌勒。乃往
過七阿僧祇劫。有佛世尊號普花最上師子
遊歩勝功徳聚如來應供正遍覺所。是善男
子等。從彼佛所初聞此經也。説是經時。衆中
有若干恒河沙衆生。皆發阿耨多羅三藐三
菩提心。復倍前數衆生得住不退轉忍。復倍
前數衆生遠塵離垢得法眼淨
爾時世尊説此經已。於是文殊師利與善住
意天子。及彼十方諸菩薩衆。及彼一切諸天
子衆。及尊者舍利弗。尊者摩訶迦葉。諸比丘
衆。乃至所有天人阿修羅諸龍鬼神一切衆
等。聞佛所説。皆大歡喜。信受奉行
大寶積經卷第一百五
更如是説不應修。是助菩提行。亦莫入彼三
解脱門。將非文殊師利虚妄説耶。於是文殊
師利知諸比丘及以衆會咸皆有疑。即語尊
者舍利弗言大徳。汝於今者。最可證信世尊
記。汝智慧第一。大徳。汝於何時證離欲法。
旦當證法時。豈不見四諦耶。舍利弗言不也。
豈不修三十七助菩提分法耶。曰不也。豈不
入三解脱門耶。曰不也。大士。我於爾時乃至
無有一法可見可除可修可證可選擇者。所
以者何。一切諸法。無爲無生無言是空。若是
空者。有何可證。説此法時。衆中有三萬比丘。
於法漏盡心得解脱
大寶積經卷第一百四
隋天竺三藏達摩笈多譯
善住意天子會第三十六之四破二乘相
品第七之二
爾時善住意天子讃文殊師利言。善哉善哉。
大士。仁今眞是聰辯利智。快説如斯甚深空
忍。文殊師利言。天子。我非如是聰辯利智。夫
利智者。則是一切嬰兒凡夫。何以故。天子。一
切凡夫是名利智。何等利智。所謂地獄利智。
畜生利智。餓鬼利智。閻摩利智。乃至三界一
切利智。如是取著相應得言利智。所以者何。
不知生死煩惱先際故。天子。是故彼諸凡夫。
著貪欲利。著瞋恚利。著愚癡利。乃至與彼諸
見名色取著相應故言利智。非謂諸佛世尊
及聲聞縁覺得忍菩薩。有斯利智。是乃名爲
一切凡夫取相利智也。於是善住意天子復問
文殊師利言。大士。仁今所説欲顯智耶。文殊
師利言不也。善住意言。欲隨行耶。文殊師利
言不也。善住意言。欲隨句耶。文殊師利言。如
是如是。天子。我由字句。善住意言。大士。仁
今何故如斯説耶。文殊師利言。天子。若諸菩
薩。於一字一句初不移動。然彼字句義門處
所。近遠淺深皆如實知。謂知空處。知無相處。
知無願處。知遠離處。知無所有處。知無生處。
知如如處。而於其間。無受無作。無解無知。是
故得言唯字句耳。爾時世尊讃文殊師利言。
善哉善哉。文殊師利。汝今已得陀羅尼故。乃
能如是分別説也。文殊師利白佛言。世尊。我
實不得彼陀羅尼。何以故。世尊。若有得是陀
羅尼者。斯則名爲愚癡凡夫。非佛世尊及諸
菩薩得陀羅尼。所以者何。世尊。彼諸凡夫癡
衆生等。有取著故得陀羅尼。取著何等。所謂
取著我故得陀羅尼。取著人故得陀羅尼。取
著壽命故得陀羅尼。取著丈夫故得陀羅尼。
取著斷滅故得陀羅尼。取著常恒故得陀羅
尼。取著貪欲故得陀羅尼。取著瞋恚故得陀
羅尼。取著愚癡故得陀羅尼。取著無明故得
陀羅尼。取著有愛故得陀羅尼。取著身見故
得陀羅尼。取著五陰故得陀羅尼。取著十二
入故得陀羅尼。取著十八界故得陀羅尼。取
著憶念故得陀羅尼。取著分別故得陀羅尼。
取著六十二見故得陀羅尼。如是乃至。取著
一切諸行故得陀羅尼。是故凡夫得陀羅尼。
所以者何。若法爲彼愚癡取著。是則凡夫所
得。非謂佛得。非聲聞得。非辟支佛得。非菩薩
得。以是義故。唯彼凡夫得陀羅尼。何以故。
彼諸凡夫。以愚癡故言有取得。非佛世尊及
菩薩等
爾時善住意天子。復白文殊師利言。大士。仁
若不得陀羅尼者。將無墮彼頑鈍位乎。文殊
師利言。如是天子。我眞頑鈍。何以故。夫頑
鈍者。謂無所知。我所行處不可知故。是故
一切諸佛世尊及諸聲聞縁覺菩薩。皆墮頑
鈍。非諸凡夫。所以者何。一切凡夫在於數中。
諸餘智人盡入頑鈍。如須陀洹障礙行故。貪
欲心行尚墮數中。何況愚癡諸凡夫等而非
數也。天子。是故得言我爲頑鈍。我實不得彼
陀羅尼。何以故。乃至一法我無所得故。説是
法時。彼大衆中有五百比丘。聞此法門不能
信受。生大恐怖起誹謗心。發惡心已棄捨而
去。即自見身墮大地獄
爾時尊者舍利弗白文殊師利言。大士。仁今
且住。勿説如此甚深經典。所以者何。今此會
中五百比丘聞此法門。不能信受生大怖畏
起誹謗心。即自見身已處地獄。文殊師利語
舍利弗言。舍利弗。汝今不當妄起分別。何以
故。乃至無有一法墮地獄者。所以者何。一切
諸法無所生故。汝今云何忽發斯言。令我休
止勿宣是法。舍利弗。若善男子善女人。依止
我見。依止人見。依衆生見。依壽者見。依諸
見已。雖復供養恒沙如來應供正遍覺及比
丘僧一切衆具隨須奉給。如是供養盡其形
壽無有休廢。若復有人聞我所説甚深法門。
一切世間所不能信。謂空無相無願無作。寛
大寂靜。無生無滅。無我無人。無衆生無壽
命。無常苦無我。如是諸法。聞已誹謗墮於地
獄。然舍利弗。即此善男子善女人。得聞如
是甚深法已。雖墮地獄。從地獄出速得涅槃。
若善男子善女人。雖復供養恒沙數如來應
供正遍覺。以取著我不聞如是甚深經法。終
不解脱速證涅槃
爾時世尊讃文殊師利言。善哉善哉。文殊師
利。如是如是。誠如汝言。若有得聞如是甚深
微妙經典。與値佛出世等無有異。何以故。若
有欲證須陀洹果。要由此經。欲證斯陀含。欲
證阿那含及阿羅漢。要聞此經。所以者何。以
不著我乃能證法。證此法時無有所見。無所
得故。爾時世尊告尊者舍利弗言。舍利弗汝
當知。此五百比丘。雖墮地獄後從獄出速證
涅槃。非彼愚癡凡夫之人。沒於見得墮墜疑
心。供養如來能得解脱。舍利弗。是諸比丘還
復因此乃至解脱速得涅槃。非是餘人能速
解脱。所以者何。以不聞此深法門故。舍利弗。
若有善男子善女人。得聞如是甚深法門。一
經於耳雖不信受墮於地獄然速解脱。其有
墮見入地獄者未能解脱
破凡夫相品第八
爾時善住意天子復白文殊師利言。大士。仁
今許我修梵行乎。文殊師利言。如是天子。汝
今若能不念作求。不思進趣。如是吾將許汝
梵行。善住意言。大士。以何義故如斯説耶。文
殊師利言。天子。若有爲作可名梵行。若無爲
作何名梵行。又復天子。若有見得可名梵行。
若無見得何名梵行。善住意言。大士。仁今寧
當無梵行耶。文殊師利言。如是如是。天子。我
無梵行。所以者何。夫梵行者則非梵行。非梵
行故我名梵行。時善住意天子讃文殊師利
言。善哉善哉。大士。仁以具足樂説辯才。能作
如是無障礙説。文殊師利言。天子。若吾具足
無礙辯者。即成障礙。何以故。凡是取著我及
我所皆由分別。一切分別無非障礙故
爾時文殊師利復語善住意天子言。天子。汝
今若能斷除一切衆生命根。然不執刀不持
杖。不把棓不捉塊。而行事者。吾當同汝修於
梵行。善住意言。大士。復以何義如斯説耶。文
殊師利言。天子。言衆生者於意云何。善住意
言。大士。我言衆生。衆生者乃至一切但有名
字。皆想取故。文殊師利。天子。是故我言汝今
當須殺害我想。殺害人想。殺衆生想。殺壽命
想。乃至滅除名字等想。如斯殺也。善住意言。
大士。當以何殺具而行殺乎。文殊師利言。天
子。吾常用彼利智慧刀而行殺害。當行殺時。
彼利智刀應如是執。當如是害。然亦無有執
持之想及以害想。天子。以是義故。汝當善知
殺害我想及衆生想。是名眞殺一切衆生。如
是吾當許汝梵行
爾時文殊師利復語善住意天子言。天子。我
復語汝。汝若修行十惡業道。復能成就黒濁
垢法。放損一切十善業道。破壞離散清白法
者。我當共汝修於梵行。善住意言。大士。以何
義故復如是説。文殊師利言。天子。所有一切
染濁清白。皆悉平等。彼平等者。我得如此同
汝梵行。天子。於意云何。汝以何法爲染濁平
等。善住意言。以不貪不作不退不墮。是謂
染濁平等。文殊師利言。天子。復以何法爲
白淨平等。善住意言。以如法性及與實際三
解脱門。是謂白淨平等。文殊師利言。天子。吾
即令汝眞法界中具足修行周旋往返。其事
可乎。善住意言。不也大士。文殊師利言。天
子。以是義故我作斯説。染濁清白一切等者。
然後方可共修梵行
爾時文殊師利復語善住意天子言。天子。汝
今若能取應死人。手執利刀斬其頭者。吾當
許汝如是梵行。善住意言。大士。以何義故復
作此説。文殊師利言。天子。可殺者誰。何者是
頭。誰能行殺。天子。汝今當知。須殺貪欲。須
殺瞋恚。須殺愚癡。如是乃至我慢嫉妬。欺誑
諂曲。執著取相。及受想等。天子。是爲可殺。
天子。若人一心專精自守。貪欲心發。即應覺
知。方便散除還令寂靜。云何散除。應作是念。
此是空此不淨。求此欲心生處滅處。從何所
來去至何所。是中誰染誰受染者誰爲染法。
如是觀時。不見能染不見所染不見染事。以
不見故則無有取。以不取故則無有捨。以不
捨故則無有受。不捨不受。則名離欲寂滅涅
槃。如是乃至。一切受心亦如是説。天子當
知。如是殺法。即殺即生。是故得言彼行殺時
先斬其頭。是爲眞殺。以是義故我如此説
爾時文殊師利。復語善住意天子言。天子。汝
今若能違背諸佛。毀謗法僧。吾將同汝如是
梵行。善住意言。大士。仁今何故復如是説。文
殊師利言。天子。如汝意者以何爲佛。善住意
言。大士。如如法界我言是佛。文殊師利言。
天子。於意云何。如如法界可染著乎。善住意
言。不也大士。文殊師利言。天子。以是義故我
如是説。汝今若能毀謗諸佛。吾將同汝如是
梵行。文殊師利言。天子。如汝意者以何爲法。
善住意言。大士。離欲寂靜我名爲法。文殊師
利言。天子。於意云何。彼寂靜法可染著乎。
善住意言。不也大士。文殊師利言。如是天子。
以此義故我如是説。汝今若能誹謗正法。
吾將同汝如是梵行。文殊師利言。天子。如汝
意者以何爲僧。善住意言。大士。無爲法者是
名聖僧。如世尊説一切聖人以無爲得名。故
無爲法名聲聞僧。文殊師利言。天子。於意云
何。是無爲法可執著乎。善住意言。不也大士。
文殊師利言。如是天子。以此義故我如是説。
汝今若能破壞聖僧。吾將同汝如是梵行。文
殊師利言。天子。若人見佛彼則著佛。若人見
法彼則著法。若人見僧彼爲著僧。何以故。
以佛法僧非可得故。天子。若人不見佛不聞
法不識僧者。彼爲不背佛不謗法不破僧。何
以故。以其不得佛法僧故。天子。若人愛佛愛
法愛僧。彼爲染著佛法及僧。天子當知。若人
不著佛法僧者。是則名爲離欲寂滅。天子。
以此義故我如是説。汝今若能於佛法僧不
染著者。我則同汝如是梵行
爾時善住意天子。復白文殊師利言。大士。
希有希有。今日乃能宣説如是甚深義處。我
於大士以何報恩。文殊師利言。天子。汝莫報
恩。善住意言。大士。我今云何得不報也。文殊
師利言。天子。汝莫報恩。所以者何。天子。汝
能如是不報恩者。即爲報也。善住意言。大士。
仁今寧可無報恩乎。文殊師利言。天子。如是
如是。我不報恩亦非不報。善住意言。大士。仁
以何義更作是説。文殊師利言。天子。凡愚之
人造種種法。起種種見。行種種行。以作如是
種種見行。是故念言我當報恩。天子。此非正
行善男子也。其有正行善男子者。乃至無有
少作。或作不作。彼終不言我念報恩。又復天
子。不報恩者。如佛世尊宣説平等。謂一切法
悉無所作。無有作處。皆入平等。無有轉還。
亦無超越。非自非他。無作不作。是故我爲無
報恩也
爾時善住意天子。復白文殊師利言。大士。仁
住何處作如是説。住忍説乎。住法説也。文殊
師利言。天子。我所住者非忍非法。善住意言。
大士。實住何處故如是説。文殊師利言。天子。
我無所住。如化人身。我如是住。善住意言。大
士。彼化人者復依何住。文殊師利言。天子。如
如如住。化如是住。天子。若如是者。汝云何言
住在何處。爲忍爲法。如斯問也。天子。是故我
所言忍。但有其名名無住處。法亦如是無有
住處。無有動轉。亦無分別。天子當知。一切諸
法悉無住處。而言住者。是謂如來爲諸衆生
作如是説。所以者何。如佛所説。如來住彼如
如法中。一切衆生亦復如是。住於如如初不
移動。如衆生如即如來如。如來如即衆生如。
衆生如來無二無別
爾時善住意天子。復白文殊師利言。大士。所
言沙門那。沙門那者義何謂也。文殊師利言。
天子。若非沙門。非婆羅門。是則名爲眞沙門
也所以者何。以彼不著欲界。不著色界。不著
無色界。是故我言眞沙門也。天子。若眼不漏。
耳不漏。鼻不漏。舌不漏。身不漏。意不漏者。
我復説爲眞沙門也。天子。若不依止説。不依
止證。不依止處者。我復説爲眞沙門也。天子。
若無去處無來處無傷無瘡者。我復説爲眞
沙門也。天子。是以彼句非沙門。非婆羅門。我
乃説爲眞沙門也
爾時善住意天子。讃文殊師利言。善哉善哉。
大士。實未曾有。仁者。志若金剛。其所宣説無
有章句。亦無處所。心咸了達無所遺餘。文殊
師利言。天子。我心不剛。所以者何。吾自放意
心安柔忍。是故不剛。善住意言。大士。是義云
何。文殊師利言。天子。吾以恣心入聲聞地處
縁覺境。是謂放心。吾又恣心入諸塵勞生死
之内。而亦不惡貪恚癡等煩惱過患。是謂放
心。時善住意天子。復讃文殊師利言。善哉
善哉。希有大士。仁由過去久供諸佛殖衆徳
本。故能宣説妙若斯也。文殊師利言。天子。吾
無供佛不殖善根。所以者何。吾初不見宿昔
所更。又亦不知當來所作。雖有所作亦無有
作。於諸佛法未曾建立。云何能有＊殖衆徳
本
神通證説品第九
爾時善住意天子。復白文珠師利言。大士。我
昔曾聞如幻三昧。唯願垂慈顯此正受。文殊
師利言。天子。汝欲見聞如幻三昧甚深境界
乎。善住意言。大士。我誠願見。時文殊師利。
如言即入如幻三昧。應時十方如恒沙等諸
佛國土。一切境界自然現前。於是善住意天
子。悉見東方恒沙佛土。其中所有種種衆
事。或見比丘稱揚宣説如是經典。或見比丘
尼像。或見優婆塞優婆夷像。或見大梵天王
天帝釋四天大王。或見人間轉輪聖王。或見
一切天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅
摩睺羅伽。乃至或見一切鳥獸。種類若干形
貌好醜。皆爲説法。如此東方。南西北方四維
上下一切十方。咸有如是恒河沙等諸佛國
土所有事業。亦皆如是等無有異。盡是文殊
師利威神力也。時善住意天子。既見如是十
方佛土一切境界。歡喜踊躍不能自持。於是
文殊師利從三昧起。善住意天子一心敬仰
白文殊師利言。大士。向見十方諸佛國土無
量境界。佛事亦殊。而各宣説如斯經典
爾時文殊師利問善住意天子言。天子。於意
云何。汝向所見。東方所有一切境界可謂實
乎。善住意言。不也大士。文殊師利言。如此東
方及餘九方。如是十方所有境界。復爲實乎。
善住意言。大士。一切皆虚無有實也。所以者
何。一切諸法本無有生。其猶幻化欺誑世間。
一切諸法轉變推移。無常存者皆是虚妄顯
現所爲。窮其體實了不可得。不作不生不起
不滅。於是文殊師利讃善住意言。善哉善哉。
天子。誠如汝言
爾時會中有五百菩薩。已得四禪成就五通。
然是菩薩依禪坐起。雖未得法忍亦不誹謗。
時諸菩薩宿命通故。自見往昔所行惡業。或
殺父殺母殺阿羅漢。或毀佛寺破塔壞僧。彼
等明見如是餘業。深生憂悔常不離心。於甚
深法不能證入。我心分別彼罪未忘。是故不
能獲深法忍
爾時世尊爲欲除彼五百菩薩分別心故。即
以威神覺悟文殊師利。文殊師利承佛神力
從座而起。整理衣服偏袒右髆。手執利劍直
趣世尊。欲行逆害時。佛遽告文殊師利言。汝
住汝住。不應造逆。勿得害我。我必被害爲善
被害。何以故。文殊師利從本已來。無我無人
無有丈夫。但是内心見有我人。内心起時。彼
已害我。即名爲害。時諸菩薩聞佛説已。咸作
是念。一切諸法悉如幻化。是中無我無人無
衆生無壽命。無丈夫。無摩奴闍。無摩那婆。
無父無母。無阿羅漢。無佛無法無僧。無有是
逆。無作逆者。豈有墮逆。所以者何。今此文殊
師利。聰明聖達智慧超倫。諸佛世尊稱讃。此
等已得無礙甚深法忍。已曾供養無量百千
億那由他諸佛世尊。於諸佛法巧分別知。能
説如是眞實之法。於諸如來等念恭敬。而忽
提劍欲逼如來。世尊遽告且住且住。文殊師
利汝無害我。若必害者。應當善害。所以者何。
是中若有一法和合集聚。決定成就。得名爲
佛名法名僧。名父名母名阿羅漢。定可取者。
則不應盡。然而今此一切諸法。無體無實。非
有非眞。虚妄顛倒空如幻化。是故於中。無人
得罪。無罪可得。誰爲殺者而得受殃。彼諸
菩薩如是觀察明了知已。即時獲得無生法
忍。歡喜踊躍。身昇虚空高七多羅樹。以偈歎
曰
諸法如幻化 斯由分別起
是中無所有 一切法皆空
顛倒虚妄想 愚癡取我心
計念我昔愆 所作業中甚
過去爲大逆 殺父母良田
殺羅漢比丘 是爲極重惡
以彼惡業故 我當受大苦
沒疑網衆生 聞法悔或除
大名拔我毒 破散我疑心
我已覺法界 衆惡無所有
諸佛巧方便 善知我等意
方便度衆生 爲解諸疑縛
何處有諸佛 法僧亦復然
父母本自無 阿羅漢空寂
是處無有殺 云何有業果
如幻無所生 諸法性如是
文殊大智人 深達法源底
自手握利劍 馳逼如來身
如劍佛亦爾 一相無有二
無相無所生 是中云何殺
説此執劍妙法門時。十方如恒沙等諸佛世
界。六種振動。時彼十方諸佛世界。一切諸
佛現前説法彼佛侍者。各於本國大衆會中。
從座而起。咸請其佛言。世尊。今此神變是誰
威徳而令世間大地＊振動。時十方諸佛各各
告其弟子曰。諸善男子。今有世界名曰娑婆
彼土有佛號釋迦牟尼如來應供正遍覺。現
在説法。然彼世界有一上首菩薩摩訶薩名
文殊師利。久已不退於阿耨多羅三藐三菩
提。爲欲破壞新學菩薩執著心故。躬秉利劍
馳走趣彼釋迦如來。顯發深法。以是因縁故。
令大地如是＊振動。彼佛世尊因智劍故説甚
深法。復令無量無邊阿僧祇衆生。法眼清淨
心得解脱。證深法忍安住菩提
爾時世尊建立如是大神變時。以方便力。令
彼衆中一切諸來新學菩薩。善根微少。未離
分別取相衆生。皆悉不覩彼執劍事。亦不得
聞其所説法。爾時尊者舍利弗白文殊師利
言。大士。仁今已造極猛惡業。欲害如是天人
大師。是業若熟當於何受。時文殊師利告舍
利弗言。如是大徳如汝所説。我今唯能造作
如是極重惡業。而實不知於何處受。然舍利
弗。如吾見者。當若化人幻業熟時我如斯受。
所以者何。彼幻化人無心分別無有念想。一
切諸法皆幻化故。又舍利弗。我今問汝隨汝
意答。於意云何。如汝意者實見劍耶。舍利弗
言不也。文殊師利曰。又定見彼惡業可得耶。
舍利弗言不也。文殊師利曰。又定見彼受果
報耶。舍利弗言不也。文殊師利言。如是舍利
弗。彼劍既無復無業報。誰造斯業誰受報者。
而反問我受報處乎。舍利弗言。大士。以何義
故復如是説。文殊師利言。如我所見。實無有
法業報熟者。所以者何。一切諸法無業無報。
無業報熟故
爾時十方世界諸來菩薩摩訶薩等。同請佛
言。世尊。唯願世尊以威徳力。加是文殊師
利。令至十方諸佛世界説如斯法。令彼衆生
咸得聽聞。如我無異。於是文殊師利菩薩摩
訶薩語彼十方諸菩薩言。諸善男子。汝今宜
各一心觀察自佛世界也。時彼十方諸菩薩
衆。從文殊師利聞是語已。即各觀本自佛世
界。皆覩文殊師利處其佛前。爲諸大衆説
如斯法。復各見彼皆有善住意天子問是法
門。又各見彼十方佛國諸菩薩等悉皆大集。
又皆見彼諸天子衆。其數多少與此不殊。
又各見彼佛界清淨莊嚴微妙與此無異。彼
諸菩薩摩訶薩衆。如是見已生殊特心。得未
曾有。同聲讃言。甚奇甚特。今此文殊師利道
徳巍巍。處斯世界安住不動。而能普現十方
佛前。爾時文殊師利告彼十方菩薩衆言。諸
善男子。汝今當聽。譬如幻師既善學已不離
本座而能幻作種種色像。菩薩摩訶薩亦復
如是。既能善學般若波羅蜜如幻法已。即於
一切如幻法中。隨其十方諸佛國土。欲現形
像作諸佛事。如意即能。所以者何。一切諸法
皆如幻化。以是義故所作隨心。譬如日月宮
輪住虚空處。初不曾下入諸器中。其光普照
靡不周遍。菩薩如是安住不動。隨心普現十
方佛前。或現聲聞縁覺等身。或現梵王帝釋
等像。或現四天轉輪王事。或現國主大臣政
化。如是乃至示現一切惡趣衆生形類。隨意
即能。而亦初無興作之想
稱讃付法品第十
爾時世尊告文殊師利言。文殊師利。若有得
聞此修多羅甚深法門。與値佛興世等無有
異。文殊師利。若聞此經。與證須陀洹無異。
與證斯陀含無異。與證阿那含無異。與證阿
羅漢無異。何以故。以彼如如無異故。文殊師
利。又若聞此經心生信解。與彼後身菩薩菩
提樹下坐於道場必成正覺。一等無異。何以
故。如斯法門。即是三世諸佛世尊之要道故。
於是文殊師利白佛言。世尊。如是如是。如
佛所説。如空無異如無相無異。如無願無異。
如如如無異。如法界無異如實際無異如平
等無異。如解脱無異。如離欲無異
爾時文殊師利白佛言。世尊。唯願如來護持
如是甚深法門。於後末世五百歳時。當使此
經於閻浮提遍行流布。令諸善男子善女人
等咸得聞之。文殊師利作是請時。即令三千
大千世界。一切音樂不鼓自鳴。一切諸樹自
然欝茂。一切衆花咸悉開敷。又此三千大千
世界六反振動。放大光明遍照三千大千世
界。奪日月光令不復現。百千億天歡喜踊躍。
得未曾有。住於虚空雨天花香。種種諸花及
諸花鬘。塗香末香如雨而下。香氣氛馥充滿
十方。作天樂音其聲和雅。一切咸共叉手合
掌同聲稱讃。希有希有奇特法門。今此文殊
師利大士所説。令我等聞。我爲福會。從生
至今。再遇閻浮轉大法輪。有諸衆生具足善
根。然後乃得聞此深法。若諸衆生聞已信行。
當知是人已曾供養一切諸佛。亦爲已得甚
深法忍。若有衆生聞此經典。不驚不怖不退
不沒深心愛樂。當知是人不經二乘善根中
來
爾時文殊師利白佛言。世尊。今此奇瑞。將無
爲是法門。於未來世閻浮提中。遍行流布住
持不滅耶。佛言。如是如是。向所現瑞。唯爲
是經於閻浮提遍行流布住持不滅故。文殊
師利言。世尊。唯願世尊更建誠實。令此經典
後世流行熾然不滅。佛言。文殊師利。若三
解脱門。能證涅槃是誠實者。於後末世五百
歳時。此經法門弘閻浮提熾然不滅爲誠實
語。文殊師利。若苦無常。若空無我。是實言
者。於後末世五百歳時。此經法門弘閻浮提
熾然不滅爲誠實語。文殊師利言。世尊。如世
尊説。無我無人。無衆生。無壽命。無丈夫。無
摩奴闍。無摩那婆。無煩惱。無清淨。是實言
者。於後末世五百歳時。此經法門弘閻浮提
熾然不滅是誠實語。如世尊説。無生死無涅
槃。無貪欲無瞋恚。無愚癡。無名無色。無因無
果。無有無知。無身無身證。無心無心果。無念
無念處。無發無發處。無色無受無想無行無
識。無眼無色。無耳無聲。無鼻無香。無舌無
味。無身無觸。無意無法。無欲界。無色界。無
無色界。無斷無常。如是等法。是實言者。於後
末世五百歳時。此經法門弘閻浮提熾然不
滅是誠實語。如世尊説。無須陀洹。無須陀洹
果。無斯陀含。無斯陀含果。無阿那含。無阿那
含果。無阿羅漢。無阿羅漢諸法。無辟支佛。無
辟支佛諸法。無如來。無如來諸法。無證平
等。無力無畏。無智果。無聖證。無空無無相無
無願。無離欲處。無得本性。無有平等。無有
餘處。無暗無明。無縛無解。無彼岸。無此岸。
無中間。無念無覺。如此等法是實言者。於後
末世五百歳時。此經法門弘閻浮提遍行流
布熾然不滅是誠實語。如世尊説。於此法
門。無有衆生信解脱得果。相應不相應。不合
不散。如是等法爲實言者。於後末世五百歳
時。此經法門弘閻浮提遍行流布熾然不滅
是眞實語。如世尊説。過去諸如來應供正遍
覺。作如斯説。無有一法能令衆生於生死中
滅除煩惱解脱涅槃。亦無衆生有法生滅。乃
至無有過失。無出無動。如過去佛所説。如是
未來現在所説亦然。若此等法是實言者。於
後末世五百歳時。此經法門弘閻浮提遍行
流布是眞實語。又如世尊説此法時。無有菩
薩得是三昧諸陀羅尼門。亦復無彼諸佛所
説語言句義。乃至不説一文字句。無人聽聞。
無人得解。無人成佛。如此等法是實言者。於
後末世五百歳時。此經法門弘閻浮提遍行
流布熾然不滅是眞實語。如世尊説。無有戒
身。無有三昧。無有智慧。無有解脱。無有解脱
知見。如此等法是實言者。於後末世五百歳
時。此經法門弘閻浮提普宣流布熾然不滅
是眞實語。如世尊説。諸菩薩等。不行布施。不
持禁戒。不修忍辱。不發精進。不入禪定。不得
般若。不求菩提。不轉諸地。不得佛道。不得諸
力。不得無畏。不得諸相。不獲諸辯。不轉法
輪。不度衆生令取正覺。如此等法是實言者。
於後末世五百歳時。此經法門弘閻浮提普
宣流布熾然不滅爲眞實語。文殊師利宣此
誠實誓時。三千大千世界大地。六種振動
爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言。世尊。有何因
縁。今此世界如是大動。佛告彌勒菩薩言。彌
勒。汝今不應問如是事。所以者何。來世衆
生。鈍根少信聞不能解。墮於疑慢長夜不安。
於是彌勒菩薩復白佛言。世尊。唯願説之。世
尊若説。能多利益一切世間天人大衆故。佛
告彌勒。如是經典。往昔已有七十四億百千
那由他諸佛世尊。於此方所稱揚讚説。皆因
文殊師利及善住意天子等問答諮論也。彌
勒菩薩復白佛言。世尊。是文殊師利及善住
意天子。聞此法門其久近耶。佛告彌勒。乃往
過七阿僧祇劫。有佛世尊號普花最上師子
遊歩勝功徳聚如來應供正遍覺所。是善男
子等。從彼佛所初聞此經也。説是經時。衆中
有若干恒河沙衆生。皆發阿耨多羅三藐三
菩提心。復倍前數衆生得住不退轉忍。復倍
前數衆生遠塵離垢得法眼淨
爾時世尊説此經已。於是文殊師利與善住
意天子。及彼十方諸菩薩衆。及彼一切諸天
子衆。及尊者舍利弗。尊者摩訶迦葉。諸比丘
衆。乃至所有天人阿修羅諸龍鬼神一切衆
等。聞佛所説。皆大歡喜。信受奉行
大寶積經卷第一百五
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