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大寶積經 (No. 0310_ 菩提流志譯 ) in Vol. 11
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
一供養具供養於我。云何爲弟子以第一供
養具供養於我。汝心勿謂名花好香末香塗
香。幡蓋瓔珞衣服妓樂。讃歎如來爲上供
養。阿難。如是不名第一供養。若人得聞如是
等深經。受持讀誦如所説行。是名以第一供
養具供養恭敬尊重讃歎於佛。何以故。諸佛
皆共供養恭敬尊重於法。不貴世間諸供養
具。是故阿難。今以此經鄭重殷勤囑累於汝。
何以故。阿難。我學如是等經。今得阿耨多羅
三藐三菩提。轉無上法輪。過去諸佛本行菩
薩道時。亦學如是等經。得阿耨多羅三藐三
菩提。轉無上法輪。未來諸佛亦學如是等經。
當得阿耨多羅三藐三菩提。轉無上法輪。現
在十方世界諸佛。本行菩薩道時。亦學如是
等經。得阿耨多羅三藐三菩提。今轉法輪。是
故阿難。是菩薩藏經。名爲轉法輪經。當奉
持之。我於波羅奈國梨師山鹿園中。與聲聞
弟子轉於法輪。阿難。我今於此竹園中。轉此
菩薩藏經不退轉輪斷一切衆生疑。阿難。過
去諸佛。亦皆於此虚空地。分説是菩薩藏經。
未來諸佛。亦皆於此虚空地。分説此菩薩藏
經。我今得阿耨多羅三藐三菩提。亦於此虚
空地。分説此菩薩藏經。是故當知。此地是佛
大塔。天人世間所供養處。阿難。此地獨有不
共功徳。所謂過去諸佛於此説諸深經。阿難。
所有貪欲瞋恚愚癡衆生。入此竹園不發貪
欲瞋恚愚癡。阿難。如來雖住諸餘精舍。而皆
無有如是功徳。何以故。阿難。今此迦蘭陀竹
林。畜生入者不發婬欲。衆鳥入者非時不鳴。
摩竭洴沙澆頂大王。昔初登位與諸婇女入
此園中共相娯樂。入以自覺。心無婬欲娯樂
戲事。諸婬女衆亦皆自覺。心無有欲不樂。
戲樂。時王歡喜毎作是念。願世有佛出於我
國。我當得見見已心信信已供養。當以是園
奉上於佛。佛於中住我當聞法何以故可供
養者應住此園。非五欲人所應得住。阿難。洴
沙王入此竹園生是善心。皆以過去諸佛住
此園中説此菩薩藏經。是故此園所有功徳
不與餘共。一切世間天人阿修羅皆應禮敬。
阿難。是園無有虺蛇蜈蚣蚊虻毒螫。若住
其中無復毒心。亦是竹園不共功徳。我若百
歳稱説此園所有功徳猶不能盡。何以故。阿
難。今此竹園精舍成就無量功徳。餘處不爾。
阿難白佛言。我本不知竹園乃有如是功徳。
世尊。我本不欲爲佛侍者。我今懺謝如是過
罪。佛告阿難。汝初於法得法眼淨。爾時已爲
除滅是罪也
大寶積經卷第七十八
大寶積經卷第七十九
後秦三藏羅什譯
富樓那會第十七之三大悲品第六
爾時大目揵連作是念。希有世尊。世尊成就
如是大悲。善能解説諸菩薩事。所以者何。菩
薩具足修集佛法。爲無生滅示悟衆生。爾時
佛知目連所念。而告之曰。如是如是。目連。諸
佛成就大悲之心。若我弟子聞説此悲具
足義者。心則迷悶無所復樂。目連。且置如來
大悲。若我具説爲菩薩時所有大悲。汝亦迷
悶無所復樂。爾時目連白佛言。善哉世尊。願
説本行菩薩道時大悲少分。佛告目連。汝今
諦聽善念持之。當爲汝説本行菩薩道時大
悲少分。當以譬喩解説其義。本行菩薩道時。
所行大悲説不可盡。而是大悲依於四事。何
等爲四。是菩薩大悲。菩薩隨所住悲能修佛
法。名爲大悲。目連。我本於衆生有如是大悲。
有如是大願。所有衆生於阿鼻大地獄受諸
苦惱。黒繩大地獄。僧伽陀地獄。活地獄。叫喚
地獄。大叫喚地獄。炙地獄。大炙地獄。我常
代此衆生。受諸大地獄中苦。乃至罪畢受諸
苦時心無憂悔。目連。若可有是因縁得度衆
生。我能盡＊代。令諸衆生出大地獄。我代受苦
一入地獄。盡諸衆生所作罪業。我於爾時心
無憂悔。目連。我發如是大願。精進諮問有智。
所謂佛及弟子。可有如是道理因縁代受苦
惱。令諸衆生出地獄不。目連。智者聞已。但
爲我讃説多聞。深發道心。布施持戒忍辱精
進。讃説親近善知識。目連。我聞是已大發精
進。爲求法故深生欲心。求得成就諸佛大法。
勤行精進具諸波羅蜜。深行忍辱。目連。我本
云何深行忍辱。本爲菩薩時發如是心。十方
所有衆生。若有色若無色。若有想若無想。若
非有想若非無想。假使是諸衆生。盡得人身
來詣我所。作是言。仁者。發阿耨多羅三藐三
菩提心。我等多所乏短。五欲樂具資生之物。
汝若不能。悉與我者。不得阿耨多羅三藐三
菩提。若是衆生時皆惡口。苦切罵詈妄説過
惡。不稱意故。以刀杖瓦石加害我身。我於
爾時不應生恚。不應悔退。我應如是調伏其
心。是諸衆生愚癡不知起愚癡業。若我於此
愚癡衆生起瞋恨者。與此何異。此不入道我
入善道。我今於此衆生忍受諸苦。不起瞋業
心當如地等受好醜。目連。我本深行如是忍
辱。復次目連。我常長夜於一切衆生如視一
子。如大長者饒財巨富。多諸珍寶奴婢人使。
行百種戒。求得一子深心愛念情無厭足。目
連。是長者於子常求好事。常與好事。常與利
益不與衰惱。如是目連。我常長夜於諸衆生
視如一子。我常長夜爲諸衆生求諸好事。而
以饒益不與衰惱。目連。我於長夜失道衆生
邪道衆生。示以正道令住正道。目連。以是因
縁。當知如來長夜。於諸衆生深心愛念視如
一子。目連。於過去世有賈客衆。夜行失道入
於邪徑。夜黒闇故不知所趣。皆作是言。我等
失道。無救無歸無所依止。誰諸衆生。若天若
龍。若夜叉神。若人非人。示導我等令得正道
誰能憐愍饒益我等。於此夜闇邪隘道中。與
我光明。目連。爾時空林澤中。有外道仙人草
菴中住。於夜闇中聞諸賈客悲喚音聲。而作
是言。今諸賈客夜闇於此空林中失道。若我
不救則爲非理。是諸賈客。或爲虎狼師子大
象野牛諸惡獸等惱害奪命。目連。仙人即時。
以大音聲告諸賈客。汝等勿畏我今相救。當
作光明示汝正道。爾時仙人安慰。告諸賈客
已。即以疊衣纒裹兩臂。以油遍灌以火然之。
與諸賈客光明示道。目連。時諸賈客皆作是
念。今此仙人甚爲希有。爲我等故不惜身命
目連。時是仙人。以臂光明。照示賈客道已。於
諸衆生。悲心轉増。作是念。我得阿耨多羅三
藐三菩提時。邪道衆生爲作法明示以正道。
目連。我於爾時。雖然兩臂身心不異。何以故。
目連。深心菩薩於求他利不貪身命。以淨心
布施因縁。臂還平復無有瘡瘢。諸賈客等即
得正道。至天明旦見仙人兩臂無有瘡＊瘢。生
希有心。今是仙人有大神力。能於竟夜然其
兩臂。爲照我等使得正道。然其手臂都不燒
然。必成大行。必有大徳。目連。時諸賈客語仙
人言。善哉仙人。能爲第一難行苦行。今以
是行欲願何事。仙人答言。諸賈客。我以此事。
願得阿耨多羅三藐三菩提已。當度汝等。於
生死苦邪道衆生。爲説正道。時諸賈客心大
歡喜。皆作是言。我等當以何事報此仙人。仙
人言。汝等當共專行善法愼勿放逸。諸賈客
言。敬從所誨。諸賈客等恭敬歡喜於是別去。
目連。汝謂爾時外道仙人。爲諸賈客然臂照
道。豈異人乎。勿作是念。即我身是。諸賈客
者。今千二百五十比丘是。目連。如來長夜
怖畏衆生施以無畏。邪道衆生示以正道。無
眼衆生令得淨眼。病重衆生能治令差。以是
因縁。當知如來長夜。於諸衆生深有大悲。復
次目連。過去久遠。於此閻浮提中。大病劫至。
衆生普爲大病所惱。爾時閻浮提王。名摩醯
斯那。有八萬四千大城。王於此中威勢自在。
時王最大夫人懷妊。若以身手觸諸衆生病
皆除差。月滿産男生已即言。我能治諸病人。
又亦生時。閻浮提内諸天鬼神皆共唱言。今
王所生便是人藥。以是音聲普流聞故。字爲
人藥。時人皆將病人示此王子。諸病人至王
子手觸。若以身觸即皆得差安隱快樂。如是
展轉閻浮提内。皆將病人以示王子。王子手
觸病皆除差安隱快樂。目連。人藥王子於千
歳中。如是治病後則命終。命終之後諸病人
來。聞其已死憂愁涕泣。誰復度我病痛苦惱。
諸病人言。人藥王子於何燒身。問知所在趣
其燒處。出骨擣末以塗其身即皆得差。作是
唱言。人藥王子於今猶能治諸病人。目連。如
是因縁治諸病人骨漸消盡。骨盡之後至然
身處。取地灰炭各塗其身病皆得差。目連。如
是人藥王子。於大病劫。以是方便治諸病人。
目連。汝謂爾時人藥王子。豈異人乎。勿作是
念。即我身是。我於多病苦惱衆生無救無依。
療治其病。我今得阿耨多羅三藐三菩提。亦
以大智慧藥治諸衆生。畢竟盡苦。目連。我爲
衆生受身。隨可饒益即便饒益。目連。以是因
縁。當知故爲衆生受身而作饒益。復次目連。
過去久遠我曾獨行。時有惡獸來奪我命欲
噉我肉。我臨死時心發是願。我今死後。當生
於此空林澤中作大畜身。若諸惡獸奪我命
者。悉皆令得充足飽滿。所以者何。是諸惡獸
常害小蟲以噉其肉。多起殺罪而不飽足。我
時發願。當生於此作大畜身。令諸噉肉飮血
衆生皆得飽足。即時死已於中化生作大畜
身。令諸惡獸飮血噉肉皆得充足。如是展轉
百千萬億那由他世。故爲受身饒益衆生乃
至一劫。目連。若我自説本行道時。飢渇衆
生以身血肉施令飽滿。若以一劫若減一劫
説不可盡。目連。我本如是於諸苦惱衆生深
生悲心。復次目連。過去久遠我念本身。見
諸苦惱衆生即作是念。我今不應捨而不救
即至其所而問之言。汝有何苦何所須欲。答
言仁者。我等今者甚大飢渇。我聞是已即語
之言。汝等今須何等飮食。答言。我等唯欲飮
血噉肉。若能以身血肉與我。我則快樂無復
病痛。我即許之。便自割肉出血與諸衆生。目
連。我於爾時心無悔惜。不愁不沒。但作是念。
我今割肉亦滅爾所生死苦分。我常長夜樂
如是施。如是施已深得歡樂。以是因縁當知
如來。於諸衆生深有大悲。目連。我念過去時
世有王名爲大力。有大徳力厚種善根。時大
力王而作是念。我今何不設大施會充滿衆
生。作是念已設大施會恣所求欲。須食與食。
須飮與飮。有須衣服臥具。金銀寶物。車乘錢
財。有須車
馬瑙頗梨琉璃珊瑚虎珀
等寶。悉能與之。花香瓔珞。塗香末香。繒綵
幢蓋。男女大小。奴婢人使。象馬牛羊。田地産
業。皆悉與之。目連。是大力王如是大施。爾時
帝釋而作是念。我今何不與此國王作障礙
事令其不果。時即自化作婆羅門。往詣王所
而問王言。今大會中何所布施。答言。婆羅門。
我所有物悉以布施無所愛惜。婆羅門言。汝
所志願我今所乞能見與不。大力王言。我既
發言所有盡與。婆羅門言。王如是者。我今
須王身分。王便念言。是婆羅門不須財物。今
來直欲破我大施。我若不以身分與者。我則
自破大會施事。作是念已語婆羅門言。與汝
身分截取持去。婆羅門言。大王今者作如是
語將無悔耶。大力王言。我心不悔。但以今者
多有乞人四方來集。我皆應使悉得滿足。婆
羅門言。我今一人尚不充足。何論餘人。目連。
時大力王即以利刀。自割其臂與婆羅門。汝
可取是一臂。目連。其大力王自割臂時。心無
變異無有悔恨。如是一心布施故。能捨一切
故臂還平復。時大力王。以刀割身分。與婆
羅門。與已還生。目連。爾時帝釋以是因縁。天
福則盡心熱苦惱大喚。現身即墮阿鼻大地
獄中。目連。汝謂爾時大力國王以身施者。豈
異人＊乎。勿作是念。即我身是。爾時帝釋欲
障礙我大施會者。豈異人＊乎。勿作是念。即
調達是。目連。是時調達癡人生嫉恚心。欲
障我施而不能壞。墮大地獄。我今得阿耨多
羅三藐三菩提。設大法施。調達癡人猶生恚
嫉。貪利養故謀合人衆欲共殺我。我時經行
在於耆闍崛山下。自上山上機關發石。自破
善根於我生惡。自失利養豪尊勢力。身墮阿
鼻大地獄中。目連。我於調達癡人無有身口
意惡。而於長夜以我爲怨。世世障我修集善
法。而亦不能障我行善。我常長夜慈悲覆潤。
而不能使以我爲親。目連。調達世世不識我
恩。我今擧手。如調達等。亦復不識天人世間
阿修羅恩。如是等人入邪定位。目連。調達於
後臨入阿鼻大地獄時。於我乃生深實好心。
此亦是如來威神之力。調達第一不知恩義。
臨入阿鼻大地獄時。聞大聲言。癡人調達瞋
恚於佛不可殺人。而欲横起殺害因縁。以是
罪故。今墮阿鼻大地獄中。聞是大怖心即摧
伏。而作是言。我今唯以肉骨一心歸命於
佛。心即得樂於佛生信。作大音聲。即入阿鼻
大地獄中。以是因縁後出地獄得生人中。出
家學道得辟支佛。號曰骨髓。目連。我今授
調達記。作辟支佛。則爲已度於生死苦。目連。
我度調達如我本願。所以者何。我於先世要
度調達。我當度汝餘無度者。目連。調達但於
我所種涅槃因縁。不於餘種。調達從是已後。
亦復不於餘種善根。但於我所信心清淨。言
歸命佛。以是善根因縁。後得辟支佛道。目連。
我常長夜於諸衆生如父母想。愍其孤窮無
有財物。往來生死險難惡道。愚癡無智常盲
無目。誰能示導。誰能救護。唯我一人應示
應救。目連。我念是已。若有衆生惡口罵我。我
不還報。若切責我我亦不報。若瞋若打我終
不報。所以者何。我應常與一切衆生畢定安
樂。應除一切苦惱衰患。今我不應與諸苦惱。
是諸衆生誰能忍者。唯我能忍。我今當學衆
生忍法。善寂滅法。柔和順法。當如調伏大
象。不如不調伏象。目連。譬如調伏大象入戰
陣時心不退縮。能忍鼓聲螺聲角聲大叫喚
聲。聞如是等可畏音聲不驚不畏。能忍寒熱
蚊虻毒蟲風雨飢渇。能忍種種鋒劍所傷。弓
弩箭矟刀鉾戟劍鐵輪鞭打。皆能忍受不驚
不畏。直衝戰陣不退不縮。目連。調伏大象不
作是念。我於賊陣不能衝入。但作是念。我當
勝此賊陣。目連。我本行菩薩道時。發大心願
亦復如是。於諸衆生調伏其心。若諸衆生惡
口罵我。我不加報。於我有諍我亦不報。若
以刀杖瓦石加我。及奪我命。我於爾時。心不
退轉於阿耨多羅三藐三菩提。亦不分別是
則可受是不可受。是應親近是不應近。於是
事中。無憂無悔無有恚恨。於菩薩道心無厭
離。不作是念。我今不能入大賊陣。但作是念。
我能破是大惡賊陣。當得阿耨多羅三藐三
菩提。度脱三界無量衆生。目連。我本行菩
薩道時所行忍辱。於諸衆生所有慈悲。若以
言説不可得盡。復次目連。過去久遠有外道
仙人。名爲忍力。受如是法。我於衆生不生瞋
恨。爾時有魔名爲惡意。而作是念。我今何不
往詣仙人壞其忍法。令發起瞋恨退捨忍心。
即遣巧罵千人前後圍繞。惡口罵詈妄説其
過。穢言鄙詞苦切備至。行時亦罵。到聚落
亦罵。入聚落亦罵。食時亦罵。食已亦罵。從座
起亦罵。從聚落出亦罵。還至住處林樹亦罵。
立亦罵。坐亦罵。臥亦罵。經行時亦罵。乃至息
入息出亦罵。常隨逐罵。種種不淨醜惡罵詈。
無有休息。目連。爾時千人爲魔所使。於八萬
四千歳。惡口罵詈忍力仙人。爾時惡意魔。於
忍力仙人入聚落時。自以屎灌其頭上。著鉢
中塗衣鉢身。以糞掃灑其頭上。時忍力仙
人。八萬四千歳。健罵千人惡口罵詈輕賤。心
終不瞋恨。乃至不生退沒之心亦不自言我
有何罪。終不生怨恨。八萬四千歳。亦不以
惡眼視惡意魔。亦不自言我有何罪。目連。是
健罵千人罵於忍力仙人。過八萬四千歳已
知不可壞。生淨信心懺悔除罪。作是言。汝以
是事欲求何法。我亦願得是法。目連。是健罵
千人。於仙人所得清淨心。供養恭敬尊重讃
歎。仙人既受供養。而亦不生貪愛之心。目
連。汝謂爾時忍力仙人。豈異人＊乎。勿作是
念。則我身是。我時受是忍辱法。惡意魔所遣
千人。惡口罵詈不休不息常輕於我。亦不能
令我心異。目連。健罵千人。於忍力仙人生清
淨心已。懺悔罵罪。隨學忍力仙人。發阿耨
多羅三藐三菩提心。我時教化令住佛法。是
千人具足是六波羅蜜。次第成佛。皆已入於
無餘涅槃。目連。汝謂爾時惡意魔。常遣千人
罵詈我者。豈異人＊乎。勿作是念。即調達是。
復次目連。我念過世。自以其身施與衆生。爲
世間人而作奴僕。爾時衆人種種使我。有人
使我分除屎尿。有人使我作除糞人。有人使
我除土。有人使我取草。有人使我取穀米乳
酪蘇油蜜。有人使我取薪炭火水。如是等
種種事務皆使我取。目連。我不憶爾時生如
是心。有人使我分除屎尿不隨去者。有人使
我取花香瓔珞塗香末香飮食果
。而便隨
去。目連。我不憶爾時所好作務隨去。不好作
務而不隨去。目連。我不念爾時隨刹利不隨
婆羅門。隨婆羅門不隨刹利。隨逐毘舍不隨
首陀羅。隨逐首陀羅不隨毘舍。隨逐刹利婆
羅門。不隨毘舍首陀羅。隨逐毘舍首陀羅。不
隨刹利婆羅門。亦不念有如是差別是人大
是人小。隨逐是人不隨是人。目連。但隨先喚
我者。歡喜隨去。目連。我念本行菩薩道時。不
念有人以如法事使我令作。終無有力而不
爲作。目連。我念本行菩薩道時。無有爲事而
不究竟。無有作善而善不終訖。擧要言之。我
念本行菩薩道時。未曾貪身。何況財物。我行
菩薩道時。於財物中不生我物想。我但以先
業果報有財。於是財物生如是念。此物當與
衆生共用。於此物中我有分者衆生亦有。目
連。隨我行菩薩道得近佛法。不作是念。於我
物中言我有分。衆生有分。但念所有物是衆
生物。我無有分。目連。隨我得近佛法。則於其
中樂不貪著。不攝不取。樂遠離諸法。不樂受
諸法。樂一切空法。不樂一切法有。樂一切法
寂。不樂諸法事相。樂本性無所有。不樂本
性有所有。目連。我念本行菩薩道時。無量百
千萬世。於夜闇中自然其身。失道衆生照示
道處。目連。我念本行菩薩道時。無量百千萬
世。噉肉衆生割肉施與。目連。我念本行菩薩
道時。無量百千萬世。飮血衆生刺血施與。令
得飽滿快樂。目連。擧要言之。於世間中若諸
財物資生所用。於諸衆生終不貪惜。皆爲不
惱不害衆生。智者所許。賢聖所讃。我常如是。
長夜於諸衆生深行悲心。復次目連。我念過
去。作賈客主名爲吉利。入於大海取大珍
寶。安隱而出還達本國。是人入城到家門前。
是時城中多有乞兒圍繞在前作如是言。善
來安隱吉利大檀越。我等欲有所乞。若見許
者我等當乞。目連。爾時吉利語諸乞人。汝等
可乞我所有物。能以相與無所貪惜。時諸乞
人語吉利言。汝從大海所得寶物盡以與我。
我等若爾皆得吉利。如是目連。吉利即時以
諸珍寶盡與乞兒。凡有八十億摩尼珠。一一
皆直百億兩金。目連。是吉利以是多物施已。
心無有異不生疑悔。爾時吉利以多寶物。與
乞人己不入其家。復還至海採取珍寶。入海
之後倍得寶物。過八十歳還到本國。欲入城
時。見犯罪人殺者執縛。打惡聲鼓街巷唱令。
將至殺處加以刑戮。時應死者遙見吉利。作
是言。賈客主施我無畏。救我死罪與我壽命。
汝是大檀越賢善好人。吉利聞已語應死者。
咄人。我今施汝無畏。救汝死罪。即至殺者所。
人人皆與一摩尼珠價直一億兩金。汝今小
住。待我今者至王邊還。爾時吉利疾至王所。
白言大王。我欲以好珍寶買此人命。王答吉
利。是人罪不可恕。不可得買。若必欲買。汝
所有物盡以與我。并自伏死乃可得脱。目連。
爾時吉利聞已歡喜。我得大利得滿所願。能
救此人得稱我意即時吉利得救此人免於死
罪。即以居家所有財物。及於大海所得珍寶。
無量千億金銀寶物。皆送與王。白大王言。可
放此人。我所有物盡現在此。王受物已語殺
者言。將吉利殺。答言爾諾。受王命已即縛
吉利。將至殺處。右手擧刀。欲斫吉利。手直
不下驚怪恐怖。即將吉利白王此事。目連。王
聞此語。即自執刀欲殺吉利。擧刀欲斫。其王
即時兩臂落地。得大衰惱發聲而死。目連。汝
謂爾時吉利賈客主。豈異人＊乎。勿作是念。
即我身是。爾時王者。即調達癡人是。目連。爾
時調達欲奪我命不能得奪。至於今世。我得
阿耨多羅三藐三菩提。欲奪我命而亦不能。
何以故。如來一切世間天人阿修羅中無能
害者。何況調達癡人。調達於今謀集惡人來
欲殺我。亦自方便欲得殺我。而失利養名聞
勢力。生身直入阿鼻地獄。目連。我本行菩薩
道時。不見利益衆生如調達者。而調達不知
恩義。我本修菩薩道時。於衆生中猶如父母。
以是因縁當知如來。於諸衆生悲心深厚。復
次目連。過去久遠雪山王邊有五百群象。於
中有一大象王爲主。體貌可愛大力有智。時
是象群宿出在山嶮隘難之處。唯有一道。爾
時獵師見此象群。即夜於嶮道中大作坑埳。
作是念。此諸群象當墮此中。得屬於我隨我
所取。夜作坑已驅逐群象向嶮道坑。群象欲
出見有大坑不能得過。目連。時象群主以身
横在坑上爲橋。使五百群象於脊上過。群象
過已作勢踊跳。爾時山神。説是偈言
惡人作深坑 中有智象王
度彼亦自度 唐勞作深坑
目連。汝謂爾時象王利根大力者。豈異人乎。
勿作是念。即我身是。時五百群象。今五百比
丘爲調達所壞者是。爾時獵者。調達等五百
比丘是。所謂蹇陀達多。迦樓羅提舍三聞
陀達多。拘迦梨提婆達多。目連。我常長夜
見怖畏衆生。施以無怖畏。見苦惱衆生施與
安樂。貧窮衆生施以財物。墮邪道衆生示以
正道。病痛衆生除其病苦。飢餓衆生施以飮
食。食肉飮血衆生以身肉血施與。目連。我
隨所願皆作不虚。我許衆生不生懈怠。目
連。我發阿耨多羅三藐三菩提。於其中間所
有誠言終不有異。所作精進懈廢休息。我不
得阿耨多羅三藐三菩提耶。目連。我隨語而
行。隨行而語
答難品第七
爾時會中有一比丘。名曰象手。從座而起。偏
袒右肩。右膝著地。合掌白佛言。世尊。我從如
來聞此難事。身毛爲竪涕涙流下。我今欲問
一事。世尊自言。我爲菩薩時。隨語而行。隨行
而語。世尊。從初願度一切衆生若作是願。於
今所度衆生未盡當入涅槃。如來滅後或有
人來難諸比丘。汝等大師本願。當度一切衆
生。衆生未盡而自滅度。若有是難當云何答。
佛告象手比丘若有如是難者。應還問彼。汝
以何法爲衆生。彼人若言陰入界是衆生。應
還問彼。爲陰入界和合是衆生。爲離散是衆
生。彼人若言陰入界和合是衆生。應還語彼。
汝自答已所以者何。和合是衆生。陰入界非
衆生。佛所説法爲離散故。不爲和合。世尊樂
離散行。不樂和合。和合中無衆生。彼人若言
但陰入界是衆生。應還問言。若爾者一切草
木瓦石皆是衆生。所以者何。汝説陰入界是
衆生。是中亦有陰入界。彼人答言。是中無
心無心數法。故非衆生者。應還問彼。若爾
者一切衆生應是一衆生。何以故。如來不説
陰入界有異。彼人若言。如來經中説有衆生
是故有衆生。應還語彼。汝自答已。何以故。如
來經説離有離無。彼人若言。若爾者無有道
果。應還問彼。汝以何爲果。彼人若言。我説
決定第一義爲果。應還問彼。決定第一義中
無音聲語言。無音聲語言中。不得言決定有
無。汝説決定第一義爲果。是決定第一義中。
無衆生無衆生名字。是故汝説有衆生。此語
自破。復次象手。如來經説於諸法中無有滅
者但滅苦惱。我如是通達諸法實相。隨所得
法爲衆生説。爲無貪取。爲遠離。爲無戲論。
爲無作起。象手。若人如是知我法義。是人即
能不爲有無而起行業。若人不爲有無而起
行業。是人云何見有衆生。見無衆生。象手。
是名常住諸法實相。是中無有憶想分別。無
垢無淨。無來無去。無道無道果。無長無短。無
方無圓。無形無色。是故説諸法一門。謂是定
門。象手。是名見法門。入是見法門。名爲能
見佛。象手。於是云何。隨以何法見佛。是法已
滅今滅當滅滅相耶。不也世尊。於意云何。隨
以何法見佛。是法已生今生當生生相耶。不
也世尊。象手。若爾者如來不名爲滅。如是世
尊。象手。彼人若言所有身相我爲。是故言如
來滅入涅槃已。不復轉還但見身相。不轉還
故名如來滅。應還問彼。汝説身相成就爲如
來耶。彼人若言。我説身相成就名爲如來。應
還答彼。如佛經中。不説身相名爲如來。若説
身相是如來者。一切瓦石山河草木皆是如
來。彼人若言一切瓦石山河草木。無有三十
二大人相名如來者。應答彼言。汝説有三十
二相名如來者。轉輪聖王則是如來。何以故。
轉輪聖王身有三十二相。彼人若言相入相
法知相婆羅門説當作佛。是事爲實。應答彼
言。若有三十二相即應是佛。而汝自説相師
見有三十二相記當得作佛。汝今説佛相。彼
人若言。我説佛十力四無所畏。十八不共法。
無漏根力覺道。禪定解脱三昧等是爲佛相。
應答彼言。汝説十力等是佛相者。今應説佛
體性。彼人若言佛與是相異耶。應答彼言。汝
自言是佛相佛相非佛。彼人若言更有無形
無色法是佛十力等爲相。應答彼言無形無
色法。云何以有形有色爲相。又汝若説無形
無色法名爲佛者。餘無形無色法皆可是佛。
若是等法。亦是佛者。是十力四無所畏。十八
不共法。根力覺道。禪定解脱三昧等。亦應與
是爲相應。象手。我諸弟子。應當如是降伏癡
人。復次象手。我本願得阿耨多羅三藐三菩
提。度脱一切衆生。我坐道場。得阿耨多羅三
藐三菩提已。不得衆生。不得衆生名字。我坐
道場。但通達十二因縁法。是事有故是事有。
是事無故是事無。何事有故有何事。何事無
故無何事。所謂無明因縁故有諸行。諸行因
縁故有識。識因縁故有名色。名色因縁故有
六入。六入因縁故有觸。觸因縁故有受。受因
縁故有愛。愛因縁故有取。取因縁故有有。有
因縁故有生。生因縁故有老死。老死因縁故
有憂悲苦惱。如是展轉但是大苦聚集。無明
滅故諸行滅。諸行滅故識滅。識滅故名色滅。
名色滅故六入滅。六入滅故觸滅。觸滅故受
滅。受滅故愛滅。愛滅故取滅。取滅故有滅。有
滅故生滅。生滅故老死滅。老死滅故憂悲苦
惱滅。是中但是大苦聚滅。我於是中生眼智
明覺。通達如是無中無後無壞解脱。如來通
達是解脱故不得餘法。但得衆因縁生法。象
手。如來是通達諸法。隨以如是爲衆生説。象
手。若諸佛生。若諸佛不生。諸法性相常住不
異。謂名色不失。不相違背不生不起。象手。我
常如是説法。汝等亦應隨我意知。我爲汝等
説如是法。汝等但當勤修行之。象手。大師所
應爲弟子事事。我盡作已。汝等如所説行。於
諸法中當得智明。爾時象手白佛言。世尊。若
有人言。如來所説正法滅故誰當示導無説
導。故名正法滅。正法滅故名如來滅。如是
亦名不度一切衆生。佛告象手。若人如是難
問。應如是答。佛是一切智人皆知皆見。常
待衆生可度時節。雖入涅槃猶能有益。又佛
今與未來世佛授記作佛。是則佛種相續不
絶。一切佛法是一佛法。是故説名如來法。如
來法者即是佛法。是故當知如來本行菩薩
道時。隨語而行隨行而語。象手白佛言。希有
世尊。如來善能通達推求一切諸法。善能通
達一切法故。身口意業智慧爲首。皆隨智慧。
世尊。本行菩薩道時。隨語而行隨行而語。佛
告象手。如是如是。象手。如汝所説。我本行菩
薩道時。隨語而行隨行而語。象手。若人實説
誰不錯謬。出於世間饒益衆生安樂天人。一
切大師説正道者。正智解脱無有戲論。到於
彼岸度未度者。如來世尊當説我是是爲實
語者象手。若人實語。誰是不誑者。知恩報恩
者。當説我是是我爲實語。若有衆生小事於
我是事不失。象手。我從初發阿耨多羅三藐
三菩提心已來。於其中間心無退轉亦不憶
念貪樂聲聞辟支佛乘。我當得是法但一發
心。欲教弟子求辟支佛。象手。過去久遠我時
作外道仙人。智慧明利多聞辯才得深法忍。
時有五百年少婆羅門。見在居家五欲過患。
見出家利出家學道。皆來詣我即爲説法。得
辟支佛道具六神通。心得自在具如意足。常
以神力。飛入城邑聚落乞食。供養於我。我作
是念。如是成就大淨智人。我則不應受其供
養。是諸仙人我教化故得如是法。而我不得
爲得是法。未證當證故勤行精進。象手。我勤
精進爲證是法。時淨居天來現其身。而告我
言。莫貪是智。汝應當得阿耨多羅三藐三菩
提。應度無量無邊衆生。象手。我時聞已不復
修道。心得第一歡喜快樂。半月靜坐樂悉遍
身。象手。菩薩成就四法。諸天開悟得歡喜心。
自知當得阿耨多羅三藐三菩提。何等四。一
者菩薩自深發阿耨多羅三藐三菩提心。亦
教他人令深發心。二者見發大乘人心不生
嫉。不作是念。阿耨多羅三藐三菩提唯我當
得餘不應得。三者衆生所行隨時而誨。好意
共語將護其善。四者常自勤心廣求諸法。爲
他人説無所慳悋。象手。菩薩摩訶薩成就此
四法。諸天開悟知當作佛。爾時世尊。欲明了
此事。而説偈言
菩薩以堅心 住於無上乘
亦能化衆生 令住於此乘
本行菩薩時 常無嫉恚心
勤行發精進 喜心轉増益
見諸衆生惡 知時而化喩
常以慈悲心 而無有瞋恚
常勤行求法 流布與衆生
以法充一切 如雨普流潤
行是四法者 諸天所開悟
汝當得作佛 勿生疑惑心
菩薩聞是已 勇猛發精進
是事必應實 我定當作佛
如是諸菩薩 以精進及願
憶念智與慧 而自轉高大
若有諸如來 出現於世間
是菩薩則有 如是諸功徳
大人所恭敬 諸王及臣民
皆生歡喜心 知是有道者
經書章句義 文頌算數事
皆悉善通達 衆生中最上
聰達有智慧 造事不以力
但以其策謀 而能有所成
摧伏諸戰陣 不以身手力
但以智慧力 自然而降伏
諸王及臣民 皆歎未曾有
憐愍衆生故 生在於世間
諸人僉皆知 謂與天共語
何故知如此 以知我心故
是菩薩常得 値遇見諸佛
往詣諮請問 能大益衆生
諸佛答問已 斷了所疑惑
能利諸衆生 皆使得歡喜
佛示神通力 受記當作佛
是故此菩薩 心得大歡喜
所愛貴重物 内外無貪惜
是故大歡喜 自知當作佛
普慈覆一切 常無瞋恨心
是故大歡喜 自知當作佛
諸佛所稱讃 已得深妙忍
是故大歡喜 自知當作佛
不依止諸法 知法不可依
得如是智慧 身能飛虚空
其心不在内 亦復不在外
出過一切想 故得無上忍
長夜以慈悲 普念諸衆生
以是福徳故 得見無量佛
一切身皆是 佛身無差別
能得如是忍 以法自増長
發心菩提者 誰不隨而學
堅住於正法 得如是功徳
是故求道者 常應勤求法
以法求自利 増益於菩提
富樓那品第八
爾時富樓那彌多羅尼子白佛言。希有世尊。
世尊過去世行菩薩道時。善能堅住種種善
法。佛言。如是如是。富樓那。我長夜行菩薩
道時。堅住善法。爾時世尊。欲明了此事。而
説偈言
求法能得法 是爲佛道本
常勤修習法 遠離於非法
常行於正道 遠離諸邪道
常修習諸佛 所可親近道
是則離諸難 能得無難處
得無難處已 精進必不虚
在二最尊貴 諸形色中上
眷屬具成就 於諸一切勝
堅心常安住 戒品忍辱品
亦住精進品 増長於禪智
於諸衆生中 常能爲上首
功徳中亦勝 了義無所畏
爾時富樓那白佛言。世尊。如是妙法誰當不
學。但念我等本昔懈怠。不望佛智。不自信得
如是佛慧。以聲聞乘而自出度。世尊。我從今
日示教利喜諸菩薩衆令住佛法。何以故。諸
佛世尊行難行者。世尊本行菩薩道時。爲衆
生故常行如是甚難大事。如是事者一切阿
羅漢辟支佛尚無。況餘衆生。世尊。如是甚難
大事。唯諸菩薩摩訶薩等。憐愍饒益一切衆
生故。行菩薩道時。有如是等無量無邊阿僧
祇甚難大事。世尊。諸菩薩行如是甚難大事。
得阿耨多羅三藐三菩提已。能轉法輪度脱
苦惱衆生。佛言如是如是。富樓那。如汝所説。
諸菩薩摩訶薩。深發阿耨多羅三藐三菩提
心。爲一切衆生求利安樂。於一切衆生有大
慈悲。爲一切衆生故。行菩薩道時。有如是等
無量無邊阿僧祇。甚深極難大願大事。佛説
經已慧命富樓那。時會四衆。天人龍神乾闥
婆阿修羅等。皆大歡喜。信受佛語
大寶積經卷第七十九
大寶積經卷第八十
隋三藏法師闍那崛多譯
護國菩薩會第一十八之一
如是我聞。一時婆伽婆在王舍城耆闍崛山
中。與大比丘衆千二百五十人倶。菩薩摩訶
薩五千人。一切皆得無礙辯才。大忍成就降
伏魔怨。近於佛智一生補處。皆得陀羅尼無
邊辯才。力無所畏自在神通。乃至一切功徳
皆悉具足。其名曰普賢菩薩。普眼菩薩。普明
菩薩。普光菩薩。圓光菩薩。上意菩薩。無邊意
菩薩。廣意菩薩。無盡意菩薩。持地菩薩。持世
菩薩。益意菩薩。呪手菩薩。文殊師利等六十
不思議菩薩。賢護等十六菩薩。如是等菩薩
摩訶薩五千人倶
復有娑婆世界主梵天王。及釋提桓因。護世
四王。功徳天子。正意天子。一切天王。一切龍
王。一切緊那羅王。一切乾闥婆王。一切夜叉
王。一切阿修羅王。一切迦樓羅王。如是等王。
各各皆與百千眷屬倶悉來集會
爾時世尊。坐功徳藏師子寶座。於大衆中色
象顯現如須彌山。普照世間如日天子。顯現
世界如月天子。其徳寂靜如梵天王。威徳難
瞻如天帝釋。七菩提分皆悉具足如轉輪王。
宣説無相空無願法。心無所畏如師子王。身
光照耀如大火聚。又放光明猶如諸天。最勝
無上摩尼寶珠。普照三千大千世界以大梵
音。令諸衆生悉得歡喜。於一切法解其深義。
於大衆中而爲説法。初中後善其義微妙。具
足無雜清淨梵行。爾時衆中。有一菩薩摩訶
薩名曰喜王。在衆中坐覩見如來。坐師子座
放大光明。如百千日普照一切。令天人光隱
蔽不現。見是事已踊躍歡喜。遍滿身心不能
自勝。即從座起。合掌向佛。以偈讃曰
世尊覆蔽此大衆 天龍修羅乾闥婆
菩薩聲聞無威徳 普照一切如金山
猶如須彌諸天倶 處於大海佛亦然
世尊住於慈悲海 放大光明百千種
住於梵行猶梵王 光明威徳過諸天
安住禪定解脱中 照耀世間勝衆生
猶如帝釋在天衆 色＊象光明最爲勝
佛過世間亦復然 諸相莊嚴功徳具
猶如輪王典四域 照耀世間説法時
令諸衆生入聖道 世尊顯現慈悲意
光明障蔽火摩尼 猶如秋日行虚空
佛比千日最爲勝 佛日普照於世間
如夜闇時秋滿月 佛光清淨亦復然
面部圓滿猶如月 覆翳一切天人光
猶如山頂夜火聚 清淨顯現無邊界
能滅一切無明闇 世尊智慧光普照
佛音遍滿山谷中 能伏外道猶師子
宣説無我空無願 令諸外道皆恐怖
威光猶如摩尼王 映奪一切摩尼光
如來躯體眞金色 普照世間勝諸光
如來世間無與等 況復有勝世尊者
福智精進方便等 一切功徳無能過
救護世間大丈夫 我今覩見功徳海
令我歡喜生尊重 是故頂禮世尊足
我已讃歎勝調御 功徳圓滿世間燈
我今所有諸功徳 令諸衆生證菩提
爾時喜王菩薩摩訶薩。偈讃佛已合十指掌。
諦觀佛身目不暫捨。觀察法界甚深難解難
行難入。不可思惟。難知寂靜微細之法。不可
思量諸佛境界。内心觀察周遍法界。觀如來
智世尊境界無有等等。作是觀已。入如來智
不思議境方便行中。諸佛世尊同一法性而
無有異。思惟觀察諸佛世尊。無所染著猶如
虚空。作是觀時。入於實證眞如體性。一切諸
法性皆如是。生如是信。愛樂諸佛如來無礙
解脱之門。知常樂我淨。知佛之身。作是思惟。
如來之身遍一切刹。現衆生前。諸佛功徳於
無量劫説不可盡。喜王菩薩作是念已。默然
而住觀於法界。爾時有一慧命菩薩比丘。名
曰護國。在舍婆提城。受夏安居三月過已。執
持衣鉢。共諸年少初學比丘。遊行諸國。至王
舍城耆闍崛山。爾時慧命護國菩薩。到世尊
前。頂禮佛足。右遶三匝。却住一面。合掌向
佛。以偈讃曰
敬禮最勝放光者 敬禮意如虚空者
敬禮能決他疑網 敬禮超過三界尊
十方無數刹土中 聞讃如來功徳事
彼國所有諸菩薩 歡喜皆來供養佛
菩薩如法供養已 一心聽佛所説法
聞法歡喜還本土 讃歎如來諸功徳
如來積行爲衆生 經於無量無邊劫
爲他求於菩提時 其心初無有疲惓
世尊行檀持戒堅 羼提精進遊諸禪
智慧方便皆具足 是故稽首大聖尊
如來具足四如意 諸根諸力諸解脱
又知衆生心意識 是故頂禮大智海
知諸衆生心所念 身口所作善惡業
亦知解脱方便等 世尊知已爲説法
貪欲恚癡迷衆生 能令入於三惡道
如來知已教斷除 令彼衆生生善趣
過去一切諸世尊 天人魔梵所恭敬
未來功徳具足者 世尊皆悉了了知
諸佛淨土所生處 菩薩聲聞及縁覺
天人眷屬與種姓 壽命長短皆悉知
滅度已後正法住 供養舍利起廟塔
受法藏人若干種 調御丈夫皆悉知
十力智慧無障礙 悉能了達三世事
入於一切法智中 故我稽首大智海
佛無等等況有過 諸相莊嚴如來身
譬如星宿在虚空 是故我禮勝丈夫
如來妙色無與等 映蔽大會天人光
釋梵威徳在佛邊 一切隱沒皆不現
身如金山無垢穢 紺髮柔軟而右旋
佛頂顯現如須彌 無量功徳光明聚
眉間毫相放大光 無量無邊無有數
佛眼修廣如青蓮 以大慈悲視衆生
如秋滿月行虚空 如來面部亦復爾
衆生觀者無厭足 是故我禮面中王
猶如師子鵝孔雀 安行徐歩如象王
遊止震動於大地 敬禮十力大苦行
手指
纖無不愛 網縵珊瑚赤銅色
臂肘修長立過膝 敬禮如來金色身
足下輪相羅網具 行時足跡猶采畫
若有頂禮世尊者 佛光照耀得生天
法王具足七財寶 常以法施調伏心
教照衆生以法行 我今頂禮於法王
慈悲爲鎧念爲刀 持戒爲弓智慧箭
以此能破煩惱怨 生死有愛増長種
自度度他億衆生 解脱一切諸繋縛
能示無畏安隱路 令其得至常樂道
行此乘者斷生死 無有恩愛別離苦
得至微妙無爲處 慈心説法爲衆生
讃歎最勝世尊已 一切法中自在者
以此讃歎勝善根 令諸衆生證菩提
爾時護國菩薩偈讃佛已。合十指掌。而白佛
言。世尊。我心有疑。欲問如來。唯願聽許。爾
時佛告護國菩薩比丘。恣汝所問。我當爲汝
分別解説斷汝所疑令汝歡喜。爾時護國。既
蒙聽許。即白佛言。菩薩摩訶薩修行何等。於
一切法増長功徳。到究竟處而得自在。證捷
疾智。得決定智。於法明了入一切智。教化衆
生能決疑網。解一切智。以巧方便濟度衆生。
如言而行常宣眞實。得念佛三昧。善能諮問
一切深義。聞已能持。速疾證得一切種智。爾
時護國菩薩。欲重宣此義。而説偈言
菩薩行行常決定 眞實決定從何生
智慧大海分別處 願勝丈夫爲我説
佛身微妙猶眞金 人天中勝大福聚
慈愍我等大歸依 清淨之行爲我説
云何而得無盡利 覺道總持甘露生
云何清淨智慧海 而斷衆生諸疑惑
無量億劫在生死 而無疲倦悔厭心
觀諸衆生逼切苦 常爲衆生作利益
清淨刹土佛眷屬 最勝國土及壽命
一切衆事微妙處 願説清淨菩提行
降伏衆魔破邪見 枯竭愛海得解脱
法行相續無絶斷 無上最勝爲我説
色力財寶及四辯 哀愍軟言令衆喜
慈悲雲雨潤一切 願爲我説佛境界
願出迦陵頻伽聲 大梵雷音破邪見
衆會渇仰爲法來 願施解脱甘露漿
我今欲成微妙道 若不樂法則不請
聞法時至恭敬待 唯願爲説大法寶
世尊我願成菩提 如來深知我志樂
非爲惱亂故問佛 善哉願説最勝行
爾時世尊。告護國菩薩言。善哉護國。汝今乃
能問如是義。利益多人安樂天人。亦大饒益
於未來世。攝諸菩薩。諦聽諦受。當爲汝説。護
國白言。善哉世尊。願爲我説。佛言護國。菩薩
有四法。能成如上清淨之事。何等爲四。一者
眞實心無諂曲。二者於諸衆生行於平等。三
者心念行空。四者如言而行。護國當知。如此
四種能得菩薩清淨之法。爾時世尊。欲重宣
此義。而説偈曰
若有菩薩心無諂 而常不退菩提道
亦無佷戾貢高意 彼則名爲無邊智
見諸衆生無救護 生老病死所逼切
發心欲度於有海 能爲一切作法船
調伏平等於衆生 觀諸衆生如一子
皆當救度令解脱 最勝丈夫發此心
行住坐臥念空門 壽者我想皆悉無
一切世間都如幻 衆生愚癡所迷惑
大智菩薩所言説 依之行行無違失
調伏寂靜離諸過 能求菩提名佛子
佛説偈已。告護國菩薩言。善男子。菩薩摩訶
薩。復有四種無畏之法。何等爲四。一者所謂
得陀羅尼。二者値善知識。三者得深法忍。四
者戒行清淨。是名菩薩四無畏法。爾時世尊。
欲重宣此義。而説偈言
菩薩大名稱 由得總持故
受持最妙法 如來所宣説
恒常無忘失 増長於智慧
彼等智無礙 超過一切法
常遇善知識 増於助道法
常説於菩提 諸佛所行處
惡知識如火 畏燒故遠離
若聞空相法 勇猛堅其心
菩薩離我人 一切諸見等
持戒無缺漏 其心調寂靜
教化諸衆生 安住於佛戒
佛説偈已。復告護國。諸菩薩衆行圓滿到究
竟處。有四功徳令心歡喜。何等爲四。一者菩
薩見佛而生歡喜。二者聞正法而生歡喜。三
者捨一切而生歡喜。四者順法忍而生歡喜。
是爲四法生於歡喜。爾時世尊。重説偈言
菩薩所生處 常見最勝人
威光遍一切 照曜於世間
見已心恭敬 如天奉帝釋
爲度衆生故 求於菩提時
從佛聞正法 不怖而歡喜
一心信敬已 隨順於佛教
聞於隨順法 得忍心無疑
諸法無衆生 我想亦復爾
常觀如是已 捨相生歡喜
既不取我相 見乞心踊躍
城邑與大地 妻子及壽命
一切布施時 其心初無悔
佛説偈已。復告護國。菩薩作如是言。有四種
法應當棄捨。何等爲四。一者菩薩棄捨居家。
二者既出家已不貪利養。三者離諸檀越。四
者不惜身命。是爲四法應當棄捨。爾時世尊。
重説偈言
菩薩見家過 捨之而出家
遊止於山林 無人寂靜處
遠離男與女 眷屬及大衆
單己無等侶 譬如犀一角
專意求淨道 得失心無憂
少欲及知足 離諂除憍慢
精進爲衆生 布施調伏心
苦行修禪定 一心求佛智
不惜身與命 遠離愛眷屬
堅心求菩提 其志猶金剛
若人來割截 無有恚恨想
勇猛心増長 求於一切智
佛説偈已復告護國。菩薩有四種無悔之法。
何等爲四。一者不破禁戒無悔之法。二者住
阿蘭若處無悔之法。三者行四聖種無悔之
法。四者多聞無悔之法。是爲四種無悔之法。
爾時世尊。重説偈言
持戒淨無垢 猶如摩尼珠
不生貢高心 言我能持戒
復以此戒善 轉教於多人
常懷如是望 成就於佛戒
彼等住空閑 清淨蘭若處
亦不生我想 及以壽者想
觀察男女色 猶如於草木
不生男女想 及以吾我想
彼住四聖種 無懈怠諂曲
至心恒修行 遠離於放逸
求多聞功徳 精勤常修習
願成一切智 最上功徳處
衆生處牢獄 無有救護者
輪轉於生死 求財以自給
我當求法船 濟度彼生死
煩惱海衆生 令其至彼岸
衆生無歸依 亦無救護者
衆生在有爲 無能令其出
我當作導師 救之令解脱
是故我發心 求於菩提道
佛説偈已。復告護國。菩薩有四種調伏之行。
應當行之。何等爲四。一者願生善處常値諸
佛。二者供養師長而不求報。三者常樂空閑
棄捨利養。四者得無礙辯頭陀忍法。是爲四
種調伏之法。爾時世尊。重説偈言
菩薩勇猛樂山林 常不從人求利養
恒得深智無礙辯 善能通達諸法相
常當供養諸師長 隨順師教無違背
隨所生處値諸佛 供養恭敬求菩提
常生勝處名高遠 若生天上天中尊
又得成就菩提道 教諸衆生行十善
念佛功徳常歡喜 我亦不久成佛道
既成正覺功徳滿 度脱衆生生死苦
佛説偈已。復告護國。菩薩有四種法淨菩薩
行。何等爲四。一者行菩提時心無瞋恨。二者
棄捨眷屬宮殿財寶樂處山林。亦不稱説己
之功徳。三者雖行布施不求果報。四者精勤
樂法不見師過。是爲四法淨菩提行。爾時世
尊。重説偈言
其心清淨無怨恨 亦不求人之過罪
自不諂曲無染著 行於大道求菩提
深觀居家是苦本 親近惡友無正念
是故棄捨行出家 處於山林求解脱
遊行空閑寂靜樂 永斷眷屬恩愛念
不惜於身及壽命 獨歩無畏猶師子
乞食支身常知足 猶如飛禽無儲積
不樂生天及人中 唯求無上菩提道
獨行無侶唯一己 恒不恐怖如師子
畏諸煩惱如野獸 若得利養心不喜
觀諸衆生恒放逸 慈悲誓願爲破之
我爲救護諸衆生 常當熾然勤精進
凡所出言恒哀愍 於憎愛人常含笑
不著一切亦如風 唯當求於丈夫行
常樂行於空無相 觀有爲法如幻化
調伏諸根意廣大 行住常樂甘露法
常依佛教行大道 恒當清淨於内心
求陀羅尼及辯才 荷負諸苦求菩提
菩薩常觀如是行 見前利益生歡喜
若不愛樂於菩提 是人無惡而不造
佛説偈已。復告護國菩薩有四種墮落之法
何等爲四。一者不恭敬他。二者背恩諂曲。三
者多求利養名聞。四者詐善揚徳。是爲四種
墮落之法。爾時世尊。重説偈言
彼於父母及師長 常懷憍慢不恭敬
違背恩養心諂曲 諸根散亂多愚癡
常念利養不休息 諂曲詐現精進相
自謂持戒及苦行 一切無有如己者
惡口麁言喜鬪諍 常求人過不休息
彼恒違離沙門行 營理田作及販賣
未來世中諸比丘 棄捨功徳及戒行
以懷嫉妬鬪諍故 覆滅損壞我正法
彼去菩提甚懸遠 亦復遠離七聖財
違背解脱八正路 流轉五道生死中
爾時世尊。説此偈已。復告護國。菩薩有四種
障道之法。何等爲四。一者懈怠。二者不信。三
者我慢。四者瞋恚。是爲四種障道之法。爾時
世尊。重説偈言
懈怠不信闇鈍心 常爲我慢及瞋恚
見有忍辱諸比丘 驅逐儐出於塔寺
若得利養心歡喜 各言我是常住者
恒作方便求人短 何人有過我治罰
如是等人去法遠 憎嫉功徳墜三塗
厭惡諸佛微妙法 是人當入猛火中
彼人造惡不休息 必當具受苦中苦
是故汝等求菩提 無令後悔墮惡道
無量億劫佛乃出 爲諸衆生作利益
汝等既得善趣身 應捨放逸求解脱
爾時世尊。説此偈已。復告護國。菩薩須捨四
種福伽羅。不得親近。何等爲四。一者不得親
近惡知識。二者不得親近執見之人。三者不
得親近謗法之人。四者不得親近貪利養人。
是謂四種之人不得親近。爾時世尊。重説偈
言
能捨惡知識 親近善知識
菩提道増長 猶月漸圓滿
遠離執見人 及捨我壽等
爲求佛道故 棄之如毒器
誹謗於佛法 寂靜甘露味
若欲求菩提 應避如糞穢
遠離貪利養 亦捨惡行人
是等不應近 猶如避火坑
若欲降衆魔 轉無上法輪
欲求第一利 速遠惡知識
捨愛及憎惡 利譽亦嫉妬
若求無上道 常修於佛智
爾時世尊説此偈已。復告護國。菩薩有四種
法受未來苦。何等爲四。一者輕慢有智之人。
二者常懷嫉妬之心。三者於一切法無有信
心。四者於淨智法常疑無忍而求利養。是謂
四法受未來苦。爾時世尊重説偈言
侍佛之人有智者 一切天人應供養
而反貢高懷憍慢 是故彼受無邊苦
於淨法中心無忍 所求利養皆非法
常懷憍慢而貢高 見有智者不恭敬
於佛法中無信解 於賢聖衆亦復然
此人常遊三惡道 若在人中多愚癡
彼捨人間壽命已 在大地獄受劇苦
若此劫盡生餘方 畜生餓鬼亦復然
若欲求作世間燈 能盡諸苦勝丈夫
常當遠離三塗業 修諸功徳成菩提
爾時世尊説此偈已。復告護國。菩薩有四繋
縛。何等爲四。一者輕慢於他。是菩薩繋縛。二
者於世俗定其心樂著不求究竟。是菩薩繋
縛。三者不守自心智慧未成而行放逸。是菩
薩繋縛。四者爲求利養而入他家。是菩薩繋
縛。護國。當知是謂菩薩四種繋縛。爾時世尊
重説偈言
恒常輕慢他 樂住世間善
貪著諸見纒 如象沒深泥
樂入白衣家 常懷於放逸
暗鈍無智慧 此行名繋縛
欲斷諸有苦 遠離老病死
當捨於憍慢 常行菩薩道
受於無邊苦 棄捨諸樂事
亦離於憎愛 成佛無染著
汝等常應行六度 諸地諸智諸力等
一切功徳若成就 常得解脱死羅網
我於往昔無量劫 爲諸衆生求菩提
常行布施以調伏 捨離恩愛住正道
恒不捨離阿蘭若 苦行羸痩求菩提
熾然精進無懈怠 求於最勝丈夫智
見諸衆生在有獄 輪轉生死五道中
慈念一切起大悲 是故求於菩提道
捨於愛子及妻妾 亦捨資財七寶等
壽命國土及大地 爲求菩提佛智故
我昔處於勝山林 時作仙人名忍辱
爲王歌利截鼻耳 血變爲乳無恚恨
往昔亦曾作睒子 慈孝供養於二親
時被迦夷箭所中 爾時亦無瞋恚想
不惜身命投高巖 爲求諸佛善言故
爾時亦無身命想 爲成菩提大事故
往昔慈愍於飢獸 身肉充濟於八虎
爾時空中諸天衆 讃言善哉大丈夫
往昔樂行大布施 曾作淨行婆羅門
憐愍衆生貧苦故 入海求於如意珠
還爲海神所盜竊 我時勇猛抒大海
尋時得珠還閻浮 用濟貧苦諸群生
亦曾作王名蘇摩 乃至失命不妄語
諸王因我皆解脱 名聞廣流於十方
我昔曾見貧窮人 時我爲王以身施
令彼巨富多財寶 是故號我一切施
我昔曾爲尸毘王 有鴿恐怖來投我
我以身肉代彼命 令彼得離於恐怖
我昔作王名師子 身遇重病醫授藥
時有病人乞此藥 我不愛命先施與
我昔修行爲衆生 曾作王子蘇達拏
時有人來乞妻子 我不愛惜盡施與
曾作菩薩名嚴熾 爲化才徳國王故
經於八萬四千年 勤行精進始受化
亦作王子名淨威 於佛塔前自然身
恭敬供養於十方 無上最勝兩足尊
曾作國王名月光 時有梵志名可畏。
從我求索於身首 我無愛惜以頭施
又作國王名福徳 於諸聚落街巷中
積滿醫藥及飮食 擬施一切諸衆生
曾作大王名日淨 端正伎女有千人
七寶瓔珞莊嚴體 心不愛惜用布施
又作國王名寶髻 七寶天冠莊嚴首
最妙花香而嚴飾 亦用布施一切人
又作國王名知足 手脚柔軟如兜羅
色妙清淨如蓮花 亦以布施衆生等
又作商主名師子 有羅刹女欲害人
能以方便驅遣彼 安置商人於洲渚
又作商主名善眼 將衆五百採七寶
有諸羅刹像美女 亦令商人脱彼難
曾作王子名福焔 妻妾妓女有數億
端正殊妙猶天女 捨之出家無愛戀
又作商主名金色 時有如來號無垢
於彼佛前然十指 供養最勝兩足尊
又作國王號花眼 一切瞻仰心無厭
如是妙眼用布施 憐愍一切衆生故
又作菩薩名多髮 見有婦人喪其夫
晝夜思念不能捨 纒綿裸形心發狂
菩薩爾時生慈悲 化作死女言喪妻
漸漸教化彼狂婦 還令醒悟得本心
又作菩薩名普瞻 見有一人病羸困
我於爾時生慈悲 以己血肉用施彼
又作國王名花敷 見有一人病困篤
我於彼人起慈心 破於骨髓療彼病
又作國王名成利 見有一人甚貧窮
施以一切諸財寶 及捨愛命心無戀
又作國王名信幢 兩手柔軟具輪相
時有人來乞我手 爲求菩提用施彼
又作國王名普現 有四天下多財寶
豐樂安隱男女盛 爲求菩提用布施
又作王女名智意 其身白淨甚柔軟
慈悲歡喜割股肉 及以血施心無悔
又作女人名銀色 金色城中有婦女
新産飢渇欲食子 我割兩乳用施之
又作國王名聞徳 多饒最勝諸瓔珞
金銀七寶諸車乘 世間難捨皆能施
又作王子名知恩 有人墮海名無恩
無恩爲寶壞我眼 我於爾時心不恨
又念過去作戰夫 在大陣中心無殺
寧自喪身不害人 乃至蟻子無殺想
又念過去曾作雉 恭敬供養於尊者
同類老小皆給恤 爾時亦無傲慢心
又念過去作猨猴 在山逢値於獵師
諸獼猴衆皆歸我 我懷慈心救彼命
又念過去作象王 時被國王所執縛
我念父母盲無目 分捨身命飢不飡
又念過去受羆身 有人失道我救養
彼將獵師反害我 我於爾時亦無恨
又念過去作象王 時被獵者箭所著
我求菩提功徳故 以牙奉施於彼人
又念過去作雉身 在於曠野缺林裏
彼林爲火所焚燎 時我救林天雨花
我昔曾作九色鹿 飮水食草恒河邊
其水深廣漂流急 有人墮河我救之
其人貪財受王募 多將兵衆來害我
我求菩提行慈悲 於彼人所亦無恨
又念過去曾作龜 濟度商人令過海
五百商人食我肉 我時亦無瞋恨想
我念過去行菩提 曾作魚身遊水裏
憐愍一切捨身命 百千衆生來食我
我見百千衆生病 化身爲藥猶如山
欲令衆生除病苦 變作蟲身名爲月
又念曾作師子王 巨身大力仍有慈
時被毒箭所中射 於彼人所起慈愍
又念過去作馬王 身色白淨猶珂雪
常在大海高山頂 度諸商人羅刹難
又念過去求菩提 曾作國王名居邪
見於五欲多諸患 不隨婬女諂誑言
又念過去曾作兎 常化諸兎以善事
時與仙人同居處 捨身投火救仙飢
又念過去作鸚鵡 常處多饒花果林
報枯樹恩不捨離 釋變枯樹生花果
又念曾作獼猴王 見諸獼猴被龍害
遂教獼猴竹筒飮 獼猴悉免諸龍難
又復重念作鸚鵡 取人稻穀養二親
稻主執我生瞋恚 云何盜我熟苗稼
我即報言汝種時 云施一切衆生等
我今取以養父母 是故不名爲偸盜
稻主即時生歡喜 我是禽獸汝爲人
善哉鸚鵡有智慧 能懷孝養供父母
我從今去以稻施 任汝供養於二親
如是過去無量事 無有苦行而不作
未曾有懷疲倦意 以求無上清淨道
若内若外所有物 無有一種而不起
持戒忍辱精進禪 無量方便及智慧
皮肉骨髓及以血 以施一切諸衆生
往昔住於山林中 勇猛精進身枯竭
爲求佛説大小乘 教示衆生令入道
常樂在於頭陀所 曾所修行無棄捨
如是一切難苦行 我於往昔無不行
我説未來衆生等 聞我此等生輕笑
不信受行一句偈 反更毀謗如是法
斯由貪著衣食等 心常覺觀多睡眠
諂曲毀法無慚愧 破壞正教無功徳
聞此微妙寂靜法 各共相諍非佛語
我師多聞猶如海 能講能説最第一
彼亦不行如此法 決定非是佛所説
次前亦有耆老等 從昔已來諸名徳
亦未受行如是法 汝等勿求虚妄事
於中無我無壽命 亦不説有富伽羅
唐自疲勞無福祐 徒修精勤苦行等
既言有法名大乘 云何復言空無我
以無衆生無作者 是故於中不須求
此等文句假設作 亦如外道邪意説
如來不説如是事 呵罵毀辱諸比丘
此等不善無羞恥 姧僞欺誑無不作
來世於我教法中 而作形相諸比丘
内懷嫉妬慢覆心 手足擾動失威儀
袈裟恒常垂兩角 身被法服常在村
遊於俗間恒酒醉 身著法衣親俗人
棄捨正教功徳聚 樂爲俗人通信使
畜養牛馬諸畜等 奴婢作人不淨物
種蒔田園恒亂心 心樂諸惡無善行
亦不親近善知識 口恒不擇於語言
身中惡行無不作 貪取佛塔衆僧物
何況己物而肯施 見他持戒諸比丘
謗毀言非眞梵行 不護禁戒無威徳
樂處俗家侵他妻 白衣畜婦猶懷愧
彼惡比丘貪轉甚 畜養妻子求不厭
與諸俗人無有別 若有檀越請供養
施與衣食湯藥等 受他信施無善念
唯増貪欲侵彼妻 心常繋念女色邊
隨順煩惱無聖行 方便誘誑諸婦女
教化俗人令斷欲 謂貪欲者墮惡道
地獄及以畜生等 然於自身不依教
云何傳欲教化他 此人三業不如法
所有眷屬亦復爾 晝夜聚語無休息
唯論五欲諸世事 受畜門徒唯驅使
終無教誨以善道 多受弟子自圍遶
顯己徳大招名利 外現異相詐慈悲
攝諸徒衆不求利 門徒眷屬多疾患
乾枯病癩癬瘡等 唯是雜類下人輩
終不教示聖種等 戒聞定慧悉棄捨
不行比丘所作事 非道非俗無所名
猶如爛壞腐朽木 於諸律儀生輕賤
布薩毘尼亦復然 自在遊行背師教
搪揬如象醉無鉤 或時詐現在山林
心常念於聚落事 三毒煩惱恒熾然
暫時不能寂靜住 妄失諸佛教誡事
及以頭陀功徳等 我慢貢高滿身中
墮於可畏阿鼻獄 晝夜恒論國土事
亦復論説於賊盜 身心專營親縁事
捨離禪定及智慧 設有所作樂麁事
心存自安故營造 假使營理僧伽藍
貪著房舍眉恒蹴 自身口意不調柔
徒衆相學亦復爾 彼惡比丘設造寺
專爲己身及眷屬 若有比丘順從彼
即便安置攝受住 若有持戒諸大徳
方便善能説法利 自能調伏亦調他
如是比丘終不受 此房現今我受用
餘房是我弟子住 自外己屬諸同學
汝去此中無處停 現今所有床鋪者
各以付他有所屬 更無剩長可相容
亦無衣食汝須去 暫時所須尚不與
況借房舍及諸物 如是不行僧次法
彼惡比丘如俗人 多畜錢財眷屬等
我諸弟子如法者 處處驅遣不聽住
彼時憶念我所説 各懷悲傷入山林
嗚呼我師微妙法 不久悉滅不復現
現有比丘求多利 身無法行疾有徳
設有具戒功徳者 爲彼惡賤無利養
皆自傷歎去城邑 常住空靜山林中
癡慢貢高諸惡行 常行鬪諍兩舌者
欺誑世人得利養 自謂與聖等無異
我此法教功徳藏 具足一切妙功徳
來世破壞不復現 以無持戒我慢故
又如寶藏爲他壞 又如花池枯乾竭
猶如寶輿自摧折 我法未來亦復然
彼惡比丘難調伏 滅我法行無有餘
未來如是惡世中 破壞我法甚可畏
如是樂喜諸惡者 遠離天人及善行
從於此身捨命已 墮於地獄畜生中
於彼無量億千歳 具受一切諸苦惱
於後假使得人身 多苦穢惡恒不淨
若盲若聾若眼瞎 恒常身體懷疾病
顏色醜惡見不喜 常懷畏懼承事他
難得心意無親愛 所説語言無信受
若有如是惡行者 在所呵責驅出衆
彼人多饒諸病苦 常被杖石打驅逐
常爲飢渇惱其身 他人見者常輕賤
若聞如是衆多苦 應捨諸惡心調伏
於諸衆生行善行 勿令於後生悔心
若有愛敬佛世尊 聖衆持戒頭陀法
汝應勤求如是行 應捨眷屬及名利
此皆顛倒如幻化 應觀有爲如泡夢
恩愛合會必別離 一切有爲不久住
莫捨正勤諸力等 勤求諸地波羅蜜
乃至未覺妙菩提 常應修集一切行
爾時佛復告護國菩薩言。善男子。於未來世。
行大乘菩薩富伽羅等有如是等過患。應自
遠離自不勤求。而與此人共相習近。不勤正
行自行諂曲。親近行諂曲者。自無智慧隨順
無智慧者。貪求世利恒無厭足。慳惜他家嫉
妬勝己。諂曲詐僞無羞無慚。詐現聖相自尊
自重。徒衆眷屬各相譽讃以求名利。求利養
故常入聚落。既不憐愍一切衆生。亦不爲教
化諸衆生故。常自説言我有平等。恒作是念。
云何他知我是衆生眞善知識。知我多聞。實
於佛法無恭敬心無求法心。猶如破器無所
復用。如懈怠人無有成辦。相求過失行於方
便。無智懈怠唯惡覺觀。各各論説破法等事。
固執惡心至死不悔。多集慳貪。所畜眷屬亦
學是師。以自圍遶在我法中。如是行者凡所
作事。不問明哲不求佛法。以無精進行故生
貧窮家。從貧窮家而得出家。於我教中得少
利養。心生歡喜而無慚愧。彼等尚無懺悔之
心。何能自覺勝智。彼等棄捨諸佛功徳。而取
現在名利。以得現在利故。自言我是沙門也。
護國。我於如是富伽羅。如是人等。我不説其
有隨順俗忍。何況能有諸佛大智。彼等遠於
人天道。況成佛道。護國。如是等人。我説有八
種法障礙於菩提。何等爲八。一者當生三惡
道二者當生邊地下賤。三者當生貧窮。四者
顏色不正。五者愚癡無智。六者常與惡知識
相會。七者多諸病患。八者得大惡病以取命
終。護國。此等八法是障礙菩提。所以者何。護
國。我亦不説但以有言説而得菩提。我亦不
説詐現聖者有清淨行也。我亦不説有諂曲
者有菩提行也。我亦不説多貪利養者有供
養佛行也。我亦不説有我慢者有清淨般若
行也。我亦不説無智慧者能決他疑行也。我
亦不説有妬嫉者有淨心行也。我亦不説不
精進者能得諸陀羅尼行也。我亦不説不樂
功徳者而得善道行也。我亦不説慳惜他家
者有身心清淨行也。我亦不説詐現威儀者
能値遇佛會也。我亦不説樂在俗家者有清
淨口業行也。我亦不説不恭敬者有心清淨
行也。我亦不説有不知足者有樂法行也。我
亦不説惜身命者有求法行也。護國。我雖呵
罵毀呰六師。然彼諸外道在我法外。入我法
中作諸惡業。我若毀辱過患倍彼六師。何以
故。彼等但爲自口言。我是比丘。而以無行欺
誑一切天人世間故。爾時世尊。欲重宣此義。
而説偈言
威儀濁亂無恭敬 唯増我慢貪名譽
煩惱覆蔽心迷醉 此等遠離妙菩提
耽著名利及懈怠 懈怠増長失正念
若無正念失持戒 若無持戒失善道
彼人生在貧窮家 得出家已著利養
如人棄捨於眞金 擔負草穢以爲寶
爲求名利住山林 至彼更求諸等侶
棄捨神通辯才智 求現名利及眷屬
若彼命終墮惡道 或生貧窮下賤中
懈怠惡色無威徳 斯等皆由我慢受
彼既遠離諸善行 亦由放逸失正念
在於長遠大惡道 億千劫中未能脱
若求名利得菩提 提婆達多應是佛
毘嵐猛風吹壞物 懈怠無戒亦復然
自無善行貪女色 戒行不淨失功徳
於我法中無所用 無智猶如朽爛木
若爲菩提求佛法 何得不依解脱行
猶如黐膠縛獼猴 我慢求道亦復然
我昔爲求一句法 棄捨身命爲菩提
彼人懈怠捨我教 如是無利於我法
我昔爲求善教故 投身高崖及火聚
我得聞已如法行 棄捨一切愛憎等
彼人聞我功徳法 曾不愛樂於一句
無法云何得菩提 猶如盲前説道路
大寶積經卷第八十
養具供養於我。汝心勿謂名花好香末香塗
香。幡蓋瓔珞衣服妓樂。讃歎如來爲上供
養。阿難。如是不名第一供養。若人得聞如是
等深經。受持讀誦如所説行。是名以第一供
養具供養恭敬尊重讃歎於佛。何以故。諸佛
皆共供養恭敬尊重於法。不貴世間諸供養
具。是故阿難。今以此經鄭重殷勤囑累於汝。
何以故。阿難。我學如是等經。今得阿耨多羅
三藐三菩提。轉無上法輪。過去諸佛本行菩
薩道時。亦學如是等經。得阿耨多羅三藐三
菩提。轉無上法輪。未來諸佛亦學如是等經。
當得阿耨多羅三藐三菩提。轉無上法輪。現
在十方世界諸佛。本行菩薩道時。亦學如是
等經。得阿耨多羅三藐三菩提。今轉法輪。是
故阿難。是菩薩藏經。名爲轉法輪經。當奉
持之。我於波羅奈國梨師山鹿園中。與聲聞
弟子轉於法輪。阿難。我今於此竹園中。轉此
菩薩藏經不退轉輪斷一切衆生疑。阿難。過
去諸佛。亦皆於此虚空地。分説是菩薩藏經。
未來諸佛。亦皆於此虚空地。分説此菩薩藏
經。我今得阿耨多羅三藐三菩提。亦於此虚
空地。分説此菩薩藏經。是故當知。此地是佛
大塔。天人世間所供養處。阿難。此地獨有不
共功徳。所謂過去諸佛於此説諸深經。阿難。
所有貪欲瞋恚愚癡衆生。入此竹園不發貪
欲瞋恚愚癡。阿難。如來雖住諸餘精舍。而皆
無有如是功徳。何以故。阿難。今此迦蘭陀竹
林。畜生入者不發婬欲。衆鳥入者非時不鳴。
摩竭洴沙澆頂大王。昔初登位與諸婇女入
此園中共相娯樂。入以自覺。心無婬欲娯樂
戲事。諸婬女衆亦皆自覺。心無有欲不樂。
戲樂。時王歡喜毎作是念。願世有佛出於我
國。我當得見見已心信信已供養。當以是園
奉上於佛。佛於中住我當聞法何以故可供
養者應住此園。非五欲人所應得住。阿難。洴
沙王入此竹園生是善心。皆以過去諸佛住
此園中説此菩薩藏經。是故此園所有功徳
不與餘共。一切世間天人阿修羅皆應禮敬。
阿難。是園無有虺蛇蜈蚣蚊虻毒螫。若住
其中無復毒心。亦是竹園不共功徳。我若百
歳稱説此園所有功徳猶不能盡。何以故。阿
難。今此竹園精舍成就無量功徳。餘處不爾。
阿難白佛言。我本不知竹園乃有如是功徳。
世尊。我本不欲爲佛侍者。我今懺謝如是過
罪。佛告阿難。汝初於法得法眼淨。爾時已爲
除滅是罪也
大寶積經卷第七十八
後秦三藏羅什譯
富樓那會第十七之三大悲品第六
爾時大目揵連作是念。希有世尊。世尊成就
如是大悲。善能解説諸菩薩事。所以者何。菩
薩具足修集佛法。爲無生滅示悟衆生。爾時
佛知目連所念。而告之曰。如是如是。目連。諸
佛成就大悲之心。若我弟子聞説此悲具
足義者。心則迷悶無所復樂。目連。且置如來
大悲。若我具説爲菩薩時所有大悲。汝亦迷
悶無所復樂。爾時目連白佛言。善哉世尊。願
説本行菩薩道時大悲少分。佛告目連。汝今
諦聽善念持之。當爲汝説本行菩薩道時大
悲少分。當以譬喩解説其義。本行菩薩道時。
所行大悲説不可盡。而是大悲依於四事。何
等爲四。是菩薩大悲。菩薩隨所住悲能修佛
法。名爲大悲。目連。我本於衆生有如是大悲。
有如是大願。所有衆生於阿鼻大地獄受諸
苦惱。黒繩大地獄。僧伽陀地獄。活地獄。叫喚
地獄。大叫喚地獄。炙地獄。大炙地獄。我常
代此衆生。受諸大地獄中苦。乃至罪畢受諸
苦時心無憂悔。目連。若可有是因縁得度衆
生。我能盡＊代。令諸衆生出大地獄。我代受苦
一入地獄。盡諸衆生所作罪業。我於爾時心
無憂悔。目連。我發如是大願。精進諮問有智。
所謂佛及弟子。可有如是道理因縁代受苦
惱。令諸衆生出地獄不。目連。智者聞已。但
爲我讃説多聞。深發道心。布施持戒忍辱精
進。讃説親近善知識。目連。我聞是已大發精
進。爲求法故深生欲心。求得成就諸佛大法。
勤行精進具諸波羅蜜。深行忍辱。目連。我本
云何深行忍辱。本爲菩薩時發如是心。十方
所有衆生。若有色若無色。若有想若無想。若
非有想若非無想。假使是諸衆生。盡得人身
來詣我所。作是言。仁者。發阿耨多羅三藐三
菩提心。我等多所乏短。五欲樂具資生之物。
汝若不能。悉與我者。不得阿耨多羅三藐三
菩提。若是衆生時皆惡口。苦切罵詈妄説過
惡。不稱意故。以刀杖瓦石加害我身。我於
爾時不應生恚。不應悔退。我應如是調伏其
心。是諸衆生愚癡不知起愚癡業。若我於此
愚癡衆生起瞋恨者。與此何異。此不入道我
入善道。我今於此衆生忍受諸苦。不起瞋業
心當如地等受好醜。目連。我本深行如是忍
辱。復次目連。我常長夜於一切衆生如視一
子。如大長者饒財巨富。多諸珍寶奴婢人使。
行百種戒。求得一子深心愛念情無厭足。目
連。是長者於子常求好事。常與好事。常與利
益不與衰惱。如是目連。我常長夜於諸衆生
視如一子。我常長夜爲諸衆生求諸好事。而
以饒益不與衰惱。目連。我於長夜失道衆生
邪道衆生。示以正道令住正道。目連。以是因
縁。當知如來長夜。於諸衆生深心愛念視如
一子。目連。於過去世有賈客衆。夜行失道入
於邪徑。夜黒闇故不知所趣。皆作是言。我等
失道。無救無歸無所依止。誰諸衆生。若天若
龍。若夜叉神。若人非人。示導我等令得正道
誰能憐愍饒益我等。於此夜闇邪隘道中。與
我光明。目連。爾時空林澤中。有外道仙人草
菴中住。於夜闇中聞諸賈客悲喚音聲。而作
是言。今諸賈客夜闇於此空林中失道。若我
不救則爲非理。是諸賈客。或爲虎狼師子大
象野牛諸惡獸等惱害奪命。目連。仙人即時。
以大音聲告諸賈客。汝等勿畏我今相救。當
作光明示汝正道。爾時仙人安慰。告諸賈客
已。即以疊衣纒裹兩臂。以油遍灌以火然之。
與諸賈客光明示道。目連。時諸賈客皆作是
念。今此仙人甚爲希有。爲我等故不惜身命
目連。時是仙人。以臂光明。照示賈客道已。於
諸衆生。悲心轉増。作是念。我得阿耨多羅三
藐三菩提時。邪道衆生爲作法明示以正道。
目連。我於爾時。雖然兩臂身心不異。何以故。
目連。深心菩薩於求他利不貪身命。以淨心
布施因縁。臂還平復無有瘡瘢。諸賈客等即
得正道。至天明旦見仙人兩臂無有瘡＊瘢。生
希有心。今是仙人有大神力。能於竟夜然其
兩臂。爲照我等使得正道。然其手臂都不燒
然。必成大行。必有大徳。目連。時諸賈客語仙
人言。善哉仙人。能爲第一難行苦行。今以
是行欲願何事。仙人答言。諸賈客。我以此事。
願得阿耨多羅三藐三菩提已。當度汝等。於
生死苦邪道衆生。爲説正道。時諸賈客心大
歡喜。皆作是言。我等當以何事報此仙人。仙
人言。汝等當共專行善法愼勿放逸。諸賈客
言。敬從所誨。諸賈客等恭敬歡喜於是別去。
目連。汝謂爾時外道仙人。爲諸賈客然臂照
道。豈異人乎。勿作是念。即我身是。諸賈客
者。今千二百五十比丘是。目連。如來長夜
怖畏衆生施以無畏。邪道衆生示以正道。無
眼衆生令得淨眼。病重衆生能治令差。以是
因縁。當知如來長夜。於諸衆生深有大悲。復
次目連。過去久遠。於此閻浮提中。大病劫至。
衆生普爲大病所惱。爾時閻浮提王。名摩醯
斯那。有八萬四千大城。王於此中威勢自在。
時王最大夫人懷妊。若以身手觸諸衆生病
皆除差。月滿産男生已即言。我能治諸病人。
又亦生時。閻浮提内諸天鬼神皆共唱言。今
王所生便是人藥。以是音聲普流聞故。字爲
人藥。時人皆將病人示此王子。諸病人至王
子手觸。若以身觸即皆得差安隱快樂。如是
展轉閻浮提内。皆將病人以示王子。王子手
觸病皆除差安隱快樂。目連。人藥王子於千
歳中。如是治病後則命終。命終之後諸病人
來。聞其已死憂愁涕泣。誰復度我病痛苦惱。
諸病人言。人藥王子於何燒身。問知所在趣
其燒處。出骨擣末以塗其身即皆得差。作是
唱言。人藥王子於今猶能治諸病人。目連。如
是因縁治諸病人骨漸消盡。骨盡之後至然
身處。取地灰炭各塗其身病皆得差。目連。如
是人藥王子。於大病劫。以是方便治諸病人。
目連。汝謂爾時人藥王子。豈異人乎。勿作是
念。即我身是。我於多病苦惱衆生無救無依。
療治其病。我今得阿耨多羅三藐三菩提。亦
以大智慧藥治諸衆生。畢竟盡苦。目連。我爲
衆生受身。隨可饒益即便饒益。目連。以是因
縁。當知故爲衆生受身而作饒益。復次目連。
過去久遠我曾獨行。時有惡獸來奪我命欲
噉我肉。我臨死時心發是願。我今死後。當生
於此空林澤中作大畜身。若諸惡獸奪我命
者。悉皆令得充足飽滿。所以者何。是諸惡獸
常害小蟲以噉其肉。多起殺罪而不飽足。我
時發願。當生於此作大畜身。令諸噉肉飮血
衆生皆得飽足。即時死已於中化生作大畜
身。令諸惡獸飮血噉肉皆得充足。如是展轉
百千萬億那由他世。故爲受身饒益衆生乃
至一劫。目連。若我自説本行道時。飢渇衆
生以身血肉施令飽滿。若以一劫若減一劫
説不可盡。目連。我本如是於諸苦惱衆生深
生悲心。復次目連。過去久遠我念本身。見
諸苦惱衆生即作是念。我今不應捨而不救
即至其所而問之言。汝有何苦何所須欲。答
言仁者。我等今者甚大飢渇。我聞是已即語
之言。汝等今須何等飮食。答言。我等唯欲飮
血噉肉。若能以身血肉與我。我則快樂無復
病痛。我即許之。便自割肉出血與諸衆生。目
連。我於爾時心無悔惜。不愁不沒。但作是念。
我今割肉亦滅爾所生死苦分。我常長夜樂
如是施。如是施已深得歡樂。以是因縁當知
如來。於諸衆生深有大悲。目連。我念過去時
世有王名爲大力。有大徳力厚種善根。時大
力王而作是念。我今何不設大施會充滿衆
生。作是念已設大施會恣所求欲。須食與食。
須飮與飮。有須衣服臥具。金銀寶物。車乘錢
財。有須車
等寶。悉能與之。花香瓔珞。塗香末香。繒綵
幢蓋。男女大小。奴婢人使。象馬牛羊。田地産
業。皆悉與之。目連。是大力王如是大施。爾時
帝釋而作是念。我今何不與此國王作障礙
事令其不果。時即自化作婆羅門。往詣王所
而問王言。今大會中何所布施。答言。婆羅門。
我所有物悉以布施無所愛惜。婆羅門言。汝
所志願我今所乞能見與不。大力王言。我既
發言所有盡與。婆羅門言。王如是者。我今
須王身分。王便念言。是婆羅門不須財物。今
來直欲破我大施。我若不以身分與者。我則
自破大會施事。作是念已語婆羅門言。與汝
身分截取持去。婆羅門言。大王今者作如是
語將無悔耶。大力王言。我心不悔。但以今者
多有乞人四方來集。我皆應使悉得滿足。婆
羅門言。我今一人尚不充足。何論餘人。目連。
時大力王即以利刀。自割其臂與婆羅門。汝
可取是一臂。目連。其大力王自割臂時。心無
變異無有悔恨。如是一心布施故。能捨一切
故臂還平復。時大力王。以刀割身分。與婆
羅門。與已還生。目連。爾時帝釋以是因縁。天
福則盡心熱苦惱大喚。現身即墮阿鼻大地
獄中。目連。汝謂爾時大力國王以身施者。豈
異人＊乎。勿作是念。即我身是。爾時帝釋欲
障礙我大施會者。豈異人＊乎。勿作是念。即
調達是。目連。是時調達癡人生嫉恚心。欲
障我施而不能壞。墮大地獄。我今得阿耨多
羅三藐三菩提。設大法施。調達癡人猶生恚
嫉。貪利養故謀合人衆欲共殺我。我時經行
在於耆闍崛山下。自上山上機關發石。自破
善根於我生惡。自失利養豪尊勢力。身墮阿
鼻大地獄中。目連。我於調達癡人無有身口
意惡。而於長夜以我爲怨。世世障我修集善
法。而亦不能障我行善。我常長夜慈悲覆潤。
而不能使以我爲親。目連。調達世世不識我
恩。我今擧手。如調達等。亦復不識天人世間
阿修羅恩。如是等人入邪定位。目連。調達於
後臨入阿鼻大地獄時。於我乃生深實好心。
此亦是如來威神之力。調達第一不知恩義。
臨入阿鼻大地獄時。聞大聲言。癡人調達瞋
恚於佛不可殺人。而欲横起殺害因縁。以是
罪故。今墮阿鼻大地獄中。聞是大怖心即摧
伏。而作是言。我今唯以肉骨一心歸命於
佛。心即得樂於佛生信。作大音聲。即入阿鼻
大地獄中。以是因縁後出地獄得生人中。出
家學道得辟支佛。號曰骨髓。目連。我今授
調達記。作辟支佛。則爲已度於生死苦。目連。
我度調達如我本願。所以者何。我於先世要
度調達。我當度汝餘無度者。目連。調達但於
我所種涅槃因縁。不於餘種。調達從是已後。
亦復不於餘種善根。但於我所信心清淨。言
歸命佛。以是善根因縁。後得辟支佛道。目連。
我常長夜於諸衆生如父母想。愍其孤窮無
有財物。往來生死險難惡道。愚癡無智常盲
無目。誰能示導。誰能救護。唯我一人應示
應救。目連。我念是已。若有衆生惡口罵我。我
不還報。若切責我我亦不報。若瞋若打我終
不報。所以者何。我應常與一切衆生畢定安
樂。應除一切苦惱衰患。今我不應與諸苦惱。
是諸衆生誰能忍者。唯我能忍。我今當學衆
生忍法。善寂滅法。柔和順法。當如調伏大
象。不如不調伏象。目連。譬如調伏大象入戰
陣時心不退縮。能忍鼓聲螺聲角聲大叫喚
聲。聞如是等可畏音聲不驚不畏。能忍寒熱
蚊虻毒蟲風雨飢渇。能忍種種鋒劍所傷。弓
弩箭矟刀鉾戟劍鐵輪鞭打。皆能忍受不驚
不畏。直衝戰陣不退不縮。目連。調伏大象不
作是念。我於賊陣不能衝入。但作是念。我當
勝此賊陣。目連。我本行菩薩道時。發大心願
亦復如是。於諸衆生調伏其心。若諸衆生惡
口罵我。我不加報。於我有諍我亦不報。若
以刀杖瓦石加我。及奪我命。我於爾時。心不
退轉於阿耨多羅三藐三菩提。亦不分別是
則可受是不可受。是應親近是不應近。於是
事中。無憂無悔無有恚恨。於菩薩道心無厭
離。不作是念。我今不能入大賊陣。但作是念。
我能破是大惡賊陣。當得阿耨多羅三藐三
菩提。度脱三界無量衆生。目連。我本行菩
薩道時所行忍辱。於諸衆生所有慈悲。若以
言説不可得盡。復次目連。過去久遠有外道
仙人。名爲忍力。受如是法。我於衆生不生瞋
恨。爾時有魔名爲惡意。而作是念。我今何不
往詣仙人壞其忍法。令發起瞋恨退捨忍心。
即遣巧罵千人前後圍繞。惡口罵詈妄説其
過。穢言鄙詞苦切備至。行時亦罵。到聚落
亦罵。入聚落亦罵。食時亦罵。食已亦罵。從座
起亦罵。從聚落出亦罵。還至住處林樹亦罵。
立亦罵。坐亦罵。臥亦罵。經行時亦罵。乃至息
入息出亦罵。常隨逐罵。種種不淨醜惡罵詈。
無有休息。目連。爾時千人爲魔所使。於八萬
四千歳。惡口罵詈忍力仙人。爾時惡意魔。於
忍力仙人入聚落時。自以屎灌其頭上。著鉢
中塗衣鉢身。以糞掃灑其頭上。時忍力仙
人。八萬四千歳。健罵千人惡口罵詈輕賤。心
終不瞋恨。乃至不生退沒之心亦不自言我
有何罪。終不生怨恨。八萬四千歳。亦不以
惡眼視惡意魔。亦不自言我有何罪。目連。是
健罵千人罵於忍力仙人。過八萬四千歳已
知不可壞。生淨信心懺悔除罪。作是言。汝以
是事欲求何法。我亦願得是法。目連。是健罵
千人。於仙人所得清淨心。供養恭敬尊重讃
歎。仙人既受供養。而亦不生貪愛之心。目
連。汝謂爾時忍力仙人。豈異人＊乎。勿作是
念。則我身是。我時受是忍辱法。惡意魔所遣
千人。惡口罵詈不休不息常輕於我。亦不能
令我心異。目連。健罵千人。於忍力仙人生清
淨心已。懺悔罵罪。隨學忍力仙人。發阿耨
多羅三藐三菩提心。我時教化令住佛法。是
千人具足是六波羅蜜。次第成佛。皆已入於
無餘涅槃。目連。汝謂爾時惡意魔。常遣千人
罵詈我者。豈異人＊乎。勿作是念。即調達是。
復次目連。我念過世。自以其身施與衆生。爲
世間人而作奴僕。爾時衆人種種使我。有人
使我分除屎尿。有人使我作除糞人。有人使
我除土。有人使我取草。有人使我取穀米乳
酪蘇油蜜。有人使我取薪炭火水。如是等
種種事務皆使我取。目連。我不憶爾時生如
是心。有人使我分除屎尿不隨去者。有人使
我取花香瓔珞塗香末香飮食果
去。目連。我不憶爾時所好作務隨去。不好作
務而不隨去。目連。我不念爾時隨刹利不隨
婆羅門。隨婆羅門不隨刹利。隨逐毘舍不隨
首陀羅。隨逐首陀羅不隨毘舍。隨逐刹利婆
羅門。不隨毘舍首陀羅。隨逐毘舍首陀羅。不
隨刹利婆羅門。亦不念有如是差別是人大
是人小。隨逐是人不隨是人。目連。但隨先喚
我者。歡喜隨去。目連。我念本行菩薩道時。不
念有人以如法事使我令作。終無有力而不
爲作。目連。我念本行菩薩道時。無有爲事而
不究竟。無有作善而善不終訖。擧要言之。我
念本行菩薩道時。未曾貪身。何況財物。我行
菩薩道時。於財物中不生我物想。我但以先
業果報有財。於是財物生如是念。此物當與
衆生共用。於此物中我有分者衆生亦有。目
連。隨我行菩薩道得近佛法。不作是念。於我
物中言我有分。衆生有分。但念所有物是衆
生物。我無有分。目連。隨我得近佛法。則於其
中樂不貪著。不攝不取。樂遠離諸法。不樂受
諸法。樂一切空法。不樂一切法有。樂一切法
寂。不樂諸法事相。樂本性無所有。不樂本
性有所有。目連。我念本行菩薩道時。無量百
千萬世。於夜闇中自然其身。失道衆生照示
道處。目連。我念本行菩薩道時。無量百千萬
世。噉肉衆生割肉施與。目連。我念本行菩薩
道時。無量百千萬世。飮血衆生刺血施與。令
得飽滿快樂。目連。擧要言之。於世間中若諸
財物資生所用。於諸衆生終不貪惜。皆爲不
惱不害衆生。智者所許。賢聖所讃。我常如是。
長夜於諸衆生深行悲心。復次目連。我念過
去。作賈客主名爲吉利。入於大海取大珍
寶。安隱而出還達本國。是人入城到家門前。
是時城中多有乞兒圍繞在前作如是言。善
來安隱吉利大檀越。我等欲有所乞。若見許
者我等當乞。目連。爾時吉利語諸乞人。汝等
可乞我所有物。能以相與無所貪惜。時諸乞
人語吉利言。汝從大海所得寶物盡以與我。
我等若爾皆得吉利。如是目連。吉利即時以
諸珍寶盡與乞兒。凡有八十億摩尼珠。一一
皆直百億兩金。目連。是吉利以是多物施已。
心無有異不生疑悔。爾時吉利以多寶物。與
乞人己不入其家。復還至海採取珍寶。入海
之後倍得寶物。過八十歳還到本國。欲入城
時。見犯罪人殺者執縛。打惡聲鼓街巷唱令。
將至殺處加以刑戮。時應死者遙見吉利。作
是言。賈客主施我無畏。救我死罪與我壽命。
汝是大檀越賢善好人。吉利聞已語應死者。
咄人。我今施汝無畏。救汝死罪。即至殺者所。
人人皆與一摩尼珠價直一億兩金。汝今小
住。待我今者至王邊還。爾時吉利疾至王所。
白言大王。我欲以好珍寶買此人命。王答吉
利。是人罪不可恕。不可得買。若必欲買。汝
所有物盡以與我。并自伏死乃可得脱。目連。
爾時吉利聞已歡喜。我得大利得滿所願。能
救此人得稱我意即時吉利得救此人免於死
罪。即以居家所有財物。及於大海所得珍寶。
無量千億金銀寶物。皆送與王。白大王言。可
放此人。我所有物盡現在此。王受物已語殺
者言。將吉利殺。答言爾諾。受王命已即縛
吉利。將至殺處。右手擧刀。欲斫吉利。手直
不下驚怪恐怖。即將吉利白王此事。目連。王
聞此語。即自執刀欲殺吉利。擧刀欲斫。其王
即時兩臂落地。得大衰惱發聲而死。目連。汝
謂爾時吉利賈客主。豈異人＊乎。勿作是念。
即我身是。爾時王者。即調達癡人是。目連。爾
時調達欲奪我命不能得奪。至於今世。我得
阿耨多羅三藐三菩提。欲奪我命而亦不能。
何以故。如來一切世間天人阿修羅中無能
害者。何況調達癡人。調達於今謀集惡人來
欲殺我。亦自方便欲得殺我。而失利養名聞
勢力。生身直入阿鼻地獄。目連。我本行菩薩
道時。不見利益衆生如調達者。而調達不知
恩義。我本修菩薩道時。於衆生中猶如父母。
以是因縁當知如來。於諸衆生悲心深厚。復
次目連。過去久遠雪山王邊有五百群象。於
中有一大象王爲主。體貌可愛大力有智。時
是象群宿出在山嶮隘難之處。唯有一道。爾
時獵師見此象群。即夜於嶮道中大作坑埳。
作是念。此諸群象當墮此中。得屬於我隨我
所取。夜作坑已驅逐群象向嶮道坑。群象欲
出見有大坑不能得過。目連。時象群主以身
横在坑上爲橋。使五百群象於脊上過。群象
過已作勢踊跳。爾時山神。説是偈言
惡人作深坑 中有智象王
度彼亦自度 唐勞作深坑
目連。汝謂爾時象王利根大力者。豈異人乎。
勿作是念。即我身是。時五百群象。今五百比
丘爲調達所壞者是。爾時獵者。調達等五百
比丘是。所謂蹇陀達多。迦樓羅提舍三聞
陀達多。拘迦梨提婆達多。目連。我常長夜
見怖畏衆生。施以無怖畏。見苦惱衆生施與
安樂。貧窮衆生施以財物。墮邪道衆生示以
正道。病痛衆生除其病苦。飢餓衆生施以飮
食。食肉飮血衆生以身肉血施與。目連。我
隨所願皆作不虚。我許衆生不生懈怠。目
連。我發阿耨多羅三藐三菩提。於其中間所
有誠言終不有異。所作精進懈廢休息。我不
得阿耨多羅三藐三菩提耶。目連。我隨語而
行。隨行而語
答難品第七
爾時會中有一比丘。名曰象手。從座而起。偏
袒右肩。右膝著地。合掌白佛言。世尊。我從如
來聞此難事。身毛爲竪涕涙流下。我今欲問
一事。世尊自言。我爲菩薩時。隨語而行。隨行
而語。世尊。從初願度一切衆生若作是願。於
今所度衆生未盡當入涅槃。如來滅後或有
人來難諸比丘。汝等大師本願。當度一切衆
生。衆生未盡而自滅度。若有是難當云何答。
佛告象手比丘若有如是難者。應還問彼。汝
以何法爲衆生。彼人若言陰入界是衆生。應
還問彼。爲陰入界和合是衆生。爲離散是衆
生。彼人若言陰入界和合是衆生。應還語彼。
汝自答已所以者何。和合是衆生。陰入界非
衆生。佛所説法爲離散故。不爲和合。世尊樂
離散行。不樂和合。和合中無衆生。彼人若言
但陰入界是衆生。應還問言。若爾者一切草
木瓦石皆是衆生。所以者何。汝説陰入界是
衆生。是中亦有陰入界。彼人答言。是中無
心無心數法。故非衆生者。應還問彼。若爾
者一切衆生應是一衆生。何以故。如來不説
陰入界有異。彼人若言。如來經中説有衆生
是故有衆生。應還語彼。汝自答已。何以故。如
來經説離有離無。彼人若言。若爾者無有道
果。應還問彼。汝以何爲果。彼人若言。我説
決定第一義爲果。應還問彼。決定第一義中
無音聲語言。無音聲語言中。不得言決定有
無。汝説決定第一義爲果。是決定第一義中。
無衆生無衆生名字。是故汝説有衆生。此語
自破。復次象手。如來經説於諸法中無有滅
者但滅苦惱。我如是通達諸法實相。隨所得
法爲衆生説。爲無貪取。爲遠離。爲無戲論。
爲無作起。象手。若人如是知我法義。是人即
能不爲有無而起行業。若人不爲有無而起
行業。是人云何見有衆生。見無衆生。象手。
是名常住諸法實相。是中無有憶想分別。無
垢無淨。無來無去。無道無道果。無長無短。無
方無圓。無形無色。是故説諸法一門。謂是定
門。象手。是名見法門。入是見法門。名爲能
見佛。象手。於是云何。隨以何法見佛。是法已
滅今滅當滅滅相耶。不也世尊。於意云何。隨
以何法見佛。是法已生今生當生生相耶。不
也世尊。象手。若爾者如來不名爲滅。如是世
尊。象手。彼人若言所有身相我爲。是故言如
來滅入涅槃已。不復轉還但見身相。不轉還
故名如來滅。應還問彼。汝説身相成就爲如
來耶。彼人若言。我説身相成就名爲如來。應
還答彼。如佛經中。不説身相名爲如來。若説
身相是如來者。一切瓦石山河草木皆是如
來。彼人若言一切瓦石山河草木。無有三十
二大人相名如來者。應答彼言。汝説有三十
二相名如來者。轉輪聖王則是如來。何以故。
轉輪聖王身有三十二相。彼人若言相入相
法知相婆羅門説當作佛。是事爲實。應答彼
言。若有三十二相即應是佛。而汝自説相師
見有三十二相記當得作佛。汝今説佛相。彼
人若言。我説佛十力四無所畏。十八不共法。
無漏根力覺道。禪定解脱三昧等是爲佛相。
應答彼言。汝説十力等是佛相者。今應説佛
體性。彼人若言佛與是相異耶。應答彼言。汝
自言是佛相佛相非佛。彼人若言更有無形
無色法是佛十力等爲相。應答彼言無形無
色法。云何以有形有色爲相。又汝若説無形
無色法名爲佛者。餘無形無色法皆可是佛。
若是等法。亦是佛者。是十力四無所畏。十八
不共法。根力覺道。禪定解脱三昧等。亦應與
是爲相應。象手。我諸弟子。應當如是降伏癡
人。復次象手。我本願得阿耨多羅三藐三菩
提。度脱一切衆生。我坐道場。得阿耨多羅三
藐三菩提已。不得衆生。不得衆生名字。我坐
道場。但通達十二因縁法。是事有故是事有。
是事無故是事無。何事有故有何事。何事無
故無何事。所謂無明因縁故有諸行。諸行因
縁故有識。識因縁故有名色。名色因縁故有
六入。六入因縁故有觸。觸因縁故有受。受因
縁故有愛。愛因縁故有取。取因縁故有有。有
因縁故有生。生因縁故有老死。老死因縁故
有憂悲苦惱。如是展轉但是大苦聚集。無明
滅故諸行滅。諸行滅故識滅。識滅故名色滅。
名色滅故六入滅。六入滅故觸滅。觸滅故受
滅。受滅故愛滅。愛滅故取滅。取滅故有滅。有
滅故生滅。生滅故老死滅。老死滅故憂悲苦
惱滅。是中但是大苦聚滅。我於是中生眼智
明覺。通達如是無中無後無壞解脱。如來通
達是解脱故不得餘法。但得衆因縁生法。象
手。如來是通達諸法。隨以如是爲衆生説。象
手。若諸佛生。若諸佛不生。諸法性相常住不
異。謂名色不失。不相違背不生不起。象手。我
常如是説法。汝等亦應隨我意知。我爲汝等
説如是法。汝等但當勤修行之。象手。大師所
應爲弟子事事。我盡作已。汝等如所説行。於
諸法中當得智明。爾時象手白佛言。世尊。若
有人言。如來所説正法滅故誰當示導無説
導。故名正法滅。正法滅故名如來滅。如是
亦名不度一切衆生。佛告象手。若人如是難
問。應如是答。佛是一切智人皆知皆見。常
待衆生可度時節。雖入涅槃猶能有益。又佛
今與未來世佛授記作佛。是則佛種相續不
絶。一切佛法是一佛法。是故説名如來法。如
來法者即是佛法。是故當知如來本行菩薩
道時。隨語而行隨行而語。象手白佛言。希有
世尊。如來善能通達推求一切諸法。善能通
達一切法故。身口意業智慧爲首。皆隨智慧。
世尊。本行菩薩道時。隨語而行隨行而語。佛
告象手。如是如是。象手。如汝所説。我本行菩
薩道時。隨語而行隨行而語。象手。若人實説
誰不錯謬。出於世間饒益衆生安樂天人。一
切大師説正道者。正智解脱無有戲論。到於
彼岸度未度者。如來世尊當説我是是爲實
語者象手。若人實語。誰是不誑者。知恩報恩
者。當説我是是我爲實語。若有衆生小事於
我是事不失。象手。我從初發阿耨多羅三藐
三菩提心已來。於其中間心無退轉亦不憶
念貪樂聲聞辟支佛乘。我當得是法但一發
心。欲教弟子求辟支佛。象手。過去久遠我時
作外道仙人。智慧明利多聞辯才得深法忍。
時有五百年少婆羅門。見在居家五欲過患。
見出家利出家學道。皆來詣我即爲説法。得
辟支佛道具六神通。心得自在具如意足。常
以神力。飛入城邑聚落乞食。供養於我。我作
是念。如是成就大淨智人。我則不應受其供
養。是諸仙人我教化故得如是法。而我不得
爲得是法。未證當證故勤行精進。象手。我勤
精進爲證是法。時淨居天來現其身。而告我
言。莫貪是智。汝應當得阿耨多羅三藐三菩
提。應度無量無邊衆生。象手。我時聞已不復
修道。心得第一歡喜快樂。半月靜坐樂悉遍
身。象手。菩薩成就四法。諸天開悟得歡喜心。
自知當得阿耨多羅三藐三菩提。何等四。一
者菩薩自深發阿耨多羅三藐三菩提心。亦
教他人令深發心。二者見發大乘人心不生
嫉。不作是念。阿耨多羅三藐三菩提唯我當
得餘不應得。三者衆生所行隨時而誨。好意
共語將護其善。四者常自勤心廣求諸法。爲
他人説無所慳悋。象手。菩薩摩訶薩成就此
四法。諸天開悟知當作佛。爾時世尊。欲明了
此事。而説偈言
菩薩以堅心 住於無上乘
亦能化衆生 令住於此乘
本行菩薩時 常無嫉恚心
勤行發精進 喜心轉増益
見諸衆生惡 知時而化喩
常以慈悲心 而無有瞋恚
常勤行求法 流布與衆生
以法充一切 如雨普流潤
行是四法者 諸天所開悟
汝當得作佛 勿生疑惑心
菩薩聞是已 勇猛發精進
是事必應實 我定當作佛
如是諸菩薩 以精進及願
憶念智與慧 而自轉高大
若有諸如來 出現於世間
是菩薩則有 如是諸功徳
大人所恭敬 諸王及臣民
皆生歡喜心 知是有道者
經書章句義 文頌算數事
皆悉善通達 衆生中最上
聰達有智慧 造事不以力
但以其策謀 而能有所成
摧伏諸戰陣 不以身手力
但以智慧力 自然而降伏
諸王及臣民 皆歎未曾有
憐愍衆生故 生在於世間
諸人僉皆知 謂與天共語
何故知如此 以知我心故
是菩薩常得 値遇見諸佛
往詣諮請問 能大益衆生
諸佛答問已 斷了所疑惑
能利諸衆生 皆使得歡喜
佛示神通力 受記當作佛
是故此菩薩 心得大歡喜
所愛貴重物 内外無貪惜
是故大歡喜 自知當作佛
普慈覆一切 常無瞋恨心
是故大歡喜 自知當作佛
諸佛所稱讃 已得深妙忍
是故大歡喜 自知當作佛
不依止諸法 知法不可依
得如是智慧 身能飛虚空
其心不在内 亦復不在外
出過一切想 故得無上忍
長夜以慈悲 普念諸衆生
以是福徳故 得見無量佛
一切身皆是 佛身無差別
能得如是忍 以法自増長
發心菩提者 誰不隨而學
堅住於正法 得如是功徳
是故求道者 常應勤求法
以法求自利 増益於菩提
富樓那品第八
爾時富樓那彌多羅尼子白佛言。希有世尊。
世尊過去世行菩薩道時。善能堅住種種善
法。佛言。如是如是。富樓那。我長夜行菩薩
道時。堅住善法。爾時世尊。欲明了此事。而
説偈言
求法能得法 是爲佛道本
常勤修習法 遠離於非法
常行於正道 遠離諸邪道
常修習諸佛 所可親近道
是則離諸難 能得無難處
得無難處已 精進必不虚
在二最尊貴 諸形色中上
眷屬具成就 於諸一切勝
堅心常安住 戒品忍辱品
亦住精進品 増長於禪智
於諸衆生中 常能爲上首
功徳中亦勝 了義無所畏
爾時富樓那白佛言。世尊。如是妙法誰當不
學。但念我等本昔懈怠。不望佛智。不自信得
如是佛慧。以聲聞乘而自出度。世尊。我從今
日示教利喜諸菩薩衆令住佛法。何以故。諸
佛世尊行難行者。世尊本行菩薩道時。爲衆
生故常行如是甚難大事。如是事者一切阿
羅漢辟支佛尚無。況餘衆生。世尊。如是甚難
大事。唯諸菩薩摩訶薩等。憐愍饒益一切衆
生故。行菩薩道時。有如是等無量無邊阿僧
祇甚難大事。世尊。諸菩薩行如是甚難大事。
得阿耨多羅三藐三菩提已。能轉法輪度脱
苦惱衆生。佛言如是如是。富樓那。如汝所説。
諸菩薩摩訶薩。深發阿耨多羅三藐三菩提
心。爲一切衆生求利安樂。於一切衆生有大
慈悲。爲一切衆生故。行菩薩道時。有如是等
無量無邊阿僧祇。甚深極難大願大事。佛説
經已慧命富樓那。時會四衆。天人龍神乾闥
婆阿修羅等。皆大歡喜。信受佛語
大寶積經卷第七十九
隋三藏法師闍那崛多譯
護國菩薩會第一十八之一
如是我聞。一時婆伽婆在王舍城耆闍崛山
中。與大比丘衆千二百五十人倶。菩薩摩訶
薩五千人。一切皆得無礙辯才。大忍成就降
伏魔怨。近於佛智一生補處。皆得陀羅尼無
邊辯才。力無所畏自在神通。乃至一切功徳
皆悉具足。其名曰普賢菩薩。普眼菩薩。普明
菩薩。普光菩薩。圓光菩薩。上意菩薩。無邊意
菩薩。廣意菩薩。無盡意菩薩。持地菩薩。持世
菩薩。益意菩薩。呪手菩薩。文殊師利等六十
不思議菩薩。賢護等十六菩薩。如是等菩薩
摩訶薩五千人倶
復有娑婆世界主梵天王。及釋提桓因。護世
四王。功徳天子。正意天子。一切天王。一切龍
王。一切緊那羅王。一切乾闥婆王。一切夜叉
王。一切阿修羅王。一切迦樓羅王。如是等王。
各各皆與百千眷屬倶悉來集會
爾時世尊。坐功徳藏師子寶座。於大衆中色
象顯現如須彌山。普照世間如日天子。顯現
世界如月天子。其徳寂靜如梵天王。威徳難
瞻如天帝釋。七菩提分皆悉具足如轉輪王。
宣説無相空無願法。心無所畏如師子王。身
光照耀如大火聚。又放光明猶如諸天。最勝
無上摩尼寶珠。普照三千大千世界以大梵
音。令諸衆生悉得歡喜。於一切法解其深義。
於大衆中而爲説法。初中後善其義微妙。具
足無雜清淨梵行。爾時衆中。有一菩薩摩訶
薩名曰喜王。在衆中坐覩見如來。坐師子座
放大光明。如百千日普照一切。令天人光隱
蔽不現。見是事已踊躍歡喜。遍滿身心不能
自勝。即從座起。合掌向佛。以偈讃曰
世尊覆蔽此大衆 天龍修羅乾闥婆
菩薩聲聞無威徳 普照一切如金山
猶如須彌諸天倶 處於大海佛亦然
世尊住於慈悲海 放大光明百千種
住於梵行猶梵王 光明威徳過諸天
安住禪定解脱中 照耀世間勝衆生
猶如帝釋在天衆 色＊象光明最爲勝
佛過世間亦復然 諸相莊嚴功徳具
猶如輪王典四域 照耀世間説法時
令諸衆生入聖道 世尊顯現慈悲意
光明障蔽火摩尼 猶如秋日行虚空
佛比千日最爲勝 佛日普照於世間
如夜闇時秋滿月 佛光清淨亦復然
面部圓滿猶如月 覆翳一切天人光
猶如山頂夜火聚 清淨顯現無邊界
能滅一切無明闇 世尊智慧光普照
佛音遍滿山谷中 能伏外道猶師子
宣説無我空無願 令諸外道皆恐怖
威光猶如摩尼王 映奪一切摩尼光
如來躯體眞金色 普照世間勝諸光
如來世間無與等 況復有勝世尊者
福智精進方便等 一切功徳無能過
救護世間大丈夫 我今覩見功徳海
令我歡喜生尊重 是故頂禮世尊足
我已讃歎勝調御 功徳圓滿世間燈
我今所有諸功徳 令諸衆生證菩提
爾時喜王菩薩摩訶薩。偈讃佛已合十指掌。
諦觀佛身目不暫捨。觀察法界甚深難解難
行難入。不可思惟。難知寂靜微細之法。不可
思量諸佛境界。内心觀察周遍法界。觀如來
智世尊境界無有等等。作是觀已。入如來智
不思議境方便行中。諸佛世尊同一法性而
無有異。思惟觀察諸佛世尊。無所染著猶如
虚空。作是觀時。入於實證眞如體性。一切諸
法性皆如是。生如是信。愛樂諸佛如來無礙
解脱之門。知常樂我淨。知佛之身。作是思惟。
如來之身遍一切刹。現衆生前。諸佛功徳於
無量劫説不可盡。喜王菩薩作是念已。默然
而住觀於法界。爾時有一慧命菩薩比丘。名
曰護國。在舍婆提城。受夏安居三月過已。執
持衣鉢。共諸年少初學比丘。遊行諸國。至王
舍城耆闍崛山。爾時慧命護國菩薩。到世尊
前。頂禮佛足。右遶三匝。却住一面。合掌向
佛。以偈讃曰
敬禮最勝放光者 敬禮意如虚空者
敬禮能決他疑網 敬禮超過三界尊
十方無數刹土中 聞讃如來功徳事
彼國所有諸菩薩 歡喜皆來供養佛
菩薩如法供養已 一心聽佛所説法
聞法歡喜還本土 讃歎如來諸功徳
如來積行爲衆生 經於無量無邊劫
爲他求於菩提時 其心初無有疲惓
世尊行檀持戒堅 羼提精進遊諸禪
智慧方便皆具足 是故稽首大聖尊
如來具足四如意 諸根諸力諸解脱
又知衆生心意識 是故頂禮大智海
知諸衆生心所念 身口所作善惡業
亦知解脱方便等 世尊知已爲説法
貪欲恚癡迷衆生 能令入於三惡道
如來知已教斷除 令彼衆生生善趣
過去一切諸世尊 天人魔梵所恭敬
未來功徳具足者 世尊皆悉了了知
諸佛淨土所生處 菩薩聲聞及縁覺
天人眷屬與種姓 壽命長短皆悉知
滅度已後正法住 供養舍利起廟塔
受法藏人若干種 調御丈夫皆悉知
十力智慧無障礙 悉能了達三世事
入於一切法智中 故我稽首大智海
佛無等等況有過 諸相莊嚴如來身
譬如星宿在虚空 是故我禮勝丈夫
如來妙色無與等 映蔽大會天人光
釋梵威徳在佛邊 一切隱沒皆不現
身如金山無垢穢 紺髮柔軟而右旋
佛頂顯現如須彌 無量功徳光明聚
眉間毫相放大光 無量無邊無有數
佛眼修廣如青蓮 以大慈悲視衆生
如秋滿月行虚空 如來面部亦復爾
衆生觀者無厭足 是故我禮面中王
猶如師子鵝孔雀 安行徐歩如象王
遊止震動於大地 敬禮十力大苦行
手指
臂肘修長立過膝 敬禮如來金色身
足下輪相羅網具 行時足跡猶采畫
若有頂禮世尊者 佛光照耀得生天
法王具足七財寶 常以法施調伏心
教照衆生以法行 我今頂禮於法王
慈悲爲鎧念爲刀 持戒爲弓智慧箭
以此能破煩惱怨 生死有愛増長種
自度度他億衆生 解脱一切諸繋縛
能示無畏安隱路 令其得至常樂道
行此乘者斷生死 無有恩愛別離苦
得至微妙無爲處 慈心説法爲衆生
讃歎最勝世尊已 一切法中自在者
以此讃歎勝善根 令諸衆生證菩提
爾時護國菩薩偈讃佛已。合十指掌。而白佛
言。世尊。我心有疑。欲問如來。唯願聽許。爾
時佛告護國菩薩比丘。恣汝所問。我當爲汝
分別解説斷汝所疑令汝歡喜。爾時護國。既
蒙聽許。即白佛言。菩薩摩訶薩修行何等。於
一切法増長功徳。到究竟處而得自在。證捷
疾智。得決定智。於法明了入一切智。教化衆
生能決疑網。解一切智。以巧方便濟度衆生。
如言而行常宣眞實。得念佛三昧。善能諮問
一切深義。聞已能持。速疾證得一切種智。爾
時護國菩薩。欲重宣此義。而説偈言
菩薩行行常決定 眞實決定從何生
智慧大海分別處 願勝丈夫爲我説
佛身微妙猶眞金 人天中勝大福聚
慈愍我等大歸依 清淨之行爲我説
云何而得無盡利 覺道總持甘露生
云何清淨智慧海 而斷衆生諸疑惑
無量億劫在生死 而無疲倦悔厭心
觀諸衆生逼切苦 常爲衆生作利益
清淨刹土佛眷屬 最勝國土及壽命
一切衆事微妙處 願説清淨菩提行
降伏衆魔破邪見 枯竭愛海得解脱
法行相續無絶斷 無上最勝爲我説
色力財寶及四辯 哀愍軟言令衆喜
慈悲雲雨潤一切 願爲我説佛境界
願出迦陵頻伽聲 大梵雷音破邪見
衆會渇仰爲法來 願施解脱甘露漿
我今欲成微妙道 若不樂法則不請
聞法時至恭敬待 唯願爲説大法寶
世尊我願成菩提 如來深知我志樂
非爲惱亂故問佛 善哉願説最勝行
爾時世尊。告護國菩薩言。善哉護國。汝今乃
能問如是義。利益多人安樂天人。亦大饒益
於未來世。攝諸菩薩。諦聽諦受。當爲汝説。護
國白言。善哉世尊。願爲我説。佛言護國。菩薩
有四法。能成如上清淨之事。何等爲四。一者
眞實心無諂曲。二者於諸衆生行於平等。三
者心念行空。四者如言而行。護國當知。如此
四種能得菩薩清淨之法。爾時世尊。欲重宣
此義。而説偈曰
若有菩薩心無諂 而常不退菩提道
亦無佷戾貢高意 彼則名爲無邊智
見諸衆生無救護 生老病死所逼切
發心欲度於有海 能爲一切作法船
調伏平等於衆生 觀諸衆生如一子
皆當救度令解脱 最勝丈夫發此心
行住坐臥念空門 壽者我想皆悉無
一切世間都如幻 衆生愚癡所迷惑
大智菩薩所言説 依之行行無違失
調伏寂靜離諸過 能求菩提名佛子
佛説偈已。告護國菩薩言。善男子。菩薩摩訶
薩。復有四種無畏之法。何等爲四。一者所謂
得陀羅尼。二者値善知識。三者得深法忍。四
者戒行清淨。是名菩薩四無畏法。爾時世尊。
欲重宣此義。而説偈言
菩薩大名稱 由得總持故
受持最妙法 如來所宣説
恒常無忘失 増長於智慧
彼等智無礙 超過一切法
常遇善知識 増於助道法
常説於菩提 諸佛所行處
惡知識如火 畏燒故遠離
若聞空相法 勇猛堅其心
菩薩離我人 一切諸見等
持戒無缺漏 其心調寂靜
教化諸衆生 安住於佛戒
佛説偈已。復告護國。諸菩薩衆行圓滿到究
竟處。有四功徳令心歡喜。何等爲四。一者菩
薩見佛而生歡喜。二者聞正法而生歡喜。三
者捨一切而生歡喜。四者順法忍而生歡喜。
是爲四法生於歡喜。爾時世尊。重説偈言
菩薩所生處 常見最勝人
威光遍一切 照曜於世間
見已心恭敬 如天奉帝釋
爲度衆生故 求於菩提時
從佛聞正法 不怖而歡喜
一心信敬已 隨順於佛教
聞於隨順法 得忍心無疑
諸法無衆生 我想亦復爾
常觀如是已 捨相生歡喜
既不取我相 見乞心踊躍
城邑與大地 妻子及壽命
一切布施時 其心初無悔
佛説偈已。復告護國。菩薩作如是言。有四種
法應當棄捨。何等爲四。一者菩薩棄捨居家。
二者既出家已不貪利養。三者離諸檀越。四
者不惜身命。是爲四法應當棄捨。爾時世尊。
重説偈言
菩薩見家過 捨之而出家
遊止於山林 無人寂靜處
遠離男與女 眷屬及大衆
單己無等侶 譬如犀一角
專意求淨道 得失心無憂
少欲及知足 離諂除憍慢
精進爲衆生 布施調伏心
苦行修禪定 一心求佛智
不惜身與命 遠離愛眷屬
堅心求菩提 其志猶金剛
若人來割截 無有恚恨想
勇猛心増長 求於一切智
佛説偈已復告護國。菩薩有四種無悔之法。
何等爲四。一者不破禁戒無悔之法。二者住
阿蘭若處無悔之法。三者行四聖種無悔之
法。四者多聞無悔之法。是爲四種無悔之法。
爾時世尊。重説偈言
持戒淨無垢 猶如摩尼珠
不生貢高心 言我能持戒
復以此戒善 轉教於多人
常懷如是望 成就於佛戒
彼等住空閑 清淨蘭若處
亦不生我想 及以壽者想
觀察男女色 猶如於草木
不生男女想 及以吾我想
彼住四聖種 無懈怠諂曲
至心恒修行 遠離於放逸
求多聞功徳 精勤常修習
願成一切智 最上功徳處
衆生處牢獄 無有救護者
輪轉於生死 求財以自給
我當求法船 濟度彼生死
煩惱海衆生 令其至彼岸
衆生無歸依 亦無救護者
衆生在有爲 無能令其出
我當作導師 救之令解脱
是故我發心 求於菩提道
佛説偈已。復告護國。菩薩有四種調伏之行。
應當行之。何等爲四。一者願生善處常値諸
佛。二者供養師長而不求報。三者常樂空閑
棄捨利養。四者得無礙辯頭陀忍法。是爲四
種調伏之法。爾時世尊。重説偈言
菩薩勇猛樂山林 常不從人求利養
恒得深智無礙辯 善能通達諸法相
常當供養諸師長 隨順師教無違背
隨所生處値諸佛 供養恭敬求菩提
常生勝處名高遠 若生天上天中尊
又得成就菩提道 教諸衆生行十善
念佛功徳常歡喜 我亦不久成佛道
既成正覺功徳滿 度脱衆生生死苦
佛説偈已。復告護國。菩薩有四種法淨菩薩
行。何等爲四。一者行菩提時心無瞋恨。二者
棄捨眷屬宮殿財寶樂處山林。亦不稱説己
之功徳。三者雖行布施不求果報。四者精勤
樂法不見師過。是爲四法淨菩提行。爾時世
尊。重説偈言
其心清淨無怨恨 亦不求人之過罪
自不諂曲無染著 行於大道求菩提
深觀居家是苦本 親近惡友無正念
是故棄捨行出家 處於山林求解脱
遊行空閑寂靜樂 永斷眷屬恩愛念
不惜於身及壽命 獨歩無畏猶師子
乞食支身常知足 猶如飛禽無儲積
不樂生天及人中 唯求無上菩提道
獨行無侶唯一己 恒不恐怖如師子
畏諸煩惱如野獸 若得利養心不喜
觀諸衆生恒放逸 慈悲誓願爲破之
我爲救護諸衆生 常當熾然勤精進
凡所出言恒哀愍 於憎愛人常含笑
不著一切亦如風 唯當求於丈夫行
常樂行於空無相 觀有爲法如幻化
調伏諸根意廣大 行住常樂甘露法
常依佛教行大道 恒當清淨於内心
求陀羅尼及辯才 荷負諸苦求菩提
菩薩常觀如是行 見前利益生歡喜
若不愛樂於菩提 是人無惡而不造
佛説偈已。復告護國菩薩有四種墮落之法
何等爲四。一者不恭敬他。二者背恩諂曲。三
者多求利養名聞。四者詐善揚徳。是爲四種
墮落之法。爾時世尊。重説偈言
彼於父母及師長 常懷憍慢不恭敬
違背恩養心諂曲 諸根散亂多愚癡
常念利養不休息 諂曲詐現精進相
自謂持戒及苦行 一切無有如己者
惡口麁言喜鬪諍 常求人過不休息
彼恒違離沙門行 營理田作及販賣
未來世中諸比丘 棄捨功徳及戒行
以懷嫉妬鬪諍故 覆滅損壞我正法
彼去菩提甚懸遠 亦復遠離七聖財
違背解脱八正路 流轉五道生死中
爾時世尊。説此偈已。復告護國。菩薩有四種
障道之法。何等爲四。一者懈怠。二者不信。三
者我慢。四者瞋恚。是爲四種障道之法。爾時
世尊。重説偈言
懈怠不信闇鈍心 常爲我慢及瞋恚
見有忍辱諸比丘 驅逐儐出於塔寺
若得利養心歡喜 各言我是常住者
恒作方便求人短 何人有過我治罰
如是等人去法遠 憎嫉功徳墜三塗
厭惡諸佛微妙法 是人當入猛火中
彼人造惡不休息 必當具受苦中苦
是故汝等求菩提 無令後悔墮惡道
無量億劫佛乃出 爲諸衆生作利益
汝等既得善趣身 應捨放逸求解脱
爾時世尊。説此偈已。復告護國。菩薩須捨四
種福伽羅。不得親近。何等爲四。一者不得親
近惡知識。二者不得親近執見之人。三者不
得親近謗法之人。四者不得親近貪利養人。
是謂四種之人不得親近。爾時世尊。重説偈
言
能捨惡知識 親近善知識
菩提道増長 猶月漸圓滿
遠離執見人 及捨我壽等
爲求佛道故 棄之如毒器
誹謗於佛法 寂靜甘露味
若欲求菩提 應避如糞穢
遠離貪利養 亦捨惡行人
是等不應近 猶如避火坑
若欲降衆魔 轉無上法輪
欲求第一利 速遠惡知識
捨愛及憎惡 利譽亦嫉妬
若求無上道 常修於佛智
爾時世尊説此偈已。復告護國。菩薩有四種
法受未來苦。何等爲四。一者輕慢有智之人。
二者常懷嫉妬之心。三者於一切法無有信
心。四者於淨智法常疑無忍而求利養。是謂
四法受未來苦。爾時世尊重説偈言
侍佛之人有智者 一切天人應供養
而反貢高懷憍慢 是故彼受無邊苦
於淨法中心無忍 所求利養皆非法
常懷憍慢而貢高 見有智者不恭敬
於佛法中無信解 於賢聖衆亦復然
此人常遊三惡道 若在人中多愚癡
彼捨人間壽命已 在大地獄受劇苦
若此劫盡生餘方 畜生餓鬼亦復然
若欲求作世間燈 能盡諸苦勝丈夫
常當遠離三塗業 修諸功徳成菩提
爾時世尊説此偈已。復告護國。菩薩有四繋
縛。何等爲四。一者輕慢於他。是菩薩繋縛。二
者於世俗定其心樂著不求究竟。是菩薩繋
縛。三者不守自心智慧未成而行放逸。是菩
薩繋縛。四者爲求利養而入他家。是菩薩繋
縛。護國。當知是謂菩薩四種繋縛。爾時世尊
重説偈言
恒常輕慢他 樂住世間善
貪著諸見纒 如象沒深泥
樂入白衣家 常懷於放逸
暗鈍無智慧 此行名繋縛
欲斷諸有苦 遠離老病死
當捨於憍慢 常行菩薩道
受於無邊苦 棄捨諸樂事
亦離於憎愛 成佛無染著
汝等常應行六度 諸地諸智諸力等
一切功徳若成就 常得解脱死羅網
我於往昔無量劫 爲諸衆生求菩提
常行布施以調伏 捨離恩愛住正道
恒不捨離阿蘭若 苦行羸痩求菩提
熾然精進無懈怠 求於最勝丈夫智
見諸衆生在有獄 輪轉生死五道中
慈念一切起大悲 是故求於菩提道
捨於愛子及妻妾 亦捨資財七寶等
壽命國土及大地 爲求菩提佛智故
我昔處於勝山林 時作仙人名忍辱
爲王歌利截鼻耳 血變爲乳無恚恨
往昔亦曾作睒子 慈孝供養於二親
時被迦夷箭所中 爾時亦無瞋恚想
不惜身命投高巖 爲求諸佛善言故
爾時亦無身命想 爲成菩提大事故
往昔慈愍於飢獸 身肉充濟於八虎
爾時空中諸天衆 讃言善哉大丈夫
往昔樂行大布施 曾作淨行婆羅門
憐愍衆生貧苦故 入海求於如意珠
還爲海神所盜竊 我時勇猛抒大海
尋時得珠還閻浮 用濟貧苦諸群生
亦曾作王名蘇摩 乃至失命不妄語
諸王因我皆解脱 名聞廣流於十方
我昔曾見貧窮人 時我爲王以身施
令彼巨富多財寶 是故號我一切施
我昔曾爲尸毘王 有鴿恐怖來投我
我以身肉代彼命 令彼得離於恐怖
我昔作王名師子 身遇重病醫授藥
時有病人乞此藥 我不愛命先施與
我昔修行爲衆生 曾作王子蘇達拏
時有人來乞妻子 我不愛惜盡施與
曾作菩薩名嚴熾 爲化才徳國王故
經於八萬四千年 勤行精進始受化
亦作王子名淨威 於佛塔前自然身
恭敬供養於十方 無上最勝兩足尊
曾作國王名月光 時有梵志名可畏。
從我求索於身首 我無愛惜以頭施
又作國王名福徳 於諸聚落街巷中
積滿醫藥及飮食 擬施一切諸衆生
曾作大王名日淨 端正伎女有千人
七寶瓔珞莊嚴體 心不愛惜用布施
又作國王名寶髻 七寶天冠莊嚴首
最妙花香而嚴飾 亦用布施一切人
又作國王名知足 手脚柔軟如兜羅
色妙清淨如蓮花 亦以布施衆生等
又作商主名師子 有羅刹女欲害人
能以方便驅遣彼 安置商人於洲渚
又作商主名善眼 將衆五百採七寶
有諸羅刹像美女 亦令商人脱彼難
曾作王子名福焔 妻妾妓女有數億
端正殊妙猶天女 捨之出家無愛戀
又作商主名金色 時有如來號無垢
於彼佛前然十指 供養最勝兩足尊
又作國王號花眼 一切瞻仰心無厭
如是妙眼用布施 憐愍一切衆生故
又作菩薩名多髮 見有婦人喪其夫
晝夜思念不能捨 纒綿裸形心發狂
菩薩爾時生慈悲 化作死女言喪妻
漸漸教化彼狂婦 還令醒悟得本心
又作菩薩名普瞻 見有一人病羸困
我於爾時生慈悲 以己血肉用施彼
又作國王名花敷 見有一人病困篤
我於彼人起慈心 破於骨髓療彼病
又作國王名成利 見有一人甚貧窮
施以一切諸財寶 及捨愛命心無戀
又作國王名信幢 兩手柔軟具輪相
時有人來乞我手 爲求菩提用施彼
又作國王名普現 有四天下多財寶
豐樂安隱男女盛 爲求菩提用布施
又作王女名智意 其身白淨甚柔軟
慈悲歡喜割股肉 及以血施心無悔
又作女人名銀色 金色城中有婦女
新産飢渇欲食子 我割兩乳用施之
又作國王名聞徳 多饒最勝諸瓔珞
金銀七寶諸車乘 世間難捨皆能施
又作王子名知恩 有人墮海名無恩
無恩爲寶壞我眼 我於爾時心不恨
又念過去作戰夫 在大陣中心無殺
寧自喪身不害人 乃至蟻子無殺想
又念過去曾作雉 恭敬供養於尊者
同類老小皆給恤 爾時亦無傲慢心
又念過去作猨猴 在山逢値於獵師
諸獼猴衆皆歸我 我懷慈心救彼命
又念過去作象王 時被國王所執縛
我念父母盲無目 分捨身命飢不飡
又念過去受羆身 有人失道我救養
彼將獵師反害我 我於爾時亦無恨
又念過去作象王 時被獵者箭所著
我求菩提功徳故 以牙奉施於彼人
又念過去作雉身 在於曠野缺林裏
彼林爲火所焚燎 時我救林天雨花
我昔曾作九色鹿 飮水食草恒河邊
其水深廣漂流急 有人墮河我救之
其人貪財受王募 多將兵衆來害我
我求菩提行慈悲 於彼人所亦無恨
又念過去曾作龜 濟度商人令過海
五百商人食我肉 我時亦無瞋恨想
我念過去行菩提 曾作魚身遊水裏
憐愍一切捨身命 百千衆生來食我
我見百千衆生病 化身爲藥猶如山
欲令衆生除病苦 變作蟲身名爲月
又念曾作師子王 巨身大力仍有慈
時被毒箭所中射 於彼人所起慈愍
又念過去作馬王 身色白淨猶珂雪
常在大海高山頂 度諸商人羅刹難
又念過去求菩提 曾作國王名居邪
見於五欲多諸患 不隨婬女諂誑言
又念過去曾作兎 常化諸兎以善事
時與仙人同居處 捨身投火救仙飢
又念過去作鸚鵡 常處多饒花果林
報枯樹恩不捨離 釋變枯樹生花果
又念曾作獼猴王 見諸獼猴被龍害
遂教獼猴竹筒飮 獼猴悉免諸龍難
又復重念作鸚鵡 取人稻穀養二親
稻主執我生瞋恚 云何盜我熟苗稼
我即報言汝種時 云施一切衆生等
我今取以養父母 是故不名爲偸盜
稻主即時生歡喜 我是禽獸汝爲人
善哉鸚鵡有智慧 能懷孝養供父母
我從今去以稻施 任汝供養於二親
如是過去無量事 無有苦行而不作
未曾有懷疲倦意 以求無上清淨道
若内若外所有物 無有一種而不起
持戒忍辱精進禪 無量方便及智慧
皮肉骨髓及以血 以施一切諸衆生
往昔住於山林中 勇猛精進身枯竭
爲求佛説大小乘 教示衆生令入道
常樂在於頭陀所 曾所修行無棄捨
如是一切難苦行 我於往昔無不行
我説未來衆生等 聞我此等生輕笑
不信受行一句偈 反更毀謗如是法
斯由貪著衣食等 心常覺觀多睡眠
諂曲毀法無慚愧 破壞正教無功徳
聞此微妙寂靜法 各共相諍非佛語
我師多聞猶如海 能講能説最第一
彼亦不行如此法 決定非是佛所説
次前亦有耆老等 從昔已來諸名徳
亦未受行如是法 汝等勿求虚妄事
於中無我無壽命 亦不説有富伽羅
唐自疲勞無福祐 徒修精勤苦行等
既言有法名大乘 云何復言空無我
以無衆生無作者 是故於中不須求
此等文句假設作 亦如外道邪意説
如來不説如是事 呵罵毀辱諸比丘
此等不善無羞恥 姧僞欺誑無不作
來世於我教法中 而作形相諸比丘
内懷嫉妬慢覆心 手足擾動失威儀
袈裟恒常垂兩角 身被法服常在村
遊於俗間恒酒醉 身著法衣親俗人
棄捨正教功徳聚 樂爲俗人通信使
畜養牛馬諸畜等 奴婢作人不淨物
種蒔田園恒亂心 心樂諸惡無善行
亦不親近善知識 口恒不擇於語言
身中惡行無不作 貪取佛塔衆僧物
何況己物而肯施 見他持戒諸比丘
謗毀言非眞梵行 不護禁戒無威徳
樂處俗家侵他妻 白衣畜婦猶懷愧
彼惡比丘貪轉甚 畜養妻子求不厭
與諸俗人無有別 若有檀越請供養
施與衣食湯藥等 受他信施無善念
唯増貪欲侵彼妻 心常繋念女色邊
隨順煩惱無聖行 方便誘誑諸婦女
教化俗人令斷欲 謂貪欲者墮惡道
地獄及以畜生等 然於自身不依教
云何傳欲教化他 此人三業不如法
所有眷屬亦復爾 晝夜聚語無休息
唯論五欲諸世事 受畜門徒唯驅使
終無教誨以善道 多受弟子自圍遶
顯己徳大招名利 外現異相詐慈悲
攝諸徒衆不求利 門徒眷屬多疾患
乾枯病癩癬瘡等 唯是雜類下人輩
終不教示聖種等 戒聞定慧悉棄捨
不行比丘所作事 非道非俗無所名
猶如爛壞腐朽木 於諸律儀生輕賤
布薩毘尼亦復然 自在遊行背師教
搪揬如象醉無鉤 或時詐現在山林
心常念於聚落事 三毒煩惱恒熾然
暫時不能寂靜住 妄失諸佛教誡事
及以頭陀功徳等 我慢貢高滿身中
墮於可畏阿鼻獄 晝夜恒論國土事
亦復論説於賊盜 身心專營親縁事
捨離禪定及智慧 設有所作樂麁事
心存自安故營造 假使營理僧伽藍
貪著房舍眉恒蹴 自身口意不調柔
徒衆相學亦復爾 彼惡比丘設造寺
專爲己身及眷屬 若有比丘順從彼
即便安置攝受住 若有持戒諸大徳
方便善能説法利 自能調伏亦調他
如是比丘終不受 此房現今我受用
餘房是我弟子住 自外己屬諸同學
汝去此中無處停 現今所有床鋪者
各以付他有所屬 更無剩長可相容
亦無衣食汝須去 暫時所須尚不與
況借房舍及諸物 如是不行僧次法
彼惡比丘如俗人 多畜錢財眷屬等
我諸弟子如法者 處處驅遣不聽住
彼時憶念我所説 各懷悲傷入山林
嗚呼我師微妙法 不久悉滅不復現
現有比丘求多利 身無法行疾有徳
設有具戒功徳者 爲彼惡賤無利養
皆自傷歎去城邑 常住空靜山林中
癡慢貢高諸惡行 常行鬪諍兩舌者
欺誑世人得利養 自謂與聖等無異
我此法教功徳藏 具足一切妙功徳
來世破壞不復現 以無持戒我慢故
又如寶藏爲他壞 又如花池枯乾竭
猶如寶輿自摧折 我法未來亦復然
彼惡比丘難調伏 滅我法行無有餘
未來如是惡世中 破壞我法甚可畏
如是樂喜諸惡者 遠離天人及善行
從於此身捨命已 墮於地獄畜生中
於彼無量億千歳 具受一切諸苦惱
於後假使得人身 多苦穢惡恒不淨
若盲若聾若眼瞎 恒常身體懷疾病
顏色醜惡見不喜 常懷畏懼承事他
難得心意無親愛 所説語言無信受
若有如是惡行者 在所呵責驅出衆
彼人多饒諸病苦 常被杖石打驅逐
常爲飢渇惱其身 他人見者常輕賤
若聞如是衆多苦 應捨諸惡心調伏
於諸衆生行善行 勿令於後生悔心
若有愛敬佛世尊 聖衆持戒頭陀法
汝應勤求如是行 應捨眷屬及名利
此皆顛倒如幻化 應觀有爲如泡夢
恩愛合會必別離 一切有爲不久住
莫捨正勤諸力等 勤求諸地波羅蜜
乃至未覺妙菩提 常應修集一切行
爾時佛復告護國菩薩言。善男子。於未來世。
行大乘菩薩富伽羅等有如是等過患。應自
遠離自不勤求。而與此人共相習近。不勤正
行自行諂曲。親近行諂曲者。自無智慧隨順
無智慧者。貪求世利恒無厭足。慳惜他家嫉
妬勝己。諂曲詐僞無羞無慚。詐現聖相自尊
自重。徒衆眷屬各相譽讃以求名利。求利養
故常入聚落。既不憐愍一切衆生。亦不爲教
化諸衆生故。常自説言我有平等。恒作是念。
云何他知我是衆生眞善知識。知我多聞。實
於佛法無恭敬心無求法心。猶如破器無所
復用。如懈怠人無有成辦。相求過失行於方
便。無智懈怠唯惡覺觀。各各論説破法等事。
固執惡心至死不悔。多集慳貪。所畜眷屬亦
學是師。以自圍遶在我法中。如是行者凡所
作事。不問明哲不求佛法。以無精進行故生
貧窮家。從貧窮家而得出家。於我教中得少
利養。心生歡喜而無慚愧。彼等尚無懺悔之
心。何能自覺勝智。彼等棄捨諸佛功徳。而取
現在名利。以得現在利故。自言我是沙門也。
護國。我於如是富伽羅。如是人等。我不説其
有隨順俗忍。何況能有諸佛大智。彼等遠於
人天道。況成佛道。護國。如是等人。我説有八
種法障礙於菩提。何等爲八。一者當生三惡
道二者當生邊地下賤。三者當生貧窮。四者
顏色不正。五者愚癡無智。六者常與惡知識
相會。七者多諸病患。八者得大惡病以取命
終。護國。此等八法是障礙菩提。所以者何。護
國。我亦不説但以有言説而得菩提。我亦不
説詐現聖者有清淨行也。我亦不説有諂曲
者有菩提行也。我亦不説多貪利養者有供
養佛行也。我亦不説有我慢者有清淨般若
行也。我亦不説無智慧者能決他疑行也。我
亦不説有妬嫉者有淨心行也。我亦不説不
精進者能得諸陀羅尼行也。我亦不説不樂
功徳者而得善道行也。我亦不説慳惜他家
者有身心清淨行也。我亦不説詐現威儀者
能値遇佛會也。我亦不説樂在俗家者有清
淨口業行也。我亦不説不恭敬者有心清淨
行也。我亦不説有不知足者有樂法行也。我
亦不説惜身命者有求法行也。護國。我雖呵
罵毀呰六師。然彼諸外道在我法外。入我法
中作諸惡業。我若毀辱過患倍彼六師。何以
故。彼等但爲自口言。我是比丘。而以無行欺
誑一切天人世間故。爾時世尊。欲重宣此義。
而説偈言
威儀濁亂無恭敬 唯増我慢貪名譽
煩惱覆蔽心迷醉 此等遠離妙菩提
耽著名利及懈怠 懈怠増長失正念
若無正念失持戒 若無持戒失善道
彼人生在貧窮家 得出家已著利養
如人棄捨於眞金 擔負草穢以爲寶
爲求名利住山林 至彼更求諸等侶
棄捨神通辯才智 求現名利及眷屬
若彼命終墮惡道 或生貧窮下賤中
懈怠惡色無威徳 斯等皆由我慢受
彼既遠離諸善行 亦由放逸失正念
在於長遠大惡道 億千劫中未能脱
若求名利得菩提 提婆達多應是佛
毘嵐猛風吹壞物 懈怠無戒亦復然
自無善行貪女色 戒行不淨失功徳
於我法中無所用 無智猶如朽爛木
若爲菩提求佛法 何得不依解脱行
猶如黐膠縛獼猴 我慢求道亦復然
我昔爲求一句法 棄捨身命爲菩提
彼人懈怠捨我教 如是無利於我法
我昔爲求善教故 投身高崖及火聚
我得聞已如法行 棄捨一切愛憎等
彼人聞我功徳法 曾不愛樂於一句
無法云何得菩提 猶如盲前説道路
大寶積經卷第八十
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