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各各復有一百枝派。身前二萬名曰商佉

此
云

羸

硫身後二萬名之爲力。身左二萬名爲安定。

涕唾。癲狂乾消。上氣肺逆小便淋
瀝疥癩癰疽痃癖痔痩惡瘡膿血煎寒壯熱種
種諸病。皆集此身。復有百一心黄之病。百一
風病。百一痰病。風黄痰等和合共起。復有百
一。如是四百四病逼切其身名爲内苦。復有
外苦加害此身。所謂或在牢獄撾打楚撻杻
械枷鎖繋縛諸苦。或劓耳鼻及刖手足斫截
其頭。不爲諸天之所守護。即令非人諸惡鬼
神夜叉羅刹而得其便。復爲蚊虻蜂等毒蟲之
所唼食。寒熱飢渇風雨並至。種種苦惱逼切
其身。人中尚爾。況惡道苦難可具説。是故當
知。皆由過去諸不善業受如是報。若爲刀杖
之所加害。而造城壁及諸牆塹防衞其身。爲
惡風雨蚊虻蜂螫而求屋舍。爲四百四病内
苦外苦。而求飮食臥具醫藥田園室宅金銀
七寶奴婢車乘資生之具供給所須。不稱其
心便生苦惱。設獲珍財慳貪悋惜常加守護。
或時散失復生大苦。阿難。此五陰身一一威
儀行住坐臥無不皆苦。若長時行不暫休息
是名爲苦。住及坐臥各各長時亦復皆苦。若
長時行而得暫住。便生樂想其實非樂。若長
時住而得暫坐。若長時坐而得暫臥。妄生樂
想實無有樂。是故當知。此五陰身皆名爲苦。
若復有人。或爲自利。或爲利他。若自他倶利。
應當厭患如是諸苦出家修學則於涅槃解脱
之法爲不唐捐。若復有人或以衣服臥具醫
藥資生之具供養彼者獲大果報威徳名聞」
佛告阿難。於意云何。色是常耶。是無常耶。阿
難白佛言。世尊色是無常。佛言。若無常者。爲
是苦耶。爲非苦耶。阿難答言。色即是苦。佛言。
若無常苦是敗壞法。若有多聞諸聖弟子聞
是説已。執於此身如是之色。即是於我及我
所不。不也世尊。色中無我亦無我所。復次阿
難。於意云何受想行識爲是常耶。是無常耶。
阿難白佛言。世尊皆是無常。佛言。若無常者
爲是苦耶。爲非苦耶。阿難答言。如是四陰即
名爲苦。佛言。若無常苦是敗壞法。若有多聞
諸聖弟子聞是説已。執於此身如是四陰。即
是於我及我所不。不也世尊。此四陰者實無
有我及以我所。復次阿難。如是我者不在過
去現在未來。若内若外若麁若細。若勝若劣。
若近若遠。彼一切法。悉亦非我及以我所。阿
難當知以如實智。而觀察之諸法無我。若有
名聞諸聖弟子。作是觀已便生厭離而得解
脱究竟涅槃。如是修學證此法時。生分已盡
梵行已立。所作已辦不受後有。佛説是經已。
尊者阿難。遠塵離垢得此法眼淨五百比丘
不受諸法漏盡意解。時諸大衆聞佛所説。皆
大歡喜信受奉行
大寶積經卷第五十五

大寶積經卷第五十六
＊大唐三藏義淨譯
佛説入胎藏會第十四之一
如是我聞。一時薄伽梵在劫比羅城多根樹
園。與大苾芻衆無量人倶。爾時世尊。有弟
名曰難陀。身如金色。具三十相。短佛四指。妻
名孫陀羅。儀容端正世間罕有。光華超絶人
所樂見。難陀於彼纒綿戀著無暫捨離。染愛
情重畢命爲期。世尊觀知受化時至。即於晨
朝著衣持鉢。將具壽阿難陀爲侍者。入城乞
食次至難陀門首而立。以大悲力放金色光。
其光普照難陀宅中皆如金色。于時難陀便作
是念。光明忽照定是如來。令使出看乃見佛
至。即便速返白難陀曰。世尊在門。聞此語已。
即欲速出迎禮世尊。時孫陀羅便作是念。我
若放去。世尊必定與其出家。遂捉衣牽不令
出去。難陀曰。今可暫放。禮世尊已我即却迴。
孫陀羅曰。共作要期方隨意去。以莊溼額
而告之曰。此點未乾即宜却至。若遲違者罰
金錢五百。難陀曰。可爾。即至門首頂禮佛足。
取如來鉢却入宅中。盛滿美食持至門首世
尊遂去即與阿難陀。世尊現相不令取鉢。如
來大師威嚴尊重不敢喚住。復更授與阿難
陀。阿難陀問曰。汝向誰邊取得此鉢。答曰。於
佛邊取。阿難陀曰。宜授與佛。答曰。我今不敢
輕觸。大師默然隨去。世尊至寺。洗手足已。就
座而坐。難陀持鉢以奉。世尊食已告曰難陀。
汝食我殘不。答言。我食。佛即授與。難陀食
已。世尊告曰。汝能出家不。答言出家。然佛世
尊昔行菩薩道時。於父母師長及餘尊者所有
教令曾無違逆。故得今時言無違者。即告阿
難陀曰。汝與難陀剃除鬚髮。答曰。如世尊教。
即覔剃髮人。爲其落髮。難陀見已告彼人曰。
汝今知不。我當不久作轉輪王。汝若輒爾剃
我髮者。當截汝腕。彼便大怖裹收刀具。即欲
辭出。時阿難陀便往白佛。佛便自去。詣難陀
處問言。難陀汝不出家。答言。出家。是時世尊。
自持瓶水灌其頂上。淨人即剃。便作是念。我
今敬奉世尊。旦爲出家暮當歸舍。既至日晩
尋路有行。爾時世尊。於其行路化作大坑。
見已便念孫陀羅斯成遠矣。無縁得去。我今
相憶或容致死。如其命在至曉方行。憶孫陀
羅愁苦通夜。爾時世尊知彼意已。告阿難陀
曰。汝今宜去告彼難陀。令作知事人即便往
報。世尊令爾作知事人。問曰。云何名爲知事
人。欲作何事。答曰。可於寺中撿挍。衆事。問
曰。如何應作。答言。具壽凡知事者。若諸苾芻
出乞食時。應可灑掃寺中田地。取新牛糞次
第淨塗。作意防守勿令失落。有平章事當爲
白僧。若有香花應行與衆。夜閉門戸至曉當
開。大小行處常須洗拭。若於寺中有損壞處。
即應修補。聞是教已。答言。大徳如佛所言我
皆當作。時諸苾芻於小食時執持衣鉢。入劫
比羅城爲行乞食。于時難陀見寺無人。便作
是念。我掃地了即可還家。遂便掃地。世尊觀
知。以神通力。令掃淨處糞穢還滿。復作是念。
我除糞穢。方可言歸。放箒收持糞穢無盡。復
作是念。閉戸而去。世尊即令閉一房竟更閉
餘戸。彼戸便開。遂生憂惱。復作是念。縱賊損
寺此亦何傷。我當爲王更作百千好寺倍過
於是。我宜歸舍。若行大路恐見世尊。作是思
量即趣小徑。佛知其念從小道來。既遙見
佛不欲相遇。路傍有樹枝蔭低垂。即於其下
隱身而住。佛令其樹擧枝高上其身露現。佛
問難陀。汝何處來可隨我去。情生羞恥從佛
而行。佛作是念此於其婦深生戀著。宜令捨
離。爲引接故。出劫比羅城。詣室羅伐。既至
彼已。住毘舍佉鹿子母園。佛念難陀愚癡染
惑。尚憶其妻愛情不捨。應作方便令心止息。
即告之曰。汝先曾見香醉山不。答言未見。若
如是者捉我衣角即就捉衣。于時世尊猶如
鵝王。上昇虚空至香醉山。將引難陀左右顧
盼。於果樹下見雌獼猴。又無一目即便擧面
直視世尊。佛告難陀曰。汝見此瞎獼猴不。白
佛言見。佛言。於汝意云何。此瞎獼猴比孫陀
羅誰爲殊勝。答言。彼孫陀羅是釋迦種。猶如
天女。儀容第一擧世無雙。獼猴比之。千萬億
分不及其一。佛言。汝見天宮不答言未見。可
更捉衣角。即便執衣還若鵝王上虚空界至
三十三天。告難陀曰。汝可觀望天宮勝處。難
陀即往歡喜園。婇身園麁身園交合園圓生樹
善法堂。如是等處諸天苑園花果浴池遊戲
之處。殊勝歡娯悉皆遍察。次入善見城中。復
見種種鼓樂絲竹微妙音聲。廊宇踈通床帷
映設。處處皆有天妙婇女。共相娯樂。難陀
遍觀見一處所。唯有天女而無天子。便問天
女曰。何因餘處男女雜居受諸快樂。汝等何
故唯有女人。不見男子。天女答曰。世尊有弟
名曰難陀。投佛出家專修梵行。命終之後當
生此間。我等於此相待。難陀聞已踊躍歡欣
速還佛所。世尊問言。汝見諸天勝妙事不。答
言已見。佛言。汝見何事。彼如所見具白世尊。
佛告難陀。見。天女不。答言已見。此諸天女比
孫陀羅。誰爲殊妙。白言世尊。以孫陀羅比此
天女。還如香醉山内以瞎獼猴比孫陀羅。百
千萬倍不及其一。佛告難陀修淨行者有斯
勝利。汝今宜可堅修梵行。當得生天受斯快
樂。聞已歡喜默然而住。爾時世尊便與難陀。
即於天沒至逝多林。是時難陀思慕天宮而
修梵行。佛知其意。告阿難陀曰。汝今可去告
諸苾芻。不得一人與難陀同座而坐。不得同
處經行。不得一竿置衣。不得一處安鉢及著
水瓶。不得同處讀誦經典。阿難陀傳佛言教
告諸苾芻。苾芻奉行皆如聖旨。是時難陀既
見諸人不共同聚。極生羞愧。後於一時。阿難
陀與諸苾芻。在供侍堂中。縫補衣服。難陀見
已便作是念。此諸苾芻。咸棄於我不同一處。
此阿難陀既是我弟。豈可相嫌。即去同坐。時
阿難陀速即起避彼言。阿難陀。諸餘苾芻事
容見棄。汝是我弟何乃亦嫌。阿難陀曰。誠有
斯理。然仁行別道。我遵異路。是故相避。答曰
何謂我道云何爾路。答曰仁樂生天而修梵
行。我求圓寂而除欲染。聞是語已倍加憂慼」
爾時世尊知其心念。告難陀曰。汝頗曾見捺
洛迦不。答言未見。佛言。汝可捉我衣角。即便
就執。佛便將去往地獄中。爾時世尊在一邊
立。告難陀曰。汝今可去觀諸地獄。難陀即去。
先見灰河。次至劍樹糞屎火河。入彼觀察。
遂見衆生受種種苦。或見以鉗拔舌捩齒抉
目。或時以鋸㓟解其身。或復以斧斫。截手足。
或以牟 &T030607;

鑱身。或以捧打矟刺。或以鐵鎚粉
碎。或以鎔銅灌口。或上刀山劍樹碓搗石磨
銅柱鐵床受諸極苦。或見鐵 &T055114;

猛火沸騰熱
焔洪流煮有情類。見如是等受苦之事。復於
一鐵 &T055114;

空煮炎熱中無有情。覩此憂惶。問獄
卒曰何因縁故。自餘鐵 &T055114;

皆煮有情。唯此

中空然沸涌。彼便報曰佛弟難陀。唯願生天
專修梵行。得生天上暫受快樂。彼命終後入
此 &T055114;

中。是故我今然

相待。難陀聞已生大
恐怖。身毛皆竪白汗流出。作如是念。此若知
我是難陀者。生叉 &T055114;

中。即便急走詣世尊處。
佛言。汝見地獄不。難陀悲泣雨涙哽咽而言。
出微細聲白言已見。佛言汝見何物。即如所
見具白世尊。佛告難陀。或願人間或求天上
勤修梵行有如是過。是故汝今當求涅槃。以
修梵行勿樂生天而致勤苦。難陀聞已情懷
愧恥默無所對。爾時世尊知其意已。從地獄
出至逝多林。即告難陀及諸苾芻曰。内有三
垢。謂是婬欲瞋恚愚癡是可棄捨。是應遠離。
法當修學
爾時世尊。住逝多林未經多日。爲欲隨縁化
衆生故。與諸徒衆往占波國。住掲伽池邊。時
彼難陀與五百苾芻。亦隨佛至往世尊所。皆
禮佛足在一面坐。時佛世尊見衆坐定。告難
陀曰。我有法要。初中後善文義巧妙。純一圓
滿清白梵行。所謂入母胎經。汝當諦聽。至極
作意善思念之。我今爲説。難陀言。唯然世尊。
願樂欲聞。佛告難陀。雖有母胎有入不入。云
何受生入母胎中。若父母染心共爲婬愛。其
母腹淨月期時至。中蘊現前。當知爾時名入
母胎。此中蘊形有其二種。一者形色端正。二
者容貌醜陋。地獄中有容貌醜陋。如燒杌木。
傍生中有其色如烟。餓鬼中有其色如水。人
天中有形如金色。色界中有形色鮮白。無色
界天元無中有以無色故。中蘊有情。或有二
手二足。或四足多足或復無足。隨其先業應
託生處。所感中有即如彼形。若天中有頭便
向上。人傍生鬼横行而去。地獄中有頭直向
下。凡諸中有皆具神通乘空而去。猶如天眼
遠觀生處。言月期至者謂納胎時。難陀有諸
女人。或經三日。或經五日半月一月。或有待
縁經久期水方至。若有女人身無威勢。多受
辛苦形容醜陋無好飮食。月期雖來速當止
息。猶如乾地灑水之時即便易燥。若有女人
身有威勢。常受安樂儀容端正得好飮食。所
有月期不速止息。猶如潤地水灑之時即便
難燥。云何不入。父精出時母精不出。母精出
時父精不出。若倶不出皆不受胎。若母不淨
父淨。若父不淨母淨。若倶不淨亦不受胎。若
母陰處爲風病所持。或有黄病痰癊。或有血
氣胎結。或爲肉増。或爲服藥。或麥腹病蟻腰
病。或産門如駝口。或中如多根樹。或如犁頭。
或如車轅。或如藤條。或如樹葉。或如麥芒。或
腹下深。或有上深。或非胎器。或恒血出。或復
水流。或如鵶口常開不合。或上下四邊闊狹
不等。或高下凹凸。或内有蟲食爛壞不淨。若
母有此過者。並不受胎。或父母尊貴。中有卑
賤。或中有尊貴。父母卑賤。如此等類亦不成
胎。若父母及中有倶是尊貴。若業不和合亦
不成胎。若其中有於前境處無男女二愛亦
不受生
難陀云何中有得入母胎。若母腹淨。中有現
前見爲欲事。無如上説衆多過患。父母及子
有相感業方入母胎。又彼中有欲入胎時心
即顛倒。若是男者於母生愛於父生憎。若是
女者於父生愛於母生憎。於過去生所造諸
業。而起妄想作邪解心。生寒冷想大風大雨
及雲霧想。或聞大衆閙聲。作此想已。墮業優
劣。復起十種虚妄之相。云何爲十。我今入宅。
我欲登樓。我昇臺殿我昇床座。我入草菴。我
入葉舍。我入草叢。我入林内。我入牆孔。我入
籬間。難陀其時中有作此念已即入母胎。應
知受生名羯羅藍。父精母血非是餘物。由父
母精血和合因縁。爲識所縁依止而住。譬如
依酪瓶鑚人功。動轉不已得有酥出。異此不
生。當知父母不淨精血羯羅藍身亦復如是」
復次難陀。有四譬喩。汝當善聽。如依青草蟲
乃得生。草非是蟲蟲非離草。然依於草因縁
和合。蟲乃得生身作青色。難陀當知。父精母
血羯羅藍身亦復如是。因縁和合大種根生。
如依牛糞生蟲。糞非是蟲蟲非離糞。然依於
糞因縁和合。蟲乃得生身作黄色。難陀當知。
父精母血羯羅藍身亦復如是。因縁和合大
種根生。如依棗生蟲。棗非是蟲。蟲非離棗。然
依於棗因縁和合。蟲乃得生身作赤色。難陀
當知。父精母血羯羅藍身亦復如是。因縁和
合大種根生。如依酪生蟲身作白色。廣説乃
至因縁和合大種根生。復次難陀依父母不
淨羯羅藍故。地界現前堅鞕爲性。水界現前
濕潤爲性。火界現前温煖爲性。風界現前輕
動爲性。難陀若父母不淨羯羅藍身。但有地
界無水界者便即乾燥悉皆分散。譬如手握
乾麨灰等。若但水界無地界者即便離散。如
油渧水。由水界故地界不散。由地界故水界
不流。難陀羯羅藍身。有地水界無火界者而
便爛壞。譬如夏月陰處肉團。難陀羯羅藍身
但有地水火界無風界者。即便不能増長廣
大。此等皆由先業爲因更互爲縁。共相招感
識乃得生。地界能持。水界能攝。火界能熟。風
界能長。難陀又如有人若彼弟子熟調沙糖。
即以氣吹令其増廣於内虚空猶如藕根。内
身大種地水火風業力増長亦復如是。難陀非
父母不淨有羯羅藍體。亦非母腹。亦非是業。
非因非縁。但由此等衆縁和會。方始有胎。如
新種子不被風日之所損壞。堅實無穴藏擧
合宜。下於良田并有潤澤。因縁和合方有牙
莖。枝葉花果次第増長。難陀此之種子。非離
縁合牙等得生。如是應知非唯父母非但有
業及以餘縁而胎得生。要由父母精血因縁
和合方有胎耳。難陀。如明眼人爲求火故將
日光珠置於日中。以乾牛糞而置其上。方有
火生。如是應知。依父母精血因縁合故方有
胎生。父母不淨成羯羅藍號之爲色。受想行
識即是其名説爲名色。此之蘊聚可惡名色
託生諸有。乃至少分刹那我不讃歎。何以故。
生諸有中是爲大苦。譬如糞穢少亦是臭。如
是應知生諸有中少亦名苦。此五取蘊色受
想行識。皆有生住増長及以衰壞。生即是苦。
住即是病。増長衰壞即是老死。是故難陀。誰
於有海而生愛味。臥母胎中受斯劇苦
復次難陀。如是應知凡入胎者。大數言之有
三十八七日。初七日時胎居母腹。如 &T015793;

如癰
臥在糞穢如處鍋中。身根及識同居一處。壯
熱煎熬極受辛苦名羯羅藍。状如粥汁或如
酪漿。於七日中内熱煎煮。地界堅性水界濕
性。火界煖性風界動性。方始現前
難陀第二七日胎居母腹。臥在糞穢如處鍋
中。身根及識同居一處。壯熱煎熬極受辛苦。
於母腹中。有風自起名爲遍觸。從先業生。觸
彼胎時名頞部陀。状如稠酪。或如凝酥。於七
日中内熱煎煮。四界現前。難陀第三七日廣
説如前於母腹中。有風名刀韒口。從先業
生。觸彼胎時名曰閉尸。状如鐵箸。或如蚯蚓。
於七日中四界現前。難陀第四七日廣説如
前。於母腹中。有風名爲内門從先業生吹
撃胎箭名爲健南。状如鞋楥。或如温石。於七
日中四界現前。難陀第五七日廣説如前。於
母腹中。有風名曰攝持。此風觸胎有五相現。
所謂兩臂兩 &T038223;

Footnote:

321 322 323 324 325 326 327 328 329 330 331 332 333 334 335 336 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]