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大寶積經 (No. 0310_ 菩提流志譯 ) in Vol. 11
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
故獲得清淨尸羅。當如是學
復次舍利子。是諸菩薩摩訶薩。行尸羅波羅
蜜多時。具足如是清淨戒故。無有人天諸妙
快樂是諸菩薩而不受者。無有世間工巧等
處是諸菩薩所不知者。無有世間諸衆生等
所受用具是諸菩薩不獲感者。無有凡夫不
互爲怨。而是菩薩於彼衆生曾無瞋恚。無有
世間虚誑妄語菩薩於彼不生信受。無有世
間諸衆生等菩薩於彼不起母想。無有世間
諸衆生等菩薩於彼不生父想。無有世間諸
衆生等菩薩於彼不生保任親附之想。無有
一切有爲之法菩薩於彼不起無常生滅之
想。舍利子。菩薩摩訶薩。了知諸行皆無常已
不顧身命修清淨戒。行諸菩薩所行正行。皆
爲成滿尸羅波羅蜜多故。爾時世尊。欲重宣
此義。而説頌曰
妙色妙音聲 能濟樂法者
菩薩未爲難 住淨尸羅故
面目皆圓淨 不生盲跛傴
諸身分端正 皆由淨戒生
具大力大勢 赫奕大威光
復由精進慧 令惡魔驚怖
諸王咸供養 天龍所尊敬
善斷諸疑網 深心行大慈
安住於戒聚 法行大名稱
若逼不生畏 終不墮惡道
衆生皆惛睡 菩薩能覺之
常無有暫眠 遍四方求法
安住於戒聚 爲求菩提道
捨最上名珍 妻子身肉等
求最勝法教 及無上佛法
於世間所依 應修諸供養
若訶責罵詈 惱害興惡行
加哀及讃美 斯由住忍故
如所説修行 言常不虚誑
安坐道場已 震動於大地
於佛法無疑 捨離邪天衆
恒事天所尊 謂佛薄伽梵
世間諸衆生 刀杖等相加
能令彼和合 是爲聰敏相
衆生受重苦 多百拘胝劫
雖不來見求 若覩常無捨
善友交談論 義利由斯獲
而衆生不求 反更相加害
我以贍部洲 及諸佛國土
滿中珍寶聚 用資求善友
假使以利刀 割斷我支節
於彼衆生類 常行平等心
捨愚夫作業 爲佛法因縁
常守淨尸羅 安住微妙法
修習法隨法 行菩薩妙行
爲求佛菩提 三明慧甘露
安住於戒聚 修學諸佛法
是爲聰慧者 天世應修供
一切法無疑 善達諸工巧
深曉衆生意 弘揚美妙法
戒聚已清淨 安坐菩提樹
降伏惡魔軍 悟無上正覺
揚暉滿世界 猶如日月光
菩薩有情尊 能開聖慧眼
授手引群生 問道皆開示
常歡笑先言 曾無懷嫉恚
捨無量自身 及施多財寶
未嘗有遠離 最上佛菩提
信戒已圓具 善住諦實言
曾無有幻僞 安住尸羅聚
諸來菩薩所 或設虚妄言
有聞皆信受 而恒依諦語
若有許菩薩 假言衣食施
終無有惠及 菩薩無恚心
大寶積經卷第四十三
大寶積經卷第四十四
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
菩薩藏會第十二之十＊尸羅波羅蜜品
第七之三
復次舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多
時。具足如是清淨尸羅。於諸行中常恒發起
不可樂想。於諸衆生起父母想。於彼有情起
難保想。於妙五欲起非妙想。於受了別起無
識想。舍利子。是菩薩摩訶薩。作是觀已。不起
平等不平等心。何以故。是菩薩摩訶薩。作如
是觀。若當發起心平等者。應超出心入於寂
滅。若當發起心不平等。應令染心轉不平等。
如是眼色爲縁生於眼識。染心起滅由隨眠
故。彼心體生於所縁境妄心計淨。若能了知
彼不如理而體不淨。如是知已便得解脱。若
彼解脱即盡於彼。彼何所盡。所謂貪盡瞋盡
癡盡。如是盡者。即非貪盡瞋盡癡盡。何以故。
若刹那貪有滅盡者。即應貪異盡異。若如是
者貪應是實盡亦是實。若貪是實不應滅盡。
然舍利子。一切有情皆由不正思惟如理作
意故生於貪欲。夫貪欲者分別所起。若無分
別計執斯斷。若斷計執即無有實。由無實故
中無所貪。由無貪故即是眞實。若是眞實於
中無苦。由無苦故則無燒惱。無燒惱故即是
眞實。若是眞實於中無熱。由無熱故是即清
涼。是即涅槃。於涅槃中無有貪愛。何以故。
舍利子。夫涅槃者無有思慮。我當除滅如是
貪愛。貪愛盡故名得涅槃。若如是者即能貪
異所貪亦異。涅槃復異。此若異者。則於彼爲
彼。若於彼爲彼。智者應當尋思彼實。如是求
已不得堅實。若無堅實即爲是虚。若是虚者
即爲寂靜。若寂靜者即爲是空。空無何法謂
我我所。若常若恒若住若變異法。則無有情。
則無命者。由如是故。於貪瞋癡則無所起。舍
利子。以何等故。有我我所計此爲我。此我所
有起我我所。顛倒計我故執我所。執我所故
便有所作。於所作中起四種行。云何爲四。謂
身所作。語心所作。由意思惟發麁惡語。從此
便生運身加害。舍利子。一切愚癡凡夫。由起
自他別異想故。爲想所執。爲想所縛。菩薩摩
訶薩行尸羅波羅蜜多故。於如是事知顛倒
已。不與諸行而相習近。何以故。由習近故
則生怖畏。菩薩摩訶薩。作如是念。我今爲求
無怖畏故。度諸衆生。不宜於彼而生怖畏。我
當與之共爲親愛
復次舍利子。云何菩薩摩訶薩。依尸羅波羅
蜜多故。於一切衆生起父母想。舍利子。菩薩
摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。作是思惟。無有
衆生於彼過去久遠世來非父非母易可得
者。何以故。一切衆生。定曾爲我若父若母。然
由於彼生貪心故。捨於母想。生瞋心故捨於
父想。流轉生死不能斷絶。是故舍利子。菩薩
摩訶薩。由斯事故。深思惟已。於諸衆生起眷
屬想。舍利子。如彼過去超阿僧企耶廣大無
量不可思議劫。爾時有佛名最勝衆。出現於
世。如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無
上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。彼佛住壽
九拘胝歳。與九拘胝那庾多大聲聞衆同共
集會。爾時有一菩薩。名爲得念。生在王宮。
形貌端嚴衆所樂見。成就第一圓淨色相。然
此菩薩初生之時。父母各以八萬四千童少
婇女。而以賜之。親友眷屬。復以八萬四千
諸妙綵女。而用上之。父母知友。復以＊綵女
八萬四千奉於菩薩。爲欲生長常隨翼從。舍
利子。時菩薩父。爲是菩薩起三時殿。熱時雨
時及以寒時。令彼菩薩居重殿上。隨時而住。
又令無量百千伎樂。圍遶菩薩而娯樂之。爾
時菩薩聞諸樂音。將擧其聲起生滅想。而現
在前。樂音暫止。便思此聲依何而起。何處而
生。依何而息。何處而滅。爾時菩薩作是觀時。
不起晝夜差別之想。唯恒發起無常之想。一
切世間不可樂想。舍利子。爾時得念菩薩。四
萬歳中未曾於樂而生耽著。又四萬歳於諸
欲中未曾貪染。是時菩薩住深宮中。入四靜
慮發五神通。即從内宮以神足力身昇虚空。
往最勝衆如來應正等覺薄伽梵所。既到彼
已請問彼佛。得少善法旋還本宮。舍利子。是
得念菩薩。於彼如來入涅槃日。復往如來所
住之處。問諸苾芻。最勝衆佛今爲何在。我今
欲見親覲供養。時諸苾芻告得念曰。善男子。
汝不知耶。如來今者已般涅槃。爾時菩薩。既
知如來般涅槃已。即於是處擧身投地。涕泣
悶絶。良久乃蘇。便説頌曰
如是照世間 到諸法彼岸
我住放逸地 如何自欺誑
百千劫拘胝 如來乃一現
而我不奉事 誰當作依救
如我自惟忖 我母非親善
何不讃如來 令我初生見
父亦非親善 陷我於諸欲
既被所拘執 乖事世間依
不聞佛所説 六十妙音聲
生爲失大利 謂不事佛故
到諸法彼岸 利世大悲者
我憍逸所執 不事兩足尊
千億那庾劫 見諸佛甚難
我不修供養 滅後方來至
今我重思忖 父母倶非善
當我初生時 何不爲讃佛
令見最勝尊 常住如來所
廣修諸供養 及聽聞正法
如來所宣暢 六十妙音聲
而我未曾聞 滅後方來至
我今失大利 涅槃後方來
無爲演妙法 如先佛所説
舍利子。爾時得念菩薩。即於是處悲啼而起。
往最勝衆如來般涅槃床。既到彼已哀慟悲
噎。右遶如來滿百千匝。却住一面而説頌曰
佛爲群生眞實尊 顯揚無上微妙法
我今發起至誠心 爲獲最勝菩提故
我今敬禮如來足 世界眞言大慧者
願我當獲如斯智 等最勝尊之所得
我昔羸劣無智慧 墮在魔羅品類中
安處居家多迫迮 不得奉事人中上
我已曾修勝妙福 由此暫得覲如來
然佛不垂開正法 故我於今受極苦
我今天龍等衆前 興發至誠眞諦語
若我本期如實者 當依所言無不遂
願我當於未來世 諸佛出現人中尊
見甚深義廣大用 宣説無上眞實法
爾時諸難我不生 既生諸欲不親近
女色自在無隨轉 摧壞魔羅之囹圄
生生常得見諸佛 無上正法現前聞
由覩諸佛淨信生 生淨信已修諸行
若我所發至誠言 必當諦實非虚者
由此如來還起坐 如從重睡欻然覺
菩薩適發誠言已 如來應時便起坐
百千拘胝諸天衆 以上妙衣而奉散
菩薩是時心喜悦 擧身上踊住虚空
既在虚空安住已 以妙伽他讃最勝
慈心利世大明照 第一説者大神通
覺悟愍念世間依 演宣無上正法者
舍利子。爾時得念菩薩。宣説如是諸讃頌已。
欲令大衆倍歡悦故。復於佛前而説頌曰
我於未來當作佛 示現授記人中尊
汝等大衆應隨學 於如來所興供養
世間依怙不思議 誰有於斯不生信
哀愍我等及衆生 已入涅槃還重起
舍利子。是得念菩薩。於最勝衆如來法中。大
設供養殖諸善本。即以如是善根力故。於此
命終。生彼善趣諸天世界。經二十大劫拘胝。
不墮惡趣。又經二十大劫拘胝。不受欲樂。舍
利子。是得念菩薩。於如是時親覲奉事七千
諸佛。於諸佛所廣設供養。爲求阿耨多羅三
藐三菩提故。常修梵行。於最後劫來世之時。
得勝上身自善根力之所發起。成等正覺。號
娑羅王如來應正等覺明行圓滿善逝世間解
無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。出現於
世。舍利子。是娑羅王佛。壽二十拘胝歳。與
諸弟子再會説法。第一大會聲聞弟子有二
十拘胝。第二大會有四十千一切皆是大阿
羅漢。諸漏已盡無復煩惱。獲大勢力。乃至得
到諸心自在第一彼岸。舍利子。彼佛世尊般
涅槃後。流布舍利廣起靈廟。正法住世滿十
千歳。爾時薄伽梵。欲重宣此義。而説頌曰
舍利子當知 是得念菩薩
二十劫拘胝 未曾墮惡道
又經如是劫 不習諸貪欲
於是中間時 七千佛滅度
愛樂諸佛法 常修清淨行
最後悟菩提 號娑羅王佛
三十拘胝千 住無上正覺
悟上菩提已 利益諸衆生
二十拘胝歳 廣宣微妙法
二十拘胝衆 及餘四十千
一切盡諸漏 皆佛之仙衆
彼佛涅槃後 舍利廣流布
靈廟具足滿 六十千拘胝
滅後法住世 經於十千歳
聞佛説正教 皆生清淨信
如來所説法 智者不生疑
終不墮惡道 速證於寂滅
復次舍利子。如是菩薩摩訶薩。行尸羅波羅
蜜多故。清淨戒衆。於諸衆生起父母想。何
以故。我於往昔生貪心故捨於母想。生瞋心
故捨於父想。我今行尸羅波羅蜜多。安住淨
戒。於彼諸欲。恒興起厭違背之心。是菩薩
摩訶薩。爲除貪故。以正作意。於諸欲中。起於
眞實違厭之想。舍利子。是菩薩摩訶薩。由起
如是正思惟故。能自了知諸欲之相。又能了
知諸欲違厭。舍利子。云何名爲了知諸欲。及
能了知諸欲違厭。舍利子。所言諸欲名爲貪
愛。謂貪眼識所識諸色。是名爲欲貪愛耳識
所識諸聲。是名爲欲。如是貪愛。鼻識所識諸
香。舌識所識諸味。身識所識諸觸。是名爲欲。
舍利子。若有貪愛則有執著。夫執著者名之
爲結。結名發起。發起名縛。又亦名爲不實戲
論。如是舍利子。一切衆生。皆爲不實戲論諸
縛所縛。纒縛遍縛。増上遍縛不得解脱。舍利
子。一切衆生爲誰縛故。名之爲縛。所謂色縛
所縛故。名之爲縛。乃至聲香味觸縛所縛故。
名之爲縛。又何等故名爲色縛。謂於自身所
得諸色。妄起我想。命者之想。數取趣想。常
想恒想。不變異想。實想全想。一合之想。如
是等想名爲色縛。舍利子。何等名爲色縛所
縛。謂於所起我自體相。深親寶重廣興我愛。
於諸妻妾一切女色。戀著不已。如是名爲色
縛所縛。舍利子。是諸衆生。既得受用諸欲法
已。造不善業。不如實知諸欲過失。云何名爲
諸欲過失。舍利子。一切諸欲無非過失。是故
智者。於諸過失不應生欲。然趣惡道是欲重
過。吾當爲汝開示其相。舍利子。云何名爲
能趣惡道諸欲重過。舍利子。我説一切習近
欲時。無有少惡而不造者。彼若報熟。無有少
苦而不攝受。是故舍利子。我觀一切千世界
中。衆生大怨無過妻妾女色諸欲。何以故。舍
利子。夫有智者即是如來。言無智者謂群生
也。若諸智者之所訶毀。是名眞實。若諸無智
之所攝受。則非眞實。舍利子。諸無智者何所
攝受。所謂攝受諸有爲法。攝受妻妾女色諸
欲及男女等。彼無智者。又爲妻子諸女色等
之所攝受。如是展轉更相攝受。則不攝受於
彼聖道。舍利子。彼無智者。爲於男女妻妾
諸女色等所纒縛故。於諸善法多生障礙。何
所障礙。所謂障礙出家。障礙尸羅。障礙靜慮。
障礙天道。障礙涅槃。又能障礙諸妙善法。又
舍利子。彼無智者。若有攝受男女妻妾諸女
色等。略説則是。攝受怨讐。即爲攝受地獄傍
生焔魔鬼趣等。舍利子。如是攝受。取要言之。
即是攝受一切惡不善法。障礙一切諸賢聖
法。又若攝受男女妻妾諸女色等。乃至則於
一切美食。亦能障礙。況餘勝事。舍利子。如是
障礙略而言之。所謂障礙見佛。障疑聞法。障
礙奉僧。障礙見佛所得淨信。障礙聞法所得
淨信。障礙奉僧所得淨信。又略而言。障礙獲
得具足無難障礙信財。戒財聞財。捨財慧
財。慚財愧財。舍利子。若有攝受男女妻妾諸
色欲等。即爲攝受不信惡戒邪聞慳悋惡邪
之慧無慚無愧。又復攝受病癰毒箭火聚毒
蛇。舍利子。若有樂處居家耽嗜不捨。當知
即是樂處塚間。是故我説樂處居家。如住塚
間。及曠野處無所投告。即爲喪失諸白淨法。
又舍利子。若有衆生味著男女妻妾諸女色
欲。當知即是味著礫石之雹。即是味著利刀
之刃。即是味著大熱鐵丸。即是味著坐熱鐵
床。即是味著熱鐵机隥。舍利子。若有味著花
鬘香塗。即是味著熱鐵花鬘。亦是味著屎尿
塗身。舍利子。若有攝受居處舍宅。當知攝受
大熱鐵瓮。若有攝受奴婢作使。當知攝受地
獄惡卒。若有攝受象馬駝驢牛羊雞豕。當知
攝受地獄之中黒駮諸狗。又是攝受百踰繕
那禁衞之卒。取要言之。若有攝受妻妾男女
諸女色欲。當知即是攝受一切衆苦憂愁悲
惱之聚。舍利子。寧當依附千踰繕量大熱鐵
床。是床極熱遍熱猛焔洞然。於彼父母所給
妻妾諸女色欲。乃至不以染愛之心。遠觀其
相。何況親附抱持之者。何以故。舍利子。當
知婦人是衆苦本。是障礙本。是殺害本。是繋
縛本。是憂愁本。是怨對本。是生盲本。當知
婦人滅聖慧眼。當知婦人。如熱鐵花。散布
於地。足蹈其上。當知婦人於諸邪性流布増
長。舍利子。何因縁故名爲婦人。所言婦者名
加重擔。何以故。能使衆生負重擔故。能使衆
生弊重擔故。能使衆生受重擔故。能使衆生
持於重擔有所行故。能使衆生荷於重擔遍
周行故。能令衆生於此重擔心疲苦故。能令
衆生爲於重擔所煎迫故。能令衆生爲於重
擔所傷害故。舍利子。復以何縁名之爲婦。所
言婦者。是諸衆生所輸委處。是貪愛奴所流
沒處。是順婦者所輸税處。是婦媚者所迷惑
處。是婦勝者所歸投處。是屈婦者所憑仗處。
婦自在者所放逸處。爲婦奴者所疲苦處。隨
婦轉者所欣仰處。舍利子。以如是等諸因縁
故。名是諸處以之爲婦。又舍利子。世間衆
生。由婦因縁不捨重擔。不捨何等之重擔耶。
所謂五蘊。何等五蘊。色蘊受蘊想蘊行蘊識
蘊。舍利子。世間婦人。能令衆生不捨如是五
蘊重擔。故名五蘊以之爲婦。舍利子。復何因
縁世人名婦爲故第二。舍利子。如是女人。是
犯尸羅第二伴故。是犯威儀第二伴故。是犯
正見第二伴故。是飮食時第二伴故。是往地
獄傍生鬼趣第二伴故。能障聖慧礙涅槃樂
攝一切苦第二伴故。是以名爲故第二也。舍
利子。復以何故。世人名婦以爲母衆。舍利
子。一切女人生多過失無邊幻誑。故名母衆。
若有隨逐母衆自在。當知即墮魔羅手中自在
爲惡。如是舍利子。當知世界一切女人生多
過失無邊幻誑。心多輕躁。心多掉動。其心
流蕩。傾覆不住。心似山狖。心似
猴。善能
示現幻誑之術。如是諸相。故名女人以爲母
衆。又舍利子。言母衆者即母幻村。又亦名爲
幻之城邑。幻王所都。幻客之亭。幻人之舘。幻
國幻村。幻處幻方。是幻世間。是幻世界。是
無邊幻。是廣大幻。是無量幻。是不可思議幻。
舍利子。由如是等諸欲重過能趣惡道。故號
女人名母幻村。舍利子。譬如幻師善學幻術
於大衆中示現種種幻誑之事。舍利子。母村
亦爾。善學女人幻誑之術。能令丈夫若見若
聞若摩若觸皆被繋縛。又諸女人巧知惑媚。
由知媚故勢力自在。凡有所作。歌舞戲笑。啼
泣往來。若住坐臥。於一切時。能令丈夫不得
自在。隨彼女人繋縛驅使。舍利子。譬如世間
成熟稻田被大雹雨傷殘滋甚。如是舍利子。
是母幻村。猶如大雹墮丈夫田。摧壞一切白
法苗稼。消滅都盡。舍利子。諸如是等能趣
惡道。貪欲重過。一切世間愚癡凡夫。爲之幻
惑不能覺了。而復攝受所愛妻妾諸女色欲
爲之迷醉
復次舍利子。聰慧菩薩摩訶薩。行尸羅波羅
蜜多故。於是諸欲深知過已。便依正法起
二種想。所謂於諸愚夫起惡人想。於佛菩薩
起善人想。菩薩摩訶薩作是觀已。便自思惟。
我今應往善丈夫趣。不宜往彼惡丈夫趣。我
不應往地獄傍生焔魔鬼趣。我不應往毀尸
羅趣。我不應往犯戒住處。我今應往最勝無
上離前諸法無障礙趣。我今應往諸佛如來
大智慧趣。又作是念。我當逆流而行。非順流
者。我當作師子吼。非野干鳴。我當示現金翅
鳥王之大勢力。不應示現微細蜫蟲之所有
力。我今應作賢良之人。不作險惡憒雜之人。
我今應噉賢良勝士清淨之食。不應噉彼無
良下士不淨之食。我應修行微妙靜慮。最勝
靜慮。殊特靜慮。第一三摩地所得。彼類靜
慮不應修行。非彼類靜慮。非下少靜慮。舍
利子。菩薩摩訶薩。又作是念。我應遊戲諸
佛靜慮。不應遊戲聲聞獨覺一切愚夫異生
靜慮。我當修行無依靜慮。不應修行依色靜
慮。又亦不依受想行識靜慮。不應修行依地
界靜慮又亦不依水界火界風界靜慮。亦不
修行依欲界靜慮。又亦不依色界無色界靜
慮。亦不修行依此世他世靜慮。又亦不依已
見已聞已念已識已得已觸已證如是靜慮。
舍利子。是菩薩摩訶薩。復作是念言。我當修
習無依靜慮。由修習故。當不自損。又不損
他。亦不倶損。我當追求圓成佛智。豈復應求
世間諸欲
復次舍利子。如是聰慧菩薩摩訶薩。行尸羅
波羅蜜多時。作如是等諸正觀已。復應當發
四種厭離。云何爲四。所謂能於諸欲而生厭
離。於諸有中能生厭離。於不知恩諸衆生所
而生厭離。於一切行諸苦惱所而生厭離。舍
利子。是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故
發起四種厭離之想。應如是學
復次舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多
時。觀諸有情處於惡道見妙女色起貪心者。
應起四種厭離之想。云何爲四。所謂退失想。
顛墜想。行厠想。膿潰糞穢不淨之想。如是舍
利子。處諸惡道有情識者。見妙女色。尚應
發起如是四想。何況於人。舍利子。安住大乘
諸族姓子。厭離一切有爲行者。見妙女色起
於退失顛墜行厠膿潰糞穢。如是四想。若起
此想猶生貪心。又應更起三種親想。所謂於
母等類起於母想。姊妹等類起姊妹想。於女
等類而起女想。佛告舍利子。菩薩摩訶薩。聞
我所説能善解者。應當隨順如是經典尸羅
波羅蜜多。何以故。無有衆生是易可得久遠
世來非我父母。所以者何。是諸衆生。皆曾
爲我而作父母。若有習近妻妾女人。則爲習
近過去之母。舍利子。菩薩摩訶薩聞我説已。
爲清淨故。應當如是勵勤修學
復次舍利子。一切世間愚癡凡夫。於彼正法
違逆不信。菩薩不爾。隨順正法無有違逆。若
有修行如是諸觀。猶爲貪心所隨逐者。菩薩
復應如理觀察。所生貪心見何而生。若當於
眼起貪心者。菩薩重應如理觀之。我爲於眼
起染愛者。誰能見眼。爲眼見眼耶。則彼自體
見自體耶。何以故。彼亦是眼。此亦是眼皆爲
四大之所造故。又爲大種之所生故。非由自
體。於此自體而起染愛。又非於我自體而起
染愛。何以故。彼則是此故。若有於彼起染
愛者。應是於此而起染愛。以無差別故。一
切世間愚癡凡夫。無差別住。我今應求差別
之法。何以故。以諸欲覺都無有徳故。爾時
世尊。欲重宣此義。而説頌曰
展轉同一義 都無差別性
由乖理邪執 起是貪愛心
云何四大生 還能染大造
諸法猶如幻 無由起貪愛
我等邪分別 妄起貪愛心
不肖者生貪 賢善人無愛
遍於十方界 無實貪可求
但虚妄分別 故起斯貪愛
復次舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多
時。作是觀已。猶被貪心而隨逐者。若有聞
佛所説諸法善根力故。復應隨順如是經典。
所謂眼如聚沫不可撮摩。何以故。彼聚沫等
一切諸法。本無有我。亦無有情無有命者。無
數取趣。無摩納婆。無丈夫。無意生。無作者。
無受者。於如是等無作無受。一切法中誰能
染愛。又於何所而生染愛。舍利子。眼如浮泡
性非堅實。何以故。彼浮泡等一切諸法。本無
有我。亦無有情。無有命者。無數取趣。無摩
納婆。無丈夫。無意生。無作者。無受者。於如
是等無作無用。諸法之中誰能染愛。又於何
所而生染愛。舍利子。眼如陽焔業惑愛生。何
以故。彼陽焔等一切諸法。本無有我。亦無
有情。乃至誰能染愛。於何染愛。舍利子。眼
如芭蕉體非貞固。何以故。彼芭蕉等一切諸
法。本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何
染愛。舍利子。是眼如夢非如實見。何以故。彼
虚夢等一切諸法。本無有我。亦無有情。乃
至誰能染愛。於何染愛。舍利子。眼如傳響繋
屬衆縁。何以故。彼傳響等一切諸法。本無
有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。舍
利子。眼如光影依業影現。何以故。彼光影等
一切諸法。本無有我。亦無有情。乃至誰能染
愛。於何染愛。舍利子。眼如浮雲飄亂散相。何
以故。彼雲等法本無有我。亦無有情。乃至
誰能染愛。於何染愛。舍利子。眼如流電念壞
相應。何以故。彼電等法本無有我。亦無有
情。乃至誰能染愛。於何染愛。舍利子。是眼
如空離我我所。何以故。彼空等法本無有
我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。舍利
子。眼爲無知如草木土石。何以故。無知等法
本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染
愛。舍利子。眼無作用隨風機轉。何以故。無作
等法本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於
何染愛。舍利子。眼爲虚誑不淨朽爛之所積
聚。何以故。虚誑等法本無有我。亦無有情。
乃至誰能染愛。於何染愛。舍利子。眼爲虚僞
摧破壞散滅盡之法。何以故。虚僞等法本無
有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。
舍利子。眼如丘井常爲老逼。何以故。丘井等
法本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何
染愛。舍利子。眼不久停終於死際。何以故。
彼非久停。一切諸法本無有我。亦無有情。無
有命者。無數取趣。無摩納婆。無丈夫。無意
生。無作者。無受者。於如是等無作無用。縁
會所生諸法之中。誰能染愛。又於何所而行
染愛。如是廣説一切内外。諸根塵法亦復如
是。舍利子。菩薩摩訶薩。如是正觀察時。爲
諸貪愛所牽引者。無有是處。若有菩薩摩訶
薩。作是觀者。當知是則於諸法中。永離貪
愛。舍利子。是名菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜
多時。畢竟清淨滅諸貪愛
爾時佛告舍利子。如是清淨行尸羅波羅蜜
多。菩薩摩訶薩。不行一切害衆生業乃至命
難。於諸衆生終不加害。不行一切不與取業。
乃至命難。於他資具終不劫盜。不習一切婬
荒邪行。乃至命難。於諸女色終不染趣。不説
一切欺誑妄語。乃至命難。於諸衆生不行虚
誑。不説一切麁獷之言。乃至命難。於諸衆
生終不毀罵。不説一切離間之言。乃至命難。
於諸衆生不行破語。於自眷屬生知足故。不
傳一切浮綺談説。言必如量。乃至命難。終不
綺繪異詞矯飾文句。於他財物不起貪著。乃
至命難。諸所受用終無愛染。於諸惱辱具忍
成就。聞麁惡言善能堪耐。乃至命難。不生忿
恚。於諸法中不生邪見。乃至命難。終不信
事諸餘天神。唯於佛所淨心歸趣。舍利子。如
是名爲菩薩摩訶薩尸羅清淨
佛告舍利子。是菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜
多故。具足成就無量無邊諸佛正法。舍利子。
菩薩摩訶薩由行尸羅波羅蜜多故。具足成
就不缺尸羅。不與無智相親近故。具足成
就不穿尸羅。不平等生能遠離故。具足成就
不斑尸羅。不近惡人諸煩惱故。具足成就不
雜尸羅。唯爲白法所増長故。具足成就應供
尸羅。如其所欲自在行故。具足成就稱讃尸
羅。不爲智者所訶毀故。具足成就善守尸羅。
圓備正念及正知故。具足成就不呰尸羅。於
諸過失所不生故。具足成就善護尸羅。於諸
根門善防衞故。具足成就高廣尸羅。爲一切
佛所憶念故。具足成就少欲尸羅。知淨量故。
具足成就知足尸羅。欣樂斷故。具足成就正
行尸羅。身心遠離故。具足成就處靜尸羅。厭
煩閙故。具足成就聖種善喜尸羅。不顧他顏
無希望故。具足成就杜多功徳少事尸羅。自
在生長諸善根故。具足成就如説而行尸羅。
不誑世間諸天人故。具足成就大慈尸羅。不
害一切諸有命故。具足成就大慈尸羅。堪忍
一切諸苦惱故。具足成就大喜尸羅。於彼法
樂無退減故。具足成就大捨尸羅。一切愛恚
畢竟斷故。具足成就常省己過尸羅。恒於内
心善察照故。具足成就不譏彼闕尸羅。於衆
生心善隨護故。具足成就成熟衆生尸羅。究
竟能到施彼岸故。具足成就善守護尸羅。究
竟能到戒彼岸故。具足成就無憎害心尸羅。
究竟能到忍彼岸故。具足成就不退轉尸羅。
究竟能到正勤彼岸故。具足成就定分圓滿
尸羅。究竟能到靜慮彼岸故。具足成就正聞
無厭尸羅。究竟能到大慧彼岸故。具足成就
親近善友尸羅。覺分資糧善修集故。具足成
就遠離惡友尸羅。棄捨不平等道故。具足成
就不顧戀身尸羅。以無常想恒觀察故。具足
成就不顧戀命尸羅。以其所重不常保故。具
足成就不起悔尸羅。心善清淨故。具足成就
不詐現尸羅。方便善清淨故。具足成就不惱
熱尸羅。於増上意善清淨故。具足成就不輕
掉尸羅。永離諸貪愛故。具足成就不高慢尸
羅。和柔質直故。具足成就不強戻尸羅。性
賢善故。具足成就善調伏尸羅。無憤恚故。具
足成就寂靜尸羅。性安攝故。具足成就善語
尸羅。如其所説無違逆故。具足成就成熟有
情尸羅。常不捨離諸攝法故。具足成就守護
正法尸羅。於聖法財自不壞故。舍利子。聰
慧菩薩摩訶薩。如是清淨戒聚。具足成就尸
羅波羅蜜多。爲阿耨多羅三藐三菩提故。善
能修行菩薩妙行。舍利子。是名菩薩摩訶薩。
尸羅波羅蜜多。若諸菩薩摩訶薩。精勤修行
是菩薩行。一切衆魔魔民天子。於此菩薩不
能嬈亂。又不爲彼異道他論所能摧屈
大寶積經卷第四十四
大寶積經卷＊第四十五
＊大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
菩薩藏會第十二之十一＊羼底波羅蜜
多品第八
爾時佛告舍利子。云何名爲菩薩摩訶薩。羼
底波羅蜜多。菩薩摩訶薩。爲阿耨多羅三藐
三菩提故。於如是法精勤修學。行菩薩行。舍
利子。菩薩摩訶薩。由住如是羼底波羅蜜多
故。具足忍力立性堅正。於諸寒熱飢渇。蛇蝎
蚊虻。風日等觸。志能堪忍。又能忍麁惡言
説鄙陋詞句。及以依身所起猛迅苦受。堅鞕
辛楚奪命至死。諸如是等所有苦受。並能堪
忍。舍利子。若諸菩薩摩訶薩。能具是者。是
則名爲羼底波羅蜜多
復次舍利子。我昔長夜未成佛時。行菩薩行
常修忍辱。舍利子白佛言。世尊。云何世尊爲
菩薩時。修集忍辱行菩薩行佛告舍利子。我
憶過去行菩薩行。多有衆生數來毀罵。非法
訶責。面於我前出諸非法弊惡言説。舍利子。
我於爾時。行羼底波羅蜜多故。制伏其心。不
生忿恚慳悋惱熱。但作是念。於諸行中無有
少法。是易可得。過於毀罵及訶責者。是故我
今應當修捨。又我於彼應起慈悲。何以故。世
間衆生。多分安住毀罵訶責。由斯業故。還復
感得如是之相訶毀果報。在在所生常得醜
陋可惡之身。我今不樂醜陋之事。豈應樂行
毀罵訶責。何以故。如是訶毀諸惡業者。是
則名爲不相應業。不稱理業。愚夫之業。是下
劣業。非善人業。非賢聖業。由此業故。墮於地
獄傍生焔魔世界。又由此業與諸惡趣而爲
眷屬。由此業故。感得貧窮藥叉之身。又由此
業。感貧藥叉根本果報。由此業故。感得貧窮
餓鬼之身。又由此業。感貧餓鬼根本果報。由
此業故。感得貧窮人趣之身。又由此業。感
貧人趣根本果報。又由如此訶毀業故。感得
下趣及以下趣根本果報。我今不應求下劣
趣。所以者何。若我求作如是事者。與諸衆生
有何差別。然彼衆生不順於理。我既順理不
應同彼。舍利子。是諸菩薩摩訶薩。行羼底波
羅蜜多者。應常隨我修學是法。何以故。舍利
子。是諸菩薩爲他毀罵訶責之時。便能依是
正法作意思惟忍受。是菩薩摩訶薩由得如
是忍辱力故。復獲無量諸妙善根。假使以諸
珍寶滿佛世界。四大洲中持用布施。比前功
徳皆不能及。所以者何。是忍辱行。極善丈夫
方能修習。何以故。一切衆生。多爲毀罵訶責
之所拘執。由如是故。生死流轉不能斷絶
復次舍利子。是諸菩薩摩訶薩。行羼底波羅
蜜多者。應自勉勵審諦觀察。作如是念。我若
被他訶毀之時。爲能思惟於佛菩提及法僧
不。若能思惟是則爲善。若不能思不名爲善。
復更以餘無量方便。思惟於佛。思惟菩提及
以法僧。舍利子。菩薩摩訶薩作是思已。應
當觀察。我今與一切衆生。有何差別殊異
之相。何以故。彼諸衆生。現於我身起瞋害
者。於佛菩提及以法僧。曾不思惟。我若同
彼不思惟者。與諸衆生有何差別。有何殊異
希奇之相。舍利子。是菩薩摩訶薩。又復思
惟。若被他人現瞋恚時。心便生捨。於佛菩提
及法僧等。曾無思念。此非我宜。又作是念。
若我於彼起瞋恚者。則爲無智無忍辱力。亦
於本願而便棄捨。所以者何。若起瞋恚則無
是心。我當攝受一切衆生。我當不捨一切衆
生。我若起瞋於一有情。不名菩薩攝化之法。
誰請於我行菩薩道。而況往昔發如是願。我
當速證阿耨多羅三藐三菩提已。廣爲衆生
宣説正法。適發如是弘誓之時。諸佛世尊同
共證我便作是念。此族姓子發心安住如是
無上正等覺已。當爲衆生廣宣正法。又於今
者。諸佛世尊無障礙智。無障礙見現證知我。
是故不應爲他毀罵訶責之時。若起瞋恚。於
佛菩提法僧之所。若生捨者不應憶念。何以
故。現在東方殑伽沙等諸佛世界。彼世界中。
有殑伽沙等如來應正等覺現在住持。彼佛
世尊亦證知我心生正願。南西北方四維上
下亦復如是。當我發是正願之時。諸佛同聲
讃我忍力故我不應作師子吼已復作野干
聲。師子吼者。謂我當證大忍辱力。野干聲
者。謂於衆生而行瞋恚訶毀等相。舍利子。是
菩薩摩訶薩。復作是念。世間衆生。若得彼利
方乃利他。我亦如是得衆生利方利彼者。我
與世間有何差別。有何殊異希奇之相。又作
是念。世間衆生。若彼於此作無義利。此復
於彼作無義利。我亦如是。衆生於我作無義
利。我復於彼作無義利。若如此者。我與衆生
有何希奇差別殊異。舍利子。菩薩摩訶薩。於
是法中應當修學。又作是念。世間衆生。互
爲怨對。若得彼利謂爲善友。若不得利更相
殺害。我見如是深過失故。應當不觀一切衆
生。於我之身作諸利樂。及於我身作無義利。
但作是念。我於今者。必當饒益一切衆生。爲
欲滿足羼底波羅蜜多故。爾時世尊。欲重宣
此義而説頌曰
設彼於我爲無利 經於多百拘胝劫
見彼有情受衆苦 終無安住於捨心
設有互得世財利 更相稱讃爲善友
若互不得世財利 彼此怨對相殘害
假使以此贍部洲 或復三千佛世界
盛滿珍寶來相惠 常求我爲賢善友
假使執持利刀劍 來解我身諸支節
我當於彼諸衆生 平等利益心無二
於諸毀罵我當忍 亦忍一切諸難苦
當爲衆生讃忍力 亦自安住大忍中
世間暴惡諸有情 以刀毒等相加害
能和合彼爲善友 此則聖賢聰叡相
我當不學世愚夫 又應與彼而爲異
凡夫聖者之所行 流轉寂滅差別故
復次舍利子。菩薩摩訶薩。行羼底波羅蜜多
時。應作如是修學正法。舍利子。是菩薩摩
訶薩。復作是念。假使經於百千那庾多拘胝
大劫。被諸衆生常以刀杖瓦石土塊種種加
害。但使須臾得存微命。猶應欣慶作如是
念。奇哉如是有情聖者。能於我命不見全斷。
是菩薩摩訶薩。從是已後。轉増修學。又作是
念。假使衆生行七歩頃。斬截我首等殑伽沙。
然我於彼終不發起若忿若恚。所以者何。夫
忿恚者。速能損害百千大劫所集善根。若我
善根爲瞋害已。復當經於百千大劫。方始勤
苦修行聖道。若如是者。阿耨多羅三藐三菩
提極難可得。是故我當被忍辱鎧。以堅固力
摧忿恚軍。又舍利子。菩薩摩訶薩住大乘者。
起忿恚心魔得其便。既得便已。於阿耨多羅
三藐三菩提能爲障礙。舍利子。忿恚心者於
菩提道能爲擾亂。擾亂心者能發惡魔所有
魔業。此中云何名爲魔業。若有菩薩。心住衣
鉢不能捨離。當知魔業心住乞食。諸施主家
不能捨離。當知魔業心住名聞。恭敬利養不
能捨離。當知魔業於出家法常生厭患。當知
魔業於白淨法多生輕賤。當知魔業於空寂
處無志求心。當知魔業不樂無上正等菩提。
當知魔業於餘智慧恒欣求習。當知魔業。乃
至於鄔波柁耶。阿遮利耶。二勝師所。不修敬
仰恭順之心。當知魔業。舍利子。諸如是等忿
恚之心。能於菩提而爲擾亂。舍利子。是則名
爲住擾亂心。菩薩摩訶薩。爲諸惡魔之所使
故。作諸魔業
復次舍利子。菩薩摩訶薩。行羼底波羅蜜多
時。作如是念。於長夜中。諸衆生等爲諸惡魔
伺求便者所謂瞋恚。舍利子。我今爲汝廣説
其事。我念過去。爲大仙人名修行處。時有惡
魔。化作五百健罵丈夫。恒尋逐我興諸惡罵。
晝夜去來行住坐臥僧坊靜室聚落俗家。若在
街巷。若空閑處。隨我坐立。是諸化魔。以麁惡
言毀罵訶責。滿五百年未曾休廢。舍利子。我
自憶昔。五百歳中爲諸魔羅之所訶毀。未曾
於彼起微恨心。恒興慈救而用觀察。舍利子。
我於爾時復作是念。若有諸善男子。守護尸
羅具衆善法。於貪瞋癡性輕少者。不唯於彼
作諸利益。説我以爲行難行者。又亦不唯於
彼作諸利益。能證無上正等菩提。何以故。若
有衆生剛強難伏。毀犯尸羅具諸惡法爲性
濁重貪瞋癡者。若我於彼作諸利益。是則説
我爲難行者。由我於彼作諸利益速成無上
正等菩提。先當令彼證寂滅故。舍利子。是諸
菩薩摩訶薩。若忿恚心現在前時。應生如是
諸大正念。若生是念。諸利益事速得圓滿。舍
利子。如來於過去世。由行如是羼底波羅蜜
多。菩薩行故證得阿耨多羅三藐三菩提。是
故菩薩摩訶薩欲求無上正等覺者。於諸忍
力常具成就。堪受一切寒熱飢渇。風日蚊虻
蛇蝎等觸。又能堪忍麁惡言説鄙陋詞句依
身所生猛利諸苦堅鞕楚辛奪命至死如是
苦受並能堪忍。舍利子。是名菩薩摩訶薩安
住是忍。速能成就羼底波羅蜜多故
復次舍利子。云何菩薩摩訶薩羼底波羅蜜
多。菩薩摩訶薩。依之修行。具足成滿忍法之
相。舍利子。菩薩忍者無有瞋恚。是菩薩忍。無
有忿懟。是菩薩忍。無諸怒害。是菩薩忍。不起
怨諍。是菩薩忍。無諸煩惱。是菩薩忍。善能
自護。是菩薩忍。善能護他。是菩薩忍。當善護
身。是菩薩忍。當善護語。是菩薩忍。當善護
心。是菩薩忍。如理觀察。是菩薩忍厭離諸欲。
是菩薩忍。依淨業報。是菩薩忍。身善清淨。
是菩薩忍。語善清淨。是菩薩忍。心善清淨。是
菩薩忍。受諸天人圓滿淨樂。是菩薩忍。如
來相好圓滿莊嚴。是菩薩忍。如來言説梵音
微妙。是菩薩忍。行菩薩行攝諸善本。令不壞
失。是菩薩忍。出離衆生逼迫苦惱。是菩薩忍。
除滅一切諸惡怨對。是菩薩忍。舍利子。略而
言之。當知一切如來力無所畏不共佛法大
慈大悲大喜大捨無量圓滿諸佛妙法。皆是
菩薩摩訶薩羼底波羅蜜多之所成就
復次舍利子。菩薩摩訶薩行羼底波羅蜜多
時。應當具足諸忍正行。舍利子。菩薩摩訶薩。
若被罵詈終無返報。善達言語如響聲故。若
被捶打終無返報。善達身形如影像故。若被
忿怒終無返報。善觀其心如幻幻故。若被讃
毀終無愛恚。善知自身徳圓滿故。於得失利
不生欣慼。調伏其心住寂靜故。不希美稱不
犯惡名。善能觀察廣大慧故。毀而不下讃而
不高。徳善安住不傾動故。於諸苦事曾無厭
惡。苦衆生所深懷戀故。於諸樂相曾無欣愛。
知有爲樂性無常故。世間八法所不能染。不
依一切有趣生故。於諸自苦善能堪忍。終不
令他受苦惱故。於勝菩提心無退屈。覺分資
糧善圓滿故。節節支解乃至斬首。善能堪忍。
希求如來金剛身故。屠割身肉善能堪忍。爲
求如來妙相好故。諸變惡事善能堪忍。爲殖
一切善業力故。舍利子。如是等相。名爲菩薩
摩訶薩。成就羼底波羅蜜多。應如是學
復次舍利子。菩薩摩訶薩。行羼底波羅蜜多
時。諸忍之相。所謂菩薩摩訶薩。修行忍者。是
則名爲畢竟堪忍。何以故。若謂我能堪忍毀
罵。而起忍者。是則名爲倶生之忍。如是忍者
非畢竟忍。若謂誰能起罵。復何所罵而起忍
者。是則名爲挍計法忍。若謂是眼能罵眼耶
而起忍者。是則名爲觀諸處忍。若謂此中無
能所罵而起忍者。是則名爲悟入一切無衆
生忍。舍利子。如是諸忍。皆非菩薩畢竟之忍。
又舍利子。若謂罵聲但有諸字。是則名爲響
聲之忍。如是忍者非畢竟忍。若謂彼我倶無
常者。是則名爲悟無常忍。若謂彼有顛倒我
無顛倒。是則名爲高下之忍。若謂彼非正理
我是正理。是名相應不相應忍。若謂彼住邪
道我住正道。是則名爲二道別忍。如是忍者
非畢竟忍。若謂我忍於空不忍見趣。我忍無
相不忍諸覺。我忍無願不忍志求。我忍無作
不忍諸行。我忍惑盡不忍煩惱。我忍諸善不
忍不善。我忍無罪不忍有罪。我忍無漏不忍
有漏。我忍出世不忍世間。我忍清淨不忍雜
染。我忍涅槃不忍生死。舍利子。如是諸忍。但
得名爲治斷之忍。皆非菩薩畢竟忍也
復次舍利子。云何菩薩摩訶薩。行於羼底波
羅蜜多時。修行菩薩畢竟之忍。舍利子。若隨
順空不減諸見。於彼空性亦無増益。如是
忍者。是名菩薩畢竟之忍。若隨順空不減求
願。於無願性亦無増益。若隨順空不減諸行。
於無作性亦無増益若隨順空不減煩惱。於
惑盡性亦無増益。若隨順空不減不善。於彼
善性亦無増益。若隨順空不減有罪。於無罪
性亦無増益。如是乃至若隨順空不減生死。
於涅槃性亦無増益。舍利子。如是等相而生
忍者。則名菩薩摩訶薩畢竟之忍。舍利子。一
切諸法。非能生非所生。非已生非現生。無有
一法是可生起。無生起故則無有盡。若有能
知此無盡者。則名菩薩摩訶薩畢竟之忍。舍
利子。一切諸法。非是有爲。亦非無爲。無有
増益。無損無増。亦無長養。無盛無衰。無有
作者。無有起者。由無起故。亦無有盡。如是
忍者。則名菩薩摩訶薩無生之忍。舍利子。菩
薩摩訶薩。爲阿耨多羅三藐三菩提故。行菩
薩行。若有具足成就如是忍者。是名菩薩摩
訶薩。羼底波羅蜜多圓滿成就。舍利子。若菩
薩摩訶薩。安住如是羼底波羅蜜多。精勤修
學。行菩薩行者。不爲諸魔魔衆天子之所擾
亂。又亦不爲異道邪論所能摧伏
毘利耶波羅蜜多品第九之一
爾時佛告舍利子。云何菩薩摩訶薩。爲阿耨
多羅三藐三菩提故。依毘利耶波羅蜜多。行
菩薩行。舍利子。菩薩摩訶薩。於是正勤波羅
蜜多。精進修學行菩薩行。舍利子。菩薩摩訶
薩具足成就不退正勤。而能不顧所重身命。
發大精進求菩薩藏微妙法門。殷重聽聞受持
讀誦究竟研尋通達義趣。廣爲他人敷演開
示。或復書持如理修學。是名菩薩摩訶薩行
菩薩行。舍利子。云何名爲不顧身命。舍利子。
菩薩摩訶薩。行正勤波羅蜜多時。設爲於他
所加恐怖。作如是言。若汝於此菩薩藏經。受
持讀誦。乃至廣爲他人開示書持。如理修學
者。我當以百具箭矟。貫擧汝身。除斷汝命。
舍利子。菩薩摩訶薩。當於爾時。雖聞此言曾
不入心。無恐無怖無驚無畏。發四堅固勇猛
威勢。於菩薩藏微妙法門。轉加精進。不棄不
捨不遠不離。具足成就猛利信解堅固信解
堅固堪忍堅固正勤。舍利子。我當爲汝説堅
固忍堅固正勤方便譬喩。爲令菩薩得堅固
忍堅固正勤。行菩薩道不顧身命。舍利子。假
使三千大千世界。所有衆生有情所攝。若卵
生若胎生若濕生若化生若有色若無色若
有想。若無想若非有想非無想。若可見若不
可見。彼諸衆生。乃至於刹那頃皆得人身。於
菩薩所。同結百千極重怨讎。彼諸怨等語菩
薩言。汝若於是菩薩藏經差別文句。受持讀
誦乃至廣爲他人開示書持。如理修學者。我
等諸人同時執縛當斷汝命。舍利子。菩薩摩
訶薩行毘利耶波羅蜜多故。當於爾時。雖聞
此語都無發起一念怖心。但具攝持四種正
法專務尋求大菩薩藏微妙法門。舍利子。是
名菩薩摩訶薩具足成就不退正勤波羅蜜多
故。又復成就無邊勢力。勇猛精進正勤勇健。
心意勇健。淨戒勇健。大忍勇健。等持勇健。大
慧勇健。正行勝智皆悉勇健。舍利子。是菩
薩摩訶薩行正勤波羅蜜多時。具足如是大
忍力故。假使十方無量衆生。各競執持百千
刀劍。於菩薩所興加逆害。菩薩爾時。於諸有
情終不微發一念瞋心。舍利子。如是菩薩摩
訶薩住忍力故。如大梵王如天帝釋。如蘇迷
盧四寶山王。不可傾動。常住慈悲。恒起意解。
救療衆生。於諸所行終無退轉。而是菩薩。心
如大地。心如大水。心如大火。心如大風。及以
虚空。又能善修對治貪瞋癡等栽枿根本。舍
利子。若有菩薩摩訶薩。以殑伽沙等無量世
界盛滿一切無價珍寶。持用奉施無量如來
應正等覺。又有菩薩摩訶薩。行毘利耶波羅
蜜多者。聽聞如是大菩薩藏微妙法門。聞是
經已往空閑處。繋念思惟如是之法精進修
學。令未修學諸菩薩等愛樂習行。舍利子。如
是菩薩摩訶薩行正勤故。攝持無量諸妙善
根非彼行施之所能及。何以故。舍利子。如是
善根。繋屬阿耨多羅三藐三菩提故。是故諸
菩薩摩訶薩。於菩薩藏微妙法門。應當聽聞
受持讀誦。若復書寫廣爲他説。發起正勤勇
猛修習
復次舍利子。發起正勤波羅蜜多菩薩摩訶
薩。當應修行不行行處。舍利子。云何名爲
不行行處。舍利子。不行行處。所謂涅槃。言
不行者。諸惡天魔所不行故。所言行者。正勤
善人之所行故。言善人者。所謂諸佛獨覺及
佛弟子。所以者何。諸登聖道所有善人及佛
世尊。皆爲趣向般涅槃故。舍利子。一切衆生
多行三處。何等三處。所謂隨順惡道。趣向惡
道。將墮惡道。是故諸菩薩摩訶薩。於雜染法
終不隨順。唯求出離戒忍多聞白等諸法。舍
利子。世間衆生多住無業。而恒自計住於
有業。世間衆生多諸懈怠。而恒自謂發起正
勤。是故舍利子。聰慧菩薩摩訶薩。終不與彼
無業懈怠共相習近。又亦不墮於其數中。唯
與同行發起正勤諸大菩薩而相習近。何以
故。舍利子。無有衆生於彼最勝無染淨相。大
般涅槃生淨信解如菩薩者。舍利子。發起正
勤波羅蜜多菩薩摩訶薩。不唯自爲證涅槃
故。發勤精進。然爲攝受一切有情。令諸衆生
得利樂故。修行正行發勤精進開示教導安
處衆生於聖道路故。説菩薩名善丈夫。爾時
世尊。欲重宣此義而説頌曰
正勤無緩縵 常具大精進
於菩薩藏法 聰叡恒受持
善思惟法義 於佛不思議
但勤求淨法 故名爲菩薩
正勤大慧者 坐妙菩提樹
摧怖惡魔軍 由般若精進
現守護禁戒 任持諸世間
爲利益衆生 常精進無限
復次舍利子。如是大乘大菩薩藏微妙經典。
流布於世能令衆生發大歡喜。又能引生福
徳智慧感大財富。令其増長。能感諸天殊勝
快樂。能感一切圓滿具足。能生一切諸佛如
來力無所畏無礙智解大慈大悲大喜大捨不
共佛法。略而言之。能引一切諸佛之法。摧怖
魔怨令心清淨。能發猛慧窮生涯本。盡苦邊
際能近涅槃。舍利子。於當來世。我與汝等般
涅槃後。後五百歳。爾時多有薄福衆生當於
是經不生信重毀滅捨棄。復有無量福徳衆
生。欽奉是經如理修學勤加精進。爲求無上
正等菩提故。爲求尸羅故。爲求多聞。爲求定
慧解脱解脱智見故。爲求一切佛法利樂一
切衆生故。爲捨邪見修行正見故。爲捨生死
流轉修於聖道故。爲欲演説正法降伏天魔
故。爲欲捨離貪愛調伏瞋心摧破愚癡除滅
無明發慧明故
復次舍利子。當來之世若有衆生聞是法已。
爲求一切諸善法故。當發増上勇猛正勤。以
聞如是微妙法故。於諸佛法無有障礙決定
無疑。舍利子。爾時復有無量衆生。福果所資
住増上意。爲求無上正等覺故。聽是經典。聞
已當獲廣大歡喜。於菩薩藏微妙法門。極善
研習如説修行。又舍利子。爾時當有於如來
教樂聞法者。彼諸衆生隨以何等差別因縁。
遇得聽聞如是經典。聞已當獲廣大歡喜。生
歡喜已發堅精進。能於如是大菩薩藏微妙
法寶取少寶分。舍利子。譬如大海水上漂流
無量種種熟果色香美味皆悉具足。有一丈
夫發起勇猛大精進力。便入海中運動手足
接取彼果若二若三。然是丈夫執持此果。從
海而出往至一處。取而甞之。乃知其味淳美
希有。即作是念。如是妙果具色香味。我從生
來未曾得食。當更發勤精進。重入海中運其
手足斂收餘果。作是念已。來至海濱通遍觀
之。了不復見。深起追悔生大憂惱。我先何爲
不多收取。乃令失是無量妙果。如是舍利子。
於我滅後後五百歳。無上正法將滅之時。當
有無量諸衆生等。少信少施少戒少慧少修
精進。隨以何等差別因縁。遇得聽聞如是經
寶。既聞法已。於此經中但得少分微淺之義。
乃至受持一四句頌。復爲惡魔嬈亂障蔽。不
爲衆人之所敬問及以供養稱讃信奉。是持
經者知彼衆人不敬重故。便於此經安住捨
心。持先所聞經中句義微細少分。往一靜處
思惟觀察。心生歡喜而復悔恨。作如是言。嗚
呼奇哉。我於今者大失善利。諸佛如來無上
正教。如何不多聽聞領受。又於如來起深重
心。倍於先來發正念者。舍利子。當爾之時。有
諸苾芻。惡魔持。故聞是經已。於衆人前當起
誹謗言。是經典諸文。華者之所造作。實非佛
説。由如是故。有諸苾芻。於是經典全不聽受。
爾時世尊。欲重宣此義。而説頌曰
聞是法已 當無障礙 於諸佛法
最上無疑 諸少福者 不得聽聞
諸多福者 聞是經典 少福之人
雖聞不信 多福聞已 頂戴如鬘
諸少福者 言非聖教 當墜惡趣
如盲墮坑 多福之人 聞生歡喜
當往善趣 如酥滴水 諸薄福者
聞生憂惱 受苦長夜 不脱黒暗
雖得少聞 復爲魔嬈 謗佛菩提
速入地獄
復次舍利子。諸佛如來。具足成就清淨妙智。
乃至能知四衆之心。若一苾芻苾芻尼鄔波
索迦鄔波斯迦。於當來世正法滅時。或有聽
聞如是經典隨順領受。或有聞已輕毀誹謗。
或有衆生全不聽聞。如是一切如來淨智悉
能了知。舍利子。若有菩薩摩訶薩。及餘一切
諸有衆生。聞已領受如是經典。精進修習當
得成就四種無障清淨之法。何等爲四。一者
成就尸羅無障清淨。二者成就具足無難清
淨。三者成就逢値諸佛親事供養無障清淨。
四者成就見慈氏佛初得見已無障清淨。舍
利子。彼諸衆生聞是經已。如上所説諸妙善
根。隨其方便必當獲得。舍利子。是名菩薩摩
訶薩修行正勤波羅蜜多故成就四種無上清
淨之法
復次舍利子。於當來世正法滅時。有諸菩薩
摩訶薩。安住大乘。修行正勤波羅蜜多者。於
是經典勤加修學。發大精進聽聞受持。書寫
讀誦窮尋旨趣廣爲他説敷揚開顯。爾時當
有十障礙法。出現世間。諸有智者深當覺知。
不應隨轉。但當發起勇猛精進受持是經。舍
利子。何等名爲十種障礙。智者覺知不應隨
轉。舍利子。有諸苾芻發勤精進。於是經典求
聞誦習。爾時惡魔。令持經者口噤不語。便於
是經不得建立。是名第一障礙之法。諸有智
者深當覺知不應隨轉。又舍利子。有諸苾芻
發勤精進。於是經典求聞誦習。爾時惡魔。令
持經者患其眼目。便於是經不得建立。是名
第二障礙之法。諸有智者深當覺知不應隨
轉。又舍利子。有諸苾芻發勤精進。於是經典
求聞誦習。爾時惡魔。令持經者身諸支節一
時皆病。便於是經不得建立。是名第三障礙
之法。諸有智者深當覺知不應隨轉。又舍利
子。有諸苾芻發勤精進。於是經典求聞誦習。
爾時惡魔。令持經者於其住處心不喜樂尋
欲捨棄。便於是經不得建立。是名第四障礙
之法。諸有智者深當覺知不應隨轉。又舍利
子。有諸苾芻發勤精進。於是經典求聞誦習
爾時惡魔。令持經者互生忿恚爲忿壞心相
加殘害。便於此經不得建立。是名第五障礙
之法。諸有智者深當覺知不應隨轉。又舍利
子。有諸苾芻發勤精進。於是經典欲求誦習。
爾時惡魔。令持經者起言諍事。起鬪訟事。起
譏刺事。起乖離事。起瞋罵事。由是事故彼此
口中互生矛矟互相言訟。互相殘害。互相乖
競。由起如是諍競事故。便生障礙。於是經典
不得流轉。起意造作諸餘事業。是名第六障
礙之法。諸有智者深當覺知不應隨轉。又舍
利子。有諸苾芻發勤精進於是經典欲求誦
習。爾時惡魔。將壞滅故作諸形相。或俗人形。
或出家形。來至其所嬈亂其意。令於是經不
能受持反加謗毀。復更起心樂餘事業。是名
第七障礙之法。諸有智者深當覺知不應隨
轉。又舍利子。當來之世正法欲滅。爾時有諸
年少苾芻。於是經典起清淨信心生愛樂在
我法律中。爲行毘利耶波羅蜜多故。發勤精
進。於阿耨多羅三藐三菩提。深心安住。又於
是經恭敬聽聞。既得聞已生大歡喜。時諸年
少苾芻。當爲鄔波柁耶。及阿遮利耶。二本學
師之所障礙。令於自法不生樂欲。是時二師
而語之言。汝所持經此非佛語非佛菩提非
是正法非毘奈耶非大師教。時彼苾芻。聞師
教誨信受領解。於佛菩提即便棄捨。是時二
師重語苾芻。汝等應當精進修學。如我所説
若法若律。時諸苾芻信受領已。先所修習増
上善根。爲師所壞皆悉斷滅。舍利子。彼諸苾
芻斷善根已。復爲惡魔之所誑惑。由誑惑故
於佛正教造障法業。臨命終時惡境現前惛
癡迷亂。乃至夭死都皆集現。而復重興感地
獄業。舍利子。如是當來諸不善事。如來於此
悉能了知。又舍利子。當來之世。有諸年少苾
芻。於是經典起諸惡見。誹謗不信。凡所遊履
經行往來以種種言常興謗毀。如來於此悉
能了知。舍利子。菩薩摩訶薩發勤精進。住大
乘者。當於爾時應起四想。何等爲四。一者應
當發起自調伏想。二者應觀自身所作事業。
不應觀他所有諸事。三者於彼有情起悲愍
想。四者住空閑處。於自他心起隨護想。舍利
子。如是四想住大乘者。若被誹謗應當發起。
又舍利子。當來之世。無量衆生受諸邪見。於
彼演説正法。苾芻信受者少不懷敬重請問
經義。又不供養親近往來。亦不承事返生凌
蔑。於説非法。苾芻信受者多得大勢力。爲諸
衆生所共敬重請問經義。供養稱讃是非法
者。因此縁故復於是經毀謗譏笑。舍利子。當
爾之時。諸衆生等。於是經典不欣樂者。聞斯
毀謗倍不欣樂。諸欣樂者被謗毀故。便於此
經捨離樂欲教離樂欲。諸苾芻等轉更熾盛。
致令轉讀是經典者。於衆會前不得開示。是
名第八障礙之法。諸有智者應當覺知不應
隨轉。又舍利子。當來之世有諸苾芻。貪愛所
蔽多行劫盜。欣樂世間三種弊法。何等爲三。
一者欣樂追求世間衣鉢。二者欣樂追求世
間飮食。三者欣樂追求世間戲論綺飾文頌。
如是三法是名第九障礙之法。諸有智者應
當覺知不應隨轉。又舍利子。當來之世正法
滅時。有諸菩薩安住大乘。行毘利耶波羅蜜
多故。於是經典。發勤勇猛増上精進書寫受
持研尋讀誦。廣爲他人開示演説。彼諸人等。
當爲諸魔之所執持。煩惱業障之所覆蔽。喜
世間業。樂世間業。方便勤求世間事業。於世
談論喜樂轉増。方便勤求世間談論喜樂睡
眠。方便勤求喜於衆亂樂於衆亂。方便勤求
樂著衆亂。於是經典不能受持。又不轉讀研
尋其義。亦不爲他廣敷開示。舍利子。於佛教
中無有所餘。能爲内損無有所餘能速毀滅。
唯除嬾惰諸惡苾芻。是名第十障礙之法。諸
有智者應當覺知不應隨轉。爾時世尊。欲重
宣此義。而説頌曰
正法滅時多障礙 當興種種惡魔業
於白淨法不修習 亦不樂求勝涅槃
薄少智慧具惡覺 不求安住於正法
備行種種非法行 遊諸惡趣定無疑
彼諸衆生臨命終 無有能爲救護者
又彼親教及傳授 命終當墮三惡趣
百千拘胝那庾劫 爲求世利渉諸苦
常爲三火所燒然 云何令彼速解脱
我已證成無等覺 轉於微妙梵法輪
諸天世間不能轉 今故爲轉度衆生
如是彼時諸群生 捨我世間難得法
習近惡魔諸品類 當受無邊極重苦
障彼習行施戒等 菩提聖道之因縁
若有精勤於佛教 當迷惑彼正道路
諸有聽聞如是法 宣説無我諸空理
安住此法正行時 惡魔當爲彼障礙
謂此最勝此眞實 於非勝實勝實想
反加謗毀佛正教 當知速墮於地獄
若有衆生於佛所 深起堅牢愛恭敬
聽聞如是正法已 歡喜隨順而稱讃
惡魔知彼既生喜 與諸眷屬同愁怖
便與種種驚畏相 於彼人所生留難
或當變作苾芻形 詐現相親竊言議
謂此非正菩提道 何故在此而奔趣
有諸衆生於是經 將發堅固住正勤
又被誘附而輕弄 用斯廢捨不修學
既被魔羅所惑亂 隨魔意轉而拘執
乃告此經非正法 便於寂滅永棄捨
彼又棄捨大導師 復不勤求無上法
又復發生我愛已 速疾趣彼地獄中
爾時當有少衆生 樂欲勤求此空法
不得和合同修習 乃各流散他方土
如是無上最勝法 諸當聞者皆輕毀
持法者怖遠逃避 是相當興未來世
此國全無持法者 遠方雖有未爲多
縱有受持此經者 悉皆捐捨無諮問
世間依怙聖教中 如是甚深無上法
無量障礙在未來 了然猶如現在住
時有持法賢善者 不顧身命住空閑
修習演宣如是法 速疾往昇於善趣
大寶積經卷第四十五
大寶積經卷＊第四十六
＊大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
菩薩藏會第十二之十二＊毘利耶波羅
蜜多品第九之二
復次舍利子。當來之世。法欲滅時復有菩薩
摩訶薩。安住大乘。行毘利耶波羅蜜多者。見
如是等諸惡衆生。誹謗毀滅是正法已。倍増
振發勇猛正勤大精進力。於是經典大菩薩
藏微妙法門。慇懃聽受書持讀誦。廣爲他人
開示演説。舍利子。如是菩薩摩訶薩。當於爾
時應起四想。何等爲四。舍利子。所謂我父寶
藏不久當滅。由爲此故。佛薄伽梵釋迦牟尼
復次舍利子。是諸菩薩摩訶薩。行尸羅波羅
蜜多時。具足如是清淨戒故。無有人天諸妙
快樂是諸菩薩而不受者。無有世間工巧等
處是諸菩薩所不知者。無有世間諸衆生等
所受用具是諸菩薩不獲感者。無有凡夫不
互爲怨。而是菩薩於彼衆生曾無瞋恚。無有
世間虚誑妄語菩薩於彼不生信受。無有世
間諸衆生等菩薩於彼不起母想。無有世間
諸衆生等菩薩於彼不生父想。無有世間諸
衆生等菩薩於彼不生保任親附之想。無有
一切有爲之法菩薩於彼不起無常生滅之
想。舍利子。菩薩摩訶薩。了知諸行皆無常已
不顧身命修清淨戒。行諸菩薩所行正行。皆
爲成滿尸羅波羅蜜多故。爾時世尊。欲重宣
此義。而説頌曰
妙色妙音聲 能濟樂法者
菩薩未爲難 住淨尸羅故
面目皆圓淨 不生盲跛傴
諸身分端正 皆由淨戒生
具大力大勢 赫奕大威光
復由精進慧 令惡魔驚怖
諸王咸供養 天龍所尊敬
善斷諸疑網 深心行大慈
安住於戒聚 法行大名稱
若逼不生畏 終不墮惡道
衆生皆惛睡 菩薩能覺之
常無有暫眠 遍四方求法
安住於戒聚 爲求菩提道
捨最上名珍 妻子身肉等
求最勝法教 及無上佛法
於世間所依 應修諸供養
若訶責罵詈 惱害興惡行
加哀及讃美 斯由住忍故
如所説修行 言常不虚誑
安坐道場已 震動於大地
於佛法無疑 捨離邪天衆
恒事天所尊 謂佛薄伽梵
世間諸衆生 刀杖等相加
能令彼和合 是爲聰敏相
衆生受重苦 多百拘胝劫
雖不來見求 若覩常無捨
善友交談論 義利由斯獲
而衆生不求 反更相加害
我以贍部洲 及諸佛國土
滿中珍寶聚 用資求善友
假使以利刀 割斷我支節
於彼衆生類 常行平等心
捨愚夫作業 爲佛法因縁
常守淨尸羅 安住微妙法
修習法隨法 行菩薩妙行
爲求佛菩提 三明慧甘露
安住於戒聚 修學諸佛法
是爲聰慧者 天世應修供
一切法無疑 善達諸工巧
深曉衆生意 弘揚美妙法
戒聚已清淨 安坐菩提樹
降伏惡魔軍 悟無上正覺
揚暉滿世界 猶如日月光
菩薩有情尊 能開聖慧眼
授手引群生 問道皆開示
常歡笑先言 曾無懷嫉恚
捨無量自身 及施多財寶
未嘗有遠離 最上佛菩提
信戒已圓具 善住諦實言
曾無有幻僞 安住尸羅聚
諸來菩薩所 或設虚妄言
有聞皆信受 而恒依諦語
若有許菩薩 假言衣食施
終無有惠及 菩薩無恚心
大寶積經卷第四十三
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
菩薩藏會第十二之十＊尸羅波羅蜜品
第七之三
復次舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多
時。具足如是清淨尸羅。於諸行中常恒發起
不可樂想。於諸衆生起父母想。於彼有情起
難保想。於妙五欲起非妙想。於受了別起無
識想。舍利子。是菩薩摩訶薩。作是觀已。不起
平等不平等心。何以故。是菩薩摩訶薩。作如
是觀。若當發起心平等者。應超出心入於寂
滅。若當發起心不平等。應令染心轉不平等。
如是眼色爲縁生於眼識。染心起滅由隨眠
故。彼心體生於所縁境妄心計淨。若能了知
彼不如理而體不淨。如是知已便得解脱。若
彼解脱即盡於彼。彼何所盡。所謂貪盡瞋盡
癡盡。如是盡者。即非貪盡瞋盡癡盡。何以故。
若刹那貪有滅盡者。即應貪異盡異。若如是
者貪應是實盡亦是實。若貪是實不應滅盡。
然舍利子。一切有情皆由不正思惟如理作
意故生於貪欲。夫貪欲者分別所起。若無分
別計執斯斷。若斷計執即無有實。由無實故
中無所貪。由無貪故即是眞實。若是眞實於
中無苦。由無苦故則無燒惱。無燒惱故即是
眞實。若是眞實於中無熱。由無熱故是即清
涼。是即涅槃。於涅槃中無有貪愛。何以故。
舍利子。夫涅槃者無有思慮。我當除滅如是
貪愛。貪愛盡故名得涅槃。若如是者即能貪
異所貪亦異。涅槃復異。此若異者。則於彼爲
彼。若於彼爲彼。智者應當尋思彼實。如是求
已不得堅實。若無堅實即爲是虚。若是虚者
即爲寂靜。若寂靜者即爲是空。空無何法謂
我我所。若常若恒若住若變異法。則無有情。
則無命者。由如是故。於貪瞋癡則無所起。舍
利子。以何等故。有我我所計此爲我。此我所
有起我我所。顛倒計我故執我所。執我所故
便有所作。於所作中起四種行。云何爲四。謂
身所作。語心所作。由意思惟發麁惡語。從此
便生運身加害。舍利子。一切愚癡凡夫。由起
自他別異想故。爲想所執。爲想所縛。菩薩摩
訶薩行尸羅波羅蜜多故。於如是事知顛倒
已。不與諸行而相習近。何以故。由習近故
則生怖畏。菩薩摩訶薩。作如是念。我今爲求
無怖畏故。度諸衆生。不宜於彼而生怖畏。我
當與之共爲親愛
復次舍利子。云何菩薩摩訶薩。依尸羅波羅
蜜多故。於一切衆生起父母想。舍利子。菩薩
摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。作是思惟。無有
衆生於彼過去久遠世來非父非母易可得
者。何以故。一切衆生。定曾爲我若父若母。然
由於彼生貪心故。捨於母想。生瞋心故捨於
父想。流轉生死不能斷絶。是故舍利子。菩薩
摩訶薩。由斯事故。深思惟已。於諸衆生起眷
屬想。舍利子。如彼過去超阿僧企耶廣大無
量不可思議劫。爾時有佛名最勝衆。出現於
世。如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無
上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。彼佛住壽
九拘胝歳。與九拘胝那庾多大聲聞衆同共
集會。爾時有一菩薩。名爲得念。生在王宮。
形貌端嚴衆所樂見。成就第一圓淨色相。然
此菩薩初生之時。父母各以八萬四千童少
婇女。而以賜之。親友眷屬。復以八萬四千
諸妙綵女。而用上之。父母知友。復以＊綵女
八萬四千奉於菩薩。爲欲生長常隨翼從。舍
利子。時菩薩父。爲是菩薩起三時殿。熱時雨
時及以寒時。令彼菩薩居重殿上。隨時而住。
又令無量百千伎樂。圍遶菩薩而娯樂之。爾
時菩薩聞諸樂音。將擧其聲起生滅想。而現
在前。樂音暫止。便思此聲依何而起。何處而
生。依何而息。何處而滅。爾時菩薩作是觀時。
不起晝夜差別之想。唯恒發起無常之想。一
切世間不可樂想。舍利子。爾時得念菩薩。四
萬歳中未曾於樂而生耽著。又四萬歳於諸
欲中未曾貪染。是時菩薩住深宮中。入四靜
慮發五神通。即從内宮以神足力身昇虚空。
往最勝衆如來應正等覺薄伽梵所。既到彼
已請問彼佛。得少善法旋還本宮。舍利子。是
得念菩薩。於彼如來入涅槃日。復往如來所
住之處。問諸苾芻。最勝衆佛今爲何在。我今
欲見親覲供養。時諸苾芻告得念曰。善男子。
汝不知耶。如來今者已般涅槃。爾時菩薩。既
知如來般涅槃已。即於是處擧身投地。涕泣
悶絶。良久乃蘇。便説頌曰
如是照世間 到諸法彼岸
我住放逸地 如何自欺誑
百千劫拘胝 如來乃一現
而我不奉事 誰當作依救
如我自惟忖 我母非親善
何不讃如來 令我初生見
父亦非親善 陷我於諸欲
既被所拘執 乖事世間依
不聞佛所説 六十妙音聲
生爲失大利 謂不事佛故
到諸法彼岸 利世大悲者
我憍逸所執 不事兩足尊
千億那庾劫 見諸佛甚難
我不修供養 滅後方來至
今我重思忖 父母倶非善
當我初生時 何不爲讃佛
令見最勝尊 常住如來所
廣修諸供養 及聽聞正法
如來所宣暢 六十妙音聲
而我未曾聞 滅後方來至
我今失大利 涅槃後方來
無爲演妙法 如先佛所説
舍利子。爾時得念菩薩。即於是處悲啼而起。
往最勝衆如來般涅槃床。既到彼已哀慟悲
噎。右遶如來滿百千匝。却住一面而説頌曰
佛爲群生眞實尊 顯揚無上微妙法
我今發起至誠心 爲獲最勝菩提故
我今敬禮如來足 世界眞言大慧者
願我當獲如斯智 等最勝尊之所得
我昔羸劣無智慧 墮在魔羅品類中
安處居家多迫迮 不得奉事人中上
我已曾修勝妙福 由此暫得覲如來
然佛不垂開正法 故我於今受極苦
我今天龍等衆前 興發至誠眞諦語
若我本期如實者 當依所言無不遂
願我當於未來世 諸佛出現人中尊
見甚深義廣大用 宣説無上眞實法
爾時諸難我不生 既生諸欲不親近
女色自在無隨轉 摧壞魔羅之囹圄
生生常得見諸佛 無上正法現前聞
由覩諸佛淨信生 生淨信已修諸行
若我所發至誠言 必當諦實非虚者
由此如來還起坐 如從重睡欻然覺
菩薩適發誠言已 如來應時便起坐
百千拘胝諸天衆 以上妙衣而奉散
菩薩是時心喜悦 擧身上踊住虚空
既在虚空安住已 以妙伽他讃最勝
慈心利世大明照 第一説者大神通
覺悟愍念世間依 演宣無上正法者
舍利子。爾時得念菩薩。宣説如是諸讃頌已。
欲令大衆倍歡悦故。復於佛前而説頌曰
我於未來當作佛 示現授記人中尊
汝等大衆應隨學 於如來所興供養
世間依怙不思議 誰有於斯不生信
哀愍我等及衆生 已入涅槃還重起
舍利子。是得念菩薩。於最勝衆如來法中。大
設供養殖諸善本。即以如是善根力故。於此
命終。生彼善趣諸天世界。經二十大劫拘胝。
不墮惡趣。又經二十大劫拘胝。不受欲樂。舍
利子。是得念菩薩。於如是時親覲奉事七千
諸佛。於諸佛所廣設供養。爲求阿耨多羅三
藐三菩提故。常修梵行。於最後劫來世之時。
得勝上身自善根力之所發起。成等正覺。號
娑羅王如來應正等覺明行圓滿善逝世間解
無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。出現於
世。舍利子。是娑羅王佛。壽二十拘胝歳。與
諸弟子再會説法。第一大會聲聞弟子有二
十拘胝。第二大會有四十千一切皆是大阿
羅漢。諸漏已盡無復煩惱。獲大勢力。乃至得
到諸心自在第一彼岸。舍利子。彼佛世尊般
涅槃後。流布舍利廣起靈廟。正法住世滿十
千歳。爾時薄伽梵。欲重宣此義。而説頌曰
舍利子當知 是得念菩薩
二十劫拘胝 未曾墮惡道
又經如是劫 不習諸貪欲
於是中間時 七千佛滅度
愛樂諸佛法 常修清淨行
最後悟菩提 號娑羅王佛
三十拘胝千 住無上正覺
悟上菩提已 利益諸衆生
二十拘胝歳 廣宣微妙法
二十拘胝衆 及餘四十千
一切盡諸漏 皆佛之仙衆
彼佛涅槃後 舍利廣流布
靈廟具足滿 六十千拘胝
滅後法住世 經於十千歳
聞佛説正教 皆生清淨信
如來所説法 智者不生疑
終不墮惡道 速證於寂滅
復次舍利子。如是菩薩摩訶薩。行尸羅波羅
蜜多故。清淨戒衆。於諸衆生起父母想。何
以故。我於往昔生貪心故捨於母想。生瞋心
故捨於父想。我今行尸羅波羅蜜多。安住淨
戒。於彼諸欲。恒興起厭違背之心。是菩薩
摩訶薩。爲除貪故。以正作意。於諸欲中。起於
眞實違厭之想。舍利子。是菩薩摩訶薩。由起
如是正思惟故。能自了知諸欲之相。又能了
知諸欲違厭。舍利子。云何名爲了知諸欲。及
能了知諸欲違厭。舍利子。所言諸欲名爲貪
愛。謂貪眼識所識諸色。是名爲欲貪愛耳識
所識諸聲。是名爲欲。如是貪愛。鼻識所識諸
香。舌識所識諸味。身識所識諸觸。是名爲欲。
舍利子。若有貪愛則有執著。夫執著者名之
爲結。結名發起。發起名縛。又亦名爲不實戲
論。如是舍利子。一切衆生。皆爲不實戲論諸
縛所縛。纒縛遍縛。増上遍縛不得解脱。舍利
子。一切衆生爲誰縛故。名之爲縛。所謂色縛
所縛故。名之爲縛。乃至聲香味觸縛所縛故。
名之爲縛。又何等故名爲色縛。謂於自身所
得諸色。妄起我想。命者之想。數取趣想。常
想恒想。不變異想。實想全想。一合之想。如
是等想名爲色縛。舍利子。何等名爲色縛所
縛。謂於所起我自體相。深親寶重廣興我愛。
於諸妻妾一切女色。戀著不已。如是名爲色
縛所縛。舍利子。是諸衆生。既得受用諸欲法
已。造不善業。不如實知諸欲過失。云何名爲
諸欲過失。舍利子。一切諸欲無非過失。是故
智者。於諸過失不應生欲。然趣惡道是欲重
過。吾當爲汝開示其相。舍利子。云何名爲
能趣惡道諸欲重過。舍利子。我説一切習近
欲時。無有少惡而不造者。彼若報熟。無有少
苦而不攝受。是故舍利子。我觀一切千世界
中。衆生大怨無過妻妾女色諸欲。何以故。舍
利子。夫有智者即是如來。言無智者謂群生
也。若諸智者之所訶毀。是名眞實。若諸無智
之所攝受。則非眞實。舍利子。諸無智者何所
攝受。所謂攝受諸有爲法。攝受妻妾女色諸
欲及男女等。彼無智者。又爲妻子諸女色等
之所攝受。如是展轉更相攝受。則不攝受於
彼聖道。舍利子。彼無智者。爲於男女妻妾
諸女色等所纒縛故。於諸善法多生障礙。何
所障礙。所謂障礙出家。障礙尸羅。障礙靜慮。
障礙天道。障礙涅槃。又能障礙諸妙善法。又
舍利子。彼無智者。若有攝受男女妻妾諸女
色等。略説則是。攝受怨讐。即爲攝受地獄傍
生焔魔鬼趣等。舍利子。如是攝受。取要言之。
即是攝受一切惡不善法。障礙一切諸賢聖
法。又若攝受男女妻妾諸女色等。乃至則於
一切美食。亦能障礙。況餘勝事。舍利子。如是
障礙略而言之。所謂障礙見佛。障疑聞法。障
礙奉僧。障礙見佛所得淨信。障礙聞法所得
淨信。障礙奉僧所得淨信。又略而言。障礙獲
得具足無難障礙信財。戒財聞財。捨財慧
財。慚財愧財。舍利子。若有攝受男女妻妾諸
色欲等。即爲攝受不信惡戒邪聞慳悋惡邪
之慧無慚無愧。又復攝受病癰毒箭火聚毒
蛇。舍利子。若有樂處居家耽嗜不捨。當知
即是樂處塚間。是故我説樂處居家。如住塚
間。及曠野處無所投告。即爲喪失諸白淨法。
又舍利子。若有衆生味著男女妻妾諸女色
欲。當知即是味著礫石之雹。即是味著利刀
之刃。即是味著大熱鐵丸。即是味著坐熱鐵
床。即是味著熱鐵机隥。舍利子。若有味著花
鬘香塗。即是味著熱鐵花鬘。亦是味著屎尿
塗身。舍利子。若有攝受居處舍宅。當知攝受
大熱鐵瓮。若有攝受奴婢作使。當知攝受地
獄惡卒。若有攝受象馬駝驢牛羊雞豕。當知
攝受地獄之中黒駮諸狗。又是攝受百踰繕
那禁衞之卒。取要言之。若有攝受妻妾男女
諸女色欲。當知即是攝受一切衆苦憂愁悲
惱之聚。舍利子。寧當依附千踰繕量大熱鐵
床。是床極熱遍熱猛焔洞然。於彼父母所給
妻妾諸女色欲。乃至不以染愛之心。遠觀其
相。何況親附抱持之者。何以故。舍利子。當
知婦人是衆苦本。是障礙本。是殺害本。是繋
縛本。是憂愁本。是怨對本。是生盲本。當知
婦人滅聖慧眼。當知婦人。如熱鐵花。散布
於地。足蹈其上。當知婦人於諸邪性流布増
長。舍利子。何因縁故名爲婦人。所言婦者名
加重擔。何以故。能使衆生負重擔故。能使衆
生弊重擔故。能使衆生受重擔故。能使衆生
持於重擔有所行故。能使衆生荷於重擔遍
周行故。能令衆生於此重擔心疲苦故。能令
衆生爲於重擔所煎迫故。能令衆生爲於重
擔所傷害故。舍利子。復以何縁名之爲婦。所
言婦者。是諸衆生所輸委處。是貪愛奴所流
沒處。是順婦者所輸税處。是婦媚者所迷惑
處。是婦勝者所歸投處。是屈婦者所憑仗處。
婦自在者所放逸處。爲婦奴者所疲苦處。隨
婦轉者所欣仰處。舍利子。以如是等諸因縁
故。名是諸處以之爲婦。又舍利子。世間衆
生。由婦因縁不捨重擔。不捨何等之重擔耶。
所謂五蘊。何等五蘊。色蘊受蘊想蘊行蘊識
蘊。舍利子。世間婦人。能令衆生不捨如是五
蘊重擔。故名五蘊以之爲婦。舍利子。復何因
縁世人名婦爲故第二。舍利子。如是女人。是
犯尸羅第二伴故。是犯威儀第二伴故。是犯
正見第二伴故。是飮食時第二伴故。是往地
獄傍生鬼趣第二伴故。能障聖慧礙涅槃樂
攝一切苦第二伴故。是以名爲故第二也。舍
利子。復以何故。世人名婦以爲母衆。舍利
子。一切女人生多過失無邊幻誑。故名母衆。
若有隨逐母衆自在。當知即墮魔羅手中自在
爲惡。如是舍利子。當知世界一切女人生多
過失無邊幻誑。心多輕躁。心多掉動。其心
流蕩。傾覆不住。心似山狖。心似
示現幻誑之術。如是諸相。故名女人以爲母
衆。又舍利子。言母衆者即母幻村。又亦名爲
幻之城邑。幻王所都。幻客之亭。幻人之舘。幻
國幻村。幻處幻方。是幻世間。是幻世界。是
無邊幻。是廣大幻。是無量幻。是不可思議幻。
舍利子。由如是等諸欲重過能趣惡道。故號
女人名母幻村。舍利子。譬如幻師善學幻術
於大衆中示現種種幻誑之事。舍利子。母村
亦爾。善學女人幻誑之術。能令丈夫若見若
聞若摩若觸皆被繋縛。又諸女人巧知惑媚。
由知媚故勢力自在。凡有所作。歌舞戲笑。啼
泣往來。若住坐臥。於一切時。能令丈夫不得
自在。隨彼女人繋縛驅使。舍利子。譬如世間
成熟稻田被大雹雨傷殘滋甚。如是舍利子。
是母幻村。猶如大雹墮丈夫田。摧壞一切白
法苗稼。消滅都盡。舍利子。諸如是等能趣
惡道。貪欲重過。一切世間愚癡凡夫。爲之幻
惑不能覺了。而復攝受所愛妻妾諸女色欲
爲之迷醉
復次舍利子。聰慧菩薩摩訶薩。行尸羅波羅
蜜多故。於是諸欲深知過已。便依正法起
二種想。所謂於諸愚夫起惡人想。於佛菩薩
起善人想。菩薩摩訶薩作是觀已。便自思惟。
我今應往善丈夫趣。不宜往彼惡丈夫趣。我
不應往地獄傍生焔魔鬼趣。我不應往毀尸
羅趣。我不應往犯戒住處。我今應往最勝無
上離前諸法無障礙趣。我今應往諸佛如來
大智慧趣。又作是念。我當逆流而行。非順流
者。我當作師子吼。非野干鳴。我當示現金翅
鳥王之大勢力。不應示現微細蜫蟲之所有
力。我今應作賢良之人。不作險惡憒雜之人。
我今應噉賢良勝士清淨之食。不應噉彼無
良下士不淨之食。我應修行微妙靜慮。最勝
靜慮。殊特靜慮。第一三摩地所得。彼類靜
慮不應修行。非彼類靜慮。非下少靜慮。舍
利子。菩薩摩訶薩。又作是念。我應遊戲諸
佛靜慮。不應遊戲聲聞獨覺一切愚夫異生
靜慮。我當修行無依靜慮。不應修行依色靜
慮。又亦不依受想行識靜慮。不應修行依地
界靜慮又亦不依水界火界風界靜慮。亦不
修行依欲界靜慮。又亦不依色界無色界靜
慮。亦不修行依此世他世靜慮。又亦不依已
見已聞已念已識已得已觸已證如是靜慮。
舍利子。是菩薩摩訶薩。復作是念言。我當修
習無依靜慮。由修習故。當不自損。又不損
他。亦不倶損。我當追求圓成佛智。豈復應求
世間諸欲
復次舍利子。如是聰慧菩薩摩訶薩。行尸羅
波羅蜜多時。作如是等諸正觀已。復應當發
四種厭離。云何爲四。所謂能於諸欲而生厭
離。於諸有中能生厭離。於不知恩諸衆生所
而生厭離。於一切行諸苦惱所而生厭離。舍
利子。是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故
發起四種厭離之想。應如是學
復次舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多
時。觀諸有情處於惡道見妙女色起貪心者。
應起四種厭離之想。云何爲四。所謂退失想。
顛墜想。行厠想。膿潰糞穢不淨之想。如是舍
利子。處諸惡道有情識者。見妙女色。尚應
發起如是四想。何況於人。舍利子。安住大乘
諸族姓子。厭離一切有爲行者。見妙女色起
於退失顛墜行厠膿潰糞穢。如是四想。若起
此想猶生貪心。又應更起三種親想。所謂於
母等類起於母想。姊妹等類起姊妹想。於女
等類而起女想。佛告舍利子。菩薩摩訶薩。聞
我所説能善解者。應當隨順如是經典尸羅
波羅蜜多。何以故。無有衆生是易可得久遠
世來非我父母。所以者何。是諸衆生。皆曾
爲我而作父母。若有習近妻妾女人。則爲習
近過去之母。舍利子。菩薩摩訶薩聞我説已。
爲清淨故。應當如是勵勤修學
復次舍利子。一切世間愚癡凡夫。於彼正法
違逆不信。菩薩不爾。隨順正法無有違逆。若
有修行如是諸觀。猶爲貪心所隨逐者。菩薩
復應如理觀察。所生貪心見何而生。若當於
眼起貪心者。菩薩重應如理觀之。我爲於眼
起染愛者。誰能見眼。爲眼見眼耶。則彼自體
見自體耶。何以故。彼亦是眼。此亦是眼皆爲
四大之所造故。又爲大種之所生故。非由自
體。於此自體而起染愛。又非於我自體而起
染愛。何以故。彼則是此故。若有於彼起染
愛者。應是於此而起染愛。以無差別故。一
切世間愚癡凡夫。無差別住。我今應求差別
之法。何以故。以諸欲覺都無有徳故。爾時
世尊。欲重宣此義。而説頌曰
展轉同一義 都無差別性
由乖理邪執 起是貪愛心
云何四大生 還能染大造
諸法猶如幻 無由起貪愛
我等邪分別 妄起貪愛心
不肖者生貪 賢善人無愛
遍於十方界 無實貪可求
但虚妄分別 故起斯貪愛
復次舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多
時。作是觀已。猶被貪心而隨逐者。若有聞
佛所説諸法善根力故。復應隨順如是經典。
所謂眼如聚沫不可撮摩。何以故。彼聚沫等
一切諸法。本無有我。亦無有情無有命者。無
數取趣。無摩納婆。無丈夫。無意生。無作者。
無受者。於如是等無作無受。一切法中誰能
染愛。又於何所而生染愛。舍利子。眼如浮泡
性非堅實。何以故。彼浮泡等一切諸法。本無
有我。亦無有情。無有命者。無數取趣。無摩
納婆。無丈夫。無意生。無作者。無受者。於如
是等無作無用。諸法之中誰能染愛。又於何
所而生染愛。舍利子。眼如陽焔業惑愛生。何
以故。彼陽焔等一切諸法。本無有我。亦無
有情。乃至誰能染愛。於何染愛。舍利子。眼
如芭蕉體非貞固。何以故。彼芭蕉等一切諸
法。本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何
染愛。舍利子。是眼如夢非如實見。何以故。彼
虚夢等一切諸法。本無有我。亦無有情。乃
至誰能染愛。於何染愛。舍利子。眼如傳響繋
屬衆縁。何以故。彼傳響等一切諸法。本無
有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。舍
利子。眼如光影依業影現。何以故。彼光影等
一切諸法。本無有我。亦無有情。乃至誰能染
愛。於何染愛。舍利子。眼如浮雲飄亂散相。何
以故。彼雲等法本無有我。亦無有情。乃至
誰能染愛。於何染愛。舍利子。眼如流電念壞
相應。何以故。彼電等法本無有我。亦無有
情。乃至誰能染愛。於何染愛。舍利子。是眼
如空離我我所。何以故。彼空等法本無有
我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。舍利
子。眼爲無知如草木土石。何以故。無知等法
本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染
愛。舍利子。眼無作用隨風機轉。何以故。無作
等法本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於
何染愛。舍利子。眼爲虚誑不淨朽爛之所積
聚。何以故。虚誑等法本無有我。亦無有情。
乃至誰能染愛。於何染愛。舍利子。眼爲虚僞
摧破壞散滅盡之法。何以故。虚僞等法本無
有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。
舍利子。眼如丘井常爲老逼。何以故。丘井等
法本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何
染愛。舍利子。眼不久停終於死際。何以故。
彼非久停。一切諸法本無有我。亦無有情。無
有命者。無數取趣。無摩納婆。無丈夫。無意
生。無作者。無受者。於如是等無作無用。縁
會所生諸法之中。誰能染愛。又於何所而行
染愛。如是廣説一切内外。諸根塵法亦復如
是。舍利子。菩薩摩訶薩。如是正觀察時。爲
諸貪愛所牽引者。無有是處。若有菩薩摩訶
薩。作是觀者。當知是則於諸法中。永離貪
愛。舍利子。是名菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜
多時。畢竟清淨滅諸貪愛
爾時佛告舍利子。如是清淨行尸羅波羅蜜
多。菩薩摩訶薩。不行一切害衆生業乃至命
難。於諸衆生終不加害。不行一切不與取業。
乃至命難。於他資具終不劫盜。不習一切婬
荒邪行。乃至命難。於諸女色終不染趣。不説
一切欺誑妄語。乃至命難。於諸衆生不行虚
誑。不説一切麁獷之言。乃至命難。於諸衆
生終不毀罵。不説一切離間之言。乃至命難。
於諸衆生不行破語。於自眷屬生知足故。不
傳一切浮綺談説。言必如量。乃至命難。終不
綺繪異詞矯飾文句。於他財物不起貪著。乃
至命難。諸所受用終無愛染。於諸惱辱具忍
成就。聞麁惡言善能堪耐。乃至命難。不生忿
恚。於諸法中不生邪見。乃至命難。終不信
事諸餘天神。唯於佛所淨心歸趣。舍利子。如
是名爲菩薩摩訶薩尸羅清淨
佛告舍利子。是菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜
多故。具足成就無量無邊諸佛正法。舍利子。
菩薩摩訶薩由行尸羅波羅蜜多故。具足成
就不缺尸羅。不與無智相親近故。具足成
就不穿尸羅。不平等生能遠離故。具足成就
不斑尸羅。不近惡人諸煩惱故。具足成就不
雜尸羅。唯爲白法所増長故。具足成就應供
尸羅。如其所欲自在行故。具足成就稱讃尸
羅。不爲智者所訶毀故。具足成就善守尸羅。
圓備正念及正知故。具足成就不呰尸羅。於
諸過失所不生故。具足成就善護尸羅。於諸
根門善防衞故。具足成就高廣尸羅。爲一切
佛所憶念故。具足成就少欲尸羅。知淨量故。
具足成就知足尸羅。欣樂斷故。具足成就正
行尸羅。身心遠離故。具足成就處靜尸羅。厭
煩閙故。具足成就聖種善喜尸羅。不顧他顏
無希望故。具足成就杜多功徳少事尸羅。自
在生長諸善根故。具足成就如説而行尸羅。
不誑世間諸天人故。具足成就大慈尸羅。不
害一切諸有命故。具足成就大慈尸羅。堪忍
一切諸苦惱故。具足成就大喜尸羅。於彼法
樂無退減故。具足成就大捨尸羅。一切愛恚
畢竟斷故。具足成就常省己過尸羅。恒於内
心善察照故。具足成就不譏彼闕尸羅。於衆
生心善隨護故。具足成就成熟衆生尸羅。究
竟能到施彼岸故。具足成就善守護尸羅。究
竟能到戒彼岸故。具足成就無憎害心尸羅。
究竟能到忍彼岸故。具足成就不退轉尸羅。
究竟能到正勤彼岸故。具足成就定分圓滿
尸羅。究竟能到靜慮彼岸故。具足成就正聞
無厭尸羅。究竟能到大慧彼岸故。具足成就
親近善友尸羅。覺分資糧善修集故。具足成
就遠離惡友尸羅。棄捨不平等道故。具足成
就不顧戀身尸羅。以無常想恒觀察故。具足
成就不顧戀命尸羅。以其所重不常保故。具
足成就不起悔尸羅。心善清淨故。具足成就
不詐現尸羅。方便善清淨故。具足成就不惱
熱尸羅。於増上意善清淨故。具足成就不輕
掉尸羅。永離諸貪愛故。具足成就不高慢尸
羅。和柔質直故。具足成就不強戻尸羅。性
賢善故。具足成就善調伏尸羅。無憤恚故。具
足成就寂靜尸羅。性安攝故。具足成就善語
尸羅。如其所説無違逆故。具足成就成熟有
情尸羅。常不捨離諸攝法故。具足成就守護
正法尸羅。於聖法財自不壞故。舍利子。聰
慧菩薩摩訶薩。如是清淨戒聚。具足成就尸
羅波羅蜜多。爲阿耨多羅三藐三菩提故。善
能修行菩薩妙行。舍利子。是名菩薩摩訶薩。
尸羅波羅蜜多。若諸菩薩摩訶薩。精勤修行
是菩薩行。一切衆魔魔民天子。於此菩薩不
能嬈亂。又不爲彼異道他論所能摧屈
大寶積經卷第四十四
＊大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
菩薩藏會第十二之十一＊羼底波羅蜜
多品第八
爾時佛告舍利子。云何名爲菩薩摩訶薩。羼
底波羅蜜多。菩薩摩訶薩。爲阿耨多羅三藐
三菩提故。於如是法精勤修學。行菩薩行。舍
利子。菩薩摩訶薩。由住如是羼底波羅蜜多
故。具足忍力立性堅正。於諸寒熱飢渇。蛇蝎
蚊虻。風日等觸。志能堪忍。又能忍麁惡言
説鄙陋詞句。及以依身所起猛迅苦受。堅鞕
辛楚奪命至死。諸如是等所有苦受。並能堪
忍。舍利子。若諸菩薩摩訶薩。能具是者。是
則名爲羼底波羅蜜多
復次舍利子。我昔長夜未成佛時。行菩薩行
常修忍辱。舍利子白佛言。世尊。云何世尊爲
菩薩時。修集忍辱行菩薩行佛告舍利子。我
憶過去行菩薩行。多有衆生數來毀罵。非法
訶責。面於我前出諸非法弊惡言説。舍利子。
我於爾時。行羼底波羅蜜多故。制伏其心。不
生忿恚慳悋惱熱。但作是念。於諸行中無有
少法。是易可得。過於毀罵及訶責者。是故我
今應當修捨。又我於彼應起慈悲。何以故。世
間衆生。多分安住毀罵訶責。由斯業故。還復
感得如是之相訶毀果報。在在所生常得醜
陋可惡之身。我今不樂醜陋之事。豈應樂行
毀罵訶責。何以故。如是訶毀諸惡業者。是
則名爲不相應業。不稱理業。愚夫之業。是下
劣業。非善人業。非賢聖業。由此業故。墮於地
獄傍生焔魔世界。又由此業與諸惡趣而爲
眷屬。由此業故。感得貧窮藥叉之身。又由此
業。感貧藥叉根本果報。由此業故。感得貧窮
餓鬼之身。又由此業。感貧餓鬼根本果報。由
此業故。感得貧窮人趣之身。又由此業。感
貧人趣根本果報。又由如此訶毀業故。感得
下趣及以下趣根本果報。我今不應求下劣
趣。所以者何。若我求作如是事者。與諸衆生
有何差別。然彼衆生不順於理。我既順理不
應同彼。舍利子。是諸菩薩摩訶薩。行羼底波
羅蜜多者。應常隨我修學是法。何以故。舍利
子。是諸菩薩爲他毀罵訶責之時。便能依是
正法作意思惟忍受。是菩薩摩訶薩由得如
是忍辱力故。復獲無量諸妙善根。假使以諸
珍寶滿佛世界。四大洲中持用布施。比前功
徳皆不能及。所以者何。是忍辱行。極善丈夫
方能修習。何以故。一切衆生。多爲毀罵訶責
之所拘執。由如是故。生死流轉不能斷絶
復次舍利子。是諸菩薩摩訶薩。行羼底波羅
蜜多者。應自勉勵審諦觀察。作如是念。我若
被他訶毀之時。爲能思惟於佛菩提及法僧
不。若能思惟是則爲善。若不能思不名爲善。
復更以餘無量方便。思惟於佛。思惟菩提及
以法僧。舍利子。菩薩摩訶薩作是思已。應
當觀察。我今與一切衆生。有何差別殊異
之相。何以故。彼諸衆生。現於我身起瞋害
者。於佛菩提及以法僧。曾不思惟。我若同
彼不思惟者。與諸衆生有何差別。有何殊異
希奇之相。舍利子。是菩薩摩訶薩。又復思
惟。若被他人現瞋恚時。心便生捨。於佛菩提
及法僧等。曾無思念。此非我宜。又作是念。
若我於彼起瞋恚者。則爲無智無忍辱力。亦
於本願而便棄捨。所以者何。若起瞋恚則無
是心。我當攝受一切衆生。我當不捨一切衆
生。我若起瞋於一有情。不名菩薩攝化之法。
誰請於我行菩薩道。而況往昔發如是願。我
當速證阿耨多羅三藐三菩提已。廣爲衆生
宣説正法。適發如是弘誓之時。諸佛世尊同
共證我便作是念。此族姓子發心安住如是
無上正等覺已。當爲衆生廣宣正法。又於今
者。諸佛世尊無障礙智。無障礙見現證知我。
是故不應爲他毀罵訶責之時。若起瞋恚。於
佛菩提法僧之所。若生捨者不應憶念。何以
故。現在東方殑伽沙等諸佛世界。彼世界中。
有殑伽沙等如來應正等覺現在住持。彼佛
世尊亦證知我心生正願。南西北方四維上
下亦復如是。當我發是正願之時。諸佛同聲
讃我忍力故我不應作師子吼已復作野干
聲。師子吼者。謂我當證大忍辱力。野干聲
者。謂於衆生而行瞋恚訶毀等相。舍利子。是
菩薩摩訶薩。復作是念。世間衆生。若得彼利
方乃利他。我亦如是得衆生利方利彼者。我
與世間有何差別。有何殊異希奇之相。又作
是念。世間衆生。若彼於此作無義利。此復
於彼作無義利。我亦如是。衆生於我作無義
利。我復於彼作無義利。若如此者。我與衆生
有何希奇差別殊異。舍利子。菩薩摩訶薩。於
是法中應當修學。又作是念。世間衆生。互
爲怨對。若得彼利謂爲善友。若不得利更相
殺害。我見如是深過失故。應當不觀一切衆
生。於我之身作諸利樂。及於我身作無義利。
但作是念。我於今者。必當饒益一切衆生。爲
欲滿足羼底波羅蜜多故。爾時世尊。欲重宣
此義而説頌曰
設彼於我爲無利 經於多百拘胝劫
見彼有情受衆苦 終無安住於捨心
設有互得世財利 更相稱讃爲善友
若互不得世財利 彼此怨對相殘害
假使以此贍部洲 或復三千佛世界
盛滿珍寶來相惠 常求我爲賢善友
假使執持利刀劍 來解我身諸支節
我當於彼諸衆生 平等利益心無二
於諸毀罵我當忍 亦忍一切諸難苦
當爲衆生讃忍力 亦自安住大忍中
世間暴惡諸有情 以刀毒等相加害
能和合彼爲善友 此則聖賢聰叡相
我當不學世愚夫 又應與彼而爲異
凡夫聖者之所行 流轉寂滅差別故
復次舍利子。菩薩摩訶薩。行羼底波羅蜜多
時。應作如是修學正法。舍利子。是菩薩摩
訶薩。復作是念。假使經於百千那庾多拘胝
大劫。被諸衆生常以刀杖瓦石土塊種種加
害。但使須臾得存微命。猶應欣慶作如是
念。奇哉如是有情聖者。能於我命不見全斷。
是菩薩摩訶薩。從是已後。轉増修學。又作是
念。假使衆生行七歩頃。斬截我首等殑伽沙。
然我於彼終不發起若忿若恚。所以者何。夫
忿恚者。速能損害百千大劫所集善根。若我
善根爲瞋害已。復當經於百千大劫。方始勤
苦修行聖道。若如是者。阿耨多羅三藐三菩
提極難可得。是故我當被忍辱鎧。以堅固力
摧忿恚軍。又舍利子。菩薩摩訶薩住大乘者。
起忿恚心魔得其便。既得便已。於阿耨多羅
三藐三菩提能爲障礙。舍利子。忿恚心者於
菩提道能爲擾亂。擾亂心者能發惡魔所有
魔業。此中云何名爲魔業。若有菩薩。心住衣
鉢不能捨離。當知魔業心住乞食。諸施主家
不能捨離。當知魔業心住名聞。恭敬利養不
能捨離。當知魔業於出家法常生厭患。當知
魔業於白淨法多生輕賤。當知魔業於空寂
處無志求心。當知魔業不樂無上正等菩提。
當知魔業於餘智慧恒欣求習。當知魔業。乃
至於鄔波柁耶。阿遮利耶。二勝師所。不修敬
仰恭順之心。當知魔業。舍利子。諸如是等忿
恚之心。能於菩提而爲擾亂。舍利子。是則名
爲住擾亂心。菩薩摩訶薩。爲諸惡魔之所使
故。作諸魔業
復次舍利子。菩薩摩訶薩。行羼底波羅蜜多
時。作如是念。於長夜中。諸衆生等爲諸惡魔
伺求便者所謂瞋恚。舍利子。我今爲汝廣説
其事。我念過去。爲大仙人名修行處。時有惡
魔。化作五百健罵丈夫。恒尋逐我興諸惡罵。
晝夜去來行住坐臥僧坊靜室聚落俗家。若在
街巷。若空閑處。隨我坐立。是諸化魔。以麁惡
言毀罵訶責。滿五百年未曾休廢。舍利子。我
自憶昔。五百歳中爲諸魔羅之所訶毀。未曾
於彼起微恨心。恒興慈救而用觀察。舍利子。
我於爾時復作是念。若有諸善男子。守護尸
羅具衆善法。於貪瞋癡性輕少者。不唯於彼
作諸利益。説我以爲行難行者。又亦不唯於
彼作諸利益。能證無上正等菩提。何以故。若
有衆生剛強難伏。毀犯尸羅具諸惡法爲性
濁重貪瞋癡者。若我於彼作諸利益。是則説
我爲難行者。由我於彼作諸利益速成無上
正等菩提。先當令彼證寂滅故。舍利子。是諸
菩薩摩訶薩。若忿恚心現在前時。應生如是
諸大正念。若生是念。諸利益事速得圓滿。舍
利子。如來於過去世。由行如是羼底波羅蜜
多。菩薩行故證得阿耨多羅三藐三菩提。是
故菩薩摩訶薩欲求無上正等覺者。於諸忍
力常具成就。堪受一切寒熱飢渇。風日蚊虻
蛇蝎等觸。又能堪忍麁惡言説鄙陋詞句依
身所生猛利諸苦堅鞕楚辛奪命至死如是
苦受並能堪忍。舍利子。是名菩薩摩訶薩安
住是忍。速能成就羼底波羅蜜多故
復次舍利子。云何菩薩摩訶薩羼底波羅蜜
多。菩薩摩訶薩。依之修行。具足成滿忍法之
相。舍利子。菩薩忍者無有瞋恚。是菩薩忍。無
有忿懟。是菩薩忍。無諸怒害。是菩薩忍。不起
怨諍。是菩薩忍。無諸煩惱。是菩薩忍。善能
自護。是菩薩忍。善能護他。是菩薩忍。當善護
身。是菩薩忍。當善護語。是菩薩忍。當善護
心。是菩薩忍。如理觀察。是菩薩忍厭離諸欲。
是菩薩忍。依淨業報。是菩薩忍。身善清淨。
是菩薩忍。語善清淨。是菩薩忍。心善清淨。是
菩薩忍。受諸天人圓滿淨樂。是菩薩忍。如
來相好圓滿莊嚴。是菩薩忍。如來言説梵音
微妙。是菩薩忍。行菩薩行攝諸善本。令不壞
失。是菩薩忍。出離衆生逼迫苦惱。是菩薩忍。
除滅一切諸惡怨對。是菩薩忍。舍利子。略而
言之。當知一切如來力無所畏不共佛法大
慈大悲大喜大捨無量圓滿諸佛妙法。皆是
菩薩摩訶薩羼底波羅蜜多之所成就
復次舍利子。菩薩摩訶薩行羼底波羅蜜多
時。應當具足諸忍正行。舍利子。菩薩摩訶薩。
若被罵詈終無返報。善達言語如響聲故。若
被捶打終無返報。善達身形如影像故。若被
忿怒終無返報。善觀其心如幻幻故。若被讃
毀終無愛恚。善知自身徳圓滿故。於得失利
不生欣慼。調伏其心住寂靜故。不希美稱不
犯惡名。善能觀察廣大慧故。毀而不下讃而
不高。徳善安住不傾動故。於諸苦事曾無厭
惡。苦衆生所深懷戀故。於諸樂相曾無欣愛。
知有爲樂性無常故。世間八法所不能染。不
依一切有趣生故。於諸自苦善能堪忍。終不
令他受苦惱故。於勝菩提心無退屈。覺分資
糧善圓滿故。節節支解乃至斬首。善能堪忍。
希求如來金剛身故。屠割身肉善能堪忍。爲
求如來妙相好故。諸變惡事善能堪忍。爲殖
一切善業力故。舍利子。如是等相。名爲菩薩
摩訶薩。成就羼底波羅蜜多。應如是學
復次舍利子。菩薩摩訶薩。行羼底波羅蜜多
時。諸忍之相。所謂菩薩摩訶薩。修行忍者。是
則名爲畢竟堪忍。何以故。若謂我能堪忍毀
罵。而起忍者。是則名爲倶生之忍。如是忍者
非畢竟忍。若謂誰能起罵。復何所罵而起忍
者。是則名爲挍計法忍。若謂是眼能罵眼耶
而起忍者。是則名爲觀諸處忍。若謂此中無
能所罵而起忍者。是則名爲悟入一切無衆
生忍。舍利子。如是諸忍。皆非菩薩畢竟之忍。
又舍利子。若謂罵聲但有諸字。是則名爲響
聲之忍。如是忍者非畢竟忍。若謂彼我倶無
常者。是則名爲悟無常忍。若謂彼有顛倒我
無顛倒。是則名爲高下之忍。若謂彼非正理
我是正理。是名相應不相應忍。若謂彼住邪
道我住正道。是則名爲二道別忍。如是忍者
非畢竟忍。若謂我忍於空不忍見趣。我忍無
相不忍諸覺。我忍無願不忍志求。我忍無作
不忍諸行。我忍惑盡不忍煩惱。我忍諸善不
忍不善。我忍無罪不忍有罪。我忍無漏不忍
有漏。我忍出世不忍世間。我忍清淨不忍雜
染。我忍涅槃不忍生死。舍利子。如是諸忍。但
得名爲治斷之忍。皆非菩薩畢竟忍也
復次舍利子。云何菩薩摩訶薩。行於羼底波
羅蜜多時。修行菩薩畢竟之忍。舍利子。若隨
順空不減諸見。於彼空性亦無増益。如是
忍者。是名菩薩畢竟之忍。若隨順空不減求
願。於無願性亦無増益。若隨順空不減諸行。
於無作性亦無増益若隨順空不減煩惱。於
惑盡性亦無増益。若隨順空不減不善。於彼
善性亦無増益。若隨順空不減有罪。於無罪
性亦無増益。如是乃至若隨順空不減生死。
於涅槃性亦無増益。舍利子。如是等相而生
忍者。則名菩薩摩訶薩畢竟之忍。舍利子。一
切諸法。非能生非所生。非已生非現生。無有
一法是可生起。無生起故則無有盡。若有能
知此無盡者。則名菩薩摩訶薩畢竟之忍。舍
利子。一切諸法。非是有爲。亦非無爲。無有
増益。無損無増。亦無長養。無盛無衰。無有
作者。無有起者。由無起故。亦無有盡。如是
忍者。則名菩薩摩訶薩無生之忍。舍利子。菩
薩摩訶薩。爲阿耨多羅三藐三菩提故。行菩
薩行。若有具足成就如是忍者。是名菩薩摩
訶薩。羼底波羅蜜多圓滿成就。舍利子。若菩
薩摩訶薩。安住如是羼底波羅蜜多。精勤修
學。行菩薩行者。不爲諸魔魔衆天子之所擾
亂。又亦不爲異道邪論所能摧伏
毘利耶波羅蜜多品第九之一
爾時佛告舍利子。云何菩薩摩訶薩。爲阿耨
多羅三藐三菩提故。依毘利耶波羅蜜多。行
菩薩行。舍利子。菩薩摩訶薩。於是正勤波羅
蜜多。精進修學行菩薩行。舍利子。菩薩摩訶
薩具足成就不退正勤。而能不顧所重身命。
發大精進求菩薩藏微妙法門。殷重聽聞受持
讀誦究竟研尋通達義趣。廣爲他人敷演開
示。或復書持如理修學。是名菩薩摩訶薩行
菩薩行。舍利子。云何名爲不顧身命。舍利子。
菩薩摩訶薩。行正勤波羅蜜多時。設爲於他
所加恐怖。作如是言。若汝於此菩薩藏經。受
持讀誦。乃至廣爲他人開示書持。如理修學
者。我當以百具箭矟。貫擧汝身。除斷汝命。
舍利子。菩薩摩訶薩。當於爾時。雖聞此言曾
不入心。無恐無怖無驚無畏。發四堅固勇猛
威勢。於菩薩藏微妙法門。轉加精進。不棄不
捨不遠不離。具足成就猛利信解堅固信解
堅固堪忍堅固正勤。舍利子。我當爲汝説堅
固忍堅固正勤方便譬喩。爲令菩薩得堅固
忍堅固正勤。行菩薩道不顧身命。舍利子。假
使三千大千世界。所有衆生有情所攝。若卵
生若胎生若濕生若化生若有色若無色若
有想。若無想若非有想非無想。若可見若不
可見。彼諸衆生。乃至於刹那頃皆得人身。於
菩薩所。同結百千極重怨讎。彼諸怨等語菩
薩言。汝若於是菩薩藏經差別文句。受持讀
誦乃至廣爲他人開示書持。如理修學者。我
等諸人同時執縛當斷汝命。舍利子。菩薩摩
訶薩行毘利耶波羅蜜多故。當於爾時。雖聞
此語都無發起一念怖心。但具攝持四種正
法專務尋求大菩薩藏微妙法門。舍利子。是
名菩薩摩訶薩具足成就不退正勤波羅蜜多
故。又復成就無邊勢力。勇猛精進正勤勇健。
心意勇健。淨戒勇健。大忍勇健。等持勇健。大
慧勇健。正行勝智皆悉勇健。舍利子。是菩
薩摩訶薩行正勤波羅蜜多時。具足如是大
忍力故。假使十方無量衆生。各競執持百千
刀劍。於菩薩所興加逆害。菩薩爾時。於諸有
情終不微發一念瞋心。舍利子。如是菩薩摩
訶薩住忍力故。如大梵王如天帝釋。如蘇迷
盧四寶山王。不可傾動。常住慈悲。恒起意解。
救療衆生。於諸所行終無退轉。而是菩薩。心
如大地。心如大水。心如大火。心如大風。及以
虚空。又能善修對治貪瞋癡等栽枿根本。舍
利子。若有菩薩摩訶薩。以殑伽沙等無量世
界盛滿一切無價珍寶。持用奉施無量如來
應正等覺。又有菩薩摩訶薩。行毘利耶波羅
蜜多者。聽聞如是大菩薩藏微妙法門。聞是
經已往空閑處。繋念思惟如是之法精進修
學。令未修學諸菩薩等愛樂習行。舍利子。如
是菩薩摩訶薩行正勤故。攝持無量諸妙善
根非彼行施之所能及。何以故。舍利子。如是
善根。繋屬阿耨多羅三藐三菩提故。是故諸
菩薩摩訶薩。於菩薩藏微妙法門。應當聽聞
受持讀誦。若復書寫廣爲他説。發起正勤勇
猛修習
復次舍利子。發起正勤波羅蜜多菩薩摩訶
薩。當應修行不行行處。舍利子。云何名爲
不行行處。舍利子。不行行處。所謂涅槃。言
不行者。諸惡天魔所不行故。所言行者。正勤
善人之所行故。言善人者。所謂諸佛獨覺及
佛弟子。所以者何。諸登聖道所有善人及佛
世尊。皆爲趣向般涅槃故。舍利子。一切衆生
多行三處。何等三處。所謂隨順惡道。趣向惡
道。將墮惡道。是故諸菩薩摩訶薩。於雜染法
終不隨順。唯求出離戒忍多聞白等諸法。舍
利子。世間衆生多住無業。而恒自計住於
有業。世間衆生多諸懈怠。而恒自謂發起正
勤。是故舍利子。聰慧菩薩摩訶薩。終不與彼
無業懈怠共相習近。又亦不墮於其數中。唯
與同行發起正勤諸大菩薩而相習近。何以
故。舍利子。無有衆生於彼最勝無染淨相。大
般涅槃生淨信解如菩薩者。舍利子。發起正
勤波羅蜜多菩薩摩訶薩。不唯自爲證涅槃
故。發勤精進。然爲攝受一切有情。令諸衆生
得利樂故。修行正行發勤精進開示教導安
處衆生於聖道路故。説菩薩名善丈夫。爾時
世尊。欲重宣此義而説頌曰
正勤無緩縵 常具大精進
於菩薩藏法 聰叡恒受持
善思惟法義 於佛不思議
但勤求淨法 故名爲菩薩
正勤大慧者 坐妙菩提樹
摧怖惡魔軍 由般若精進
現守護禁戒 任持諸世間
爲利益衆生 常精進無限
復次舍利子。如是大乘大菩薩藏微妙經典。
流布於世能令衆生發大歡喜。又能引生福
徳智慧感大財富。令其増長。能感諸天殊勝
快樂。能感一切圓滿具足。能生一切諸佛如
來力無所畏無礙智解大慈大悲大喜大捨不
共佛法。略而言之。能引一切諸佛之法。摧怖
魔怨令心清淨。能發猛慧窮生涯本。盡苦邊
際能近涅槃。舍利子。於當來世。我與汝等般
涅槃後。後五百歳。爾時多有薄福衆生當於
是經不生信重毀滅捨棄。復有無量福徳衆
生。欽奉是經如理修學勤加精進。爲求無上
正等菩提故。爲求尸羅故。爲求多聞。爲求定
慧解脱解脱智見故。爲求一切佛法利樂一
切衆生故。爲捨邪見修行正見故。爲捨生死
流轉修於聖道故。爲欲演説正法降伏天魔
故。爲欲捨離貪愛調伏瞋心摧破愚癡除滅
無明發慧明故
復次舍利子。當來之世若有衆生聞是法已。
爲求一切諸善法故。當發増上勇猛正勤。以
聞如是微妙法故。於諸佛法無有障礙決定
無疑。舍利子。爾時復有無量衆生。福果所資
住増上意。爲求無上正等覺故。聽是經典。聞
已當獲廣大歡喜。於菩薩藏微妙法門。極善
研習如説修行。又舍利子。爾時當有於如來
教樂聞法者。彼諸衆生隨以何等差別因縁。
遇得聽聞如是經典。聞已當獲廣大歡喜。生
歡喜已發堅精進。能於如是大菩薩藏微妙
法寶取少寶分。舍利子。譬如大海水上漂流
無量種種熟果色香美味皆悉具足。有一丈
夫發起勇猛大精進力。便入海中運動手足
接取彼果若二若三。然是丈夫執持此果。從
海而出往至一處。取而甞之。乃知其味淳美
希有。即作是念。如是妙果具色香味。我從生
來未曾得食。當更發勤精進。重入海中運其
手足斂收餘果。作是念已。來至海濱通遍觀
之。了不復見。深起追悔生大憂惱。我先何爲
不多收取。乃令失是無量妙果。如是舍利子。
於我滅後後五百歳。無上正法將滅之時。當
有無量諸衆生等。少信少施少戒少慧少修
精進。隨以何等差別因縁。遇得聽聞如是經
寶。既聞法已。於此經中但得少分微淺之義。
乃至受持一四句頌。復爲惡魔嬈亂障蔽。不
爲衆人之所敬問及以供養稱讃信奉。是持
經者知彼衆人不敬重故。便於此經安住捨
心。持先所聞經中句義微細少分。往一靜處
思惟觀察。心生歡喜而復悔恨。作如是言。嗚
呼奇哉。我於今者大失善利。諸佛如來無上
正教。如何不多聽聞領受。又於如來起深重
心。倍於先來發正念者。舍利子。當爾之時。有
諸苾芻。惡魔持。故聞是經已。於衆人前當起
誹謗言。是經典諸文。華者之所造作。實非佛
説。由如是故。有諸苾芻。於是經典全不聽受。
爾時世尊。欲重宣此義。而説頌曰
聞是法已 當無障礙 於諸佛法
最上無疑 諸少福者 不得聽聞
諸多福者 聞是經典 少福之人
雖聞不信 多福聞已 頂戴如鬘
諸少福者 言非聖教 當墜惡趣
如盲墮坑 多福之人 聞生歡喜
當往善趣 如酥滴水 諸薄福者
聞生憂惱 受苦長夜 不脱黒暗
雖得少聞 復爲魔嬈 謗佛菩提
速入地獄
復次舍利子。諸佛如來。具足成就清淨妙智。
乃至能知四衆之心。若一苾芻苾芻尼鄔波
索迦鄔波斯迦。於當來世正法滅時。或有聽
聞如是經典隨順領受。或有聞已輕毀誹謗。
或有衆生全不聽聞。如是一切如來淨智悉
能了知。舍利子。若有菩薩摩訶薩。及餘一切
諸有衆生。聞已領受如是經典。精進修習當
得成就四種無障清淨之法。何等爲四。一者
成就尸羅無障清淨。二者成就具足無難清
淨。三者成就逢値諸佛親事供養無障清淨。
四者成就見慈氏佛初得見已無障清淨。舍
利子。彼諸衆生聞是經已。如上所説諸妙善
根。隨其方便必當獲得。舍利子。是名菩薩摩
訶薩修行正勤波羅蜜多故成就四種無上清
淨之法
復次舍利子。於當來世正法滅時。有諸菩薩
摩訶薩。安住大乘。修行正勤波羅蜜多者。於
是經典勤加修學。發大精進聽聞受持。書寫
讀誦窮尋旨趣廣爲他説敷揚開顯。爾時當
有十障礙法。出現世間。諸有智者深當覺知。
不應隨轉。但當發起勇猛精進受持是經。舍
利子。何等名爲十種障礙。智者覺知不應隨
轉。舍利子。有諸苾芻發勤精進。於是經典求
聞誦習。爾時惡魔。令持經者口噤不語。便於
是經不得建立。是名第一障礙之法。諸有智
者深當覺知不應隨轉。又舍利子。有諸苾芻
發勤精進。於是經典求聞誦習。爾時惡魔。令
持經者患其眼目。便於是經不得建立。是名
第二障礙之法。諸有智者深當覺知不應隨
轉。又舍利子。有諸苾芻發勤精進。於是經典
求聞誦習。爾時惡魔。令持經者身諸支節一
時皆病。便於是經不得建立。是名第三障礙
之法。諸有智者深當覺知不應隨轉。又舍利
子。有諸苾芻發勤精進。於是經典求聞誦習。
爾時惡魔。令持經者於其住處心不喜樂尋
欲捨棄。便於是經不得建立。是名第四障礙
之法。諸有智者深當覺知不應隨轉。又舍利
子。有諸苾芻發勤精進。於是經典求聞誦習
爾時惡魔。令持經者互生忿恚爲忿壞心相
加殘害。便於此經不得建立。是名第五障礙
之法。諸有智者深當覺知不應隨轉。又舍利
子。有諸苾芻發勤精進。於是經典欲求誦習。
爾時惡魔。令持經者起言諍事。起鬪訟事。起
譏刺事。起乖離事。起瞋罵事。由是事故彼此
口中互生矛矟互相言訟。互相殘害。互相乖
競。由起如是諍競事故。便生障礙。於是經典
不得流轉。起意造作諸餘事業。是名第六障
礙之法。諸有智者深當覺知不應隨轉。又舍
利子。有諸苾芻發勤精進於是經典欲求誦
習。爾時惡魔。將壞滅故作諸形相。或俗人形。
或出家形。來至其所嬈亂其意。令於是經不
能受持反加謗毀。復更起心樂餘事業。是名
第七障礙之法。諸有智者深當覺知不應隨
轉。又舍利子。當來之世正法欲滅。爾時有諸
年少苾芻。於是經典起清淨信心生愛樂在
我法律中。爲行毘利耶波羅蜜多故。發勤精
進。於阿耨多羅三藐三菩提。深心安住。又於
是經恭敬聽聞。既得聞已生大歡喜。時諸年
少苾芻。當爲鄔波柁耶。及阿遮利耶。二本學
師之所障礙。令於自法不生樂欲。是時二師
而語之言。汝所持經此非佛語非佛菩提非
是正法非毘奈耶非大師教。時彼苾芻。聞師
教誨信受領解。於佛菩提即便棄捨。是時二
師重語苾芻。汝等應當精進修學。如我所説
若法若律。時諸苾芻信受領已。先所修習増
上善根。爲師所壞皆悉斷滅。舍利子。彼諸苾
芻斷善根已。復爲惡魔之所誑惑。由誑惑故
於佛正教造障法業。臨命終時惡境現前惛
癡迷亂。乃至夭死都皆集現。而復重興感地
獄業。舍利子。如是當來諸不善事。如來於此
悉能了知。又舍利子。當來之世。有諸年少苾
芻。於是經典起諸惡見。誹謗不信。凡所遊履
經行往來以種種言常興謗毀。如來於此悉
能了知。舍利子。菩薩摩訶薩發勤精進。住大
乘者。當於爾時應起四想。何等爲四。一者應
當發起自調伏想。二者應觀自身所作事業。
不應觀他所有諸事。三者於彼有情起悲愍
想。四者住空閑處。於自他心起隨護想。舍利
子。如是四想住大乘者。若被誹謗應當發起。
又舍利子。當來之世。無量衆生受諸邪見。於
彼演説正法。苾芻信受者少不懷敬重請問
經義。又不供養親近往來。亦不承事返生凌
蔑。於説非法。苾芻信受者多得大勢力。爲諸
衆生所共敬重請問經義。供養稱讃是非法
者。因此縁故復於是經毀謗譏笑。舍利子。當
爾之時。諸衆生等。於是經典不欣樂者。聞斯
毀謗倍不欣樂。諸欣樂者被謗毀故。便於此
經捨離樂欲教離樂欲。諸苾芻等轉更熾盛。
致令轉讀是經典者。於衆會前不得開示。是
名第八障礙之法。諸有智者應當覺知不應
隨轉。又舍利子。當來之世有諸苾芻。貪愛所
蔽多行劫盜。欣樂世間三種弊法。何等爲三。
一者欣樂追求世間衣鉢。二者欣樂追求世
間飮食。三者欣樂追求世間戲論綺飾文頌。
如是三法是名第九障礙之法。諸有智者應
當覺知不應隨轉。又舍利子。當來之世正法
滅時。有諸菩薩安住大乘。行毘利耶波羅蜜
多故。於是經典。發勤勇猛増上精進書寫受
持研尋讀誦。廣爲他人開示演説。彼諸人等。
當爲諸魔之所執持。煩惱業障之所覆蔽。喜
世間業。樂世間業。方便勤求世間事業。於世
談論喜樂轉増。方便勤求世間談論喜樂睡
眠。方便勤求喜於衆亂樂於衆亂。方便勤求
樂著衆亂。於是經典不能受持。又不轉讀研
尋其義。亦不爲他廣敷開示。舍利子。於佛教
中無有所餘。能爲内損無有所餘能速毀滅。
唯除嬾惰諸惡苾芻。是名第十障礙之法。諸
有智者應當覺知不應隨轉。爾時世尊。欲重
宣此義。而説頌曰
正法滅時多障礙 當興種種惡魔業
於白淨法不修習 亦不樂求勝涅槃
薄少智慧具惡覺 不求安住於正法
備行種種非法行 遊諸惡趣定無疑
彼諸衆生臨命終 無有能爲救護者
又彼親教及傳授 命終當墮三惡趣
百千拘胝那庾劫 爲求世利渉諸苦
常爲三火所燒然 云何令彼速解脱
我已證成無等覺 轉於微妙梵法輪
諸天世間不能轉 今故爲轉度衆生
如是彼時諸群生 捨我世間難得法
習近惡魔諸品類 當受無邊極重苦
障彼習行施戒等 菩提聖道之因縁
若有精勤於佛教 當迷惑彼正道路
諸有聽聞如是法 宣説無我諸空理
安住此法正行時 惡魔當爲彼障礙
謂此最勝此眞實 於非勝實勝實想
反加謗毀佛正教 當知速墮於地獄
若有衆生於佛所 深起堅牢愛恭敬
聽聞如是正法已 歡喜隨順而稱讃
惡魔知彼既生喜 與諸眷屬同愁怖
便與種種驚畏相 於彼人所生留難
或當變作苾芻形 詐現相親竊言議
謂此非正菩提道 何故在此而奔趣
有諸衆生於是經 將發堅固住正勤
又被誘附而輕弄 用斯廢捨不修學
既被魔羅所惑亂 隨魔意轉而拘執
乃告此經非正法 便於寂滅永棄捨
彼又棄捨大導師 復不勤求無上法
又復發生我愛已 速疾趣彼地獄中
爾時當有少衆生 樂欲勤求此空法
不得和合同修習 乃各流散他方土
如是無上最勝法 諸當聞者皆輕毀
持法者怖遠逃避 是相當興未來世
此國全無持法者 遠方雖有未爲多
縱有受持此經者 悉皆捐捨無諮問
世間依怙聖教中 如是甚深無上法
無量障礙在未來 了然猶如現在住
時有持法賢善者 不顧身命住空閑
修習演宣如是法 速疾往昇於善趣
大寶積經卷第四十五
＊大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
菩薩藏會第十二之十二＊毘利耶波羅
蜜多品第九之二
復次舍利子。當來之世。法欲滅時復有菩薩
摩訶薩。安住大乘。行毘利耶波羅蜜多者。見
如是等諸惡衆生。誹謗毀滅是正法已。倍増
振發勇猛正勤大精進力。於是經典大菩薩
藏微妙法門。慇懃聽受書持讀誦。廣爲他人
開示演説。舍利子。如是菩薩摩訶薩。當於爾
時應起四想。何等爲四。舍利子。所謂我父寶
藏不久當滅。由爲此故。佛薄伽梵釋迦牟尼
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