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大寶積經 (No. 0310_ 菩提流志譯 ) in Vol. 11

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聲而爲説法。至香味觸現令得度。時魔波旬
歡喜踊躍。復合十指爪掌頂禮佛足。白言。世
尊。隨所有處。若村若城若在王都。説此法門。
我爲聽受此法門故。當往其所護此法門。亦
爲護彼持法法器。世尊。我至彼時必有衆相。
諸衆寂定離睡眠蓋。復令諸方上勝法器而
來問法。若讀若誦若受持者。身心倶安不起
慢心隨説此法。若廣説者。若略説者。於如來
所生歡喜心。又復如來。於諸衆生起歡喜心。
彼諸衆生心歡喜已。善根増長惡法消滅。時
大衆中有諸外道尼乾子等。聞魔波旬如是
懺悔。心大歡喜踊躍無量。得無生忍
爾時尊者阿難白佛言。世尊。以何因縁説此
法時。此諸外道得無生忍。佛言。阿難。乃往。
過去過無量劫。此王舍城耆闍崛山。爾時有
佛。名上力足正眞正覺。在此説法。佛説法已。
有諸外道來向佛所。欲惱如來。復欲障説此
法門故來至佛所。既聞法已心生歡喜。即言
世尊。快説此法。於如來所生奇特心。以是因
縁六十劫中。不墮地獄餓鬼畜生。唯生人天
所生之處憶念彼佛。雖憶念佛而無善友。阿
難。於意云何。彼諸外道尼乾子等。豈異人
乎。今此衆中諸外道是。何以故。此諸善男子。
當爾之時具足惡見故。欲惱如來并障此法。
彼既聞法生大歡喜。以是因縁今蒙佛記。是
諸外道當得阿耨多羅三藐三菩提。何況於
今得無生忍
説此法門時。萬二千衆生遠塵離垢得法眼
淨。二萬衆生發阿耨多羅三藐三菩提心。爾
時尊者阿難白佛言。世尊。若有善男子若善
女人。於此法門起一念信功徳無量。況復讀
誦受持。擁護廣爲人説
佛言。阿難。若有善男子善女人。勸無餘衆生
界。令發阿耨多羅三藐三菩提心。若復有善
男子善女人。於此法門起一念信。若讀若誦
廣爲他説。此人得福過前説者。何以故。阿難。
以此法門是一切智智道處。阿難。若有男子
女人。聞此法門及見持此法門法師。若起惡
心得罪過前
爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。若有
男子女人。謗此經者。如來已説得罪過前。
佛告淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。若男
子女人。一時挑却一切衆生所有眼目。若復
有男子女人。於此法門及持法者。起一惡心
得罪過彼。何以故。阿難。以此法門名爲光明。
能施一切衆生慧目
尊者阿難白佛言。世尊。此法門不應於不信
男子女人前説。何以故。須護衆生故。世尊。我
見如是謗法業縁。生於地獄餓鬼畜生惡道
中故
佛言阿難。應説此法門。不應不説。何以故。以
此名爲彼者因故。令修行已得阿耨多羅三
藐三菩提故
阿難白佛言。世尊。當以何名名此法門。云何
奉持。佛言。阿難。阿難當知。以説十法是故名
爲十法法門。如是受持。亦名淨無垢寶月王
光菩薩所問。如是受持
佛説此法門時。尊者阿難。淨無垢寶月王光
菩薩摩訶薩。并衆會中諸大菩薩。及聲聞衆
天龍八部。聞佛所説皆大歡喜。頂受奉行
大寶積經卷第二十八



大寶積經卷第二十九
  大唐三藏菩提流志奉  詔譯
文殊師利普門會第十
如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山中。與
大比丘衆八百人倶。菩薩摩訶薩四萬二千。
時有菩薩名無垢藏。與九萬二千諸菩薩衆。
恭敬圍遶從空而來。爾時世尊即告大衆。彼
諸菩薩。爲遍清淨行世界。普花如來。勸發來
此娑婆世界。令於我所聽受普入不思議法
門。其諸菩薩亦當集會。説是語已。無量無邊
他方此界諸菩薩衆。悉來集會耆闍崛山。頂
禮佛足却住一面
爾時無垢藏菩薩。手持七寶千葉蓮花。至如
來所頭面禮足。白佛言。世尊。遍清淨行世界。
普花如來。以是寶花奉上世尊。致問無量。少
病少惱起居輕利安樂行不。作是語已。即昇
虚空結加趺坐
爾時文殊師利菩薩摩訶薩。於大衆中即從
座起。偏袒右肩右膝著地。合掌恭敬而白佛
言。我念過去久遠世時。曾於普燈佛所。聞説
普入不思議法門。我於爾時。即便獲得八千
四百億那由他三昧。又能了知七十七萬億
那由他三昧。善哉世尊。願垂哀愍爲諸菩薩
説此法門
爾時佛告文殊師利。汝今諦聽善思念之。當
爲汝説。文殊師利言。唯然世尊。願樂欲聞。佛
言。若諸菩薩欲學此法。應當修習諸三昧門。
所謂色相三昧。聲相三昧。香相三昧。味相三
昧。觸相三昧。意界三昧。女相三昧。男相三
昧。童男相三昧。童女相三昧。天相三昧。龍相
三昧。夜叉相三昧。乾闥婆相三昧。阿修羅相
三昧。迦樓羅相三昧。緊那羅相三昧。摩睺羅
伽相三昧。地獄相三昧。畜生相三昧。閻魔羅
界三昧。貪相三昧。瞋相三昧。癡相三昧。不善
法三昧。善法三昧。有爲三昧。無爲三昧。文殊
師利。若諸菩薩於如是等一切三昧。善通達
者。是則已爲修學此法。文殊師利。云何名爲
色相三昧。即説頌曰
    觀色如聚沫 中無有堅實
    不可執持故 是名色三昧
復次文殊師利。云何名爲聲相三昧。即説頌

    觀聲如谷響 其性不可得
    諸法亦如是 無相無差別
    了知皆寂靜 是名聲三昧
復次文殊師利。云何名爲香相三昧。即説頌

    假令百千劫 常嗅種種香
    如海納衆流 而無有厭足
    其香若是實 則應可滿足
    但有假名字 其實不可取
    以不可取故 鼻亦無所有
    了知性空寂 是名香三昧
復次文殊師利。云何名爲味相三昧。即説頌

    舌根之所受 鹹醋等諸昧
    皆從衆縁生 其性無所有
    若能如是知 因縁和合起
    了此不思議 是名味三昧
復次文殊師利。云何名爲觸相三昧。即説頌

    觸但有名字 其性不可得
    細滑等諸法 皆是從縁生
    若能知觸性 因縁和合起
    畢竟無所有 是名觸三昧
復次文殊師利。云何名爲意界三昧。即説頌

    設集三千界 無量諸衆生
    一心共思求 意界不可得
    不在於内外 亦不可聚集
    但以於假名 説有種種相
    猶如於幻化 無住無處所
    了知彼性空 是名意三昧
復次文殊師利。云何名爲女相三昧。即説頌

    四大假爲女 其中無所有
    凡夫迷惑心 執取以爲實
    女人如幻化 愚者不能了
    妄見女相故 生於染著心
    譬如幻化女 而非實女人
    無智者迷惑 便生於欲想
    如是了知已 一切女無相
    此相皆寂靜 是名女三昧
復次文殊師利。云何名爲男相三昧。即説頌

    自謂是男子 見彼爲女人
    由斯分別心 而生於欲想
    欲心本無有 心相不可得
    由妄分別故 於身起男想
    是中實無男 我説如陽焔
    知男相寂靜 是名男三昧
復次文殊師利。云何名爲童男相三昧。即説
頌曰
    如樹無根枝 花則不可得
    以花無有故 其果亦不生
    由無彼女人 童男亦非有
    隨於分別者 假説如是名
    了知彼女人 及童男非有
    能如是觀察 是童男三昧
復次文殊師利。云何名爲童女相三昧。即説
頌曰
    如斷多羅樹 畢竟不復生
    何有智慧人 於中求果實
    若有能了知 諸法無生者
    不應起分別 童女爲能生
    又如焦穀種 其牙本不生
    女人亦復然 是童女三昧
復次文殊師利。云何名爲天相三昧。即説頌

    因清淨信心 及以衆善業
    受諸天勝報 端正殊妙身
    珍寶諸宮殿 非由造作成
    曼陀羅妙花 亦無種植者
    如是不思議 皆因業力起
    能現種種相 猶若淨琉璃
    如是殊妙身 及諸宮殿等
    皆從虚妄生 是名天三昧
復次文殊師利。云何名爲龍相三昧。即説頌

    受此諸龍身 由不修於忍
    興澍大雲雨 遍滿閻浮提
    不從前後際 亦不在中間
    而能生此水 復歸於大海
    如是諸龍等 積習性差別
    起於種種業 業亦無有生
    一切非眞實 愚者謂爲有
    能如是了知 是名龍三昧
復次文殊師利。云何名爲夜叉相三昧。即説
頌曰
    是大夜叉身 從於自心起
    是中無有實 妄生於恐怖
    亦無有怖心 而生於怖畏
    觀法非實故 無相無所得
    空無寂靜處 現此夜叉相
    如是知虚妄 是夜叉三昧
復次文殊師利。云何名爲乾闥婆相三昧。即
説頌曰
    彼實無所趣 名言假施設
    了知趣非趣 乾闥婆三昧
復次文殊師利。云何名爲阿修羅相三昧。即
説頌曰
    修羅相所印 其相本無生
    無生故無滅 阿修羅三昧
復次文殊師利。云何名爲迦樓羅相三昧。即
説頌曰
    無身以爲身 名字假施設
    名相無所有 迦樓羅三昧
復次文殊師利。云何名爲緊那羅相三昧。即
説頌曰
    法無作而作 説爲緊那羅
    了知此不生 緊那羅三昧
復次文殊師利。云何名爲摩睺羅伽相三昧。
即説頌曰
    彼由於名字 隨世而安立
    是中無有法 而妄起分別
    了知此分別 自性無所有
    彼相寂靜故 摩睺羅三昧
復次文殊師利。云何名爲地獄相三昧。即説
頌曰
    地獄空無相 其性極清淨
    是中無作者 從自分別生
    我坐道場時 了此無生相
    無相無生故 其性如虚空
    此相皆寂靜 是地獄三昧
復次文殊師利。云何名爲畜生相三昧。即説
頌曰
    如雲現衆色 是中無有實
    能令無智人 於此生迷惑
    於彼畜生趣 而受種種身
    猶如虚空雲 現於諸色像
    了知業如幻 不生迷惑心
    彼相本寂靜 是畜生三昧
復次文殊師利。云何名爲閻魔羅界三昧。即
説頌曰
    造作純黒業 及以雜業者
    流轉閻羅界 受於種種苦
    實無閻羅界 亦無流轉者
    自性本無生 諸苦猶如夢
    若能如是觀 閻羅界三昧
復次文殊師利。云何名爲貪相三昧。即説頌

    貪從分別生 分別亦非有
    無生亦無相 住處不可得
    貪性如虚空 亦無有建立
    凡夫妄分別 由斯貪染生
    法性本無染 清淨如虚空
    十方遍推求 其性不可得
    不了性空故 見貪生怖畏
    無畏生畏想 於何得安樂
    譬如愚癡人 怖畏於虚空
    驚懼而馳走 避空不欲見
    虚空遍一切 於何而得離
    愚夫迷惑故 顛倒分別生
    貪本無自性 妄生厭離心
    如人欲避空 終無能脱者
    諸法性自離 猶如於涅槃
    三世一切佛 了知貪性空
    住此境界中 未曾有捨離
    於貪怖畏者 思惟求解脱
    如是貪自性 究竟常清淨
    我證菩提時 了達皆平等
    若執貪爲有 於彼當捨離
    由妄分別故 而言捨離貪
    此唯分別心 實無有捨離
    其性不可得 亦無有滅壞
    平等實際中 無解脱分別
    若於貪解脱 於空亦解脱
    虚空及與貪 無盡無差別
    若見差別者 我説令捨離
    貪實無有生 妄起生分別
    彼貪本性空 但有假名字
    不應以此名 而生於執著
    了貪無染故 是則畢竟空
    不由滅壞貪 而得於解脱
    貪法與佛法 平等即涅槃
    智者應當知 了貪寂靜已
    入於寂靜界 是名貪三昧
復次文殊師利。云何名爲瞋相三昧。即説頌

    以虚妄因縁 而起於瞋恚
    無我執爲我 及由麁惡聲
    起猛利瞋心 猶如於惡毒
    音聲及瞋恚 究竟無所有
    如鑚木出火 要假衆縁力
    若縁不和合 火終不得生
    是不悦意聲 畢竟無所有
    知聲性空故 瞋亦不復生
    瞋不在於聲 亦不身中住
    因縁和合起 離縁終不生
    如因乳等縁 和合生酥酪
    瞋自性無起 因於麁惡聲
    愚者不能了 熱惱自燒然
    應當如是知 究竟無所有
    瞋性本寂靜 但有於假名
    瞋恚即實際 以依眞如起
    了知如法界 是名瞋三昧
復次文殊師利。云何名爲癡相三昧。即説頌

    無明體性空 本自無生起
    是中無少法 而可説爲癡
    凡夫於無癡 而妄生癡想
    於無著生著 猶若結虚空
    奇哉愚癡人 不應作而作
    諸法皆非有 雜染分別生
    如欲取虚空 安置於一處
    設經千萬劫 終無有積聚
    愚夫從本來 經不思議劫
    所起於癡結 而無少分増
    如彼取虚空 終無有増減
    多劫集於癡 増減亦如是
    又如於槖籥 受風無際限
    愚癡著欲樂 無有厭足時
    是癡無所有 無根無住處
    以根非有故 亦無癡可盡
    以癡無盡故 邊際不可得
    是故諸衆生 我不能令盡
    設我一日中 能度三千界
    所有諸衆生 皆令入涅槃
    復經不思議 無量千萬劫
    日日如是化 衆生界不盡
    癡界衆生界 是二倶無相
    彼皆如幻化 故不能令盡
    癡性與佛性 平等無差別
    若分別於佛 彼則住愚癡
    癡及一切智 性皆不可得
    然彼諸衆生 皆與癡平等
    衆生不思議 癡亦不思議
    以不思議故 不應取分別
    如是思惟心 思量不可得
    癡亦不可量 以無邊際故
    既無有邊際 從何而得生
    自性無生故 相亦不可得
    了癡無有相 觀佛亦復然
    應當如是知 一切法無二
    癡性本寂靜 但有於假名
    我證菩提時 亦了癡平等
    能作如是觀 是名癡三昧
復次文殊師利。云何名爲不善三昧。即説頌

    知彼貪瞋癡 種種諸煩惱
    所有諸行相 虚妄無眞實
    能如是觀察 是不善三昧
復次文殊師利。云何名爲善法三昧。即説頌

    汝等應當知 諸善意樂者
    心行各差別 皆同於一行
    以一出離相 了知於一切
    皆悉寂靜故 是名善三昧
復次文殊師利。云何名有爲三昧。即説頌曰
    汝等應當知 一切有爲法
    非是所造作 亦無可稱量
    我了知諸行 性無有積集
    一切皆寂靜 名有爲三昧
復次文殊師利。云何名無爲三昧。即説頌曰
    無爲性寂靜 於中無所著
    亦復無出離 但有假名字
    爲執著衆生 而説彼名字
    能如是了知 名無爲三昧
爾時世尊。説如是等不可思議微妙偈時。九
萬二千菩薩。得無生法忍。三萬六千比丘。而
於諸漏心得解脱。七十二萬億那由他諸天。
及六千比丘尼。一百八十萬優婆塞。二千二
百優婆夷等。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時文殊師利菩薩復白佛言。唯願世尊。爲
諸菩薩。演説種種三昧名字。令其聞者諸根
通利。而於諸法得智慧明。不爲一切邪見衆
生之所摧伏。亦令證得四。無礙辯。於一文字
而能了知種種文字。於諸文字了一文字。復
以無邊辯才。爲諸衆生善説法要。亦令證得
甚深法忍於一刹那了一切行。是一切行。各
各復有無邊行相。皆能了知。佛言。文殊師利。
有三昧名無邊離垢。若菩薩得此三昧。能現
一切諸清淨色。復有三昧名可畏面。得此三
昧。有大威光映蔽日月。復有三昧名出焔光。
得此三昧。能蔽一切釋梵威光。復有三昧名
爲出離。得此三昧。令諸衆生出離一切貪恚
愚癡。復有三昧名無礙光。得此三昧。則能照
曜一切佛刹。復有三昧名無忘失。得此三昧。
能持諸佛所説教法。亦能爲他敷演斯義。復
有三昧名曰雷音。得此三昧。善能顯示一切
言音上至梵世。復有三昧名爲喜樂。得此三
昧。令諸衆生喜樂滿足。復有三昧名喜無厭。
得此三昧。其見聞者無有厭足。復有三昧名
專一境難思功徳。得此三昧。而能示現一切
神變。復有三昧名解一切衆生語言。得此三
昧。善能宣説一切語言。於一字中説一切字。
了一切字同於一字。復有三昧名超一切陀
羅尼王。得此三昧能善了知諸陀羅尼。復有
三昧名爲一切辯才莊嚴。得此三昧善能分
別一切文字種種言音。復有三昧。名爲積集
一切善法。得此三昧能令衆生悉聞佛聲法
聲僧聲。聲聞聲縁覺聲。菩薩聲波羅蜜聲。如
是菩薩住三昧時。令諸衆生聞聲不絶。爾時
文殊師利白佛言。唯願世尊。加威護念。令我
獲得無礙辯才。説此法門殊勝功徳。佛言。善
哉隨汝所願。文殊師利復白佛言。若有菩薩。
於此法門。受持讀誦無疑惑者。當知是人於
現身中。決定獲得四種辯才。所謂捷疾辯才。
廣大辯才。甚深辯才。無盡辯才。於諸衆生心
常護念。隨所修行欲毀壞者。皆能覺悟令無
毀壞。爾時世尊讃文殊師利菩薩言。善哉善
哉。汝於斯義能善分別。如布施者獲大財富。
持禁戒者決定生天。若能受持此經典者。現
得辯才必無虚妄。如日光出能除諸暝。亦如
菩薩坐菩提座。成等正覺決定無疑。受持讀
誦是經典者。現得辯才亦復如是。文殊師利。
若復有人。於現身中欲求辯才。當於此經心
生信樂。受持讀誦廣爲人説勿生疑惑
爾時無垢藏菩薩白佛言。世尊。若諸菩薩佛
涅槃後。於此法門心無疑惑。受持讀誦爲他
廣説。我當攝受加其辯才
爾時天魔波旬愁憂苦惱悲涕流涙。來詣佛
所。而白佛言。如來昔證無上菩提。我於爾時
已懷憂惱。復於今者説此法門。倍生大苦如
中毒箭。若諸衆生聞是經典。決定當於阿耨
多羅三藐三菩提。無有退轉入般涅槃。令我
境界皆悉空虚。如來應正等覺能令一切諸
苦衆生。咸得安樂。願垂哀愍與大慈悲。不
於此經加威護念。令我安隱憂苦皆除
爾時世尊告波旬言。勿懷憂惱。我於此法不
作加護。諸衆生等亦不涅槃。天魔波旬聞是
語已。歡喜踊躍憂惱悉除。即於佛前忽然不
現。爾時文殊師利菩薩前白佛言。如來今者
有何密意。告波旬言我於此法不作加護。佛
言。文殊師利。以無加護加護此法。是故爲彼
説如是言。以一切法平等實際。皆歸眞如同
於法界。離諸言説不二相故。無有加護。以我
如是誠實之言無有虚妄。能令此經於閻浮
提廣行流布
爾時世尊。説是語已。告阿難言。此經名爲普
入不思議法門。若能受持如是經典。則爲受
持八萬四千法門等無差別。何以故。我於此
經善通達已。方能爲彼諸衆生等。演説八萬
四千法門。是故阿難。汝於此法當善護持。讀
誦流通無令忘失。佛説是經已。文殊師利菩
薩。無垢藏菩薩。尊者阿難。及諸世間天人。阿
修羅乾闥婆等。聞佛所説。皆大歡喜。信受奉

大寶積經卷第二十九



大寶積經卷第三十
  *大唐*三藏菩提流志奉  *詔譯
出現光明會第一十一之一
如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山。與大
比丘衆五百人倶。一切皆悉得大自在。復有
八十那由他菩薩摩訶薩。皆是一生補處。彌
勒菩薩而爲上首。復有四十那由他諸大菩
薩。文殊師利法王子等而爲上首。爾時會中
有一童子。名爲月光。即從座起偏袒右肩。右
膝著地頂禮佛足。合掌恭敬而白佛言。世尊。
如來往昔修何等業。能得如是決定光明。攝
取光明。發起光明。顯現光明。種種色光明。無
雜色光明。狹小光明。廣大光明。清淨光明。遍
清淨光明。無垢光明。極無垢光明。離垢光明。
漸増長光明。鮮淨光明。極鮮淨光明。無邊光
明。極無邊光明。無量光明。極無量光明。無數
量光明。極無數量光明。速疾光明。極速疾光
明。無住光明。無處光明。熾盛光明。照曜光
明。愛樂光明。到彼岸光明。無能障光明。不動
光明。正直光明。住無邊處光明。色相光明。種
種色相光明。無量色相光明。青黄赤白色相
光明。紅色相光明。頗梨色相光明。虚空色
相光明。如是等種種光明。一一皆與五色光
明和合顯現。乃至青黄赤白等事。一一亦與
無量無邊種種色光和合顯現。爾時世尊。即
爲月光而説偈言
    我以不思議 善業因縁故
    遠離諸迷惑 成就種種光
    復以種種行 安住於佛道
    以空無作慧 而現和合光
    譬如外法中 種種相差別
    於中空無我 無作無心意
    又如内身中 空無我無作
    於中能示現 種種諸音聲
    由如是無作 現無邊色光
    隨其所意樂 皆令得滿足
    或於一光中 出生二種色
    各有上中下 差別而顯現
    或於一光中 出生三種色
    各有上中下 差別而顯現
    或於一光中 出生四種色
    各有上中下 差別而顯現
    或於一光中 出生五種色
    各有上中下 從於淨業生
    或於一光中 出生六種色
    各有上中下 從於方便生
    或於一光中 出生七種色
    各有上中下 從於善業生
    或於一光中 出生八種色
    各有上中下 從於勝善生
    或於一光中 出生九種色
    各有上中下 從於資糧生
    或於一光中 出生十種色
    各有上中下 從於布施生
    或於一事中 出生二十色
    各有上中下 從於持戒生
    或於一事中 出生三十色
    各有上中下 從於忍辱生
    或於一事中 出生四十色
    各有上中下 從於精進生
    或於一事中 出生五十色
    各有上中下 從於禪定生
    或於一事中 出生六十色
    各有上中下 從於智慧生
    或於一事中 出生七十色
    各有上中下 從於慈心生
    或於一事中 出生八十色
    各有上中下 從於悲心生
    或於一事中 出生九十色
    各有上中下 從於喜心生
    或於一事中 出生百種色
    各有上中下 從於捨心生
    或於一事中 出生千種色
    各有上中下 從千功徳生
    或於一事中 出生萬種色
    各有上中下 從福資糧生
    或於一事中 現一倶胝色
    各有上中下 從於淨信生
    或於一事中 現二倶胝色
    各有上中下 從於隨喜生
    或於一事中 現三倶胝色
    各有上中下 從於輕安生
    或於一事中 現四倶胝色
    各有上中下 從尊重佛生
    或於一事中 現五倶胝色
    各有上中下 從尊重法生
    或於一事中 現六倶胝色
    各有上中下 從尊重僧生
    或於一事中 現七倶胝色
    各有上中下 從尊重戒生
    或於一事中 現八倶胝色
    各有上中下 從尊重定生
    或於一事中 現九倶胝色
    各有上中下 從普憐愍生
    或於一事中 現十倶胝色
    各有上中下 從無放逸生
    又從一毛孔 所現諸光明
    彼光種種名 今當爲汝説
    我有一光明 名爲雲淨照
    其光由積集 無量善根生
    以於往昔時 見有衆生類
    種種多病惱 皆生憐愍心
    給施諸醫藥 令彼悉除愈
    以此因縁故 得如是光明
    我復有光明 名爲眼清淨
    以燈明施佛 由是故得生
    我復有光明 名爲耳清淨
    以音聲供養 由是故得生
    我復有光明 名爲鼻清淨
    以香水供養 由是故得生
    我復有光明 名爲舌清淨
    以上味供養 由是故得生
    我復有光明 名爲身清淨
    以衣服供養 由是故得生
    我復有光明 名爲心清淨
    於佛常信樂 由是故得生
    我復有光明 名爲色清淨
    綵畫於佛像 由是故得生
    我復有光明 名爲聲清淨
    於法常稱讃 由是故得生
    我復有光明 名爲香清淨
    於僧常恭敬 由是故得生
    我復有光明 名爲味清淨
    隨意皆施與 由是故得生
    我復有光明 名爲觸清淨
    以塗香供養 由是故得生
    我復有光明 名爲法清淨
    以攝受諸法 由是故得生
    我復有光明 名爲地清淨
    塗掃佛僧地 由是故得生
    我復有光明 名爲水清淨
    以井泉供養 由是故得生
    我復有光明 名爲火清淨
    持火而奉施 由是故得生
    我復有光明 名爲風清淨
    持扇而奉施 由是故得生
    我復有光明 名爲蘊清淨
    以身供養佛 由是故得生
    我復有光明 名爲界清淨
    常修於慈心 由是故得生
    我復有光明 名爲諦清淨
    常離於妄語 由是故得生
    我復有光明 名爲刹清淨
    常行於布施 由是故得生
    我復有光明 名爲聲清淨
    以稱歎諸佛 由是故得生
    我復有光明 名爲念清淨
    以稱歎三昧 由是故得生
    我復有光明 名爲辯清淨
    以稱歎總持 由是故得生
    我復有光明 名爲日和合
    以和合乖諍 由是故得生
    我復有光明 名爲顯現義
    以通達空性 由是故得生
    我復有光明 名爲青色相
    以青蓮供養 由是故得生
    我復有光明 名爲黄色相
    以薝蔔供養 由是故得生
    我復有光明 名爲赤色相
    以眞珠供養 由是故得生
    我復有光明 名爲白色相
    以金華供養 由是故得生
    我復有光明 名爲勝功徳
    以衆彩嚴飾 由是故得生
    我復有光明 名爲龍威力
    以龍幡供養 由是故得生
    我復有光明 名爲象威力
    以象幡供養 由是故得生
    我復有光明 名爲師子王
    師子幡供養 由是故得生
    我復有光明 名之爲牛王
    牛王幡供養 由是故得生
    我復有光明 名爲月清淨
    灑掃於佛塔 由是故得生
    我復有光明 名爲龍調伏
    以繒帶奉施 由是故得生
    我復有光明 名夜叉調伏
    以能諦觀察 由是故得生
    我復有光明 名爲覺悟女
    以離於女相 由是故得生
    我復有光明 名爲覺悟男
    以離於男相 由是故得生
    我復有光明 名金剛威力
    以業智清淨 由是故得生
    我復有光明 名爲顯現空
    以開示世報 由是故得生
    我復有光明 名覺悟眞實
    以離於顛倒 由是故得生
    我復有光明 名顯示佛語
    以讃於法界 由是故得生
    我復有光明 名爲離諸過
    以讃於勝解 由是故得生
    我復有光明 名莊嚴普照
    以讃施燈燎 由是故得生
    我復有光明 名爲離恩愛
    以讃於定慧 由是故得生
    我復有光明 名爲離諸習
    以讃前際智 由是故得生
    我復有光明 名爲離諸著
    以讃無生智 由是故得生
    我復有光明 名爲離諸趣
    以讃漏盡智 由是故得生
    我復有光明 名爲捨離處
    以讃於苦智 由是故得生
    我復有光明 名爲佛神變
    以讃神通力 由是故得生
    我復有光明 名爲超戲論
    以讃一切智 由是故得生
    我復有光明 名爲現衆色
    以讃於神足 由是故得生
    我復有光明 名爲樂善友
    以讃於覺性 由是故得生
    我復有光明 名爲眼前際
    以讃眼前際 由是故得生
    我復有光明 名爲眼盡際
    以讃於無盡 由是故得生
    我復有光明 名之爲有際
    以讃於無有 由是故得生
    我復有光明 名爲不可壞
    以讃於滅性 由是故得生
    我復有光明 名爲無邊際
    以讃於無際 由是故得生
    我復有光明 名之爲有相
    以讃於無爲 由是故得生
    我復有光明 名爲無變異
    以讃無差別 由是故得生
    我復有光明 名之爲不入
    以讃於無著 由是故得生
    我復有光明 名之爲不出
    以讃於無起 由是故得生
    我復有光明 名之爲無起
    以讃不出現 由是故得生
    我有光名無表示 而能成熟諸群生
    我有光名法本性 其光能動倶胝刹
    我有光名調伏魔 其光威徳令魔怖
    我有光名福徳幢 持其名者離危厄
    我有光名有力幢 持其名者離怨對
    我有光名寂靜幢 持其名者離貪欲
    我有光名禪定幢 持其名者離邪行
    我有光名名聞幢 持其名者得稱讃
    我有光名悦意幢 持其名者無憂惱
    我有光名淨戒幢 持其名者離毀禁
    我有光名妙香幢 持其名者無臭穢
    我有光名法甚深 持其名者無疑惑
    我有光名無所住 持其名者離諸有
    我有光名離分別 持其名者無執取
    我有光名妙高山 持其名者無能動
    我有光名祕密行 持其名者無所著
    我有光名解脱行 持其名者無繋縛
    我有光名善調伏 持其名者得柔軟
    我有光名無動搖 持其名者離貪染
    我有光名善調順 持其名者戒圓滿
    我有光名衆善行 持其名者無所染
    我有光名多利益 聞其名者離諸過
    我有光名勝知見 聞其名者無迷惑
    我有光名求利益 聞其名者無瞋恚
    我有光名心適悦 聞其名者得安樂
    我有光名無熱惱 持其名者了空性
    我有光名空無性 持其名者超戲論
    我有光名無依止 持其名者不動搖
    我有光名離迷惑 持其名者不猶豫
    我有光名無住處 持其名者離愚闇
    我有光名厭肉身 持其名者當不受
    我有光名無所取 持其名者離文字
    我有光名無有癡 持其名者離言説
    我有光名無去處 持其名者知未來
    我有光名普邊際 持其名者知過去
    我有光名無與等 持其名者了無漏
    我有光名證聖者 持其名者知最上
    我有光名無垢染 持其名者離諸著
    我有光名離塵坌 持其名者無闇蔽
    我有光名無愛戀 持其名者離所依
    我有光名最勝上 持其名者摧他論
    我有光名少壯年 持其名者成六行
    我有光名最勝尊 持其名者智無礙
    我有光明名速疾 持其名者成勝僧
    我有光明名有相 持其名者了深法
    我有光明名無相 持其名者離於慢
    我有光明名無生 持其名者獲無得
    我有光明名念佛 爲諸如來之所讃
    於多佛所修諸行 爾乃得成如是光
    佛身所現諸光明 千倶胝刹微塵數
    如是無量倶胝刹 其數又如大海沙
    一一微塵諸光明 各有若干多眷屬
    其光遍往無佛刹 化作如來清淨身
    演説甚深微妙法 安住衆生忍辱中
    我有光明名爲佛 令諸衆生住佛道
    我有光明名爲法 清淨照曜無瑕垢
    我有光明名爲僧 諸佛如來所稱歎
    我有光明名清淨 其光殊勝甚難得
    我有光明名爲華 利益衆生得成熟
    我有光明名爲梵 或名帝釋或名天
    名月名龍名夜叉 名阿修羅迦樓羅
    或有名王名婦女 或名童女或童男
    如是種種諸光明 各以善法化同類
    能令無量倶胝衆 皆得成就於菩提
    我有光明名智慧 或有名戒或名慈
    或名悲喜或名燈 或號塗香或音樂
    如是等類諸光明 各隨本行爲其稱
    皆攝無量群生類 由是成就此光明
    我有光明名尊重 諸佛如來之所讃
    於佛教法常恭敬 由是成就此光明
    佛眼所見衆生數 一毛孔現若干光
    而彼一一諸光明 各有眷屬共圍遶
    隨諸衆生心所念 蒙佛光明皆成熟
    若有聞説此光明 能生歡喜深愛樂
    是人往昔諸佛所 已曾得聞如是經
    我有光明名最勝 眷屬八十倶胝數
    昔曾一偈讃於佛 是故成就此光明
    我有光明名無憂 眷屬八十那由衆
    持一如來所説法 是故成就此光明
    我有光明名勝淨 眷屬八十倶胝數
    若能受持一三昧 是故成就此光明
    過去有佛 名爲最勝 彼佛住世
    壽命無量 最初成道 法會之中
    時有八十 那由他衆 爾時於此
    閻浮提中 有一國王 名爲樂聲
    其王復有 五百王子 顔貌端正
    見者歡喜 是時父王 威徳自在
    於三寶所 深生信樂 其王所有
    勝妙園苑 悉皆奉施 彼佛世尊
    是園苑中 經行之處 復有無量
    *薝蔔迦樹 拘律陀樹 甄叔迦樹
    優曇鉢羅 波羅波吒 及尸利沙
    無憂樹等 其數各有 八十倶胝
    如是諸樹 冬夏敷榮 華果枝葉
    光色鮮茂 出微妙香 薫如來身
    有諸比丘 身眞金色 各各皆坐
    是林樹下 勇猛精進 得陀羅尼
    爾時彼佛 愍其父王 及諸王子
    并餘大衆 演説如是 決定光
    其王聞已 心生歡喜 以無量偈
    稱讃如來 其王復以 八十倶胝
    微妙寶蓋 奉獻於佛 一一寶蓋
    以摩尼珠 於其網間 周匝嚴飾
    是摩尼寶 一一價直 八十倶胝
    閻浮檀金 是一一蓋 八十倶胝
    摩尼寶珠 以爲瓔珞 是摩尼寶
    色澤鮮淨 無有晝夜 常放光明
    一一光明 照百由旬 其光顯曜
    蔽於日月 其蓋復以 八十倶胝
    師子寶帶 八十倶胝 金縷寶鬘
    四面嚴飾 復以種種 妙色珍奇
    間錯莊嚴 眞珠寶網 以如是蓋
    周覆園苑 其上復有 蘇摩那花
    阿提目多 目眞隣陀 優曇鉢羅
    青蓮華等 如是種種 無量華蓋
    一一皆悉 稱其寶網 復以金縷
    倶吒摩衣 以爲繒蓋 而覆其上
    復有金足 栴檀寶床 其數亦有
    八十倶胝 其床復以 八十倶胝
    繒綵茵褥 而嚴飾之 是時一切
    諸衆生類 乃至有頂 皆來集會
    於如來所 聽是經典 天龍夜叉
    乾闥婆王 摩睺羅伽 阿修羅等
    聞是經已 生歡喜心 以百千偈
    稱讃如來 一切皆發 大菩提願
    諸天龍神 及阿修羅 以殷淨心
    雨曼陀華 眞珠等寶 而爲供養
    爾時復有 八十倶胝 大威力天
    聞是經已 心生歡喜 發菩提願
    於未來世 得斯光明 是時如來
    知彼意樂 即授其記 當得作佛
    爾時復有 八十倶胝 釋提桓因
    并諸梵衆 聞説如是 現光經典
    亦生歡喜 發菩提心 皆得授記
    當來作佛 爾時復有 八十倶胝
    那由他龍 聞是經已 發菩提心
    皆蒙授記 爾時復有 八十倶胝
    金翅鳥王 聞是經已 堅持五戒
    亦授其記 爾時復有 八十倶胝
    乾闥婆王 聞是經已 奏千種樂
    出微妙聲 供養於佛 而得*授記
    復有八十 那由他數 夜叉鬼王
    聞是經已 於佛智慧 深生淨信
    一切皆得 受菩提記 月光當知
    時樂聲王 種種供養 彼如來者
    豈異人乎 即汝身是 汝因往昔
    聞是經典 是故今者 還復諮問
    若人於我 般涅槃後 法輪將欲
    滅壞之時 於是教中 生淨信者
    則能廣説 如是經典
    若於未來説是經 則爲護持於我法
    猶如衆商善導師 亦名護持於寶藏
    若於末世聞此經 如彈指頃生欣樂
    當知皆是佛威神 亦由文殊所加護
    是人則爲見諸佛 授其祕法令聰慧
    若人質直心柔軟 常勤供養於諸佛
    修行無我生慈忍 是人愛樂於此經
    若人常懷不善心 貪求利養無厭足
    於諸寂靜無欣慕 是人不樂於此經
    若人供養諸如來 善能了知深妙法
    於佛正智生淨信 是人愛樂於此經
    若人散亂無淨心 常行魁膾難調伏
    於諸欲境爲僮僕 是人不樂於此經
    若人常樂阿蘭若 獨處空閑心寂靜
    不著利養及親屬 是人愛樂於此經
    若人隨順惡知友 損壞自他諸善法
    彼於戒定多退失 是人不樂於此經
    若人意樂極清淨 常以智慧觀諸法
    爲善知識之所護 是人愛樂於此經
    若人繋著親友家 與之花果令歡喜
    心無正直懷諂曲 是人不樂於此經
    若人常念諸佛恩 於勝善根生愛樂
    迴向菩提無諂曲 是人愛樂於此經
    若人戀著於婦女 種種上服而嚴飾
    常願與彼同遊戲 是人不樂於此經
    若人深心無所依 於諸欲境曾無染
    不以飮食生諛諂 是人愛樂於此經
    若人教導諸群生 而言婬欲無諸過
    則爲誹謗三世佛 是人不樂於此經
    若人信樂常堅固 發起精進求諸法
    不生疲倦及輕慢 是人愛樂於此經
    若人繋著諸婦女 常於欲境懷思念
    不修智慧廣饒益 是人不樂於此經
    若人宴坐山林中 修習智慧皆清淨
    不貪一切資生具 是人愛樂於此經
    若人於眼前後際 而常迷惑不能了
    彼則愚癡爲魔羂 是人不樂於此經
    若人於眼前後際 而常通達無迷惑
    彼則解脱諸魔羂 是人愛樂於此經
    若人於眼有無邊 而常迷惑不能了
    彼則愚癡爲魔羂 是人不樂於此經
    若人於眼有無邊 而常通達無迷惑
    彼則解脱諸魔羂 是人愛樂於此經
    若人於眼成壞相 而常迷惑不能了
    彼則愚癡爲魔羂 是人不樂於此經
    若人於眼成壞相 而常通達無迷惑
    彼則解脱諸魔羂 是人愛樂於此經
    乃至耳鼻舌身心 色聲香味并觸法
    地水火風與體性 事物衆生及以苦
    蘊界世生聲名諦 貪瞋癡慢愛覆憍
    慳嫉諂誑并忿等 當知一一皆如是
    若人於彼眼盡邊 而常迷惑不能了
    彼則墮諸凡夫行 是人不樂於此經
    若人於彼眼盡邊 而常通達無迷惑
    彼則離諸凡夫行 是人愛樂於此經
    若人於彼眼滅壞 而常迷惑不能了
    彼則墮諸凡夫行 是人不樂於此經
    若人於彼眼滅壞 而常通達無迷惑
    彼則離諸凡夫行 是人愛樂於此經
    若人於彼眼寂滅 而常迷惑不能了
    彼則墮諸凡夫行 是人不樂於此經
    若人於彼眼寂滅 而常通達無迷惑
    彼則離諸凡夫行 是人愛樂於此經
    若人於眼無去來 而常迷惑不能了
    彼則墮諸凡夫行 是人不樂於此經
    若人於眼無去來 而常通達不迷惑
    彼則離諸凡夫行 是人愛樂於此經
    若人不了眼無我 於眼盡性常迷惑
    彼則墮諸凡夫行 是人不樂於此經
    若人能了眼無我 於眼盡性常通達
    彼則離於凡夫行 是人愛樂於此經
    若人不了眼無我 於忍行處常迷惑
    彼則墮諸凡夫行 是人不樂於此經
    若人能了眼無我 於忍行處常通達
    彼則離諸凡夫行 是人愛樂於此經
    若人不了眼盡性 彼不成就無依戒
    以不成就無依戒 是人不樂於此經
    若人能了眼盡性 彼則成就無依戒
    以能成就無依戒 是人愛樂於此經
    若人不了眼盡性 彼不成就無漏戒
    以不成就無漏戒 是人不樂於此經
    若人能了眼盡性 彼則成就無漏戒
    以能成就無漏戒 是人愛樂於此經
    若人不了眼盡性 彼不成就無漏慧
    以不成就無漏慧 是人不樂於此經
    若人能了眼盡性 彼則成就無漏慧
    以能成就無漏慧 是人愛樂於此經
    若人不了眼盡性 於眼空性常迷惑
    彼不能生總持智 是人不樂於此經
    若人能了眼盡性 於眼空性常通達
    彼則能生總持智 是人愛樂於此經
    若人了知眼盡性 彼則成就總持智
    乃至無上無著智 是人愛樂於此經
    若人不樂於此經 於眼盡性常迷惑
    彼則退失諸禪定 證無上智實爲難
    若人愛樂於此經 於眼盡性能通達
    彼則成就諸禪定 證無上智不爲難
    若人了知眼盡性 於無我相能通達
    彼則常聞如是法 深生信解得無疑
    若人思惟眼盡性 晝夜精勤無懈惓
    彼則成就總持辯 常能演説於此經
    若人思惟於此經 成就出現光明智
    彼則顯發諸如來 於眼空性能通達
    假使建立百千塔 供養一切諸世尊
    若人思惟於此經 所獲功徳復過彼
    假使百千諸伎樂 供養如來之舍利
    若人得聞於此經 所獲功徳復過彼
    佛眼所見諸衆生 皆同如來而供養
    過於無量倶胝劫 不如受持於此經
    若人於此契經中 受持演説四句偈
    當於是人生恭敬 猶如最勝大悲尊
    我於往昔百千劫 流轉三有生死中
    曾於無量諸佛所 爲是經故而供養
    或然無量百千燈 其炷各等由旬量
    爲於此經得自在 是故供養大導師
    或以*薝蔔婆利花 蘇摩那花無憂花
    以此花鬘及幢蓋 種種供養如來塔
    我於往昔生死中 有來求者咸能施
    或施花果諸林苑 或施橋梁及井泉
    或施白象及麒麟 或施寶馬并綵女
    或施金床珍寶帳 或施瓔珞雜花鬘
    如是一一滿百千 爲此經故心無
大寶積經卷第三十



大寶積經卷第三十一
  天竺三藏菩提流志
出現光明會第十一之二
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