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大寶積經 (No. 0310_ 菩提流志譯 ) in Vol. 11
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
是不可説法印。語言顯示不可得故。是故一
切諸法不印。亦不増印。了知不印。修習善巧
故。以虚空印印一切法。以無相印能示現彼
虚空無相。無有爲相無語言相。以空無故説
此虚空。所言虚空。彼無實體故説爲空。以眞
勝義。應知諸法無言彼岸。無邊莊嚴。我於此
中。當説陀羅尼印能清淨句。爲虚空句。智清
淨故。如空無句無句清淨。如是應當了無諸
句。其句云何。即説呪曰
佛言。無邊莊嚴。此諸陀羅尼印能清淨句。
演説虚空分段之句。無有分段遍無分段。無
分段故於中無句。無句清淨。由一切法句清
淨故。爲彼發趣住大乘者。希求甚深清淨法
者。由如來力所加持故。此諸呪句而得流布。
無邊莊嚴。若善男子愛樂現證大菩提者。欲
爲衆生作利益者。於此呪句雖未曾聞而能
悟解。若有非人或淨居天。持此呪句當授與
彼。若有發趣阿耨多羅三藐三菩提者。諸天
子等。亦持此呪而授與之。即説呪曰
佛＊言。無邊莊嚴。有諸天神住雪山中。彼等
天神。若如來力之所加持。而能授與諸説法
者法之光明。即説呪曰
大寶積經卷第六
大寶積經卷第七
＊大唐＊三藏菩提流志奉 制譯
第二無邊莊嚴會清淨陀羅尼品第三
之二
爾時佛告無邊莊嚴。有諸天神住雞羅娑山。
彼等天神。能令諸説法者六根清淨。於諸演
説開示法時。助其語業令相續説。即説呪曰」
佛言。無邊莊嚴。有諸天神住娑羅林。彼等天
神。能令諸説法者身語意業皆悉清淨。及能
令彼言音清徹。謂美妙聲可愛樂聲。及能授
與愛語不相違語。即説呪曰
佛言。無邊莊嚴。有諸天神住雪山南面。彼等
天神爲説法者。於此法中勤修行者。樂求法
者。愛樂法者。益其精氣。即説呪曰
佛言。無邊莊嚴。有諸天神住大海岸。彼等天
神爲聞法故。爲諸法師而作安樂。如來爲欲
利益彼故。説此呪句。及天帝釋亦能授與此
諸呪句。此是能攝帝釋等句。即説呪曰
佛言。無邊莊嚴。此是能攝帝釋等句。若善男
子趣菩提者。於彼後時有諸衆生攝受法者。
及爲＊衆生攝法善巧得安住者。由是諸句。天
帝釋等而當授與此等諸句。佛言。無邊莊
嚴。何者是能攝四天王并眷屬句。而説頌曰
於彼住夜叉 無忿無擾亂
多聞之長子 及父咸恭敬
刪闍耶夜叉 及諸勝軍旅
而常擁護彼 愛樂此法者
持國大神王 恒將諸眷屬
彼亦常衞護 善説此經者
醜目之眷屬 自身與軍衆
若能住此教 一切當擁護
増長王亦爾 軍旅及諸衆
愛樂此法者 普皆作衞護
幢幡大幢力 此住於東方
大稱羅刹斯 彼皆攝入此
而於此法門 有能受持者
自身與眷屬 常親近守護
藍婆毘羯遮 并及悉馱多
奚離末底等 此皆住南方
侍衞於帝釋 彼皆攝入此
擁護益精氣 一切智者説
劍離三蜜多 及伽羅繋翅
并與蜜室多 名稱羅刹斯
皆住於西方 此等皆攝來
説法了義者 一切常擁護
實諦有實諦 名稱羅刹斯
深信於此法 彼住於北方
佛爲擁護故 攝彼來入此
由如來威力 一切合掌住
佛言。無邊莊嚴。何者是能攝四天王并諸眷
屬侍從内宮令入之句。即説呪曰
佛言。無邊莊嚴。何者是摧伏魔波旬句。汝
應諦聽善思念之。即説呪曰
佛言。無邊莊嚴。此是摧伏魔波旬句。由是句
故。不令天魔及諸軍衆而得其便。佛言。無
邊莊嚴。何者是能攝彼大梵天句。汝今諦聽
善思念之。即説呪曰
佛言。無邊莊嚴。此是能攝大梵天句。由是句
故。大梵諸天能授與彼諸説法師清淨妙善
等。引梵行圓滿文句。佛言。無邊莊嚴。何者是
淨居諸天法光明句。汝今諦聽善思念之。即
説呪曰
佛言。無邊莊嚴。此是淨居諸天法光明句。由
是呪句而能授與諸善男子我諸法藏。佛言。
無邊莊嚴。若有天王。人王。阿修羅王。迦樓羅
王。及諸龍王。或大威徳小威徳者。若信不信
諸衆生等。我皆授與陀羅尼句。令其信者於
此法中獲増上信。其不信者默然捨之。不令
得起語言諍論。説此法時。若有來作障礙留
難而悉摧伏。此中何者是能攝取淨信者句。
即説呪曰
佛言。無邊莊嚴。此是能攝淨信者句及授與
句。由是當能授與説此法師善品及義
善男子。我今復説摧伏不信者句。即説呪曰
佛言。無邊莊嚴。此是調伏不信者句。由是不
令造諸過惡。直爾善法尚多憎嫉。何況於此
無上法教。是故此諸呪句。爲滅一切諸過惡
故。爲斷一切煩惱故轉。無邊莊嚴。我見衆生
心無淨信。或欲鬪諍。或欲損害。或欲惱亂。而
來親近如來。知彼心所動作。隨其種類。以諸
法門而作覺悟。令其捨離不善尋思。及令發
起諸善根因。無邊莊嚴。如來安住於十八種
不共法中。能善了知衆生心行。及能了知心
所攝法。無邊莊嚴。何等名爲十八佛不共法。
無邊莊嚴。所謂如來於某時夜。現覺阿耨多
羅三藐三菩提。乃至入於無餘涅槃。於其中
間無有誤失無卒暴音。無忘失念。無不擇
捨。無種種想。無不定心。精進無退。念無退。
志欲無退。等持無退。慧無退。解脱無退。解脱
智見無退。一切如來身業智爲前導。隨智而
轉。一切如來語業智爲前導。隨智而轉。一切
如來意業智爲前導。隨智而轉。如來智見於
過去世無著無礙。如來智見於未來世無著無
礙。如來智見於現在世無著無礙。無邊莊嚴。
如來成就此等十八不共法故。無量智見力
悉皆成就故。能開演此陀羅尼門清淨法品。
爲於不信一切有情生淨信故。爲淨信者於此
法門得清淨智。無邊莊嚴。如來隨所樂欲。以
諸無量種種語言。分別解説此陀羅尼門。亦
不能説此陀羅尼門斷疑理趣百分之一乃至
倶胝百千算數及譬喩分。何以故。此諸法門
是無量門。不思議門。此所有門。能得一切智
智轉故。復次無邊莊嚴。由此如來以無量異
名。今爲汝等。開示演説此諸法門。欲令汝等
普遍了知無量法門。得陀羅尼故。即説呪曰
佛告無邊莊嚴菩薩言。此諸陀羅尼印能清
淨句。異名説句。由受持此陀羅尼法門。以少
功用。證菩薩位差別妙智。及近大悲。由隨義
覺。證得悟入一切法智。無邊莊嚴。此陀羅尼
句是大良藥。以能除破諸重病故。復能除滅
無明無智極黒闇障。隨順明法圓滿轉故。隨
何明法圓滿而轉。謂隨順明法智圓滿故。而
能現證宿住智明。隨順明法智善巧故。而得
出生天眼智明。隨順捨離諸煩惱故。能現證
得漏盡智明。由此復能獲得一切所學波羅蜜
多無上知見一切智智見一切智智地。無邊
莊嚴。汝觀如來善能如許廣大説法。於諸方
便善巧圓滿。無邊莊嚴。如來如是成就大
智。能善安住一切智智力無畏等。此無上寶
藏。於無量倶胝那由他劫。所修善根之所積
集。以是縁故。能善安住此諸法門。今爲汝等
成熟佛法。於法理趣出生善巧。開示演説此
陀羅尼清淨法品。若善男子善女人等。發心
求趣大菩提者。而欲隨我正修學者。於我法
教欲擁護者。於諸如來無量法藏欲受持者。
於此法中。當勤修習志樂精進。住不放逸不
著三界。於一切智智心作意善加持者。於諸
色縁清淨善巧善修習者。於受想行識清淨
善巧勤修習者。於實諦句出生清淨勤修習
者。於諸法中。應可樂求諸清淨智。無邊莊嚴。
由内清淨故一切法清淨。由内寂靜故一切
法寂靜。由内寂滅故一切法寂滅。由内無所
取故一切法無所取。由内不住故諸法不住。
由内滅故一切法滅。由内無所作故一切法
無所作。由内無來去故一切諸法亦無來去。
無邊莊嚴。此諸門句。令諸菩薩内清淨轉。由
外本性無分別故。不起分別。然能受持清淨
陀羅尼門。捨離貪恚心不貢高。爲諸如來之
所稱歎。於諸衆生最爲殊勝。作無上主。當能
證得無礙智説歡喜辯才。於前後際得清淨
智。能遍記
而能隨念中道之性。及能證得
無生法忍。能證縁起願殊勝性。及於諸願能
遍清淨。當能遍持不共一切法智善巧。所發
語言衆皆信受。能於當來雨大法雨。無邊莊
嚴。菩薩由得陀羅尼故。必定當證無生法忍。
逮得一切法清淨智。及能出生如是法智。謂
一切法不生不滅。而復證得如是法智。謂虚
妄生生不成就。不成就者即便散壞。散壞法
者而無所趣。此一切法皆滅壞門。此滅壞門
同無生相。若是無生彼即無滅。如實觀察一
切諸法。遠離相已則不執著則不戲論。無邊
莊嚴。此是諸菩薩無生智門善巧觀察。而能
入此諸陀羅尼。由是速能獲無生忍辯才具
足。爾時世尊欲重宣此義。而説頌曰
若法虚妄生 生已必滅壞
諸法離於有 於誰可遍持
諸法既非有 無有無可取
若法不可得 於何而遍持
若不了諸法 自性不可得
彼則行於相 不得陀羅尼
諸法如虚空 由是説開示
虚空及開示 二倶無所有
此二離於有 諸法亦空無
如是解法者 彼能獲總持
隨覺無初始 不分別中後
諸法離分別 一切悉空無
若處無堅實 不實亦非有
依諸法眞理 云何得遍持
如是了諸法 自性無所有
我今略説彼 得清淨總持
諸法如虚空 亦等於空曠
以慧常觀察 彼能獲總持
諸法無所有 不生亦不起
無有無可取 此云何遍持
一切法無相 自性無戲論
一切皆離相 説法無所有
若能如是解 一切法如理
彼則無分別 而能得遍持
諸法以自性 無故不可得
解了無有義 彼成就總持
若如是觀察 一切法不染
智不分別空 彼能持諸法
無常義空義 苦義及厭離
若以慧了知 彼智得増長
示説無所取 涅槃如理義
堅無分別意 亦不分別法
由是能受持 諸法不堅固
無有無所取 寂靜空難見
若解法已説 於説不分別
無著無分別 能持此法門
若解了相已 能了於無相
彼亦於諸法 不起捨離想
彼能了此義 正覺之所説
善巧説祕密 彼能隨我覺
若如理觀察 無量一切法
彼捨離諸量 能覺此理趣
若能觀察法 無名及無相
能了達此義 彼能増長忍
諸願與殊勝 及如理觀察
所願并諸色 不住能違彼
了此法門義 能如理觀察
於諸法理中 彼亦無疑惑
若以慧觀察 一切諸法相
決定解了者 彼則入無相
彼於此理趣 能了善安住
如是無畏者 能速證佛法
於法不戲論 平等無分別
了法相應已 於厭離無惑
於滅不分別 蘊盡寂靜義
彼於法平等 得如理辯才
能修習慈悲 利益諸衆生
善住相應者 彼覺了無上
若離衆生相 能了法無我
法無戲論義 如理不戲論
若聞此法已 能速得淨信
彼當見正覺 彌勒兩足尊
彼令我歡喜 於此衆會中
若有聞此法 彼能作賢愛
敬愛如來者 是則無破壞
由聞此法已 能爲善賢愛
若於賢劫中 欲見諸如來
修學此法門 能令諸佛喜
無量壽威光 阿閦大名稱
若欲見彼者 當學此法門
若欲成菩提 寂靜最勝法
或求轉輪位 當學此法門
若樂求最上 善巧總持門
當於此法學 常應不放逸
若欲成廣大 最上殊勝願
求證菩提者 當學此法門
此經之所説 陀羅尼法門
能開示諸法 此印最無上
諸法内眞實 以總持開示
此虚空法門 善決無邊義
所説諸善門 此法能開示
總持義善巧 陀羅尼力故
總持説爲慧 能持一切法
總持義善巧 以慧能了知
於此異多釋 已善説佛法
以義正開示 無上菩提分
差別智善巧 於斯正開示
若於此法學 證無上菩提
於此教開示 無上善法門
得方便智已 應當説此法
未曾説諸法 此無上種性
於此義當學 開示甘露句
智者若欲求 諸佛無礙慧
若於此義學 當獲最上智
我於往昔時 無量無數劫
若不學此法 不證寂理趣
由我曾供養 無量百千佛
爲是能了知 説此無上法
我爲諸衆生 作無邊義利
汝等應當作 得此陀羅尼
若能了知此 陀羅尼門印
智者由一句 能入此法門
我智慧無上 亦無有數量
由我具智蘊 能開示此法
智者於此求 隨覺菩提義
於此義法門 無畏當勤學
智者若欲求 廣大智慧性
於佛生尊重 當學此法門
若欲轉法輪 及吹大法螺
智者應如理 當學此法門
若欲放光明 普照無邊際
求於佛法時 於此如理學
於天人世間 若欲爲上首
彼可學此經 決定一切法
欲求廣大智 發起諸功徳
樂求佛慧時 於此應隨學
欲開示法門 樂求於最勝
無戲論佛智 於此義當學
若欲樂開示 無礙智所説
修學此法已 應説甘露句
若欲照倶胝 無量無邊界
彼等於此教 應當善修學
此無上法門 能淨除諸法
一切法清淨 於此經中説
種智兩足尊 演此廣大法
於爲菩薩説 此經最無上
佛告無邊莊嚴。是故諸菩薩。於此法教生愛
樂已。爲攝此法令久住故。復爲哀愍諸衆生
故。於此法教應當書寫受持讀誦。無邊莊嚴。
若復有人。於彼時中聞此法已。於如來所。以
愛樂心而常思念。彼諸人等。當得如來無邊
法藏諸陀羅尼。辯才具足。於一切法速得自
在。能具攝受不可思議佛刹莊嚴聲聞菩薩。
無邊莊嚴。若諸菩薩住一切法無戲論者。由
陀羅尼清淨門故。此諸法門常得現前。皆能
攝受無量不可思議殊勝功徳。無邊莊嚴。此
是第三陀羅尼門清淨法品。無邊莊嚴。於彼
後時。若有菩薩。欲隨我學此陀羅尼法門者。
當親近善友遠離惡友。爲遍擁護此諸法門。
當捨身命受持陀羅尼清淨法印。譬如迦利
邸迦月圓滿時。光明照耀於衆星中最爲殊
勝。如是此陀羅尼印三品。攝受所有法門亦
復如是。於一切契經中。此法光明最爲殊勝。
一切菩薩皆大尊重故。能出生無量辯才。此
無量辯才。應知即是不放逸地。何者是於不
放逸地。謂於此法作意思惟。如理觀察不生
妄念。如是能令遍忍清淨。若諸菩薩精勤志
求不放逸者。於此法門應善修習。爲令此法
得久住故。心常謙下尊重於法。書寫經卷不
離身手。見有志樂希求法者。發心趣向大菩
提者。應當爲彼開示流布教授讀誦書寫經
卷。乃至隨義而爲解釋。如其受持所有法門
不應藏匿。願諸衆生得此無上佛法。利益我
等。當令一切衆生於諸佛法常不缺減。如是
菩薩。於法無悋常樂施人。於義不祕盡皆爲
説。無少法門而不開示。無邊莊嚴。應爲利益
安樂諸衆生故。汝當受持此法門品陀羅尼門
能清淨句。爾時世尊。復告尊者阿難陀曰。汝
當受持此法門品。我諸弟子承事我者。亦當
受持如是經典。時阿難陀白世尊言。以佛神
力我已受持。我由成就此法門故。無量法門
皆得現前。佛言阿難陀。如是如是如汝所説。
由佛威力及此法門遍清淨故。諸有受持此
法門者。及親事我能受持者。無量法門皆得
現前。是故阿難陀。汝當受持如來法教無量
法藏。説此法時。於衆會中。無量菩薩即便獲
得大法光明。得法光故。無量諸佛所説法門
皆得現前。及得近於一切智智。如所樂求。勝
願莊嚴悉能成就。阿難陀。汝觀諸法本性甚
深。如是如來能於無名相法作名相説。又能
開示諸法本性。亦復淨除令見清淨。雖説諸
法無法可説。亦無能説。佛言阿難陀。若能如
是觀諸法性。便得發生無量智慧。説此法時。
無數菩薩證無生法忍。無量衆生發阿耨多
羅三藐三菩提心。於阿僧祇劫當證無上正
等菩提。復能出生無量辯才。爾時世尊。加
持此陀羅尼門。放大光明。其光普照無量無
邊諸佛世界。由此光明。彼諸世界所有菩薩。
皆悉得聞此陀羅尼。聞此法已能遍成熟菩
提法分。於彼復有無量衆生。皆發阿耨多
羅三藐三菩提心。當於爾時。一切衆生皆得
安樂。是時復有諸天。雨天波頭摩華。於大
衆會諸菩薩中。唱如是言。願一切衆生得佛
智慧。爾時無量辯才菩薩白佛言世尊。當
何名此法門。我當云何奉持。佛告無量辯
才菩薩言。此法門名陀羅尼王。亦名陀羅尼
印。亦名三品所攝善巧。汝當受持。此是無
邊辯才。攝一切義善巧法門。由此法門。而
能照了一切諸法。斷一切疑。是故諸菩薩於
此法門。應當奉持。爾時一切大衆。爲供養
法故。以五色華散於佛上。佛説此經已。諸
菩薩摩訶薩一切衆會。及天人阿修羅乾闥
婆等。聞佛所説。皆大歡喜信受奉行
大寶積經卷第七
大寶積經卷第八
西晋三藏竺法護奉 詔譯
密迹金剛力士會第三之一
聞如是。一時佛遊王舍城靈鷲山。與大比丘
衆倶。四萬二千菩薩。八萬四千一切大聖。神
通以達。各在十方異佛國會。故來集此。皆得
法忍。至不退轉一生補處。逮致總持。辯才無
礙周流十方無數佛土。神通自娯。棄諸外學。
降伏衆魔消諸怨敵。等心衆生覩一切原。曉
了三界衆生根本。普入一切諸度無極。常處
閑靜。善權方便靡所不通。諸佛諮嗟宣揚其
徳。修無數劫奉開士行。積功累徳億載兆
姟。從無限世心平如地。諸佛土境不可限量。
所行清淨。棄衆罣礙除諸陰蓋。其身堅強猶
如鉤鎖。得金剛志致道聖性。大師子吼獨歩
衆會。體解所入得無所畏。光蔽日月闡曜眞
法。等于三世。去來今得寤惑決疑。深入微
妙下於縁起開化剛強。捐捨斷滅有常之想。
一切禪思三昧正受。將護暢達處處所入。十
方聞聲受無重問。不斷三寶訓誨言教。積徳
無量興隆道寶。過諸聲聞縁覺之地。行無盡
慈遵無極哀。攝四梵行四恩普濟隨時開度。
過三脱門至三達智。周旋三界猶如日月。往
來四域如轉輪聖王。以勇猛慧度生老死。出
入五趣如炬照冥。心無所著猶如蓮華生於
汚埿。行無増損猶如虚空無所増愛。頒宣
三藏如國明君賜報印綬拜與官號。超俗八
法不以慼忻。遊入八難化衆危厄。以慧成就
轉不退輪。解衆廢亂顯示正眞本無之法。發
訓超分至一切智三界爲震。佛十八法。誨諸
愚冥。離於三毒如吹浮雲。以道法舟往度衆
生。勸十二海脱生死輪。往來三處濟十二因。
諸會菩薩具足功勳。其名曰月施菩薩。月英
菩薩。寂英菩薩。首英菩薩。光英菩薩。光首菩
薩。首積。首寂。鉤鎖。龍忻。龍施。執像。蜜天。縁
勝。縁手。常擧手。常下手。寶印手。寶掌。普世。
宿王。金剛意。金剛歩。不動行迹。過三世度。
無量迹。無量意。海意。堅意。上意。持意。増意。
常慘。常笑。喜根。善照威。離垢。棄惡趣。去衆
蓋。極精進。智積。常觀。光世音。大勢至。山頂。
虚空藏。不眴。不慕樂。寶上。寶心。善思。善
思義。珠結總。豪王。淨王。嚴土。寶事。恩施。帝
天。水天。帝罔。明罔。喩天。積快。臂善。白象。
香手。衆香手。師子。英普。利意。妙御。大御。寂
意。慈氏。普首。童眞。其八萬四千菩薩號各如
是。爾時於是三千大千佛土。大尊巍巍。釋梵
四天王。諸天龍神。阿須輪。迦留羅。眞陀羅。
摩休勒。揵沓惒。諸王官屬咸來集會。阿耨
達龍王。和輪龍王。摩那斯龍王。多朱龍王。雪
色龍王。無量色龍王。須深龍王。及餘無數百
千龍王。并其官屬皆來在會。閑居阿修輪。須
摩質阿須輪。決河阿須輪。順樹阿須輪。瓔
珞阿須輪。狂惑阿須輪。斷絶阿須輪。執鬼
阿須輪。各與無數眷屬。圍旋皆來在會。摩
竭國王萍沙。及宮人眷屬皆來在會諸比丘
比丘尼。清信士清信女。主天。地神。欲行天。
色行天。淨居天。悉來在會。彼時世尊。與
無央數百千之衆眷屬圍旋而爲説經。頒宣
菩薩諸大士業。其法名曰淨濟廣布道義。何
謂菩薩業。以行布施。開化衆生救濟危厄。
修禁戒業。周滿所願十善之事。行忍辱業。
備悉諸相八十種好嚴飾己身。行精進業。所
造徳本一切具足無所缺漏。行禪思業。志
性和安成無思議。行智慧業斷衆塵勞。成
就聖明化諸不達。行博聞業致無礙辯。所説
如流聽者輒受。行功徳業。勸益衆生無限之
福。行聖明業。縁致無量至眞辯才。行寂然業。
所興發衆不可思議。行正觀業。棄捨邪行無
益之事。行慈心業。常修仁和未嘗懷害。行哀
之業。欲濟衆生不厭終始。行喜之業。樂法之
樂而以自娯。亦化衆生使慕道法。行於護業。
斷無量釁示其罪福。以法兼利。聽法會業。去
衆陰蓋令不自大。行出家業。捐捨恩愛戀恨
之心世俗之習。行閑居業。所立要義不失一
心。行有志業。逮得總持念法不忘以化衆庶。
行思念業。其意曉了靡不通達。行遊歩業。解
義所趣有益不損。行意止業。觀身痛癢心意
諸法。行意斷業。皆斷一切衆罪惡法。普修道
義諸行妙法。行神足業。輕其身心往來趣厄
救衆下劣。行諸根業。具足寂靜。眼耳鼻口身
心使定不亂。行諸力業。消衆塵勞瑕穢之非。
常能自制亦化衆庶。行覺意業。暢自然法以
達正己。行於道業。越衆邪徑九十六種。行眞
正業。致仁義事無有瞋喜。行解辯業。見衆生
心而爲開闡。行自歸業。己身自達不須仰人。
行善友業。通功勳門濟以慧徳。行純性業。普
和三世無有欺惑。行應時業。皆能具足越一切
難。行聖賢業。所往殊特與衆超異。行宴坐
業。如所聞法常奉行之。行四恩業。合聚於衆
爲演經法。行正法業。順三寶教令不斷絶。曉
勸助業。勤化衆生嚴淨佛土。權方便業。普用
具足一切愍智。世尊如是。廣爲一切宣菩薩業。
名曰清淨。於是金剛力士。名曰密迹。住世尊
右。手執金剛前白佛言。至未曾有如來至眞。
快説菩薩號淨濟業經典之要。如向大聖頒
宣斯法。我察思議是一切業。皆入菩薩衆徳
慧業。所以者何。其妙功徳悉諸菩薩之所娯
樂。所化變示。以是所樂攝導衆生。其慧業者。
菩薩雅詞多所悦可。若有菩薩。曉了擧要功
徳之業。修慧明業。是行第一眞實至誠。所
以者何。其功徳業。則是菩薩善權方便所度
無極具足福慶。其斯慧業。則是菩薩智度無
極衆行備悉。以是二業。普備一切諸菩薩道
而恩廣濟。諸魔官屬莫能當者。以度魔界。菩
薩如是至不退轉。當成無上正眞之道。計於
法本。諸不退轉近佛世尊。皆致如來祕密要
藏。恣意頒宣未曾覆匿。於時寂意菩薩。謂密
迹金剛力士。密迹。所云有二事業。近於如來
慧。仁能樂住宣於如來祕密之業。非諸聲聞
縁覺之地所能及逮。況餘凡庶之所及乎。時
密迹金剛力士默然不報。時寂意菩薩前白
佛言。密迹力士。豈能屈意爲斯衆會。隨時敷
演諸菩薩密如來祕要。一切衆會普共渇仰
欲得聞之。若聞所説心中坦然。忻喜大悦奉
菩薩行。具足成就此要密事。心性調和入無
極慈。佛告密迹。金剛力士。仁能重任爲此衆
會。説菩薩密如來祕要。千佛勸歎。卿宣諸菩
薩道品諸行。衆會樂聞。密迹金剛力士前白
佛言。少能堪任爲諸衆會。宣菩薩密如來祕
要。假使如來勸佐威神。而見扶接。乘大慧光
承佛聖旨。乃敢宣布諸菩薩密如來祕要。猶
如世尊。夜闇冥時依燈火明。得見形色往來
好醜東西南北所當進退。如是世尊。若見建
立。承佛聖旨。所知少小粗擧歎説。佛言善哉。
便時宣之。時密迹力士語寂意菩薩。仁者且
聽。及諸來會。聞諸菩薩密如來祕要。勿恐勿
怖無以懷怖時寂意菩薩告諸會者。如來所
宣布四不思議。以是得成無上正眞之道。逮
最正覺。何謂爲四。所造立業不可思議。志如
龍王行不可計。禪思一心不可稱限。諸佛所
行無有邊際。是爲四事。仁者當知。是四不可
思議。佛道所行不可思議。爲最至尊以成正
覺。是故名曰四不可思議。諸仁集會。若聞
菩薩諸佛世尊不可思議。不當恐怖而懷畏
懼。益加踊躍倍抱恭恪。乃達大道。爾時寂意。
即如其像三昧正受。令一切衆會聞如來法。
無誹謗者各心忻豫。一切來集衆會場地。天
雨衆華諸心念華若干種品。散於佛上及衆
會上。以用供養。於是密迹力士。語寂意曰。諦
聽諦聽。善思念之。今當宣布諸菩薩密如來
祕要夙夜寂然而修惔怕。如來菩薩所言至
誠。無分別決乃授道別。從是以往順從菩薩
五行。菩薩無有諛諂。不爲匿訑。不自貢高。現
相應時自在變化。以自在心不計邪佞非法
之業。謹愼身行威儀禮節。開化衆生。口無所
説不妄有辭。菩薩威儀不可限量。又次寂意。
隨衆生行。因可開化一切威儀禮節之事。所
行學問禪思禮節。使學若干音響言辭各令
明了。男女所行擧動進止威儀禮節。各以大
小乳下嬰孩。應見化者各愼威儀。長老中年
少小之類。所可應化威儀禮節。尊卑豪賤明
愚所行開塞達騃。所行多少威儀禮節。因依
訓誨應得度者而開化之。地獄餓鬼畜生之
類。諸天龍神。阿須輪。迦樓羅。眞陀羅。摩休
勒。若人非人。所應開化而誘導之。比丘比丘
尼。清信士清信女。釋梵四天王。大神妙天。所
應開化而訓誨之。菩薩皆知深淺厚薄難度
易化。應病與藥而爲説法。使諸貪婬不貪財
業。建立威儀隨其禮節。菩薩在彼無爲寂然。
以身修行。不捨靜默顯身威儀。若有貪嫉各
爲示現。不惜身命隨時救濟。身行清淨體演
光明。諸在地獄餓鬼畜生勤苦之患。濟其危
厄。立在安處令無衆難。若有衆生多所悋業。
隨其所好現若干種珍寶財業。各使得所。頭
目肌肉骨節支體髓腦妻子群從車馬奴僕
衣裘。從志所樂皆施與之。若求甘饍上好衣
被。皆令充意各得其所。受諸衆生無央數身
法界無量擧安無處飽滿一切。道智無窮各
現其身。在於十方不可限極。因縁方便亦不
可盡。以無數身隨時現體。開化衆生各令得
所。若有衆生多貪欲者。婬想情色。化現女像
端正殊妙。其人見之喜悦敬向。與共相娯視
之無厭如寶明珠。卒便臭穢顏色甚惡。覩是
所變心患厭之。便示死亡益用惡見。因爲説
法無常苦空。一切三界猶如幻化無一眞諦。
聞之則達。便發無上正眞道意。逮不退轉。又
彼菩薩以一寶蓋。覆斯三千大千世界。靡不
周遍。復能内之於一芥子。若劫燒時皆擧一
切著其一掌。斯身不大亦不増減。其身供養
周於十方諸佛世尊。復變化華如須彌山。懷
之裓上。成爲華蓋貢上如來。化一香鑪如千
佛土。作一燈炬如須彌山。供奉如來。照恒
河沙諸佛國土。以貢上佛。以細帛
裹覆其
身。灌用麻油以爲燈火。自然己身演其光明。
照遍三千大千佛土。若衆生見怪之所以。或
得想念菩薩境界。覩此變化。無央數衆皆發
道心。得悦可意充實飽滿。被弘誓鎧現和羅
勢。執於無極。手持金剛力士侍佛而自顯燿
衆人恐怖自歸作禮。菩薩大士聽受經法。示
大力士在於塚間。大聚衆人自現身死。形體
廣長棄大塚間。又諸禽獸食噉其肉。四足兩
足服食其體。壽終之後皆得生天。縁是爲本
乃至滅度。悉是菩薩本願殊特之所致也。所
以者何。其彼菩薩本發意時。心自要誓。設使
有人禽獸飛鳥。見我身死來噉肌肉。壽終生
天度世得道。奉持禁戒所願者得。如是寂意。
當作是觀。菩薩所行隨時之儀而開化之。密
迹金剛力士謂寂意菩薩。乃往過去久遠世
時。是閻浮利天下廣大。周合一域。有八萬四
千國。其餘郡縣丘聚無數百千。人民熾盛不
可計限。爾時多有財寶衣食。自然周匝充滿。
衆奇寶樹交絡屋宅。斯諸衆生有若干疾不
安衆患多羸痩者。金痍療瘡疽痛惡疾。又有
無數百千良醫。所不能療。衆人得疾積有年
歳。無能自安求哀自歸。當是衆人遭是其厄
則無救護。各自稱怨。呼天龍神。揵陀羅。眞
陀羅。摩休勒。人與非人。誰能療治消我病厄。
菩薩爾時爲一切首。現爲良醫療衆人疾。常
用慈心。專精走使侍從其後。猶如奴僕給所
當得。以報恩慈濟人危厄。是故寂意。乃往古
世。今斯世尊。當爾世時作天帝釋。名曰善自。
在於天上遙見衆人得若干病困厄難言。以
天耳聞衆人厄困呻呼悲嗟。見聞如是興大
悲哀。心自念言。今此衆人。委厄甚困。無所歸
依。今吾應宜濟衆困厄。其無救者爲立善救。
無所依者爲設衆依。無所歸者爲造受歸。爾
時天下閻浮利中。有一大國城名曰具留。彼
時天帝菩薩去國不遠。化作一蟲獸名曰仁
良。自然化生在其國界。時天帝釋往在虚
空。以偈告語天下閻浮利人
去此國土不大遠 而有一蟲名仁良
其有服食此蟲肉 則得免濟一切厄
汝等勿恐莫懷懼 覩其蟲身恣取肉
終不抱瞋無厭穢 斯是神妙好良藥
密迹金剛力士。復語寂意菩薩。爾時彼大國
城郡縣村落丘聚衆疾。諸彼病人。聞此音聲
咸皆集詣具留大國。到其蟲所。取其肌肉各
齎來歸。以救療病各得除愈。其蟲身肉如故
不減。時其國界空野中蟲。説是頌曰
以斯之言要 令衆成佛道
使吾妙智慧 究竟無窮盡
周習學禁戒 取肌肉施與
以是至誠辭 速逮正眞道
密迹金剛力士曰。如是寂意。其天下閻浮利
諸有病者。皆往取是仁良蟲肉。悉服食之。療
體之病靡不得瘳。於時其蟲愍慈衆生。其身
如故亦不増減。各各截取復生如故。其身完
具亦不缺漏。郡國縣邑州城大邦諸有苦患。
敢來食此仁良蟲肉。皆得安隱。七日之中。使
天下人無復疾病衆患之難。唯去身病。未消
心疾婬怒癡疹。時天下人男女大小。皆得安
隱無復身患。各心念言。今我等身以何方便。
報答仁良所。育慈養。乃能被荷衆病得愈。身
得安隱永無衆患。諸病愈者普共集會。詣具
留國到仁良蟲所。皆共叉手。爲仁良蟲説此
偈言
仁爲是救護 仁身良醫藥
咸令我除患 以何報仁養
爾時仁良蟲。自沒其身現天帝形。爲大衆人
而説頌曰
如吾今日身 不用衆居業
不以飮食供 金銀及珍寶
不以好象車 不快馬細車
男女諸大小 咸供心和同
皆改往修來 身奉行十善
各相向慈心 展轉相愍傷
相見如骨肉 猶如父母子
心不懷害念 乃報其慈養
密迹金剛力士。語寂意菩薩。時彼衆人聞。其
訓誨。宿福所化皆共奉行是十善業。具足清
淨不令缺漏。如是寂意。時天下人男女大小。
奉行十善終身沒已。不墮惡趣三厄之難。壽
終之後自然得生忉利天上。又天帝釋。爲講
説法開示大業。皆發無上正眞道意。應時悉
立不退轉地。寂意當了。是則菩薩所修密行。
護身清淨不惜身命。以己用施開化救濟。無
數衆生。使至大道。佛告寂意菩薩。身所行衆
密堅固牢強。不可破壞猶如金剛。其身散以
衆人所學從志律故。雖欲毀之不能破壞。衆
生以學從學法住一切不壞。所宣言教。火不
能燒刀不能傷。其身堅強要不可毀。猶如寂
意。其菩薩身。身順法律調化衆生。其菩薩
心。不以寂然。不懷妄想。一切衆生身悉本無。
其己亦然。亦復本空。以了本無己身本無。一
切諸法亦復本無。諸法本無。又解己身以歸
本無。一切諸法亦復本無。諸法本無。己身自
然亦歸本無。己以本無。過去當來今現在法
亦復本無。去來今法以了本無。又復己身亦
復本無。過去本無。當來本無。而不錯亂。當來
本無。不與過去本無相違也。過去本無。不與
現在本無相違也。現在本無。不與過去本無
相違也。現在本無。不與過去當來相違也。過
去當來本無。不與現在本無相違也。其當來
本無。不與現在本無相違也。去來今現本無。
不與現在本無而相違也。其去來今本無。行
者諸陰諸種諸入衆衰四大。未曾相違也。設
使生死及與無爲自然本無。生死本無。以無
所行本無自然。無行本無。不違本無。諸行本
無自然。又族姓子所謂本無。其本無者等無
有異。不離於欲。無所成立。本無諍訟。是諍訟
者與諸諍訟亦無所諍。以無所諍其本無者亦
無所諍。是則名曰如來本無。如來無像歸斯
本無。是則名曰如來形像。普現一切諸所色
像。是故形像如來形像一切本空。是則名曰
如來之像。是故菩薩現一切像。如來未曾造
現形像。無像無諍。爾乃普現一切衆像。不以
本無有所成立。以本無業自觀其身諸身本
無。自察法身一切諸身皆無有身。觀如來身。
曉一切身從因縁生以了法身。本所從行因
與法身乃成法身。無陰種諸入。則曰法身行
平等業。消除衆生所見之縁。若有所聞。所更
麁細。猶如寂意。耆域醫王合集諸藥。以取藥
草作童子形。端正姝好世之希有。所作安諦
所有究竟。殊異無比。往來周旋住立安坐。臥
寐經行無所缺漏。所顯變業。或有大豪國王
太子大臣百官貴姓長者。來到耆域醫王所。
視藥童子與共歌戲。相其顏色病皆得除。便
致安隱寂靜無欲。寂意且觀。其耆域醫王療
治世間。其餘醫師所不能及也。如是寂意。若
菩薩奉行法身。假使衆生婬怒癡盛。男女大
小欲相慕樂。即共相娯。貪欲塵勞悉得休
息。以得休息於内息想。謂離熱欲。因斯受化。
皆是菩薩所願具足。如是寂意。若菩薩行善
修法身。斯諸菩薩則是法身。示以飮食充實
斯體。不服摶食以安其身。以斷衆饍。愍傷
衆生而現復食。不以飯食入於體裏。不著身
中。又其法身力不増損。菩薩法身不知所生。
亦無有死。無終無始。而隨習俗現有生死。雖
現終沒。解一切法悉無所行。示現所生。暢一
切法。無爲無會。一切諸法。雖有所生悉無所
生。皆曉諸行自現其身。諸根闕減。而所遊行
不毀法身。則以法身法食法力。以法自歸了
如來身。寂意。欲知如來身者。即虚空身而無
等倫。處於三界爲最至尊。施於衆生身無所
歸。不可譬喩而無比類。其身清淨捨垢無塵。
其身本淨而無沾汚。自然鮮明永無塵冥。本
性仁和悉無所生。其身寂然。不爲心意識所
見拘繋。其身自然。猶如幻化野馬水月。其身
已度空無相願。其身普周十方虚空。心悉平
等了三界本。一切衆生無有吾我。其身無底
不可限量。無作無想。斯身無著無所思念。所
住眞諦致不可還。其身無像自然現像。無痛
現痛。自然無想而現有想。無生死識而自然
現諸生死識。無地水火風因其示現地水火
風四大之身。解諸世間一切現法皆虚不實。
眼無所見。耳無所聞。鼻無嗅香舌不在味。身
不倚行永消衆識。意無所受心無轉移。無心
意識。解了眞諦未曾進退。爾時寂意。如來法
身若有菩薩。以能逮斯如來等身。靡不周普
奉菩薩行。在此三千大千世界。諸四方域郡
國縣邑州城大邦。悉化其身皆遍現之。一切
衆魔不能見知菩薩所爲。現若不現悉能明
了微妙之業。雖無所現。普現一切未曾念行。
見聞知識有所修行。開化衆生。不以身行失
四意止。爲衆生類。因現其身無常苦空非身
之義。解達諸身本法悉寂。爲衆生現身歸壞
敗。其以報應求於身者。以是退轉。以是求報。
隨四顛倒。其有解覩無作無見。曉知其身。猶
如草木牆壁瓦石。爲諸衆生現清淨身。如是
寂意。曾爲菩薩。從錠光佛授決以來。致於
密身清淨之體。正使菩薩口有所宣。悉無言
説。又有寂意。如來所説隨時之宜。因其想念。
説菩薩密身之寂靜。從是轉進而得拔濟。所
至無際。所謂菩薩身之祕密由得自在。菩薩
以宣己身祕密。粗擧其要。假欲具説江河沙
劫。不能究暢。密迹金剛力士謂寂意菩薩。何
謂言密。其言清淨隨衆生類。墮畜生中多少
限數。菩薩亦現若干音響言語其察音響現若
干辭。順其衆生章句言語。而演言教。隨時頒
宣而與談語。説其苦樂善惡之處。其菩薩音
一切普入靡所不達。或有歌戲幻化瞋喜。演
其音句。隨其衆生言辭音響。而入訓誨。因其
一切身意所信心所好樂。菩薩悉解而分別
之。各使聞了。寂意菩薩問密迹力士。菩薩所
化音響如何。密迹答曰。從其衆生一切音響。
又菩薩音所順無限。猶如衆生所生之處心
念各異。五趣音辭各各不同。不可稱計。菩薩
如是各從音辭。亦無言辭。是則名曰隨衆生
音無不達之曉無所有。當作是觀。一切衆響
所宣言辭。終竟一切不可思議。言無窮極。是
爲菩薩所化隨時。不可喩盡。自恣頒宣不可
計響。或演釋梵四天王音。或復恣宣諸天龍
神。阿須輪。迦樓羅。眞陀羅。揵沓和。摩休勒。
人與非人。隨衆生音上中下聲麁細好醜。而
演音響喜悦一切。於是頌曰
以如言辭 多所解決 敷演無數
所説言教 療以慈心 達入愍哀
宣布廣説 喜悦護意 天帝合集
柔軟和調 若有聞斯 蔽衆音響
因從伎樂 所演悲聲 頒宣斯出
經典訓誨 諸眞陀羅 思好雅頌
其音喩此 普悉具足 聞令欲止
婬心不興 一切山神 皆好音樂
計於欲界 衆諸妙音 諸伎樂出
諸天聲響 皆悉起此 誠可愛悦
其法音聲 隨時方便 所宣歌頌
消瞋恚欲 除去癡慢 自大之行
分別暢了 行所歸趣 以聞道術
宣傳之故 其在色界 一切諸天
皆能悦可 斯諸天意 因得聽聞
殊異言教 在世發意 當成佛道
龍揵陀羅 摩休勒等 一切妓樂
若干種品 徳海若宣 微妙音教
衆生皆悦 心豫踊躍 入無央數
若干音響 閻浮天下 所居人民
其音普遍 入斯衆生 若得聞者
悉得度脱 虚空天神 及此地祇
其聲通達 咸至彼間 皆得聞教
莫不悦豫 僉然決疑 悉心歡欣
哀鸞鵠鴈 赤嘴鵶音 山鳥孔雀
鸚鵡鵾雞 鴈殊異鳥 耆域鴛鴦
若聞此聲 皆可意悦 師子虎狼
熊羆猨猴 麑鹿騾驢 野狐諸兎
象馬狗犬 牛羊猪類 聞其音聲
可意喜悦 四足二足 諸有形貌
其多諸足 諸無足者 皆樂聞是
解知音聲 宣布受誨 捨衆邪業
於斯三千 諸國有音 最上中間
及豪下賤 地獄餓鬼 至畜生類
諸天人民 衆諸音響 行無妄見
唯念至眞 亦無想求 未曾諍訟
奉行所業 志存道心 頒宣令現
當應時節 己以專一 忍衆生諍
以音教告 百億國土 從是通達
江河沙數 不倚財業 心無所行
諸佛國土 所有衆魔 此等得聞
斯大和聲 悲哀將護 所救如是
出入行歩 悉爲興禮 正使衆生
有百千億 其心各抱 若干志念
聞是言辭 不以蔽礙 叉其十指
稽首作禮 臥寐聾瘂 口不能言
跛蹇無足 諸大疾病 彼若聞此
微妙善語 宣暢柔和 至好音教
心常懷念 塵勞危厄 口所宣説
億載塵勞 其得聞是 清淨法音
開化烏鳥 致於清涼 口所宣布
衆生悉聞 諸佛經法 及諸聖衆
布施禁戒 行忍辱事 精進一心
智慧之法 説意所存 功勳衆行
億百千劫 不能暢盡 本際無底
其意無量 演於佛音 所往無極
大寶積經卷第八
大寶積經卷第九
＊西晋三藏竺法護＊奉 詔譯
密迹金剛力士會第三之二
密迹金剛力士。語寂意菩薩。菩薩所説。口未
曾宣汚染惡言不仁之辭瞋恚癡言。亦無諛
諂。無剛結言崎嶇之語調戲俳説無益之文
語。不妄笑讒言兩舌。不顧男女。不堅硬。
無有麁辭卒暴之性。不有懷害。無取捨心。不
失儀節志。亦無結心。無所著。無鬪訟言。無
所倚。無塵勞。無所擧。無輕放逸。無自恣。無
横理無宜之行。無非時辭。無貪欲。無非惡。無
所愛樂。無有處所。亦無非淨。無違時。無失
節。諸根無毀。音聲無瑕。心不懷害亦無偏黨。
無恣訑。無覆蔽。不諍言語。不有怨嫌。無有結
恨。不妄受邪非。無自歸。不計吾我。不嬈他
人。不惱彼己。不宣傷害。無殃罪法。不失所
言。無不受行。無不順業。無不可忍。所宣言
和。無種姓事。無輕調之教。去非法之行。不
毀法行。不越時節。不違宜度。不宣須臾。不自
歎類。不壞他伴。於己得譽不以喜悦。見歎他
人亦不愁憒。謹愼守節不輕慢人。不説非宜。
不毀有宜。不誹密言。常隨時護。不謗明智。不
呵賢聖。言不虚妄。不非證明。不入人罪。不求
他短。所言轉教不傷筋骨。不稱他惡。志願無
上。不相顏色。不求異黨。不念業便。不行逆
事。心常柔順。密迹力士語寂意。是爲菩薩言
行相應。以空慌忽神勇爲力。功徳報應所作
果實。宣至誠辭從所作報。假使有人行詣大。
樹下。若復住立作是觀樹。以觀轉問他人言。
男子能知此樹所生。葉數爲有幾枚。有大智
人。不觀樹木亦未計數。知彼樹葉便口出辭。
其數如是。與侶倶坐。亦不計之。既未能度。至
於道徳即知其數。來在一切而演若干。其人
語詞等無有異。若有來問大江河沙。能有幾
沙。一一計之能得幾枚幾百千億兆載垓數。
水有幾升斗斛限數。不可以喩量度。不觀其
限。亦不數之。悉知江河沙之多少幾億兆載。
皆知水升斗斛限。各各爲演若干品語。唯大
聖知天不能證。諸龍鬼神。阿須輪。迦樓羅。
眞陀羅。揵沓和。摩休勒。人與非人。聲聞縁
覺。悉不能證明。獨佛世尊乃能知之。以是觀
之。如來至眞等正覺慧不可計量。宣萬億音。
衆生皆聞各得開解。密迹金剛力士語寂意
菩薩。乃往過去久遠世時。有一神仙名曰樓
夷。爾時之世。有一梵志名曰寂然。時國有一
大樹。名曰仁賢。其樹枝葉華實茂盛。其樓夷
神仙常處其下。具足十二歳。數其樹葉而復
觀之。彼於後日。寂然梵志從城中出。往至
仁賢樹所晝夜遊觀。飯食已後數樹莖葉。又
以聖明一心數之。又曰何謂告啓神仙。我當
數之知有幾枚。時寂然梵志。不觀其樹不數
其葉。尋時説頌曰
有八千姟 八千億葉 節有九千
六百二十 觚有五枚 二百五十
痱癗六千 六百六十 聖師欲知
葉有若干 數其樹莖 分布所在
切諸法不印。亦不増印。了知不印。修習善巧
故。以虚空印印一切法。以無相印能示現彼
虚空無相。無有爲相無語言相。以空無故説
此虚空。所言虚空。彼無實體故説爲空。以眞
勝義。應知諸法無言彼岸。無邊莊嚴。我於此
中。當説陀羅尼印能清淨句。爲虚空句。智清
淨故。如空無句無句清淨。如是應當了無諸
句。其句云何。即説呪曰
| 毘筏嚟 | 一 | 毘筏囉 | 引 | 弩娑呬諦 | 二 | 鉢囉 | 引二 合 | 弩儞 |
| 三 | 儞珊那 | 上 | 尾筏囉尼 | 上 四 | 阿毘夜 | 二 合 | 筏伽 | 引 | 賖珊 |
| 㮈設儞 | 五 | 鉢囉 | 二 合 | 皤 | 去 | 嚟 | 六 | 鉢囉 | 二 合 | 皤 | 去 | 囉弭輸 |
| 達儞 | 七 | 涅毘羯鞞 | 八 | 阿 | 引 | 迦 | 去 | 賖三摩筏娑囉 |
| 尼 | 上 九 | 儞省霓 | 十 | 省 | 上 | 伽 | 上 | 波掲底 | 十 一 | 省 | 上 去 | 伽 | 去 |
| 毘牟折儞 | 十 二 | 阿 | 引 | 娜 | 上 | 馱儞 | 十 三 | 阿 | 引 | 馱 | 去 | 曩毘掲 |
| 帝 | 十 四 | 薑 | 去 | 乞沙 | 二 合 | 掣 | 去 | 那鉢唎羯麼 | 十 五 | 遏掣 | 去 | 泥 |
| 十 六 | 阿弩鉢掣泥 | 十 七 | 阿三 | 去 | 冥 | 十 八 | 地毘耶 | 二合 十九 | 若 |
| 曩阿 | 引 | 呵囉寧 | 二 十 | 鉢囉 | 二 合 | 攘斫芻毘輸馱儞 | 二 十 |
| 一 | 設黎耶 | 二合 引 | 播那耶儞 | 二十 二 | 地孕 | 二 合 | 祇烏怛囉 |
| 尼 | 上 二十三 | 阿喩雞 | 二十 四 | 阿毘喩雞 | 二十 五 | 阿三鉢囉 |
| 二 合 | 喩雞 | 二十 六 | 阿毘鉢囉 | 二 合 | 喩雞 | 二十 七 | 阿紇囉 | 二 合 | 鉢 |
| 馱涅賀嚟 | 二十 八 | 涅提賖鉢馱毘輸達儞 | 二十 九 | 阿底 |
| 多 | 引 | 那掲多鉢囉 | 二 合 | 底逾 | 二 合 | 般那毘輸達儞 | 三 十 | 訖 |
| 唎 | 二 合 | 多鉢唎 | 二 合 | 羯麼毘儞諦 | 三十 一 | 曩多 | 引 | 囉他 | 三 十 | 訖 |
| 弩掲諦 | 三十 二 | 阿僧羯囉 | 二 合 | 冥 | 三十 三 | 阿訖囉鉢馱毘 |
| 輸達儞 | 三十 四 | 鉢馱鉢囉 | 二 合 | 陛馱攘那毘輸達儞 | 三 十 |
| 五 | 涅皤斯 | 三十 六 | 阿 | 去 | 皤 | 去 | 婆毘輸達儞 | 三十 七 | 三漫 |
| 多＊㮈賖地賖毘耶 | 二 合 | 筏盧羯寧 | 三十 八 | 弭囉 | 引 | 瘧 |
| 上 | 鉢馱涅訶嚟 | 三十 九 | 鉢囉 | 二 合 | 若弭輸地 | 四 十 | 嗚 | 上 | 皤 |
| 去 | 娑阿鉢囉 | 二 合 | 冥迦囉尼 | 四十 一 | 阿矩羅波 | 二 合 | 達摩 |
| ＊㮈唎設那弭輸達儞 | 四十 二 | 歩多 | 去 | 遏囉他 | 二 合 | 珊 |
| ＊㮈唎設儞 | 四十 三 | 阿怒耄馱遏他 | 二 合 | 弭輸誕儞 | 四 十 |
| 四 | 娑竭囉質多弩鉢囉吠世 | 四十 五 | 謎嚧鉢唎僧 |
| 薩他 | 二合 引 | 寧 | 四十 六 | 囉濕弭 | 二 合 | 鉢囉 | 二 合 | 多鉢儞 | 四十 七 | 薩 |
| 婆路迦 | 引 | 地鉢帝耶攘囊尾輸誕儞 | 四十 八 | 阿鉢 |
| 囉 | 二 合 | 底褐多 | 四十 九 | 阿僧伽攘那＊㮈唎 | 二 合 | 設寧 | 五 十 |
演説虚空分段之句。無有分段遍無分段。無
分段故於中無句。無句清淨。由一切法句清
淨故。爲彼發趣住大乘者。希求甚深清淨法
者。由如來力所加持故。此諸呪句而得流布。
無邊莊嚴。若善男子愛樂現證大菩提者。欲
爲衆生作利益者。於此呪句雖未曾聞而能
悟解。若有非人或淨居天。持此呪句當授與
彼。若有發趣阿耨多羅三藐三菩提者。諸天
子等。亦持此呪而授與之。即説呪曰
| 烏波僧荷嚟 | 一 | 娑荷嚟 | 二 | 紇唎 | 二合 三 | 室唎 | 二 合 | 地唎 |
| 二 合 | 底弭輸誕儞 | 四 | 羯量曩遏他 | 二 合 | 涅弟閃針囉 | 二 合 |
| 底皤底 | 五 | 質多末弩弭攘那弭輸誕儞 | 六 | 阿 | 引 |
| 地耶 | 二 合 | 怛麼 | 二 合 | 麼呬遏馱鉢唎輸誕儞 | 七 | 掲底 |
| 枲蜜里 | 二 合 | 底末底 | 八 | 阿 | 引 | 褐囉儞岌多 | 九 | 岌多 |
| 鉢底 | 十 | 薩嚟 | 十 一 | 薩囉筏底 | 十 二 |
天神。若如來力之所加持。而能授與諸説法
者法之光明。即説呪曰
| 末底弭輸誕儞 | 一 | 蘇育多寐唎曳 | 二合 二 | 阿竭囉 | 二 引 |
| 呬多鉢馱涅荷唎 | 三 | 阿枳邏 | 引 | 枲儞 | 四 | 阿弭邏 |
| 枲儞 | 五 | 欝他 | 引 | 曩三半寧 | 六 | 弭儞多三麼 | 引 | 那鉢 |
| 底 | 七 | 末底阿掲羅 | 二 合 | 怒蘖諦 | 八 |
＊大唐＊三藏菩提流志奉 制譯
第二無邊莊嚴會清淨陀羅尼品第三
之二
爾時佛告無邊莊嚴。有諸天神住雞羅娑山。
彼等天神。能令諸説法者六根清淨。於諸演
説開示法時。助其語業令相續説。即説呪曰」
| 鉢囉 | 二 合 | 多鉢怛底 | 一 | 吠嚧折那筏底 | 二 | 沒陀末 |
| 底 | 三 | 嚩蘇末底 | 四 | 達摩末底 | 五 | 遏三鉢囉 | 二 合 | 謀 | 上 |
| 沙筏底 | 六 | 粤皤珊＊㮈唎設曩筏底 | 七 | 烏波僧 |
| 荷囉涅弟賖筏底 | 八 |
神。能令諸説法者身語意業皆悉清淨。及能
令彼言音清徹。謂美妙聲可愛樂聲。及能授
與愛語不相違語。即説呪曰
| 涅囉 | 引 | 藍婆阿 | 二 合 | 羯嚟 | 一 | 乞曬麼毘制曳 | 二 |
| 涅皤娑筏底 | 三 | 涅荷囉筏底 | 四 | 烏闍筏底 | 五 | 烏 |
| 波曩酩底 | 六 | 烏波僧荷囉羯囉尼 | 上 七 | 阿 | 引 | 尾捨 |
| 他 | 八 | 伊荷馱囉尼目谿 | 九 | 達摩目谿 | 十 | 達摩波 |
| 吒嚟 | 十 一 |
天神爲説法者。於此法中勤修行者。樂求法
者。愛樂法者。益其精氣。即説呪曰
| 羯唎耶 | 二 合 | 曩遏他 | 二 合 | 微薩若儞 | 一 | 驕賖唎耶 | 二 合 | 怒 |
| 二 | 嗚播 | 引 | 耶僧仡唎 | 二 合 | 呬 | 引 | 帝 | 三 | 微寧目帝 |
| 四 | 扇 | 引 | 多鉢那微薩囉儞 | 五 | 烏皤 | 引 上 | 婆耶 |
| 底 | 六 |
神爲聞法故。爲諸法師而作安樂。如來爲欲
利益彼故。説此呪句。及天帝釋亦能授與此
諸呪句。此是能攝帝釋等句。即説呪曰
| 麼棄鉢底 | 一 | 麼蘇莽底 | 二 | 泥 | 引 | 婆 | 上 | 阿囉 | 二 合 | 若 | 三 |
| 舍至鉢底 | 四 | 薩婆阿蘇囉曩 | 五 | 涅羅 | 二 合 | 伽 | 引 | 多 |
| 儞 | 六 | 未而曬 | 二 合 | 野 | 七 | 素鉢囉 | 二 合 | 底瑟恥多 | 八 | 鉢 |
| 囉 | 二 合 | 莽阿囉 | 二 合 | 娜怒 | 上 | 比 | 九 | 阿素囉 | 上 | 喃 | 十 | 泥嚩 |
| 南 | 上 | 阿地鉢碪 | 知臨反 十一 | 薩 | 上 十二 | 那布囉塞仡唎 |
| 二 合 | 覩 | 引 | 呬涅 | 十 三 | 泥微呬庶 | 上 | 皤 | 上 | 細 | 十 四 | 嚩 | 引 | 娑嚩 |
| 薩那 | 十 五 | 布爛＊㮈囉 | 十 六 | 都 | 十 七 | 多 | 引 | 閉肆 | 十 八 | 阿素 |
| 囉 | 二 合 | 薩那 | 十 九 | 墮喏 | 上 | 阿 | 其迄 反 | 林 | 二 十 | 多嚩 | 二 合 | 鉢施 |
| 埵 | 二十 一 | 微圖孕 | 二 合 | 肆多 | 二十 二 | 麼訶素囉 | 二十 三 | 阿素 |
| 麗那囉 | 二 合 | 鉢囉演底 | 二十 四 | 避 | 引 | 多囉 | 二 合 | 悉多 | 二合 二十 |
| 五 | 那輸地 | 二十 六 | 那莽勃陀肆也 | 二合 二十七 | 已曷底 |
| 二 合 | 使曳 | 二合 二十八 | 曩麼獄 | 去 | 多囉 | 二合 二十九 | 摩訶野舍 | 三 十 |
| 泥嚩 | 引 | 阿素囉肆酩 | 三十 一 | 僧 | 二 合 | 名 | 上三 十二 | 勃陀 |
| 攝陀 | 三十 三 | 阿耨多囉 | 三十 四 | 室囉 | 二 合 | 末斯 | 三十 五 | 泥嚩 |
| 微誓耶 | 三十 六 | 那麼勃陀 | 引 | 底曩 | 引 | 莽斯 | 三十七 | 僧 | 上 |
| 羯囉 | 二 合 | 麼闡 | 引 | 那 | 去 | 斯末捻 | 引三 十八 | 勃陀嚢 | 引 | 銘曩 |
| 嚩呬多 | 三十 九 | 微誓曳素 | 四 十 | 多多泥嚩 | 四十 一 | 阿素囉 |
| 室者 | 二合 四十二 | 微寧多 | 四十 三 | 訖里 | 二 合 | 多 | 引 | 帝 | 四十 四 | 囉 |
| 乞沙 | 二 合 | 泥嚩 | 引 | 南 | 上四 十五 | 麼努沙 | 引 | 南 | 四十 六 | 囉乞沙 | 二 合 |
| 三 | 上 | 尾那 | 四十 七 | 曳翳訶 | 四十 八 | 達麼儞泥世 | 四十 九 | 汚 |
| 多囒 | 二 合 | 底 | 五 十 | 素 | 引 | 鉢囉 | 二 合 | 底瑟恥 | 二 合 | 多 | 五十 一 | 寧疙 | 魚 近 |
| 反 | 里 | 二 合 | 呬多 | 五十 二 | 多嚩 | 二 合 | 夜 | 引 | 阿素 | 引 | 囉 | 五十 三 | 阿囉 |
| 二 合 | 去灑 | 二 合 | 娑藥叉緊那囉 | 五十 四 | 曩 | 引 | 伽鳩盤吒 |
| 歩多儞 | 五十 五 | 毘舍 | 引 | 遮那曩嚩多他 | 五十 六 | 阿者 |
| 羅悉他 | 上二 合 | 曩 | 五十 七 | 鉢囉 | 二 合 | 鉢覩肆 | 五十 八 | 印那囉 |
| 二 合 | 印那囉 | 二合 五十九 | 布囉 | 二 合 | 塞訖里 | 二 合 | 多 | 六 十 | 阿底嚴 |
| 毘 | 引 | 囉 | 六十 一 | 扇 | 引 | 旦 | 引 | 者 | 六十 二 | 阿 | 二 合 | 布 |
| 六十 三 | 細 | 引 | 尾嚢 | 六十 四 | 鉢囉 | 二 合 | 攘漫覩 | 引 | 肆 | 六十 五 | 泥末 |
| 那囉 | 二合 六十六 | 勃地麼 | 引 | 多他微庶路 | 二 合 | 多 | 六十 七 | 阿 |
| 引 | 末捨翳訶 | 六十 八 | 素多囉 | 二 合 | 肆氏 | 六十 九 | 阿囉 | 二 合 | 乞 |
| 沙 | 二 合 | 三 | 上 | 末娜呬多 | 七 十 | 娑訶薩囉 | 二 合 | 泥多囉 | 二合 七十 |
| 一 | 素 | 引 | 目佉罨播娑 | 二 合 | 麗 | 七十 二 | 鉢唎嚩 | 引 | 履多 | 七十 三 |
| 汚波悶攘 | 汝陽 反 | 薩嚩 | 二 合 | 甘羯忙 | 七十 四 | 布囉 | 二 合 | 迷呬 |
| 覩肆酩 | 七十 五 | 野訖唎 | 二 合 | 檐 | 七十 六 | 阿底鉢始遮 | 七十 七 |
| 阿努鉢囉 | 二 合 | 沒多 | 七十 八 | 阿者羅素鉢唎 | 二 合 | 底瑟 |
| 恥 | 二 合 | 多 | 七十 九 | 訖里 | 二 合 | 膽呬 | 八 十 | 據舍藍布囉 | 二 合 | 迷 | 八 十 |
| 一 | 麼怒世數 | 八十 二 | 忙呬 | 引 | 鉢底 | 八十 三 | 布囉嚩 | 二 合 | 虚 |
| 牟肆 | 八十 四 | 泥嚩 | 引 | 南 | 上八 十五 | 布 | 八十 六 | 答嚩忙 |
| 努 | 引 | 沙 | 上八 十七 | 勃陀肆野 | 二 合 | 訖唎 | 二 合 | 得嚩 | 二合 八十八 | 薩得 |
| 迦 | 二 合 | 藍 | 八十 九 | 布闍陛殺底 | 九 十 | 帝莫呼 | 九十 一 | 摩訶 |
| 嚩莽寧 | 九十 二 | 微者藍皤嚩南者 | 九十 三 | 素庶 | 引 | 皤 |
| 底 | 九十 四 | 泥嚩來野肆 | 去九 十五 | 莽地野 | 二 合 | 肆氏 | 九十 九 | 野 |
| 去疏 | 二 合 | 呬 | 九十 七 | 播履嚩履覩 | 九十 八 | 鉢囉 | 二 合 | 濫磨 | 九 十 |
| 九 | 呵唎磨𤙖者 | 一 百 | 多嚩肆迦 | 一百 一 | 微舍那阿疙囉 |
| 二 合 | 嚩 | 引 | 呬 | 一百 二 | 娑哆底麼底 | 一百 三 | 素囉多鉢囉 | 二 合 |
| 底 | 一百 四 | 娑囉多娑多他 | 一百 五 | 鉢囉 | 二 合 | 部 | 引 | 薩建陀 |
| 一百 六 | 阿儞囉者莽囉者 | 一百 七 | 摩訶磨霓 | 一百 八 | 摩訶 |
| 薩建 | 引 | 陀 | 一百 九 | 摩訶計都 | 一百 十 | 素鉢囉 | 二 合 | 地者 | 一 百 |
| 十 一 | 摩訶磨囉 | 一百 十二 | 翳帝藥叉 | 一百 十三 | 摩訶帝喏 | 一百 十四 |
| 阿囉 | 二 合 | 乞羼 | 二 合 | 底皤嚩南多嚩 | 一百 十五 | 摩護藥叉鉢 |
| 唎 | 二 合 | 嚩 | 引 | 一百 十六 | 曳那輸皤肆嚩娑嚩 | 一百 十七 | 摩素 |
| 薩嚩嚩素底喏 | 一百 十八 | 摩訶帝喏摩訶仰儞 | 一百 十九 | 摩 |
| 訶鉢囉 | 二 合 | 訶囉怒制嚩 | 一百 二十 | 阿尾呬 | 上 | 娑那耶 | 引 |
| 多替嚩者 | 一百二 十一 | 素名嚧暮囉陀 | 二 合 | 儞 | 一百二 十二 |
| 多嚩嚩娑嚩 | 一百二 十三 | 薩嚩泥嚩 | 一百二 十四 | 布囉塞訖 |
| 唎 | 二 合 | 覩 | 一百二 十五 | 庶 | 去 引 | 婆底 | 一百二 十六 | 婆嚩曩汚婆 | 引 |
| 娑 | 一百二 十七 | 鉢囉 | 二 合 | ＊磨悶者肆 | 一百二 十八 | 底喏娑 | 一百二 十九 |
子趣菩提者。於彼後時有諸衆生攝受法者。
及爲＊衆生攝法善巧得安住者。由是諸句。天
帝釋等而當授與此等諸句。佛言。無邊莊
嚴。何者是能攝四天王并眷屬句。而説頌曰
於彼住夜叉 無忿無擾亂
多聞之長子 及父咸恭敬
刪闍耶夜叉 及諸勝軍旅
而常擁護彼 愛樂此法者
持國大神王 恒將諸眷屬
彼亦常衞護 善説此經者
醜目之眷屬 自身與軍衆
若能住此教 一切當擁護
増長王亦爾 軍旅及諸衆
愛樂此法者 普皆作衞護
幢幡大幢力 此住於東方
大稱羅刹斯 彼皆攝入此
而於此法門 有能受持者
自身與眷屬 常親近守護
藍婆毘羯遮 并及悉馱多
奚離末底等 此皆住南方
侍衞於帝釋 彼皆攝入此
擁護益精氣 一切智者説
劍離三蜜多 及伽羅繋翅
并與蜜室多 名稱羅刹斯
皆住於西方 此等皆攝來
説法了義者 一切常擁護
實諦有實諦 名稱羅刹斯
深信於此法 彼住於北方
佛爲擁護故 攝彼來入此
由如來威力 一切合掌住
佛言。無邊莊嚴。何者是能攝四天王并諸眷
屬侍從内宮令入之句。即説呪曰
| 散寧微舍儞 | 一 | 摩訶 | 引 | 薩嚟 | 二 | 摩訶掲儞 | 三 | 摩訶 |
| 掲若儞 | 四 | 鉢囉 | 二 合 | 歩 | 引 | 多微誓曳 | 五 | 馱嚩 | 二 合 | 社阿 |
| 六 | 汚播嚩 | 引 | 薩儞 | 七 | 阿儞邏 | 引 | 細曩覩娑呵 |
| 八 | 曩曩筏嚢㮈賖儞舍 | 九 | 折埵唎 | 引 | 路 | 引 | 迦播 |
| 引 | 囉儞 | 十 | 覩肆銘囉 | 引 | 若曩汚折他 | 十 一 | 阿 | 引 | 吠 |
| 設娜 | 十 二 | 伊呵薩曼嚩 | 引 | 呵囉他 | 去十 三 | 勿囉 | 二 合 |
| 二 合 | 呵 | 十 四 | 薩迷折突地捨 | 十 五 |
應諦聽善思念之。即説呪曰
| 蜜底麗 | 二合 一 | 蜜多囉嚩底 | 二 | 迦 | 三 | 迦 |
| 嚩底 | 四 | 微歩 | 引 | 底 | 五 | 微歩 | 引 | 多嚩底 | 六 | 鉢囉 | 二 合 | 牟 |
| 折儞 | 七 | 鉢囉 | 二 合 | 牟折嚢嚩底 | 八 | 訖唎 | 二 合 | 多訖唎 | 二 合 |
| 多嚩底 | 九 | 阿怒仰酩 | 十 | 阿怒仰莽嚩底 | 十 一 | 鄔播 |
| 引 | 多掣娜儞 | 十 二 | 伽 | 引 | 麼微嚩攘儞 | 十 三 | 底唎 | 二 合 | 瑟曩 |
| 二 合 | 娑牟姝 | 去 | 殺儞 | 十 四 | 儞＊ | 二 合 | 呬 | 引 | 多忙 | 引 | 囉嚩 |
| 藍 | 十 五 | 嗢多囉嚢嚩底 | 十 六 | 鉢囉 | 二 合 | 底與 | 二 合 | 多囉嚩底 |
| 十 七 | 鄔閉 | 引 | 去沙怒娑呬帝 | 十 八 | 阿 | 引 |
| 馱儞 | 十 九 | 寧那囉 | 二 合 | 舍曩 | 二 十 | 阿三 | 引 | 暮 | 引 | 訶儞 | 二十 一 |
| 儞瑟 | 二 合 | 鉢囉 | 二 合 | 半 | 引 | 者寧 | 二十 二 |
故。不令天魔及諸軍衆而得其便。佛言。無
邊莊嚴。何者是能攝彼大梵天句。汝今諦聽
善思念之。即説呪曰
| 阿地鉢底 | 一 | 摩訶悉他 | 去引 二合 | 曩 | 上 | 筏底 | 二 | 娑嚩 | 二 合 |
| 琰訖唎 | 二 合 | 多 | 三 | 悉他 | 引二 合 | 曩酩底 | 四 | 曩曩摩護微 |
| 尾馱 | 五 | 鉢囉 | 二 合 | 底與 | 二 合 | 播薩他 | 二 合 | 曩伽囉曩 | 六 |
| 阿地伽薩他 | 二 合 | 曩鉢底 | 七 | 庶馱薩他 | 引二 合 | 曩＊ |
| 覩 | 八 | 娑含 | 引 | 鉢底 | 九 | 阿地羯爛 | 引二 合 | 多 | 十 | 微庶 | 引 |
| 馱曩 | 十 一 | 庶婆鉢唎 | 十 二 | 鉢囉庶皤 | 引 | 地目多 | 十 三 | 鉢囉 |
| 二 合 | 勃多 | 二 合 | 室唎 | 二 合 | 多 | 十 四 | 儞嚩 | 引 | 娑嚢 | 十 五 | 鉢囉 | 二 合 | 歩 | 引 |
| 多 | 十 六 | 鉢囉 | 二 | 皤 | 十 七 | 儞＊ | 二 合 | 蹊 | 引 | 多伽 | 上 | 麼 | 十 八 |
| 娑嚩 | 二 合 | 悉底 | ＊二 | 伽 | 引 | 麼 | 十 九 | 鉢囉 | 二 合 | 底與 | 二 合 | 播薩他 |
| 引二 合 | 曩 | 二 十 |
故。大梵諸天能授與彼諸説法師清淨妙善
等。引梵行圓滿文句。佛言。無邊莊嚴。何者是
淨居諸天法光明句。汝今諦聽善思念之。即
説呪曰
| 微輸 | 引 | 馱曩嚩底 | 一 | 案底麼伽 | 引 | 嚕儞 | 二 | 伽 | 引 | 麼 |
| ＊磨嚩 | 三 | 鄔娑 | 引 | 多 | 上 | 儞 | 四 | 鉢囉 | 二 合 | 涅酩多 | 引 | 儞 | 五 |
| 鉢唎 | 二 合 | 演多 | 六 | 鉢囉 | 二 合 | 底與 | 二 合 | 波悉他 | 二 合 | 曩鉢耶 |
| 引 七 | 嚩娑 | 引 | 曩 | 八 | 阿 | 引 | 頼耶微輸 | 引 | 馱儞 | 九 | 阿 | 引 | 攘 |
| 鉢演多伽囉儞 | 十 | 案底麼泥 | 上 | 舍 | 十 一 | 鉢囉 | 二 合 | 底與 |
| 二 合 | 播悉他 | 引 二合 | 寧 | 十 二 |
是呪句而能授與諸善男子我諸法藏。佛言。
無邊莊嚴。若有天王。人王。阿修羅王。迦樓羅
王。及諸龍王。或大威徳小威徳者。若信不信
諸衆生等。我皆授與陀羅尼句。令其信者於
此法中獲増上信。其不信者默然捨之。不令
得起語言諍論。説此法時。若有來作障礙留
難而悉摧伏。此中何者是能攝取淨信者句。
即説呪曰
| 愚嚧那 | 上 | 嚟 | 一 | 阿者鉢麗 | 二 | 娑嚩 | 二 合 | 毘涅呵 | 引 |
| 囉 | 三 | 句末泥 | 四 | 涅攘曩鉢囉 | 二 合 | 底微嚧異寧 | 五 | 只 |
| 多珊者曩儞 | 六 | 只多鉢唎 | 二 合 | 羯酩 | 七 | 只多三 | 上 | 鉢 |
| 囉 | 二 合 | 娑 | 引 | 那儞 | 八 | 麼曩肆也 | 二合 九 | 呵唎灑 | 二 合 | 伽囉 |
| 儞 | 十 | 微攘曩肆也 | 二合 十一 | 阿怒娑嚩 | 二 合 | 底 | 十 二 | 阿怒達 |
| 麼努閉去灑 | 二 合 | 寧 | 十 三 | 呬都珊那唎舍儞 | 十 四 | 多他 |
| 阿去殺 | 二 合 | 囉鉢那 | 十 五 | 涅泥 | 上 | 舍 | 十 六 | 輸 | 引 | 地多上嚩 |
| 底 | 十 七 | 野他 | 引＊ | 十 八 | 野他努句路 | 上 | 播麼 | 十 九 | 鄔 |
| 播莽涅泥 | 上 引 | 舍 | 二 十 | 微庶 | 引 | 地多 | 二十 一 | 怛多囉 | 二 合 | 伽 |
| 引 | 麗 | 二十 二 | 曩者羯答微閻 | 二合 二十三 | 三 | 上 | 鉢囉 | 二 合 | 娑 |
| 引 | 娜遏他 | 二 合 | 覩娑麼 | 二十 四 | 野他 | 引 | 怒句嬾者目佉 |
| 二十 五 | 鄔波僧賀囉喩儞舍 | 二十 六 | 阿 | 引 | 舍耶肆也 | 二 合 |
| 二十 七 | 微庶 | 引 | 地耶 | 二十 八 | 野他庶 | 引 | 地底 | 二十 九 | 羅去 |
| 灑 | 二 合 | 曩羅去灑 | 二 合 | 儞 | 三十 | 羅去灑 | 二 合 | 曩嚩底 | 三十 一 | 羅 |
| 去灑 | 二 合 | 嚢微輸馱儞 | 三十 二 | 鉢囉底吠馱遏他 | 三十 三 |
| 珊那唎 | 二 合 | 舍儞 | 三十 四 | 句舍囉冒他薩謎呵 | 三十 五 | 鉢 |
| 囉 | 二 合 | 微者曳 | 三十 六 | 娑麼娑囉儞 | 三十 七 | 訖唎多 | 引 | 怒 |
| 阿囉 | 二 合 | 去史 | 二合 三十八 | 薩底也 | 二 合 | 遏替 | 三十 九 | 薩底 |
| 也 | 二 合 | 南 | 上四 十 | 素微輸 | 引 | 地帝 | 四十 一 |
句。由是當能授與説此法師善品及義
善男子。我今復説摧伏不信者句。即説呪曰
| 去灑 | 二 合 | 迷 | 一 | 去灑麼嚩底 | 二 | 迷多囉 | 二 合 | 鉢唎 | 二 合 | 羯 |
| 麼 | 三 | 鉢囉 | 二 合 | 底與 | 二 合 | 波娑他 | 二合 引 | 寧 | 四 | 伽 |
| 囉 | 二 合 | 底邏 | 引 | 婆 | 五 | 呬多努劍跛 | 六 | 散喏曩儞 | 七 |
| 僧掲囉 | 二 合 | 呵嚩薩覩 | 二合 八 | 呬多嚩薩覩 | 九 | 散那囉 |
| 二 合 | 舍儞 | 十 | 鉢唎 | 二 合 | 嚩喏儞耶 | 十 一 | 嚩喏儞 | 十 二 | 簸跛咩 |
| 多囉 | 二合 十三 | 細嚩儞 | 十 四 | 曩坦多囉 | 二 合 | 泥世薩他 | 二 合 |
| 答微耶 | 二合 十五 | 野多囉 | 二 合 | 尾掲囉 | 二 合 | 呵嚩底怒 | 十 六 | 薩 |
| 摩 | 二 合 | 陀 | 十 七 | 鉢囉 | 二 合 | 那 | 引 | 邏儞 | 十 八 | 鄔波蔗囉 |
| 珊那唎舍儞 | 十 九 | 儞舍囉 | 二 合 | 夜微庶 | 引 | 馱儞 | 二 十 | 阿 | 引 |
| 多麼 | 二 合 | 怒伽酩 | 二十 一 | 鉢囉 | 二 合 | 鄔波僧呵囉 | 二 合 | 儞 | 二 十 |
| 二 | 涅酩多 | 引 | 儞 | 二十 三 | 阿怒囉去沙 | 二合 二十四 | 鉢囉 | 二 合 | 底 |
| 與 | 二 合 | 波娑他 | 引 二合 | 寧 | 二十 五 |
令造諸過惡。直爾善法尚多憎嫉。何況於此
無上法教。是故此諸呪句。爲滅一切諸過惡
故。爲斷一切煩惱故轉。無邊莊嚴。我見衆生
心無淨信。或欲鬪諍。或欲損害。或欲惱亂。而
來親近如來。知彼心所動作。隨其種類。以諸
法門而作覺悟。令其捨離不善尋思。及令發
起諸善根因。無邊莊嚴。如來安住於十八種
不共法中。能善了知衆生心行。及能了知心
所攝法。無邊莊嚴。何等名爲十八佛不共法。
無邊莊嚴。所謂如來於某時夜。現覺阿耨多
羅三藐三菩提。乃至入於無餘涅槃。於其中
間無有誤失無卒暴音。無忘失念。無不擇
捨。無種種想。無不定心。精進無退。念無退。
志欲無退。等持無退。慧無退。解脱無退。解脱
智見無退。一切如來身業智爲前導。隨智而
轉。一切如來語業智爲前導。隨智而轉。一切
如來意業智爲前導。隨智而轉。如來智見於
過去世無著無礙。如來智見於未來世無著無
礙。如來智見於現在世無著無礙。無邊莊嚴。
如來成就此等十八不共法故。無量智見力
悉皆成就故。能開演此陀羅尼門清淨法品。
爲於不信一切有情生淨信故。爲淨信者於此
法門得清淨智。無邊莊嚴。如來隨所樂欲。以
諸無量種種語言。分別解説此陀羅尼門。亦
不能説此陀羅尼門斷疑理趣百分之一乃至
倶胝百千算數及譬喩分。何以故。此諸法門
是無量門。不思議門。此所有門。能得一切智
智轉故。復次無邊莊嚴。由此如來以無量異
名。今爲汝等。開示演説此諸法門。欲令汝等
普遍了知無量法門。得陀羅尼故。即説呪曰
| 怛姪他阿 | 引 | 唎曳 | 一 | 阿 | 引 | 唎耶 | 二 合 | 嚩底 | 二 | 阿 | 引 | 唎 |
| 耶 | 二 合 | 怒 | 上 | 掲帝 | 三 | 儞馱 | 引 | 寧 | 四 | 儞馱曩嚩底 | 五 | 嚩 |
| 覩鉢囉 | 二 合 | 酩 | 六 | 嚩囉覩 | 二 合 | 簸掣那 | 上 | 伽囉儞 | 七 |
| 阿 | 引 | 伽 | 引 | 舍微輸 | 引 | 馱儞 | 八 | 阿怒去鎩 | 二 合 | 簸儞九 |
| 阿寧去鎩 | 二 合 | 簸儞 | 十 | 阿微 | 十 一 | 阿怒 |
| 播 | 上 | 底儞 | 十 二 | 涅畔 | 引 | 曩鉢他微輸 | 引 | 馱儞 | 十 三 | 微 |
| 耶 | 二 合 | 波儞去史 | 二 合 | 鉢底 | 十 四 | 阿怒播 | 引 | 那 | 十 五 | 寧 | 引 |
| 馱播囉酩 | 十 六 | 薩嚩攘涅畔 | 引 | 曩 | 去 | 寧那囉 | 二 合 | 舍 |
| 寧 | 十 七 |
淨句。異名説句。由受持此陀羅尼法門。以少
功用。證菩薩位差別妙智。及近大悲。由隨義
覺。證得悟入一切法智。無邊莊嚴。此陀羅尼
句是大良藥。以能除破諸重病故。復能除滅
無明無智極黒闇障。隨順明法圓滿轉故。隨
何明法圓滿而轉。謂隨順明法智圓滿故。而
能現證宿住智明。隨順明法智善巧故。而得
出生天眼智明。隨順捨離諸煩惱故。能現證
得漏盡智明。由此復能獲得一切所學波羅蜜
多無上知見一切智智見一切智智地。無邊
莊嚴。汝觀如來善能如許廣大説法。於諸方
便善巧圓滿。無邊莊嚴。如來如是成就大
智。能善安住一切智智力無畏等。此無上寶
藏。於無量倶胝那由他劫。所修善根之所積
集。以是縁故。能善安住此諸法門。今爲汝等
成熟佛法。於法理趣出生善巧。開示演説此
陀羅尼清淨法品。若善男子善女人等。發心
求趣大菩提者。而欲隨我正修學者。於我法
教欲擁護者。於諸如來無量法藏欲受持者。
於此法中。當勤修習志樂精進。住不放逸不
著三界。於一切智智心作意善加持者。於諸
色縁清淨善巧善修習者。於受想行識清淨
善巧勤修習者。於實諦句出生清淨勤修習
者。於諸法中。應可樂求諸清淨智。無邊莊嚴。
由内清淨故一切法清淨。由内寂靜故一切
法寂靜。由内寂滅故一切法寂滅。由内無所
取故一切法無所取。由内不住故諸法不住。
由内滅故一切法滅。由内無所作故一切法
無所作。由内無來去故一切諸法亦無來去。
無邊莊嚴。此諸門句。令諸菩薩内清淨轉。由
外本性無分別故。不起分別。然能受持清淨
陀羅尼門。捨離貪恚心不貢高。爲諸如來之
所稱歎。於諸衆生最爲殊勝。作無上主。當能
證得無礙智説歡喜辯才。於前後際得清淨
智。能遍記
無生法忍。能證縁起願殊勝性。及於諸願能
遍清淨。當能遍持不共一切法智善巧。所發
語言衆皆信受。能於當來雨大法雨。無邊莊
嚴。菩薩由得陀羅尼故。必定當證無生法忍。
逮得一切法清淨智。及能出生如是法智。謂
一切法不生不滅。而復證得如是法智。謂虚
妄生生不成就。不成就者即便散壞。散壞法
者而無所趣。此一切法皆滅壞門。此滅壞門
同無生相。若是無生彼即無滅。如實觀察一
切諸法。遠離相已則不執著則不戲論。無邊
莊嚴。此是諸菩薩無生智門善巧觀察。而能
入此諸陀羅尼。由是速能獲無生忍辯才具
足。爾時世尊欲重宣此義。而説頌曰
若法虚妄生 生已必滅壞
諸法離於有 於誰可遍持
諸法既非有 無有無可取
若法不可得 於何而遍持
若不了諸法 自性不可得
彼則行於相 不得陀羅尼
諸法如虚空 由是説開示
虚空及開示 二倶無所有
此二離於有 諸法亦空無
如是解法者 彼能獲總持
隨覺無初始 不分別中後
諸法離分別 一切悉空無
若處無堅實 不實亦非有
依諸法眞理 云何得遍持
如是了諸法 自性無所有
我今略説彼 得清淨總持
諸法如虚空 亦等於空曠
以慧常觀察 彼能獲總持
諸法無所有 不生亦不起
無有無可取 此云何遍持
一切法無相 自性無戲論
一切皆離相 説法無所有
若能如是解 一切法如理
彼則無分別 而能得遍持
諸法以自性 無故不可得
解了無有義 彼成就總持
若如是觀察 一切法不染
智不分別空 彼能持諸法
無常義空義 苦義及厭離
若以慧了知 彼智得増長
示説無所取 涅槃如理義
堅無分別意 亦不分別法
由是能受持 諸法不堅固
無有無所取 寂靜空難見
若解法已説 於説不分別
無著無分別 能持此法門
若解了相已 能了於無相
彼亦於諸法 不起捨離想
彼能了此義 正覺之所説
善巧説祕密 彼能隨我覺
若如理觀察 無量一切法
彼捨離諸量 能覺此理趣
若能觀察法 無名及無相
能了達此義 彼能増長忍
諸願與殊勝 及如理觀察
所願并諸色 不住能違彼
了此法門義 能如理觀察
於諸法理中 彼亦無疑惑
若以慧觀察 一切諸法相
決定解了者 彼則入無相
彼於此理趣 能了善安住
如是無畏者 能速證佛法
於法不戲論 平等無分別
了法相應已 於厭離無惑
於滅不分別 蘊盡寂靜義
彼於法平等 得如理辯才
能修習慈悲 利益諸衆生
善住相應者 彼覺了無上
若離衆生相 能了法無我
法無戲論義 如理不戲論
若聞此法已 能速得淨信
彼當見正覺 彌勒兩足尊
彼令我歡喜 於此衆會中
若有聞此法 彼能作賢愛
敬愛如來者 是則無破壞
由聞此法已 能爲善賢愛
若於賢劫中 欲見諸如來
修學此法門 能令諸佛喜
無量壽威光 阿閦大名稱
若欲見彼者 當學此法門
若欲成菩提 寂靜最勝法
或求轉輪位 當學此法門
若樂求最上 善巧總持門
當於此法學 常應不放逸
若欲成廣大 最上殊勝願
求證菩提者 當學此法門
此經之所説 陀羅尼法門
能開示諸法 此印最無上
諸法内眞實 以總持開示
此虚空法門 善決無邊義
所説諸善門 此法能開示
總持義善巧 陀羅尼力故
總持説爲慧 能持一切法
總持義善巧 以慧能了知
於此異多釋 已善説佛法
以義正開示 無上菩提分
差別智善巧 於斯正開示
若於此法學 證無上菩提
於此教開示 無上善法門
得方便智已 應當説此法
未曾説諸法 此無上種性
於此義當學 開示甘露句
智者若欲求 諸佛無礙慧
若於此義學 當獲最上智
我於往昔時 無量無數劫
若不學此法 不證寂理趣
由我曾供養 無量百千佛
爲是能了知 説此無上法
我爲諸衆生 作無邊義利
汝等應當作 得此陀羅尼
若能了知此 陀羅尼門印
智者由一句 能入此法門
我智慧無上 亦無有數量
由我具智蘊 能開示此法
智者於此求 隨覺菩提義
於此義法門 無畏當勤學
智者若欲求 廣大智慧性
於佛生尊重 當學此法門
若欲轉法輪 及吹大法螺
智者應如理 當學此法門
若欲放光明 普照無邊際
求於佛法時 於此如理學
於天人世間 若欲爲上首
彼可學此經 決定一切法
欲求廣大智 發起諸功徳
樂求佛慧時 於此應隨學
欲開示法門 樂求於最勝
無戲論佛智 於此義當學
若欲樂開示 無礙智所説
修學此法已 應説甘露句
若欲照倶胝 無量無邊界
彼等於此教 應當善修學
此無上法門 能淨除諸法
一切法清淨 於此經中説
種智兩足尊 演此廣大法
於爲菩薩説 此經最無上
佛告無邊莊嚴。是故諸菩薩。於此法教生愛
樂已。爲攝此法令久住故。復爲哀愍諸衆生
故。於此法教應當書寫受持讀誦。無邊莊嚴。
若復有人。於彼時中聞此法已。於如來所。以
愛樂心而常思念。彼諸人等。當得如來無邊
法藏諸陀羅尼。辯才具足。於一切法速得自
在。能具攝受不可思議佛刹莊嚴聲聞菩薩。
無邊莊嚴。若諸菩薩住一切法無戲論者。由
陀羅尼清淨門故。此諸法門常得現前。皆能
攝受無量不可思議殊勝功徳。無邊莊嚴。此
是第三陀羅尼門清淨法品。無邊莊嚴。於彼
後時。若有菩薩。欲隨我學此陀羅尼法門者。
當親近善友遠離惡友。爲遍擁護此諸法門。
當捨身命受持陀羅尼清淨法印。譬如迦利
邸迦月圓滿時。光明照耀於衆星中最爲殊
勝。如是此陀羅尼印三品。攝受所有法門亦
復如是。於一切契經中。此法光明最爲殊勝。
一切菩薩皆大尊重故。能出生無量辯才。此
無量辯才。應知即是不放逸地。何者是於不
放逸地。謂於此法作意思惟。如理觀察不生
妄念。如是能令遍忍清淨。若諸菩薩精勤志
求不放逸者。於此法門應善修習。爲令此法
得久住故。心常謙下尊重於法。書寫經卷不
離身手。見有志樂希求法者。發心趣向大菩
提者。應當爲彼開示流布教授讀誦書寫經
卷。乃至隨義而爲解釋。如其受持所有法門
不應藏匿。願諸衆生得此無上佛法。利益我
等。當令一切衆生於諸佛法常不缺減。如是
菩薩。於法無悋常樂施人。於義不祕盡皆爲
説。無少法門而不開示。無邊莊嚴。應爲利益
安樂諸衆生故。汝當受持此法門品陀羅尼門
能清淨句。爾時世尊。復告尊者阿難陀曰。汝
當受持此法門品。我諸弟子承事我者。亦當
受持如是經典。時阿難陀白世尊言。以佛神
力我已受持。我由成就此法門故。無量法門
皆得現前。佛言阿難陀。如是如是如汝所説。
由佛威力及此法門遍清淨故。諸有受持此
法門者。及親事我能受持者。無量法門皆得
現前。是故阿難陀。汝當受持如來法教無量
法藏。説此法時。於衆會中。無量菩薩即便獲
得大法光明。得法光故。無量諸佛所説法門
皆得現前。及得近於一切智智。如所樂求。勝
願莊嚴悉能成就。阿難陀。汝觀諸法本性甚
深。如是如來能於無名相法作名相説。又能
開示諸法本性。亦復淨除令見清淨。雖説諸
法無法可説。亦無能説。佛言阿難陀。若能如
是觀諸法性。便得發生無量智慧。説此法時。
無數菩薩證無生法忍。無量衆生發阿耨多
羅三藐三菩提心。於阿僧祇劫當證無上正
等菩提。復能出生無量辯才。爾時世尊。加
持此陀羅尼門。放大光明。其光普照無量無
邊諸佛世界。由此光明。彼諸世界所有菩薩。
皆悉得聞此陀羅尼。聞此法已能遍成熟菩
提法分。於彼復有無量衆生。皆發阿耨多
羅三藐三菩提心。當於爾時。一切衆生皆得
安樂。是時復有諸天。雨天波頭摩華。於大
衆會諸菩薩中。唱如是言。願一切衆生得佛
智慧。爾時無量辯才菩薩白佛言世尊。當
何名此法門。我當云何奉持。佛告無量辯
才菩薩言。此法門名陀羅尼王。亦名陀羅尼
印。亦名三品所攝善巧。汝當受持。此是無
邊辯才。攝一切義善巧法門。由此法門。而
能照了一切諸法。斷一切疑。是故諸菩薩於
此法門。應當奉持。爾時一切大衆。爲供養
法故。以五色華散於佛上。佛説此經已。諸
菩薩摩訶薩一切衆會。及天人阿修羅乾闥
婆等。聞佛所説。皆大歡喜信受奉行
大寶積經卷第七
西晋三藏竺法護奉 詔譯
密迹金剛力士會第三之一
聞如是。一時佛遊王舍城靈鷲山。與大比丘
衆倶。四萬二千菩薩。八萬四千一切大聖。神
通以達。各在十方異佛國會。故來集此。皆得
法忍。至不退轉一生補處。逮致總持。辯才無
礙周流十方無數佛土。神通自娯。棄諸外學。
降伏衆魔消諸怨敵。等心衆生覩一切原。曉
了三界衆生根本。普入一切諸度無極。常處
閑靜。善權方便靡所不通。諸佛諮嗟宣揚其
徳。修無數劫奉開士行。積功累徳億載兆
姟。從無限世心平如地。諸佛土境不可限量。
所行清淨。棄衆罣礙除諸陰蓋。其身堅強猶
如鉤鎖。得金剛志致道聖性。大師子吼獨歩
衆會。體解所入得無所畏。光蔽日月闡曜眞
法。等于三世。去來今得寤惑決疑。深入微
妙下於縁起開化剛強。捐捨斷滅有常之想。
一切禪思三昧正受。將護暢達處處所入。十
方聞聲受無重問。不斷三寶訓誨言教。積徳
無量興隆道寶。過諸聲聞縁覺之地。行無盡
慈遵無極哀。攝四梵行四恩普濟隨時開度。
過三脱門至三達智。周旋三界猶如日月。往
來四域如轉輪聖王。以勇猛慧度生老死。出
入五趣如炬照冥。心無所著猶如蓮華生於
汚埿。行無増損猶如虚空無所増愛。頒宣
三藏如國明君賜報印綬拜與官號。超俗八
法不以慼忻。遊入八難化衆危厄。以慧成就
轉不退輪。解衆廢亂顯示正眞本無之法。發
訓超分至一切智三界爲震。佛十八法。誨諸
愚冥。離於三毒如吹浮雲。以道法舟往度衆
生。勸十二海脱生死輪。往來三處濟十二因。
諸會菩薩具足功勳。其名曰月施菩薩。月英
菩薩。寂英菩薩。首英菩薩。光英菩薩。光首菩
薩。首積。首寂。鉤鎖。龍忻。龍施。執像。蜜天。縁
勝。縁手。常擧手。常下手。寶印手。寶掌。普世。
宿王。金剛意。金剛歩。不動行迹。過三世度。
無量迹。無量意。海意。堅意。上意。持意。増意。
常慘。常笑。喜根。善照威。離垢。棄惡趣。去衆
蓋。極精進。智積。常觀。光世音。大勢至。山頂。
虚空藏。不眴。不慕樂。寶上。寶心。善思。善
思義。珠結總。豪王。淨王。嚴土。寶事。恩施。帝
天。水天。帝罔。明罔。喩天。積快。臂善。白象。
香手。衆香手。師子。英普。利意。妙御。大御。寂
意。慈氏。普首。童眞。其八萬四千菩薩號各如
是。爾時於是三千大千佛土。大尊巍巍。釋梵
四天王。諸天龍神。阿須輪。迦留羅。眞陀羅。
摩休勒。揵沓惒。諸王官屬咸來集會。阿耨
達龍王。和輪龍王。摩那斯龍王。多朱龍王。雪
色龍王。無量色龍王。須深龍王。及餘無數百
千龍王。并其官屬皆來在會。閑居阿修輪。須
摩質阿須輪。決河阿須輪。順樹阿須輪。瓔
珞阿須輪。狂惑阿須輪。斷絶阿須輪。執鬼
阿須輪。各與無數眷屬。圍旋皆來在會。摩
竭國王萍沙。及宮人眷屬皆來在會諸比丘
比丘尼。清信士清信女。主天。地神。欲行天。
色行天。淨居天。悉來在會。彼時世尊。與
無央數百千之衆眷屬圍旋而爲説經。頒宣
菩薩諸大士業。其法名曰淨濟廣布道義。何
謂菩薩業。以行布施。開化衆生救濟危厄。
修禁戒業。周滿所願十善之事。行忍辱業。
備悉諸相八十種好嚴飾己身。行精進業。所
造徳本一切具足無所缺漏。行禪思業。志
性和安成無思議。行智慧業斷衆塵勞。成
就聖明化諸不達。行博聞業致無礙辯。所説
如流聽者輒受。行功徳業。勸益衆生無限之
福。行聖明業。縁致無量至眞辯才。行寂然業。
所興發衆不可思議。行正觀業。棄捨邪行無
益之事。行慈心業。常修仁和未嘗懷害。行哀
之業。欲濟衆生不厭終始。行喜之業。樂法之
樂而以自娯。亦化衆生使慕道法。行於護業。
斷無量釁示其罪福。以法兼利。聽法會業。去
衆陰蓋令不自大。行出家業。捐捨恩愛戀恨
之心世俗之習。行閑居業。所立要義不失一
心。行有志業。逮得總持念法不忘以化衆庶。
行思念業。其意曉了靡不通達。行遊歩業。解
義所趣有益不損。行意止業。觀身痛癢心意
諸法。行意斷業。皆斷一切衆罪惡法。普修道
義諸行妙法。行神足業。輕其身心往來趣厄
救衆下劣。行諸根業。具足寂靜。眼耳鼻口身
心使定不亂。行諸力業。消衆塵勞瑕穢之非。
常能自制亦化衆庶。行覺意業。暢自然法以
達正己。行於道業。越衆邪徑九十六種。行眞
正業。致仁義事無有瞋喜。行解辯業。見衆生
心而爲開闡。行自歸業。己身自達不須仰人。
行善友業。通功勳門濟以慧徳。行純性業。普
和三世無有欺惑。行應時業。皆能具足越一切
難。行聖賢業。所往殊特與衆超異。行宴坐
業。如所聞法常奉行之。行四恩業。合聚於衆
爲演經法。行正法業。順三寶教令不斷絶。曉
勸助業。勤化衆生嚴淨佛土。權方便業。普用
具足一切愍智。世尊如是。廣爲一切宣菩薩業。
名曰清淨。於是金剛力士。名曰密迹。住世尊
右。手執金剛前白佛言。至未曾有如來至眞。
快説菩薩號淨濟業經典之要。如向大聖頒
宣斯法。我察思議是一切業。皆入菩薩衆徳
慧業。所以者何。其妙功徳悉諸菩薩之所娯
樂。所化變示。以是所樂攝導衆生。其慧業者。
菩薩雅詞多所悦可。若有菩薩。曉了擧要功
徳之業。修慧明業。是行第一眞實至誠。所
以者何。其功徳業。則是菩薩善權方便所度
無極具足福慶。其斯慧業。則是菩薩智度無
極衆行備悉。以是二業。普備一切諸菩薩道
而恩廣濟。諸魔官屬莫能當者。以度魔界。菩
薩如是至不退轉。當成無上正眞之道。計於
法本。諸不退轉近佛世尊。皆致如來祕密要
藏。恣意頒宣未曾覆匿。於時寂意菩薩。謂密
迹金剛力士。密迹。所云有二事業。近於如來
慧。仁能樂住宣於如來祕密之業。非諸聲聞
縁覺之地所能及逮。況餘凡庶之所及乎。時
密迹金剛力士默然不報。時寂意菩薩前白
佛言。密迹力士。豈能屈意爲斯衆會。隨時敷
演諸菩薩密如來祕要。一切衆會普共渇仰
欲得聞之。若聞所説心中坦然。忻喜大悦奉
菩薩行。具足成就此要密事。心性調和入無
極慈。佛告密迹。金剛力士。仁能重任爲此衆
會。説菩薩密如來祕要。千佛勸歎。卿宣諸菩
薩道品諸行。衆會樂聞。密迹金剛力士前白
佛言。少能堪任爲諸衆會。宣菩薩密如來祕
要。假使如來勸佐威神。而見扶接。乘大慧光
承佛聖旨。乃敢宣布諸菩薩密如來祕要。猶
如世尊。夜闇冥時依燈火明。得見形色往來
好醜東西南北所當進退。如是世尊。若見建
立。承佛聖旨。所知少小粗擧歎説。佛言善哉。
便時宣之。時密迹力士語寂意菩薩。仁者且
聽。及諸來會。聞諸菩薩密如來祕要。勿恐勿
怖無以懷怖時寂意菩薩告諸會者。如來所
宣布四不思議。以是得成無上正眞之道。逮
最正覺。何謂爲四。所造立業不可思議。志如
龍王行不可計。禪思一心不可稱限。諸佛所
行無有邊際。是爲四事。仁者當知。是四不可
思議。佛道所行不可思議。爲最至尊以成正
覺。是故名曰四不可思議。諸仁集會。若聞
菩薩諸佛世尊不可思議。不當恐怖而懷畏
懼。益加踊躍倍抱恭恪。乃達大道。爾時寂意。
即如其像三昧正受。令一切衆會聞如來法。
無誹謗者各心忻豫。一切來集衆會場地。天
雨衆華諸心念華若干種品。散於佛上及衆
會上。以用供養。於是密迹力士。語寂意曰。諦
聽諦聽。善思念之。今當宣布諸菩薩密如來
祕要夙夜寂然而修惔怕。如來菩薩所言至
誠。無分別決乃授道別。從是以往順從菩薩
五行。菩薩無有諛諂。不爲匿訑。不自貢高。現
相應時自在變化。以自在心不計邪佞非法
之業。謹愼身行威儀禮節。開化衆生。口無所
説不妄有辭。菩薩威儀不可限量。又次寂意。
隨衆生行。因可開化一切威儀禮節之事。所
行學問禪思禮節。使學若干音響言辭各令
明了。男女所行擧動進止威儀禮節。各以大
小乳下嬰孩。應見化者各愼威儀。長老中年
少小之類。所可應化威儀禮節。尊卑豪賤明
愚所行開塞達騃。所行多少威儀禮節。因依
訓誨應得度者而開化之。地獄餓鬼畜生之
類。諸天龍神。阿須輪。迦樓羅。眞陀羅。摩休
勒。若人非人。所應開化而誘導之。比丘比丘
尼。清信士清信女。釋梵四天王。大神妙天。所
應開化而訓誨之。菩薩皆知深淺厚薄難度
易化。應病與藥而爲説法。使諸貪婬不貪財
業。建立威儀隨其禮節。菩薩在彼無爲寂然。
以身修行。不捨靜默顯身威儀。若有貪嫉各
爲示現。不惜身命隨時救濟。身行清淨體演
光明。諸在地獄餓鬼畜生勤苦之患。濟其危
厄。立在安處令無衆難。若有衆生多所悋業。
隨其所好現若干種珍寶財業。各使得所。頭
目肌肉骨節支體髓腦妻子群從車馬奴僕
衣裘。從志所樂皆施與之。若求甘饍上好衣
被。皆令充意各得其所。受諸衆生無央數身
法界無量擧安無處飽滿一切。道智無窮各
現其身。在於十方不可限極。因縁方便亦不
可盡。以無數身隨時現體。開化衆生各令得
所。若有衆生多貪欲者。婬想情色。化現女像
端正殊妙。其人見之喜悦敬向。與共相娯視
之無厭如寶明珠。卒便臭穢顏色甚惡。覩是
所變心患厭之。便示死亡益用惡見。因爲説
法無常苦空。一切三界猶如幻化無一眞諦。
聞之則達。便發無上正眞道意。逮不退轉。又
彼菩薩以一寶蓋。覆斯三千大千世界。靡不
周遍。復能内之於一芥子。若劫燒時皆擧一
切著其一掌。斯身不大亦不増減。其身供養
周於十方諸佛世尊。復變化華如須彌山。懷
之裓上。成爲華蓋貢上如來。化一香鑪如千
佛土。作一燈炬如須彌山。供奉如來。照恒
河沙諸佛國土。以貢上佛。以細帛
身。灌用麻油以爲燈火。自然己身演其光明。
照遍三千大千佛土。若衆生見怪之所以。或
得想念菩薩境界。覩此變化。無央數衆皆發
道心。得悦可意充實飽滿。被弘誓鎧現和羅
勢。執於無極。手持金剛力士侍佛而自顯燿
衆人恐怖自歸作禮。菩薩大士聽受經法。示
大力士在於塚間。大聚衆人自現身死。形體
廣長棄大塚間。又諸禽獸食噉其肉。四足兩
足服食其體。壽終之後皆得生天。縁是爲本
乃至滅度。悉是菩薩本願殊特之所致也。所
以者何。其彼菩薩本發意時。心自要誓。設使
有人禽獸飛鳥。見我身死來噉肌肉。壽終生
天度世得道。奉持禁戒所願者得。如是寂意。
當作是觀。菩薩所行隨時之儀而開化之。密
迹金剛力士謂寂意菩薩。乃往過去久遠世
時。是閻浮利天下廣大。周合一域。有八萬四
千國。其餘郡縣丘聚無數百千。人民熾盛不
可計限。爾時多有財寶衣食。自然周匝充滿。
衆奇寶樹交絡屋宅。斯諸衆生有若干疾不
安衆患多羸痩者。金痍療瘡疽痛惡疾。又有
無數百千良醫。所不能療。衆人得疾積有年
歳。無能自安求哀自歸。當是衆人遭是其厄
則無救護。各自稱怨。呼天龍神。揵陀羅。眞
陀羅。摩休勒。人與非人。誰能療治消我病厄。
菩薩爾時爲一切首。現爲良醫療衆人疾。常
用慈心。專精走使侍從其後。猶如奴僕給所
當得。以報恩慈濟人危厄。是故寂意。乃往古
世。今斯世尊。當爾世時作天帝釋。名曰善自。
在於天上遙見衆人得若干病困厄難言。以
天耳聞衆人厄困呻呼悲嗟。見聞如是興大
悲哀。心自念言。今此衆人。委厄甚困。無所歸
依。今吾應宜濟衆困厄。其無救者爲立善救。
無所依者爲設衆依。無所歸者爲造受歸。爾
時天下閻浮利中。有一大國城名曰具留。彼
時天帝菩薩去國不遠。化作一蟲獸名曰仁
良。自然化生在其國界。時天帝釋往在虚
空。以偈告語天下閻浮利人
去此國土不大遠 而有一蟲名仁良
其有服食此蟲肉 則得免濟一切厄
汝等勿恐莫懷懼 覩其蟲身恣取肉
終不抱瞋無厭穢 斯是神妙好良藥
密迹金剛力士。復語寂意菩薩。爾時彼大國
城郡縣村落丘聚衆疾。諸彼病人。聞此音聲
咸皆集詣具留大國。到其蟲所。取其肌肉各
齎來歸。以救療病各得除愈。其蟲身肉如故
不減。時其國界空野中蟲。説是頌曰
以斯之言要 令衆成佛道
使吾妙智慧 究竟無窮盡
周習學禁戒 取肌肉施與
以是至誠辭 速逮正眞道
密迹金剛力士曰。如是寂意。其天下閻浮利
諸有病者。皆往取是仁良蟲肉。悉服食之。療
體之病靡不得瘳。於時其蟲愍慈衆生。其身
如故亦不増減。各各截取復生如故。其身完
具亦不缺漏。郡國縣邑州城大邦諸有苦患。
敢來食此仁良蟲肉。皆得安隱。七日之中。使
天下人無復疾病衆患之難。唯去身病。未消
心疾婬怒癡疹。時天下人男女大小。皆得安
隱無復身患。各心念言。今我等身以何方便。
報答仁良所。育慈養。乃能被荷衆病得愈。身
得安隱永無衆患。諸病愈者普共集會。詣具
留國到仁良蟲所。皆共叉手。爲仁良蟲説此
偈言
仁爲是救護 仁身良醫藥
咸令我除患 以何報仁養
爾時仁良蟲。自沒其身現天帝形。爲大衆人
而説頌曰
如吾今日身 不用衆居業
不以飮食供 金銀及珍寶
不以好象車 不快馬細車
男女諸大小 咸供心和同
皆改往修來 身奉行十善
各相向慈心 展轉相愍傷
相見如骨肉 猶如父母子
心不懷害念 乃報其慈養
密迹金剛力士。語寂意菩薩。時彼衆人聞。其
訓誨。宿福所化皆共奉行是十善業。具足清
淨不令缺漏。如是寂意。時天下人男女大小。
奉行十善終身沒已。不墮惡趣三厄之難。壽
終之後自然得生忉利天上。又天帝釋。爲講
説法開示大業。皆發無上正眞道意。應時悉
立不退轉地。寂意當了。是則菩薩所修密行。
護身清淨不惜身命。以己用施開化救濟。無
數衆生。使至大道。佛告寂意菩薩。身所行衆
密堅固牢強。不可破壞猶如金剛。其身散以
衆人所學從志律故。雖欲毀之不能破壞。衆
生以學從學法住一切不壞。所宣言教。火不
能燒刀不能傷。其身堅強要不可毀。猶如寂
意。其菩薩身。身順法律調化衆生。其菩薩
心。不以寂然。不懷妄想。一切衆生身悉本無。
其己亦然。亦復本空。以了本無己身本無。一
切諸法亦復本無。諸法本無。又解己身以歸
本無。一切諸法亦復本無。諸法本無。己身自
然亦歸本無。己以本無。過去當來今現在法
亦復本無。去來今法以了本無。又復己身亦
復本無。過去本無。當來本無。而不錯亂。當來
本無。不與過去本無相違也。過去本無。不與
現在本無相違也。現在本無。不與過去本無
相違也。現在本無。不與過去當來相違也。過
去當來本無。不與現在本無相違也。其當來
本無。不與現在本無相違也。去來今現本無。
不與現在本無而相違也。其去來今本無。行
者諸陰諸種諸入衆衰四大。未曾相違也。設
使生死及與無爲自然本無。生死本無。以無
所行本無自然。無行本無。不違本無。諸行本
無自然。又族姓子所謂本無。其本無者等無
有異。不離於欲。無所成立。本無諍訟。是諍訟
者與諸諍訟亦無所諍。以無所諍其本無者亦
無所諍。是則名曰如來本無。如來無像歸斯
本無。是則名曰如來形像。普現一切諸所色
像。是故形像如來形像一切本空。是則名曰
如來之像。是故菩薩現一切像。如來未曾造
現形像。無像無諍。爾乃普現一切衆像。不以
本無有所成立。以本無業自觀其身諸身本
無。自察法身一切諸身皆無有身。觀如來身。
曉一切身從因縁生以了法身。本所從行因
與法身乃成法身。無陰種諸入。則曰法身行
平等業。消除衆生所見之縁。若有所聞。所更
麁細。猶如寂意。耆域醫王合集諸藥。以取藥
草作童子形。端正姝好世之希有。所作安諦
所有究竟。殊異無比。往來周旋住立安坐。臥
寐經行無所缺漏。所顯變業。或有大豪國王
太子大臣百官貴姓長者。來到耆域醫王所。
視藥童子與共歌戲。相其顏色病皆得除。便
致安隱寂靜無欲。寂意且觀。其耆域醫王療
治世間。其餘醫師所不能及也。如是寂意。若
菩薩奉行法身。假使衆生婬怒癡盛。男女大
小欲相慕樂。即共相娯。貪欲塵勞悉得休
息。以得休息於内息想。謂離熱欲。因斯受化。
皆是菩薩所願具足。如是寂意。若菩薩行善
修法身。斯諸菩薩則是法身。示以飮食充實
斯體。不服摶食以安其身。以斷衆饍。愍傷
衆生而現復食。不以飯食入於體裏。不著身
中。又其法身力不増損。菩薩法身不知所生。
亦無有死。無終無始。而隨習俗現有生死。雖
現終沒。解一切法悉無所行。示現所生。暢一
切法。無爲無會。一切諸法。雖有所生悉無所
生。皆曉諸行自現其身。諸根闕減。而所遊行
不毀法身。則以法身法食法力。以法自歸了
如來身。寂意。欲知如來身者。即虚空身而無
等倫。處於三界爲最至尊。施於衆生身無所
歸。不可譬喩而無比類。其身清淨捨垢無塵。
其身本淨而無沾汚。自然鮮明永無塵冥。本
性仁和悉無所生。其身寂然。不爲心意識所
見拘繋。其身自然。猶如幻化野馬水月。其身
已度空無相願。其身普周十方虚空。心悉平
等了三界本。一切衆生無有吾我。其身無底
不可限量。無作無想。斯身無著無所思念。所
住眞諦致不可還。其身無像自然現像。無痛
現痛。自然無想而現有想。無生死識而自然
現諸生死識。無地水火風因其示現地水火
風四大之身。解諸世間一切現法皆虚不實。
眼無所見。耳無所聞。鼻無嗅香舌不在味。身
不倚行永消衆識。意無所受心無轉移。無心
意識。解了眞諦未曾進退。爾時寂意。如來法
身若有菩薩。以能逮斯如來等身。靡不周普
奉菩薩行。在此三千大千世界。諸四方域郡
國縣邑州城大邦。悉化其身皆遍現之。一切
衆魔不能見知菩薩所爲。現若不現悉能明
了微妙之業。雖無所現。普現一切未曾念行。
見聞知識有所修行。開化衆生。不以身行失
四意止。爲衆生類。因現其身無常苦空非身
之義。解達諸身本法悉寂。爲衆生現身歸壞
敗。其以報應求於身者。以是退轉。以是求報。
隨四顛倒。其有解覩無作無見。曉知其身。猶
如草木牆壁瓦石。爲諸衆生現清淨身。如是
寂意。曾爲菩薩。從錠光佛授決以來。致於
密身清淨之體。正使菩薩口有所宣。悉無言
説。又有寂意。如來所説隨時之宜。因其想念。
説菩薩密身之寂靜。從是轉進而得拔濟。所
至無際。所謂菩薩身之祕密由得自在。菩薩
以宣己身祕密。粗擧其要。假欲具説江河沙
劫。不能究暢。密迹金剛力士謂寂意菩薩。何
謂言密。其言清淨隨衆生類。墮畜生中多少
限數。菩薩亦現若干音響言語其察音響現若
干辭。順其衆生章句言語。而演言教。隨時頒
宣而與談語。説其苦樂善惡之處。其菩薩音
一切普入靡所不達。或有歌戲幻化瞋喜。演
其音句。隨其衆生言辭音響。而入訓誨。因其
一切身意所信心所好樂。菩薩悉解而分別
之。各使聞了。寂意菩薩問密迹力士。菩薩所
化音響如何。密迹答曰。從其衆生一切音響。
又菩薩音所順無限。猶如衆生所生之處心
念各異。五趣音辭各各不同。不可稱計。菩薩
如是各從音辭。亦無言辭。是則名曰隨衆生
音無不達之曉無所有。當作是觀。一切衆響
所宣言辭。終竟一切不可思議。言無窮極。是
爲菩薩所化隨時。不可喩盡。自恣頒宣不可
計響。或演釋梵四天王音。或復恣宣諸天龍
神。阿須輪。迦樓羅。眞陀羅。揵沓和。摩休勒。
人與非人。隨衆生音上中下聲麁細好醜。而
演音響喜悦一切。於是頌曰
以如言辭 多所解決 敷演無數
所説言教 療以慈心 達入愍哀
宣布廣説 喜悦護意 天帝合集
柔軟和調 若有聞斯 蔽衆音響
因從伎樂 所演悲聲 頒宣斯出
經典訓誨 諸眞陀羅 思好雅頌
其音喩此 普悉具足 聞令欲止
婬心不興 一切山神 皆好音樂
計於欲界 衆諸妙音 諸伎樂出
諸天聲響 皆悉起此 誠可愛悦
其法音聲 隨時方便 所宣歌頌
消瞋恚欲 除去癡慢 自大之行
分別暢了 行所歸趣 以聞道術
宣傳之故 其在色界 一切諸天
皆能悦可 斯諸天意 因得聽聞
殊異言教 在世發意 當成佛道
龍揵陀羅 摩休勒等 一切妓樂
若干種品 徳海若宣 微妙音教
衆生皆悦 心豫踊躍 入無央數
若干音響 閻浮天下 所居人民
其音普遍 入斯衆生 若得聞者
悉得度脱 虚空天神 及此地祇
其聲通達 咸至彼間 皆得聞教
莫不悦豫 僉然決疑 悉心歡欣
哀鸞鵠鴈 赤嘴鵶音 山鳥孔雀
鸚鵡鵾雞 鴈殊異鳥 耆域鴛鴦
若聞此聲 皆可意悦 師子虎狼
熊羆猨猴 麑鹿騾驢 野狐諸兎
象馬狗犬 牛羊猪類 聞其音聲
可意喜悦 四足二足 諸有形貌
其多諸足 諸無足者 皆樂聞是
解知音聲 宣布受誨 捨衆邪業
於斯三千 諸國有音 最上中間
及豪下賤 地獄餓鬼 至畜生類
諸天人民 衆諸音響 行無妄見
唯念至眞 亦無想求 未曾諍訟
奉行所業 志存道心 頒宣令現
當應時節 己以專一 忍衆生諍
以音教告 百億國土 從是通達
江河沙數 不倚財業 心無所行
諸佛國土 所有衆魔 此等得聞
斯大和聲 悲哀將護 所救如是
出入行歩 悉爲興禮 正使衆生
有百千億 其心各抱 若干志念
聞是言辭 不以蔽礙 叉其十指
稽首作禮 臥寐聾瘂 口不能言
跛蹇無足 諸大疾病 彼若聞此
微妙善語 宣暢柔和 至好音教
心常懷念 塵勞危厄 口所宣説
億載塵勞 其得聞是 清淨法音
開化烏鳥 致於清涼 口所宣布
衆生悉聞 諸佛經法 及諸聖衆
布施禁戒 行忍辱事 精進一心
智慧之法 説意所存 功勳衆行
億百千劫 不能暢盡 本際無底
其意無量 演於佛音 所往無極
大寶積經卷第八
＊西晋三藏竺法護＊奉 詔譯
密迹金剛力士會第三之二
密迹金剛力士。語寂意菩薩。菩薩所説。口未
曾宣汚染惡言不仁之辭瞋恚癡言。亦無諛
諂。無剛結言崎嶇之語調戲俳説無益之文
語。不妄笑讒言兩舌。不顧男女。不堅硬。
無有麁辭卒暴之性。不有懷害。無取捨心。不
失儀節志。亦無結心。無所著。無鬪訟言。無
所倚。無塵勞。無所擧。無輕放逸。無自恣。無
横理無宜之行。無非時辭。無貪欲。無非惡。無
所愛樂。無有處所。亦無非淨。無違時。無失
節。諸根無毀。音聲無瑕。心不懷害亦無偏黨。
無恣訑。無覆蔽。不諍言語。不有怨嫌。無有結
恨。不妄受邪非。無自歸。不計吾我。不嬈他
人。不惱彼己。不宣傷害。無殃罪法。不失所
言。無不受行。無不順業。無不可忍。所宣言
和。無種姓事。無輕調之教。去非法之行。不
毀法行。不越時節。不違宜度。不宣須臾。不自
歎類。不壞他伴。於己得譽不以喜悦。見歎他
人亦不愁憒。謹愼守節不輕慢人。不説非宜。
不毀有宜。不誹密言。常隨時護。不謗明智。不
呵賢聖。言不虚妄。不非證明。不入人罪。不求
他短。所言轉教不傷筋骨。不稱他惡。志願無
上。不相顏色。不求異黨。不念業便。不行逆
事。心常柔順。密迹力士語寂意。是爲菩薩言
行相應。以空慌忽神勇爲力。功徳報應所作
果實。宣至誠辭從所作報。假使有人行詣大。
樹下。若復住立作是觀樹。以觀轉問他人言。
男子能知此樹所生。葉數爲有幾枚。有大智
人。不觀樹木亦未計數。知彼樹葉便口出辭。
其數如是。與侶倶坐。亦不計之。既未能度。至
於道徳即知其數。來在一切而演若干。其人
語詞等無有異。若有來問大江河沙。能有幾
沙。一一計之能得幾枚幾百千億兆載垓數。
水有幾升斗斛限數。不可以喩量度。不觀其
限。亦不數之。悉知江河沙之多少幾億兆載。
皆知水升斗斛限。各各爲演若干品語。唯大
聖知天不能證。諸龍鬼神。阿須輪。迦樓羅。
眞陀羅。揵沓和。摩休勒。人與非人。聲聞縁
覺。悉不能證明。獨佛世尊乃能知之。以是觀
之。如來至眞等正覺慧不可計量。宣萬億音。
衆生皆聞各得開解。密迹金剛力士語寂意
菩薩。乃往過去久遠世時。有一神仙名曰樓
夷。爾時之世。有一梵志名曰寂然。時國有一
大樹。名曰仁賢。其樹枝葉華實茂盛。其樓夷
神仙常處其下。具足十二歳。數其樹葉而復
觀之。彼於後日。寂然梵志從城中出。往至
仁賢樹所晝夜遊觀。飯食已後數樹莖葉。又
以聖明一心數之。又曰何謂告啓神仙。我當
數之知有幾枚。時寂然梵志。不觀其樹不數
其葉。尋時説頌曰
有八千姟 八千億葉 節有九千
六百二十 觚有五枚 二百五十
痱癗六千 六百六十 聖師欲知
葉有若干 數其樹莖 分布所在
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