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大寶積經 (No. 0310_ 菩提流志譯 ) in Vol. 11
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
無邊衆生應成正覺。迦葉。若有衆生修學此
行。甚爲難有。猶尚不能經一晝夜專念在心。
何況一劫乃至千劫。是故如來出現於世。甚
爲難事。迦葉。假使三千大千世界一切衆生。
若經一劫百劫千劫乃至億百千劫。爲一衆
生同唱是言。汝應作佛汝應作佛。是諸衆生。
悉共圍遶相續唱言。當得成佛當得成佛。如
是次第。出息入息猶可斷絶。彼所發言曾無
間斷。如是之言。尚不能熟初菩提心。何況能
證無上佛果。若能證者無有是處。迦葉。我滅
度後末法之時。及與汝等已般涅槃。不爲諸
天之所信護。當於爾時。多有衆生聞我功徳。
發菩提心。於中或有諸比丘等。雖發無上菩
提心已。而便安住二十法中。何等二十。所謂
親附諸比丘尼。受不淨食。貪著美味。受比丘
尼勸化飮食。迦葉。譬如今世多聞比丘住阿
蘭若或聚落中。勤修習法。於當來世諸比丘
等。亦復如是。於聚落間或阿蘭若。與比丘尼
聚集言談問答法義。彼諸比丘及比丘尼。多
生染心少生法心。迦葉。汝觀是輩得菩薩名。
墮大危險取於惡趣。當於爾時初爲法縁而
相親附。互相見已欲火燒心。動於脣口表其
欲念。彼相近時初爲弟子。以阿闍梨法而申
禮敬。自此之後當漸遣使。通致語言道路期
會。或於街衢或在寺内。遙相瞻視。於出入時
問其所由。互稱親族結爲姊妹。彼等由是數
相見故。而相習住。既習住已生於染心。生染
心已共爲穢事。爲穢事已更以非梵行名而
相呼召。由行非法退失菩提及以善趣。遠離
涅槃棄捨如來。違背正法厭惡於僧。在於屏
處。起欲恚害諸惡尋思。是人無有菩薩勝業
四淨梵行。譬如今時勤修梵行諸菩薩衆。於
未來世起欲恚害惡尋思者。亦復如是。迦葉。
當於爾時住是種類。所謂惡行賊行矯行。汝
觀爾時毀禁戒者。聞是等經便生誹謗。若有
已能住戒布施。生於歡喜發菩提心。後聞是
經復生謗毀。汝觀爾時有此相貌。可爲記驗。
若聞是經而生誹謗。於中智者。修淨戒者。持
正法者。知是經内説此比丘名不知法。即應
捨離。如是等人。此輩無心愛敬法故
大寶積經卷第一
大寶積經卷第二
＊大唐三藏菩提流志奉 制譯
三律儀會第一之二
復次迦葉。當於爾時。有人詐現修菩薩行。便
自顯揚生於放逸。生放逸已。謂勝獨覺及阿
羅漢。住於非理。名不可治。當墮惡趣。復次迦
葉。未來有人住於非業作非業故。取衆生相
爲説法故。處處遊行唯修似行。極似布施持
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜。熾盛流布。若
有如實説是經者。則爲他人憎嫌捨棄。於是
經中。起邪見想。是愚癡人不知此經呵責破
戒。迦葉。當於爾時。皆爲賊行之所穢汚。是故
彼人不思己過。能甚破壞正等菩提。由覆藏
故懷羞而謗無上佛果。復次迦葉。當爾之際。
不隨順僧。不知恩報。而行開發。云何開發。謂
開發他心。如來説彼數以語言誑惑他故。招
致飮食。迦葉。當於爾時。不護語言。訶毀如
來別解脱戒。復與不護語人同其事業。不攝
威儀住不淨處。爲住不淨處者。説諸法門。此
法漸當爲人輕賤。如是漸漸。多有女人棄捨
丈夫入於寺舍。爲聞法故而便就坐。時有比
丘。即爲宣説相似涅槃。迦葉。我觀爾時。有五
百數非法之門。不修行人常當隨順。五百煩
惱悉無所減。諸有所爲與俗無別。當有如是
大可畏事。而復於中希望利益。是故求菩提
者。不應親近諸比丘尼。亦不應行如是之行。
常當捨離一切交遊。應一切時捨諸利養。受
行乞食。捨所愛服受糞掃衣。棄捨一切樓閣
房宇床鋪臥具。應住谿澗巖窟樹下。捨離一
切病縁醫藥資具所須。依陳棄藥。知諸衆生
昔爲親屬。行大慈心。常應忍受捶打呵罵。終
不捶打毀罵他人。捨離一切知友施主諸眷
屬家。應當隨順自業行智。不應同彼在家俗
人。常應順奉波羅提木叉教。迦葉。世若有人。
於別解脱起違背想。則爲於佛力無所畏而
生違背。彼若於佛力無所畏生違背者。則於
去來現在諸佛而生違背。由此未來所受異
熟無量大苦。假使三千大千世界一切衆生。
受地獄苦。比前衆生所受苦毒。百分不及一
千分不及一。百千倶胝乃至算數譬喩。優波
尼沙曇分亦不及一。若欲遠離如是苦惱。應
當遠離如是種類惡行。比丘縱遠相去千踰
繕那。亦應遙避。何況近耶若但聞名尚應棄
捨。何況見聞而不遠離。是故應當親近一法。
何等一法。謂一切法悉無所有。若得諸法無
所有忍。則不親近供養承事如是惡人。是人
復應親近二法。云何爲二。謂求諸法本無所
有。及求諸法性。而亦不應起於求心。應云何
求如所求者都不可得。不可得中不應起無
所得心。猶如邪見。如是離一切三界心順菩
提行。離一切相心。順菩薩行。菩薩行者。謂前
所説爲菩薩行。是故聞此法已應捨離之。則
於來世親得奉事彌勒世尊。心不貢高亦不
卑劣。作是唱言。快哉安樂。我得解脱魔之羂
網及諸惡趣。迦葉。若於後時聞是經典。不驚
不怖。及見己身於中隨順。復能發心受持此
教。佛知是人定當守護我之正法。迦葉。譬如
長者財寶無量。子於家中。乃至見一盛水之
器。起父財想。彼於異時。其父喪亡資財散失。
忽見其器尋自念言。是我父物。將置身邊或
時藏擧。迦葉。當於爾時。諸比丘輩亦復如是。
聞此經已作是念言。此是如來柔軟微妙大
梵音聲之所演説。復有比丘聞已誹謗。持法
比丘作如是言。此最眞實如來所説。彼持法
者。人衆微少住處劣弱。將如是經晝夜藏擧。
極遭誹謗。如是等人我亦知見。悉皆付囑彌
勒世尊。於最後時。當爲衞護如來法城。次後
當爲無礙大施。復次迦葉。若善男子聞是法
已。隨其智慧而修行之。成就深信正見衆生。
於當來世遇彌勒佛。初會之中具修梵行。於
最後時。亦當衞護如來法城。迦葉。我今普觀。
乃至不見一人不親近我。於當來世五十年
中。聞是經典不生誹謗。則能受持讀誦之者。
無有是處。若於此時。得見我身。及以奉事供
養之者。彼於來世五十年中。當得讀誦受持
是經。不待於我歎其功徳。彼等自成一切智
智同一體時。隨念於我。心生歡喜作如是言。
希有奇特釋迦牟尼佛。善能攝受護念我等。
是故迦葉。應學此法。學此法者。隨所樂求一
切功徳皆不難證。爾時大迦葉白佛言。世尊。
我已究竟無復志求。於此法中。退於阿耨多
羅三藐三菩提。我於是中極爲知足。終不能
成一切智智。世尊。無上菩提是希有事。於我
聲聞難爲證得。佛告大迦葉言。我不爲汝説。
然今因汝爲他敷演。汝今勿於如是大事而
生疑惑。汝等亦當速證無上正等菩提。復次
迦葉。若諸衆生成渇法心。成求法心。漸次皆
證無上菩提。既證得已。爲斷一切希求心故。
與諸衆生宣説正法。迦葉。菩薩應當成就四
法發大精進。何等爲四。云何精進。所謂不求
色受想行識。求無漏法。謂無地界。無水火風
界。不説地界。不説水火風界。所有言説悉名
表示。是表示法皆非實有。菩薩不應取表示
法以爲堅實。時大迦葉白佛言。世尊。我等於
如來所實無疑惑。若他問言。是表示法非眞
實者。佛之音聲言説表示爲虚妄耶。若有此
問當云何答。佛告大迦葉言。於未來世有諸
比丘。不修身戒。心不識義理。瞋恚熾盛言辭
麁獷。於是經典不能受持如法讀誦。何以故。
彼住色受想行識生心故。未來比丘。住是經
典表示法中。如住色受想行識生故。復有一
類諸比丘等。住在家法。於勝義諦無復志求。
如生盲人以金華鬘冠飾其首。而不自見。當
於爾時。諸比丘輩亦復如是。聞是等經言説
文字。尚不受持。況復能入所修勝義。譬如幼
童若男若女。爲大丈夫之所訶叱。此幼男女。
於後異時。聞是人名驚恐怖畏。當於爾時。諸
比丘等亦復如是。聞此等經如實説過。知已
不悔樂好衣服。返於是經而生怖畏。迦葉。
如繋蝦蟇在獼猴手。而此獼猴面不迴顧。當
於爾時。諸比丘等亦復如是。聞此等經違背
不顧。不住其前。迦葉。譬如野干爲狗所逐走
趣塚間窟穴深坑。當於爾時。諸比丘輩亦復
如是。聞説此經如野干走。野干走者。謂犯禁
戒誹謗是經。聞是經已退道還家。馳求欲境
趣向女人。趣於鬪諍喧雜醫術及以斷事。而
於其中多犯禁戒我説此等如趣塚間。身壞
命終墮於惡趣。如趣窟穴。馳騁劍葉刀刃槍
林諸大地獄。如趣深坑。迦葉。當於爾時諸比
丘輩成就如是野干之法。不能悟入如是等
經。但能毀謗稱揚過失。身壞命終墮大地
獄
復次迦葉。若有比丘作如是言。若表示法非
眞實者。如來言説亦非實耶。彼若説言。佛之
表示名爲眞實。諸表示法亦應名實。有智比
丘應問之曰。大徳今者爲執何事。爲執空耶。
爲表示耶。彼若説言。我執表示。應報之曰。汝
即是佛。何以故。汝有言説表示法故。彼若説
言。我執於空。應問彼言。當爲我説。執何等
空。何以故。不可言説名之爲空。若執表示以
爲空者。或於我我所衆生壽者。非空執空。又
問彼言。汝意云何。樂一切法空不。彼若答言。
我不喜樂一切法空。智者言曰。汝久忘失沙
門釋子。何以故。佛説一切空無我故。不説有
我衆生壽者數取趣故。彼若説言。一切法空
我樂空性。應語彼言。汝心尚樂一切法空。況
復如來應正等覺。復次尊者。爲眼是如來。耳
鼻舌身意是如來。彼若説言。眼是如來。耳鼻
舌身意是如來。應語彼言。汝於今者。亦是如
來。彼若説言。眼非如來。耳鼻舌身意亦非如
來。應語彼言。仁者汝作是言。眼表示非如來。
乃至意表示非如來。即非表示是如來也。我
於此處豈不悟耶。彼若説言。眼非如來。亦不
離眼而有如來。乃至意非如來。亦不離意而
有如來。應語彼言。如來所説十二處有。謂
眼處色處乃至意處法處。此即衆生及衆生
名字。仁者。爲眼是如來非如來耶。乃至法是
如來非如來耶。彼若答言。眼是如來乃至法
是如來。應告之曰。如仁者言。一切衆生及山
林大地應是如來。彼若答言。眼非如來。乃至
意非如來。復應告曰。如仁者言。如來即法及
以非法。彼若説言色非如來。乃至法非如來。
應告彼言。若如是者。豈以非法爲如來乎。彼
若説言。即以非法以爲如來。應告之曰。若如
是者。所有衆生。不孝父母。不敬沙門婆羅門
及諸尊宿。殺害生命。犯不與取。行欲邪行。虚
誑離間。麁惡雜穢。貪瞋邪見。應是如來。彼若
説言。非非法而是如來。應告之曰。非法非
非法應是如來。若非法非非法是如來者。則
無表示。仁者。無可表示是如來耶。迦葉。應當
如是折伏愚人。我不見有世間人天。能與如
是如法説者。而共對論。唯除瞋恚愚癡之人
不堪忍者。雖爲開示不生信心。毀呰空法棄
捨而去。迦葉。汝等應當受持是經。於未來世
有諸比丘。持是經者。當得三名而爲表示。何
等爲三。謂説斷滅。無物無蘊及無恭敬。當爾
之時。如是經典爲他誹謗。汝觀爾時。不恭敬
佛。不恭敬法。但依表示名字語言。虚荷僧名
而無實徳。雖稱佛號於他開示而不能解。云
何可得瞻奉如來。雖説佛法。而不能知如來
意趣。云何得名爲善説法。四雙八輩是佛弟
子。聲聞之僧。但知其名。於彼功徳不知其義。
不能領受依名實徳。爲於衣服飮食臥具病
藥縁故。毀謗於法。菩薩於中應勤精進。於是
等經。深生希有樂欲之心。受持讀誦。何以故。
是人來世爲護法城。迦葉。我念過去九十一
劫空無法時。如是等經不復流布。又念過去
超於千劫。有佛出世。號休息熱惱。住世八萬
四千劫。成熟菩薩利益世間。又念過去。復有
如來。號無邊力。住世二十億劫。於二十億劫
行菩薩道。然後證阿耨多羅三藐三菩提。迦
葉。汝觀於佛。修習幾何難作之行。攝諸衆生。
復次迦葉。劫濁盡世。我等不應輕賤己身。何
以故。於劫濁中。乃至一人能於我所信解此
法甚爲希有。一切衆生不持刀杖。追逐我等
亦爲希有。何以故。此法即是善丈夫法。謂於
諸行爲無行想。難了知故。若有我見衆生見
命見數取趣見有見。若依諸蘊起於戒見若
多聞見佛見法見涅槃見。若有起於涅槃見
者。如來悉知見爲邪見。何以故。佛於涅槃
而無分別亦無所得。若於涅槃起於分別及
有所得。如來盡説名爲邪見。若邪見者則名
無智。若無智者名爲損害。若損害者名曰愚
夫。名愚夫者。於大菩提則無樂欲。乃至遠離
生天勝道。迦葉。於未來世。當有比丘。年紀二
十三十四十乃至百歳。爲老所侵。莊嚴衣服。
雖剃鬚髮毀壞威儀。老病衰朽無有威光。趣
向邪法。臨命終時。由罪意樂之所障蔽。熟思
已犯懈怠不修。而於三處示現證得。何等爲
三。或矯現威儀。或復詐現修持淨行。或擧手
自稱言。我無與等。以此三處示現有證。斯
人咸墮増上慢中。臨命終時心生追悔。既命
終已生地獄中。是故迦葉。我今分明宣告汝
等。我爲汝等眞善知識。樂欲利益哀愍汝輩。
葉。我終不聽執著我見衆生見壽者見。補
特伽羅見者。於我法中而得出家。我若不許
強出家者。皆爲是賊。食重信施。亦不成就眞
比丘戒。迦葉。寧當絶食至於六日。不於我法
得出家已食重信施。起於我見衆生壽者數
取趣見乃至涅槃見。是故菩薩應發精勤不
應執著我衆生。壽數取趣見有見涅槃見。爲
斷一切見故應當説法。迦葉如是等經。我今
付囑諸菩薩等。何以故。彼等意樂同於我故。
若彼意樂同於我者。是我伴侶。我伴侶者。則
便堪能受我付囑。爾時世尊而説頌曰
衆苦所逼迫 都無能救護
唯除世導師 無有戲論者
諸苦惱衆生 修下劣邪道
漸増諸欲貪 由斯墮惡趣
無導無救護 住之嶮曠遠
趣向邪道中 終無安隱處
譬如人持財 求利行遠道
於中群賊起 劫盡諸貲財
失財已空歸 爲利増熱惱
所貸他人財 被債倍生苦
斯等亦如是 爲法故出家
本所持法財 白業皆銷滅
唯淨剃鬚髮 愚墮諸見中
執著我衆生 補特伽羅想
説空法比丘 不著數取趣
於此起謗心 速墮於地獄
以瞋恚因縁 遞互相誹謗
自犯畏人知 妄宣他過失
身惡及口惡 意業多諛諂
顛倒隨見流 斯人生惡趣
造諸惡業已 速疾往三塗
衆苦所燒然 無能救護者
未來有比丘 卒暴多瞋恚
逼惱諸出家 趣向菩提者
此諸可畏衆 誹謗如是經
不復能信受 釋師子之教
互起瞋恚心 遞共相苦切
更相揚過失 惡名遍十方
虚加惡唱他 於己便生恥
柔和者劣弱 邪友勢力増
是知正法衰 惡人多勢力
我之所愛子 謂諸善比丘
應趣向餘方 往求安隱處
從惡得解脱 於此起悲心
宜於是經中 當自審思念
佛有如是教 當樂住餘方
正法滅壞時 柔和者難得
相隨倶往詣 如來稱歎所
或有言此處 可離不可居
當詣大仙人 得大菩提地
復有稱仁者 汝實善爲言
繞塔以求眞 是名世尊教
寧當至於彼 悦意菩提地
不可恒此居 沒於瞋迫所
比丘當詣彼 爲我故應行
見佛所遊方 昔曾安止處
經行宴坐地 若石及空閑
集已共諮嗟 爲之數啼泣
言是彼大仙 經行受用處
昔日曾遊止 轉無上法輪
有爲悉無常 我等今不見
人及非人等 天龍皆會集
善化令歡喜 何乃見空虚
時往道場中 最勝菩提地
同來集會已 當如理思惟
世尊於是處 成無上佛果
驚怖惡魔軍 猶如野干衆
是爲道場地 大覺所端居
過去及未來 一切諸佛座
安處大雄尊 億天所敬禮
七日加趺坐 諦視菩提樹
瞻觀供養畢 次往鹿林中
言此轉法輪 聲聞於梵世
彼諸比丘等 當爲數悲啼
爲欲調五人 導師來至此
五人初見佛 各起憂惱心
立制自相要 我等勿爲起
時大悲世尊 哀愍群生類
爲五比丘説 甘露果時成
禮轉法輪方 心悲數啼泣
次往涅槃處 感佛最後身
於此雙林下 利益群生類
碎身分支節 於茲般涅槃
嗚呼大聖尊 釋迦大寂滅
今但聞其名 惜哉我不見
大師復於此 最後度善賢
能以智先知 此爲最後度
或修時壽盡 或發趣命終
或修己身亡 彼皆生善趣
從於彼時後 深廣法沈淪
持戒毀禁人 皆當得供養
受他重信施 速墮惡趣中
汝觀諸比丘 有如是差別
智者修雖後 速受人天身
是等照世燈 憐愍世間者
大智諸菩薩 慈心利衆生
常作勤修事 勇躍心歡喜
當成大覺尊 亦逢事彌勒
供養彼如來 衆中蒙授記
隨心所憶念 爲彼大威神
我説誠實言 安慰如是輩
彼雖不見佛 而與見佛同
我昔求菩提 禮敬於諸佛
若諸女人等 趣無上菩提
我及無量佛 皆當安慰彼
速成男子身 得見於彌勒
供養彼如來 所求悉如意
應學諸智者 淨信而出家
堅固樂欲心 多聞學持戒
於彌勒佛前 得受其記
是故聞勝利 起信修善賢
安住堅固心 攝諸衆生類
誰於如是處 求而不得之
有慧及精勤 菩提不難證
修習慈悲念 捨離諂曲心
常樂在空閑 是則菩提道
若人於是法 空説不能行
衆皆禮敬之 此爲可畏賊
若人爲飮食 及諸利養事
受持正法門 互共相傳説
斯惡活命人 名爲空過世
於此捨人身 惡趣受衆苦
或於佛法内 假名爲比丘
誹謗於契經 善説解脱禁
言我具弘宣 所有木叉教
雖爲比丘像 終失人天身
若誹謗人天 及毀一切智
如是謗法人 得罪復過彼
善防身語意 令不起諸惡
能除此三行 必當得涅槃
復次迦葉。如來滅後。昔於佛所深種善根諸
比丘等悉般涅槃。具勝意樂諸衆生類命終復
盡。後五十歳正法滅時。當有比丘性懷貪著。
猛利貪欲映蔽其心。樂離間語毒害於他。言
詞麁獷慘勵顰蹙。住三法中。何等爲三。所
謂醫道。販易。親近女人。住此三法。退失四
事。何等爲四。謂退戒蘊善趣果證如實見佛。
由退此四。復成四法。不生厭離熾盛増長。云
何爲四。所謂嫉妬増長熾盛。瞋恚惡心増長
熾盛。耽著種族増長熾盛。貪著飮食積聚衆
味。愛樂衣服映蔽心故置之篋笥。專行此事
以爲常業。於沙門法空無所獲。亦不發生沙
門證道。聞是等經當墮四處。何等爲四。謂墮
謗法。佛所不許而反説之。獨爲女人宣説法
要。毀謗如來別解脱戒。聞是等經轉加壞法。
而墮生長惡業之中。迦葉。譬如惡狗以苦膽
灌鼻。於意云何。彼狗倍生凶惡心不。迦葉白
佛言。世尊。如是如是。佛告迦葉。彼等惡人猶
如惡狗及毘舍遮。見有比丘住淨意樂。持是
法者。説是法者。住於眞實少欲之者。歎少欲
者。於是人所不生歡喜而起厭背。心懷怯劣
復生熱惱。以其瞋恚障蔽心故。作是念言。我
等住在非時非處。於非時中而爲他人輕毀
我等。是故聞説如是等經。起於誹謗面加毀
辱。瞋恚麁言此非佛教。此輩受用多欲因縁。
非少欲者。迦葉。我種種名。讃歎少欲及以
喜足。名爲易養。亦名易滿。名淨除者。行頭
陀者。極端嚴者。我亦讃歎住阿蘭若者。發
精進者。遍淨命者。汝等不應多修貯聚箱
篋等法。何以故。應當修習如是法故。汝
等不應猶如銅鈸空有其聲。應順如來修行
此法。又亦不應起重瞋恚。亦復不應攝取
事物。應當住於無事無物。勿於處所生住
著心。應無所住。不應自讃。亦不應畜牛驢
等類。不應成就住懈怠處。應當發起殊勝
精進。捨離不善攝受善法。迦葉。我種種名
讃歎寂靜。住阿蘭若不處憒閙。今於是中。
種種名説極淨除行。若有不住極淨除者。具
大欲者。成罪惡者。即當誹謗諸有安住極淨
除者。迦葉。譬如愚夫於四月中。服蘇患渇。
尋詣池所求水而飮。他人謂曰。汝已服蘇勿
復飮水而致命終。是時愚夫瞋蔽心故。毀呰
罵詈不順他言。飮水而死。迦葉。如是如是。未
來比丘。貪著有見住不善行。有持法者。作是
教言。此是應作。此不應作。彼惡比丘瞋蔽心
故。毀呰罵詈謗是經典。迦葉。今時尚有於如
來所多興諍競。何況未來。汝且觀是賢護比
丘。如來制戒。令諸比丘受一坐食。瞋蔽心故。
於夏三月不至我所。迦葉。今於我前。尚有如
是輕梵行者。況佛滅後。貪著飮食衣鉢病藥。
睡眠所覆瞋恚猛利。如是比丘聞是法已。尚
不恭敬如來大師。豈能敬彼持法比丘。迦葉。
名爲不善。亦名極惡。如是法寶即當隱沒。於
中若有求大利益。善男子善女人。信我教者。
後滓濁世極覆藏時。善人難得。時聞如是等
甚深法已。應爲如理者説。不爲不如理者。爲
信者説。非不信者。我今亦爲如理者説。非不
如理者。爲信者説。非不信者。迦葉。譬如惡馬
不受被甲。若同良馬爲被甲者反生驚怖。何
況更聞螺貝鼓聲。能堪受者無有是處。如是
如是。破戒比丘。無有時分堪能忍受善丈夫
法。猶如惡馬反生驚怖。迦葉。破戒比丘。乃至
聞説一言諸法無我。執我想故。於中便生怖
畏諍競。何況聞説被善甲耶。若被甲已。即能
降伏百億魔軍。而令畢竟不生鬪諍。諸善比
丘被精進甲。不破根本頭陀功徳。淨除根本。
無貪恚癡根本。無嫉妬根本。離欲根本。獨處
性根本
寤根本。於一切時一切種中。不應
發起恚貪之心。於種種物無所希求。如是被
甲名無根本。若被如是種種甲已。應發無上
菩提之心。於一切處不應執著。況起我想。是
故不應起於我想。衆生想壽者想。數取趣想。
女想男想。地水火風想。欲界色界無色界想。
持戒想破戒想。空性想。取要言之。一切諸想
皆不應起。以一切想無所得故。迦葉。貪若實
有則應了知。近之令滅貪愛之心。非住一處
無住可得。唯除妄語。是故如來名實語者。如
來説之諸所有貪皆爲非我。如是諸法是沙
門法。諸沙門法皆無所得。若復有人著此想
者。是人則爲著我想等。如須彌山。退失聖教
諸沙門法少不可生。亦復不能住沙門法。如
是廣大最勝之法。於彼愚夫癡所衰損。少不
應説。何以故。若執少法。則當攝受極怖畏處。
大地獄中住之一劫。迦葉。汝觀倶迦利比丘。
行。見我端坐。見我神足遊處虚空。見我降伏
多千外道於大衆中摧彼邪法。如是等人。尚
於我所不生信樂。於歩歩間恒欲毀我。由是
歩歩漸増其惡。復次。若説佛名信爲實者。應
持上器如須彌山盛栴檀末而散其上。應作
繖蓋猶如三千大千世界。持在空中而覆其
上。何以故。爲信佛故。何況信已捨欲出家。無
所依倚修諸靜慮。迦葉。如是衆生。於中忍可
極爲希有。能善護持佛所制戒。則能了知彼
甘露法。如大衆中。以其皮革及餘臭穢。共製
人像。或造種種諸雜面相。彩畫莊飾令極端
嚴。有人持之置於面上。或以衣物纒裹遊行。
豈以相貌謂爲好耶。審知穢惡便生厭離。如
是如是。諸惡比丘。以如來威徳容儀嚴整審
諦觀察。方知極惡由自他我想而生貪愛。若
人了知我想非實。聞是等經不生瞋恚。何以
故。由爲他人毀呰違逆。聞此等經倍増厭離。
若有衆生心懷執著。當知即是邪見之人。若
起邪見。於是等經如實教誨。即生瞋恚。何以
故。有我想者有瞋恚故
若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。聞是等經
瞋恚毀壞誹謗之者。即非沙門。雖復説有沙
門名字。非我聲聞。我非彼師。何以故。是我聲
聞則不妄語。我非妄語之師。何以故。如來是
實語者。能如實説一切法空者。迦葉。如來能
破我執。與之鬪諍。若與如來諍者名爲惡魔。
如來不許魔衆出家受具足戒。如有人言。青
雀小鳥生大龍象。於意云何。如是之言爲可
信不。迦葉白言不也。世尊。佛告迦葉。於意
云何。爲等類不。迦葉白言。非爲等類。復次迦
葉。又如説言。妙翅鳥王生於飛鳥。於意云
何。爲可信不。爲等類不。迦葉白言。不也世
尊。亦爲非類。復次迦葉。又如説言。螢火小
蟲負須彌山飛空而去。於意云何。爲可信不。
爲等類不。迦葉白言不也。世尊。亦爲非類。佛
告迦葉。如是惡人。若住我想乃至涅槃想者。
稱我爲師轉爲非類。迦葉。如有帝王安住國
界。撫育群生快樂無極。種種飮食自然成辦。
傍有侍臣奉王正化。時有一人衆未曾識。爲
財利故隨學臣法不禀王命。自於大臣王等衆
中。詐宣王制。作如是言。汝等應當止住於此
或言汝等作如是事。迦葉。如來法王亦復如
是。王大千界攝化一切三乘衆生。十力功徳圓
滿成就。作諸佛事安樂無邊。飮食供養自然
豐足。於中一類衆未曾識。爲活命故説我衆
生乃至涅槃。不受如來無我聖教。作如是言。
如來所説此事應作。此不應作。於中有人。信
佛順教不誹謗者。聞其所説。謂是勝妙清淨
福田。輟已資財及妻子分。殷重信心如法施
與。乃至未覺諸過。已來初無斷絶。如是惡人。
同於衆人所未識者。飮食既終。於聚閙處。日
日談説王事。賊事。食事。婬事。女人事。醫方
事。飮酒事。日月博蝕事。王者來去事。種族
事等。或言吉日應行他所當得飮食。如是等
類種種言談。推度晝夜還僧伽藍。或經二宿
乃至六夜。隨所住處亦常談説如是等事。無
正念慧失壞威儀。昏癡睡眠涎唾流溢。隨所
想像睡夢中見。或見己身往詣他所。疾行緩
行種種諸事。既
寤已互相向説。或夢汝身
如是行坐。從如是處有得不得。復有説言。此
夢吉祥。宜時速往村邑王城至他家處出入
往來。搖動面目。苦逼惱故心不安和。無等引
定貢高自擧。諸根穢雜與俗無殊。言不應時。
心多馳散樂遊俗里。諸族姓家。不能奉持別
解脱戒。獨爲女人宣説法要。於説法時心住
貪染。而於是中増獲利養。染著之心猶如噬
齧。愚癡耽愛増住増著。不生悔故。於別離時
啼泣而去。又於二處開示他人。云何爲二。
得淨好施便讃歎之。得非淨好即便毀呰。相
會遇時互看所得。復相問言。施主今者爲施
何物爲施與誰。飮食資財幾多幾少。迦葉。當
知是謂不修行者。乃至命終之所言説。不修
行者。復有餘過。生惡意樂。謂謗正法。迦葉。
應於如是諸比丘輩生憐愍心。何以故。以其
當受苦惱果故。爾時世尊而説頌曰
愚夫縁活命 隨學帝王臣
故往詣餘處 詐宣王制令
至彼傳密言 勿致王瞋罰
愚人於此處 亦以活命縁
何況最勝佛 於多百劫中
捨身支節等 及作多難事
我非法王家 僮僕被謫罰
亦無問者能 爲作爲不作
施與比丘房 上妙美珍饌
及施上妙衣 一切恭敬與
勤苦求財物 奉施持戒人
不以自供身 亦不將供子
不如法住者 食之便捨去
共相會遇時 言我快意噉
所在聚集處 説王事賊事
關邏鎭守事 種種飮食論
説日月博蝕 及王來去事
或言當得勝 或説當敗亡
此非所應言 常共數論説
極妙臥具上 晝夜耽睡眠
晝往善人家 求多富有處
言此施非少 亦非爲最上
尋思是事已 安敷空坐談
愚惰不勤修 如驢恒負重
而於眠夢中 見所分別相
覺已宣示他 相向益談説
言勿憂勿笑 汝當得安樂
此事宜速成 勿復生憂惱
數往於村邑 動止無威儀
喩若行獼猴 迴轉於面目
入於聚落内 爲女説法言
棄捨佛契經 及善別解脱
既從施家出 觀其物少多
見少則罵他 亦毀他眷屬
於相會遇時 發言互相問
得何物何食 相問答何事
略説如是事 經於百年中
如是所尋思 以爲自活命
爭蒲桃酒味 及以香華等
爲藥療其身 求之少病惱
假令有百佛 無能奈彼何
棄捨所修行 與在家無異
於身生保愛 不離於我人
彼作是修行 由斯墮惡趣
若人謗正法 重苦所燒然
無覺慧愚夫 與在家無別
若諸釋師子 修實行聲聞
不以活命縁 毀犯微少戒
智者不貪食 常生重檐想
不淨觀修心 以還施主債
捨離欲漏故 了知一切想
我聽如是等 此教中出家
智人不誹法 於所説空性
數數起勤求 不可得堅實
勇健大智人 了知空性理
能怖畏魔軍 彼堪銷供養
若能離貪染 不毀於空性
佛子勇健人 兩足中應供
正法不久住 生世多愚癡
少柔和比丘 求不放逸者
智者應生憂 不久自磨滅
後於晝夜間 談説曾有我
世間無救護 唯除兩足尊
修行學處人 悉皆當滅沒
彼不了如是 所有密意言
則不恭敬佛 及無上正法
正法當盡滅 應速發精勤
乃至少時間 聽聞當不久
大寶積經卷第二
大寶積經卷第三
＊大唐三藏菩提流志奉 詔譯
三律儀會第一之三
爾時尊者摩訶迦葉白佛言。甚奇世尊。如是
人等聞此等經不生厭離。佛告大迦葉言。若
有衆生成就四法。聞説此經不生厭離。云何
爲四。多放逸故不能深信。業異熟故亦不深
信。大地獄故不能審信。我當死故。若人成就
如是四法。不生厭離。迦葉。復有衆生成就四
法不生厭離。何等爲四。年盛壯時自恃強力。
耽著欲樂。貪嗜諸酒。不能了知明思惟觀。若
人成就如是四法。不生厭離。迦葉。若有比丘。
成就四法謗佛菩提。何等爲四。本造惡業已
成就故。毀壞正法。如是比丘不自發露不善
異熟諸惡業故。於比丘尼行穢欲故。彼有和
上或阿闍梨。多人所敬謗佛菩提。如是弟子。
隨學於師亦生誹謗。是寡聞者。由嫉妬故謗
毀諸佛。比丘成就如是四法。謗佛菩提。迦葉。
若有一法得成沙門及婆羅門。何者爲一。於
一切法心無所住。如是一法。得成沙門及婆
羅門。譬如有人墮高山頂。謂無大地樹木叢
林。唯起空想出入息斷。迦葉。著諸法者亦復
如是。若執眼想及以眼相。執耳鼻舌身意想
乃至意相。若執色受想行識想。執淨持戒多
聞慚愧經行往來得菩提想。如此等法皆悉
非作沙門婆羅門。若起想者則爲所害。爲誰
所害。謂貪瞋癡。若執眼相。由著可愛不可愛
色相故。爲眼所害。如是執著耳鼻舌身意相。
乃至由著可愛不可愛法相故。乃至爲意所
害。若被害者。則於地獄畜生餓鬼人天界中。
極爲所害。何縁被害。由想執著。何名想著。謂
執我想及我所想。女想男想。地水火風想。骨
想壞想。青瘀想血塗想。色變想離散想。勝解
脱想。彼有少分得勝解脱想。此有少分不得
勝解脱想。有無量種宿住隨念現證作想。我
隨念想。異於過去異於現在。我是過去我是
現在。於諸法中起想執著乃至涅槃想我得
涅槃想。迦葉。以要言之。諸執著者處處起想。
乃至於空性中起一切想。皆悉非作沙門婆
羅門法。非沙門行。非婆羅門行。迦葉。如來説
言沙門婆羅門法者。譬如虚空及以大地。何
以故。虚空之法。終不念言我是虚空。如是迦
葉。沙門婆羅門者。終不自謂我是沙門是婆
羅門。是故諸法亦不自謂是作沙門。婆羅門
法。沙門法者不作不除。是爲沙門及婆羅
門。迦葉。譬如有人於夜闇中。掉弄手臂搖動
面目。作如是言。我弄世間我弄世間。於意云
何。彼爲弄誰。迦葉白言。世尊。是人自弄。何
以故。於中無人爲可弄故。佛告大迦葉言。如
是如是。若有比丘至阿蘭若。或至樹下空室
露處。作如是想。眼是無常。耳鼻舌身意悉是
無常。復作思惟。色是無常。聲香味觸法亦悉
無常。作是思惟。我趣涅槃。如是等類爲自劬
勞。非沙門行。何以故。以有若干諸邪執故。知
眼相已。爲滅眼故勤勞修習。如是能知耳鼻
舌身意相已。乃至爲滅意故勤修習之。若於
三處了知信受。則於三處而生分別。若於諸
見起分別者。云何能得心一境性。迦葉。甚深
菩提難入難趣。難具資糧。心一境性者。爲以
幾何名心一境性。周遍推求乃至一法亦不
可得。所謂於眼不可得實。於耳鼻舌身意亦
不得實。於一切法皆不得實。何以故。本性如
是心性不生。一切諸法無實可得。是故彼心
不可得也。若過去未來現在無所得故。無所
作故。是謂無所作。何名無所作。若新若故倶
不可作。名無所作。是中過去心不解脱。現在
心不解脱。未來心不解脱。隨所有心無所得
者。是爲心一境性。此即名入心之數也。迦葉。
未來當有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。執著
眼等説爲滅壞。於諸蘊中起於物想。如來説
蘊猶如於夢。然彼説言夢爲實有。由世間中
説有是夢。若無夢者。我等不應有夢想事。以
有表示。是故我等於其眠夢起於夢想。如是
如是。蘊有所因故説如夢。若無蘊者不應説
蘊猶如於夢。彼諸愚夫謂夢爲實。聞是等經
便生誹謗。於中當有比丘尼等。於施主家妄
稱我是阿羅漢果。或依淺智説現證得。若優
婆塞優婆夷等。聞經律頌説我現證。迦葉。當
於爾時。若有比丘。或二十年三十年中。常樂
居止阿蘭若處精勤修習。爲佛法故來詣初信
一日優婆塞邊。唯以空言互相唱説。言空空
故。我已遍知我已遍知。或有比丘。聞是經等
相向談説。有人聞之便生怖畏。復作是言。若
諸在家出家人等。不應親近。應當遠離此非
教師。何以故。彼等所知不相親附。復有宣説
甚深法者。爲諸在家出家人等。棄捨輕賤。何
以故。我今宣説勝妙梵行。尚少知者。況未來
世乃至最少知者亦皆滅沒。當爾之世。説法
比丘千人之中。能如實解信入法者。一亦難
有。乃至二千亦復如是。於中或有餘比丘等。
下至不能暫發言詞。況能解了。迦葉。當於
爾時。在家出家共輕此教。若有比丘發勤精
進。爲滅不善生善法故。初夜後夜減省睡眠
精進修學。則爲他人譏嫌棄捨。或斷命根。如
是等經即當毀滅。住法比丘亦皆滅盡。於中
智者深勝無染解了之者。應當尊重深心恭
敬共集會已住阿蘭若。爾時世尊而説頌曰
我所説善法 第一義相應
言蘊無堅實 應觀察如夢
爾時諸比丘 鬪諍心紛擾
無禮別尊卑 唯有空名相
比丘所發言 俗亦如是説
如斯之教法 道俗語皆同
比丘謂俗言 汝解法希有
是謂佛菩提 已發初地果
彼心謂見法 親近在家人
數奉施比丘 與其最上供
如斯比丘説 無異語皆眞
與彼共相親 言我能見法
生於彼時者 爲施故出家
不住正法中 毀壞菩提道
我示汝道者 近我勿親餘
不久汝得之 還如我所得
此最寂靜位 共汝相向言
和合大衆中 毀壞我教法
猶如劫村賊 性懷兇險心
破壞諸國城 及以大聚落
比丘亦如是 無智多愚癡
少慧起諸非 著命數取趣
離我所説教 依止諸見心
説是羅漢人 盡懷増上慢
於大和合會 諸比丘衆前
説已慧名聞 於中一難得
或時有比丘 安住如實者
被説惡名聞 言非佛弟子
法王大菩提 于時被誹謗
天衆懷憂慼 相向數悲啼
對彼信心天 身自投于地
觀斯釋師子 無上法輪摧
嗟歎佛如來 快哉所説法
奇特福田僧 佛之所愛子
我等不復聞 法王之所説
牟尼今滅度 無覺抱迷心
地居天次後 出于大音聲
唱令告諸天 法炬今將滅
汝等得聞佛 不親近如來
勿致後天龍 而當懷悔恨
經於無數劫 爲自及爲他
遍受於衆苦 爾乃方成佛
此是諸世尊 爲諸衆生類
所説善法門 今皆當隱沒
矯亂人興世 可畏造諸非
魔使及惡魔 恣情惡言説
諂詐多癡鈍 誑惑劣愚夫
若瞋與不瞋 毀師及勝教
聞地天聲已 上天皆慘然
人及四王天 悉亦懷憂惱
夜叉衆來集 阿吒筏底城
皆發可畏聲 滿面流悲涙
天居衆寶飾 城郭妙莊嚴
皆悉失光暉 猶如於聚土
國城非似本 堪生愛樂心
今見寶嚴城 須臾不可樂
諸天同詣彼 善逝本生國
躄踊而號咷 轉増大悲苦
我從天降地 往詣諸國城
眞法盡沈淪 遍觀皆不見
下至閻浮境 見法大崩摧
逼惱諸出家 發聲大號哭
勝城七日内 處處失光暉
天亦七日中 數非數啼泣
嗚呼大雄健 昔曾親面奉
何期今不見 言説亦成空
曾住舍衞城 來已皆恭敬
於其地界内 數悲而數啼
見佛所坐林 言佛曾於此
轉四諦法輪 我等親聞聽
世間還黒闇 更互不相尊
己造諸罪因 往生三惡趣
天衆多宮殿 今者悉空虚
贍部諸衆生 無主無救護
言佛經行處 毀壞悉荒蕪
法王已涅槃 世間不可樂
三十三天主 帝釋立其中
苦惱發憂愁 高聲大悲慟
諸忉利天等 擧手共哀號
適聞園苑中 其次便馳走
是等諸天衆 恒歎佛如來
自嗟離世尊 曾爲説法者
不能食甘露 亦絶歌樂聲
如是等諸天 心憂經六月
阿修羅聞説 教法空無主
於是即相呼 興師伐忉利
贍部諸王等 毀壞佛制多
當於爾時中 天與修羅戰
多有諸比丘 及多比丘尼
生諸惡趣中 備受衆苦毒
在家犯諸罪 近事壞尸羅
互相揚惡名 以之生苦趣
女人行不善 皆亦入三塗
如是事興時 世間不安靜
或時行聚落 或投竄山林
人衆以波逃 壽命便殀促
多有賊盜起 亦復有飢荒
苗稼不時登 蝗蟲起災暴
若於飢饉世 人有壽命終
便生餓鬼中 具受多辛苦
所有施塔廟 及與四方僧
爾時諸比丘 悉共分張取
於我滅度後 如是衆苦興
應速發精勤 勿復更迴顧
諸有愚夫類 而無智慧人
愚夫業已成 速生諸惡趣
應樂讀誦説 智慧從此生
人修智慧心 速能昇善趣
常以智慧觀 如我如是學
永離衆繁縛 速至於涅槃
正法不久留 應發堅精進
我已如是説 宜速正思惟
此劫過去已 滿於六十劫
當不聞佛名 何能生信樂
若人相會遇 饑餓苦所侵
母子是時中 互相食其肉
彼時所生子 慞惶行不安
住在己家中 猶生大怖畏
見聞此事已 知其生死燒
誰有智慧人 於中生愛樂
無明是生根 女人是欲根
蘊爲苦惱根 是故應捨苦
世有愚衆生 耽著於女欲
人能離癡者 疾當得涅槃
宣暢此法時 不遭於惡果
不説果有漏 故墮惡趣中
所有無漏法 空空無所有
寂靜本無堅 宜應速了悟
復次迦葉。若有比丘或餘衆生。由能成就此
第一法。求無漏者應作是言。於一切法心無
所住
復次迦葉。菩薩應爲堅固修習。云何堅固。云
何修習。言堅固者。謂堅固心堅固精進。何者
名爲堅固之心。菩薩念言。乃至供養恒河沙
佛。然後乃發一念之心而求佛道。次後復經
恒河沙劫一佛現世。以發恒河沙等心故。一
得人身。以恒河沙等人身聞一句法。智慧光
明於阿耨多羅三藐三菩提。作大利益。應發
如是堅固之心。又以種種方便。攝佛智慧。種
種苦行以爲希求。種種苦行攝受佛智。復有
如是堅固之心。復次迦葉。我今爲汝宣説譬
喩。由此喩故諸有智人而能解了爾所説義。
由是種種難行苦行。能得菩提。於恒河沙劫
不應休廢。若於恒河沙劫學不休廢。則能現
證無上菩提。應發如是堅固之心。以爲勢力
以作策勤。終不捨離阿耨多羅三藐三菩提。
復有如是堅固之心。迦葉。若有菩薩發是心
者。何以攝受。謂不取處不取非處。何故不
取處非處耶。若有取於處非處者。於無上覺
則爲障礙。以不取於處非處故。速得無上正
等菩提。迦葉。譬如有人。以滿三千大千世界
珍寶持用布施。若有如是種種經典如來所
説。隨順菩提受持教法以信安住。所生福聚
倍多於彼。迦葉。菩薩復有堅固之心。乃至堅
固心亦不可得。是故修行不可休廢。言修習
者謂多修行有幾多耶。隨有若干多修習法。
若起一心不能解了。何以故。彼法不可爲表
示故。然是最勝修習之法。謂堅固心性。爾時
世尊即説頌曰
無心起心想 當有大怖畏
我當成不成 是事爲云何
而常起尋伺 住在於一邊
誹謗於正道 不可得菩提
此是懈怠心 非是菩提相
斯人疑一切 諸佛及聲聞
不行而希望 賢聖諸佛法
非但由言説 能成安樂果
要有信樂心 能成廣大法
亦非唯心量 能獲勝堪任
由一法能成 諸有所作事
知其殊勝已 爲佛故應修
復次迦葉。菩薩以能成就此法。亦不親近供
養諸佛。而自記言。我當得作如來應正等覺。
迦葉。在家菩薩有三種修。能於菩提而作利
益。何等爲三。爲一切智故深生愛樂。不墮本
業堅持五戒。具此三支能成六法。何等爲
六。謂得聖處。不瘂不吃不聾不失聰聽。身變
端嚴速得深信。於甚深法不生怖畏。隨所聞
法不用功勞。而能領解速得不退。於此六法
應當善知。有五障轉。何等爲五。謂離間語。一
切妄語。意樂不成。心懷嫉妬。耽著諸欲。如是
五法爲障礙轉。復有三法應當修行。何等爲
三。謂常興心欲出家故。於持戒沙門婆羅門
所。尊重恭敬。若非同類説法之者應遠離之。
何以故。菩薩不應修學彼法。若修學者如負
芻草。何以故。非佛道故。若擔負者即爲執著。
同諸愚癡。是故不應修學彼法。復次迦葉。菩
薩又應受學三法。何等爲三。謂常隨順諸佛
如來。爲他演説勤自修行。於衆生所修習慈
心。於此三處受已應學。復次應當親近三法。
何等爲三。謂離捶打。不毀他人説云卑賤。於
怖畏者施其無畏。應當親近如是三法。爾時
世尊而説頌曰
不親下劣人 見不正直者
見已當遠離 猶如避毒蛇
不應隨學他 不禮應遠離
猶如見惡狗 以生惡趣中
有懷執著人 學之同惡趣
聞説勝空法 應生愛樂心
及樂空比丘 亦應起尊敬
増長多聞道 而生利智心
親近勝菩提 有情應敬禮
疾行受其教 速生諸善根
増長智慧心 如蓮生在水
宜多聽受法 所増善速増
以増智慧心 能斷於諸漏
大威徳無畏 大智大精勤
爲欲利益他 自身盛利益
在家應捨離 捶楚打衆生
發趣求菩提 於法得不退
無病最端正 人皆愛敬之
若修習慈心 捨離諸惡道
三十三天上 五欲自歡娯
從天若命終 不墮於三惡
生處於人世 種族豪貴家
形貌最端嚴 人無能毀者
天龍所守護 隨法正修行
受於勝妙處 爲人所愛重
善得安隱眠 寤亦心安隱
以爲天擁護 終無怖畏心
此之廣大法 有如是勝相
在家或出家 更有大饒益
令發悟憶念 多人諸善根
怖者以施安 趣向菩提果
更不事餘天 唯除一切智
是人得正道 諸智共相應
以此諸善根 捨離三惡趣
得智獲三明 善學於三學
如所作功徳 如其所禮敬
獨爲衆生尊 人多恭敬禮
禮敬如來者 衆中爲最上
住於在家地 若發菩提心
爲彼説法言 及餘汝當聽
復次迦葉。在家菩薩應成三法。何等爲三。應
離世間嬉戲放逸互相贈遺及以選擇良日吉
辰。應常清潔離多納受。復當精進修學多
聞。菩薩應成如是三法。復有三法應受修行。
何等爲三。於説法者不爲障礙。應當勸請説
法之人。恒然燈燭。常應作是三種之行。復次
迦葉。有三種法終不應作。若有作者則受女
身。何等爲三。不應障母聽聞正法及見比丘。
不應障妻見諸比丘及聞正法。乃至不應於
己妻所犯其非路。如是三法終不應作。若有
作者便受女身。爾時世尊而説頌曰
常應以信心 燃燈燭光曜
便獲無塵垢 清淨之佛眼
由依此眼故 了諸所知法
若能了所知 以知過去法
知現在亦然 不分別未來
無有三種相 有斯二種相
捨離於第三 相即名無相
皆同爲一義 佛所説諸根
然法無根本 於斯起分別
便失勝菩提 淨修佛眼已
現證一切法 此句即菩提
如上所開示 法無有能示
亦無能毀者 諸法如虚空
是故説開示 導師宣此義
以爲在家人 常燃燈燭光
得佛眼明了 不斷他説法
釋師子之教 終不往三塗
不受生盲果 能常勸請他
宣揚最勝教 以此善根力
轉無上法輪 若人於母所
爲作法留難 受鄙陋女身
盲傴多衆罪 不曾覩衆色
亦不少聞聲 住於幽闇間
猶如蝙蝠類 於妻生妬忌
與作障法縁 從茲速命終
當爲極陋女 髮黄眼睛緑
黧黯目盲冥 足跛懷毒心
耳聾多口舌 如斯種類處
速受衆惡身 常爲欲因縁
丈夫生嫉妬
復次迦葉。在家菩薩。有三種法所不應作。何
等爲三。若他施物。設有微少蘇醍醐等乃至
或多難施之物。主若不請不應行施。他欲出
家不應留難。未出家者。應當勸喩令使出家。
見有建立如來塔廟。當助修營。不應縁此取
其財物。如是三法在家菩薩所不應作。爾時
世尊而説頌曰
他施功徳財 不應與非處
於重便獲罪 所施不能遮
信者詣施前 合掌儼然立
於中人力少 樂欲給侍僧
應隨施主言 助其少人力
水漿湯飮等 及餘輕物類
無違施主心 不令他怨恨
若有欲出家 或子或親屬
菩薩於是中 不應作留難
願有情安樂 願得證涅槃
我勝意樂然 願説無上法
知其過失已 不應穢自身
勿長夜憂嗟 爲煩惱所染
復次迦葉。在家菩薩。有三種法不應修行。何
等爲三。不應販賣男子女人。又亦不應與他
非藥。若有作者不應親近。爾時世尊而説頌
曰
應離販賣男 亦離販賣女
非藥勿與他 若與者應離
爲苦衆生故 天等所同訶
隨趣諸方維 憂箭所中害
長夜増憂惱 衆苦逼其身
殀壽自銷亡 是故不應作
此過及餘失 我悉了其因
爲諸菩薩等 略説其少分
復次迦葉。在家菩薩。有三種法所不應作。何
等爲三。不應往彼婬女之家。不應親近諸媒
媾者。不住屠殺牛羊等處。如是三法所不應
作。爾時世尊而説頌曰
不至婬女家 專行穢欲者
速致世譏嫌 親近下欲故
尊者知其往 便即起嫌訶
招疾害其身 以之令壽盡
常不應親近 媒媾男女人
他娶女爲婚 近之被誹謗
亦不應往詣 諸爲屠宰家
菩薩勝依人 皆所不稱讃
此諸深過患 如來悉了知
爲不正行人 我今如實説
世尊所有教 我弟子能知
斯人於佛前 能詣所行處
衆生住聖道 將速至涅槃
佛爲如是人 非爲惡行説
復次迦葉。在家菩薩應成三法。何等爲三。住
在家中觀己身命如客使想。於己施物起積
聚想。於未施者。如遠離我百由旬想。不爲妻
子作積聚想。在家菩薩。應當成就如是三法。
爾時世尊而説頌曰
常修於死想 我命速當終
於其所積財 應修取堅實
財不爲妻子 亦不爲己身
速疾得堅牢 身命及財物
慇重求佛道 不起貢高心
若捨饒益門 常遭諸損害
猶如於戲童 少嘗非飽足
法味尚輕微 雖信非堪保
修行非猛勵 相去實全遙
弘揚若不休 名爲究竟法
迦葉我今説 如斯諸法門
人能解了之 名爲一切智
以智善觀察 於身生厭離
常自正思惟 想之如對我
復次迦葉。在家菩薩成就三法。得不退轉於
阿耨多羅三藐三菩提。何等爲三。父母不信
令其住信。父母毀戒勸令住戒。父母慳貪勸
令住捨。讃歎無上正等菩提。爲他説法是爲
第一得不退轉無上菩提。復次迦葉。在家菩
薩。知可供養不可供養。可供養者而供養之。
若不可者即不供養。然於彼所修習慈心。由
成如是第二法故。得不退轉無上菩提。復次
迦葉。在家菩薩勤苦積財。不令虚費無令散
失。不浪與他宜堅擧置。而於淨戒沙門婆羅
門諸衆生所。平等施之。與同法者無所障礙。
由成如是第三法故。得不退轉無上菩提。爾
時世尊而説頌曰
若在家菩薩 求無上菩提
生三根本慧 此爲最上覺
若父及與母 惡慧無信心
勸令生信樂 令其住勝法
慳犯住戒捨 無慧教令慧
亦常勸於是 爲菩提勝法
應往於四方 遍求説法者
法施以教人 由斯増智慧
犯戒令住戒 無信令信心
無慧教令慧 得成不退轉
若逢慧比丘 持戒多聞者
恭敬親近之 數往而諮問
在家由此法 得不退菩提
知彼勝徳人 多聞具諸智
慧解堪尊重 可持身肉施
此爲信心相 如我前所言
無信則不能 發大菩提意
聰明見勝事 速成深利益
於諸殊妙法 取證不爲難
知自及與他 如斯勝饒益
與出離相應 是故増智慧
本來恒積集 所有諸資財
爲與持戒倶 共貯當來物
是無有異語 彼亦不虚言
勇進堅施成 當證如來果
持戒易共住 勇健獲深慈
布施攝衆生 如先後無異
清淨最上施 無所有希求
若金若與銀 無有不施者
勇猛施一切 宿世所行檀
希求無上乘 甚深最勝位
非法而供養 一切諸天人
不如能順法 供養一衆生
勇健爲法求 以法能了法
聰明由勝道 獲無上菩提
復次迦葉。在家菩薩。發阿耨多羅三藐三菩
提心已。成就三法。於聲聞乘而般涅槃。何
等爲三。此有一類怖三惡道。於大菩提起重
擔想。已集善根不專思念。不好善求。爲心
所害便生苦想。以成如是第一法故。退失菩
提。於聲聞乘而般涅槃。復次迦葉。此有一類。
於所行施不生喜心。行布施已便生追悔。復
不迴向佛之智慧。由成如是第二法故。退失
菩提。速於聲聞乘而般涅槃。復次迦葉。此有
一類。不勤精進專求多聞。以下劣善根速般
涅槃。由成如是第三法故。退失菩提。速趣聲
聞乘而般涅槃。爾時世尊而説頌曰
發菩提心已 不正隨順行
退失於佛乘 入於聲聞道
菩提非不信 及以懈怠心
無智守慳貪 則爲有障礙
知恩住淨戒 常樂廣行檀
菩提不難得 由心造諸惡
心亦善行檀 衆生心若堅
當爲世間塔 若能離三法
心趣大菩提 當爲世間尊
成無上應供
復次迦葉。在家菩薩。由成三法退失菩提。於
獨覺乘而般涅槃。何等爲三。此有一類。雖已
發趣大菩提心。於法慳悋。復有一類耽著觀
望。及取世間吉凶之相。復有一類發菩提心。
以懈怠故不能遍求菩提分法。由成如是三
種法故。一一皆能退失菩提。於獨覺乘而般
涅槃爾時世尊而説頌曰
慳悋於正法 不教誨他人
得獨覺菩提 退失無上道
由斯二種義 失利衆苦生
親近而修行 疑惑菩提道
思惟大乘法 就吉以避凶
此非正信心 爲佛所棄捨
有能專意樂 堅固向菩提
終不禮餘尊 唯除世間塔
若有淨信心 不事餘天等
是爲成最上 號曰天中天
若有樂菩提 不事餘天等
在在所生中 色力恒具足
復次迦葉。在家菩薩。由成三法受身黒闇。何
等爲三。如來塔所取其燈明。於他諍訟而現
瞋恚。於他黒人不預己事横加毀呰。由此三
法其身黒闇。爾時世尊而説頌曰
塔所燃燈明 斷取是光焔
身便爲黒闇 猶如烏毯毛
毀呰於黒人 我白汝身黒
由其輕毀他 受身便黒闇
宜善護其語 業終不敗亡
隨其所造業 當爲彼業器
復次迦葉。在家菩薩。由成三業生工匠家。何
等爲三。菩薩自身能持五戒。若有親屬從遠
而來與酒令飮。或勸他人而令飮酒。即當生
彼工匠之家。名第一法。復次迦葉。在家菩薩
自修梵行。和合他人令行穢欲。縁造此業積
集成故。而當生彼工匠之家。名第二法。復次
迦葉。菩薩見他精勤讀誦。然己家内起作興
功。尋語彼言。汝且休廢讀誦之業。宜時爲我
營辦所成。以是業縁積集成故。而當生彼工
匠之家。名第三法。爾時世尊。而説頌曰
持酒勸他人 及與諸親屬
以成狂飮故 便爲饒語匠
不解作刀鍼 及餘工巧處
唯能坐搖手 爐前鼓槖嚢
自能修梵行 爲他稱讃婬
此業異熟時 當爲饒語匠
不解作刀鍼 不能鼓風槖
唯解奮長槌 碪前而鍛鐵
令他棄捨法 從茲而命終
速生工巧家 禀識常愚闇
初不見嚢槖 亦不見鉗＊槌
其業報應然 悉破壞衆器
迦葉應防意 及善護其言
永勿教他人 一切不善法
輪迴生死苦 由愛故増生
善法可勤修 應訶諸不善
復次迦葉。在家菩薩成就三法。當生刹利豪
族之家衆同分中。顏貌端嚴人所愛敬。聰慧
巧便不爲嬾惰。何等爲三。謂覩未曾見沙門
婆羅門。即生信心供養禮敬。言是福田。以清
淨心。延請供養衣服飮食臥具醫藥一切所
須。在家菩薩成此初法。當生刹利豪族之家
衆同分中。復次迦葉。在家菩薩堅住本誓。如
説修行終不妄語。成就如是第二法故。當生
刹利豪族之家衆同分中。復次迦葉。在家菩
薩。於具戒蘊沙門婆羅門所。修供養時而能
攝受堅固之法。由成如是第三法故。當生刹
利豪族之家衆同分中。爾時世尊而説頌曰
諸有智慧等 見持戒多聞
應生歡喜心 往彼而請命
既爲請命已 如法供養之
無有厭悔心 所施無罣閡
是取堅牢法 所爲親近者
種種智相應 於難而速得
如斯深信意 趣向大菩提
是智之所行 佛道非難證
恒爲上活命 應受最勝財
希求殊妙法 證無上涅槃
當生豪族家 顏貌甚端嚴
得上妙衣服 證最上涅槃
如佛所稱譽 行於最上乘
以佛乘能證 清涼妙涅槃
是爲最勝果 如其所造業
獲果亦等流 設經百億劫
是業終無壞
復次迦葉。在家菩薩成就三法種諸善根。乃
至證得無上菩提。終不受於五欲世樂。何等
爲三。在家菩薩受持五戒。不向他人讃五欲
樂。勤修自業不使女人。及發是心。我止親近
一切女人。乃至證得無上菩提。願我不逢五
欲世樂。由成如是最初法故。乃至菩提不受
五欲。復次迦葉。在家菩薩。聞是等經而生深
信求趣涅槃。雖復受持如是等教。隱蔽不行。
有能演説及發起者。若人聞已。即當捨離諸
惡作處。以此善根得無礙辯。得無著辯。若於
現在及命終時。速得見佛。命終之後往生天
上。不久證得阿耨多羅三藐三菩提。由成如
是第二法故。乃至菩提不受五欲。復次迦葉。
在家菩薩所有善根。悉皆迴向無上菩提。不
樂色聲香味觸法財封尊貴。不愛眷屬。以無
爲心無爲果報。速證無上正等菩提。由成如
是第三法故。乃至菩提不受五欲。爾時世尊
而説頌曰
在家修五戒 堅守善護持
不親近女人 於中生厭惡
如是等法門 勤求無厭足
所有惡作處 應速捨離之
一切諸善法 悉迴向菩提
以此諸善根 速離於五欲
常獲勝多聞 爲衆生説法
發生大慈意 求無上菩提
是故聞此利 應生賢善心
不近於諸欲 速疾轉法輪
爾時大迦葉。白佛言世尊。今此經法以何爲
名。我等今者云何奉持。佛告迦葉。是經名曰
説三律儀。亦名宣説菩薩禁戒。亦名同入一
切諸法
佛説此經已。尊者大迦葉及諸大衆。一切世
間天人。阿修羅乾闥婆等。聞佛所説。皆大歡
喜信受奉行
大寶積經卷第三
大寶積經卷第四
＊大唐＊三藏菩提流志奉 詔譯
第二無邊莊嚴會無上陀羅尼品第一之一
如是我聞。一時佛住王舍城。迦蘭陀竹林。與
大比丘衆及無量無數菩薩摩訶薩倶。此諸
菩薩皆是一生補處。從異佛刹而來集會。爾
時世尊。大衆圍遶供養恭敬。而爲説法。時彼
衆中有一菩薩。名無邊莊嚴。從座而起偏袒
右肩。右膝著地向佛合掌。而白佛言世尊。我
有少疑今欲諮問。唯願如來哀愍聽許。爾時
佛告無邊莊嚴菩薩摩訶薩言。善男子。如來
應正等覺恣汝所問。當隨汝疑而爲解説令
汝歡喜。時無邊莊嚴菩薩摩訶薩白佛言。世
尊。我爲趣求無邊智慧。被精進甲。諸菩薩等
求大方便善巧地者。趣無邊義智善巧者。決
定大智初發起者。於菩提道已安住者。世尊。
我爲如是諸菩薩故請問如來。亦爲利樂有情
之類。心無等喩。思惟諸法清淨智義甚深大
智方便。簡擇得無量義善巧決定。爲欲趣求
大師子座。昇一切智師子之座。正初發起勇
猛勤修。獲不退轉。言詞善巧積集精進被甲
冑者。爲如是等諸菩薩故。請問如來。世尊。
若有菩薩。於諸有情。願欲超昇到於彼岸。復
有志求無礙無畏。住無畏中。方便隨機演諸
法義。善巧分別不増不減。又於諸法本性自
性如實宣揚。世尊。復有趣入無等喩心。最勝
之心及無上心。得自在故。爲如是等請問如
來。世尊。若諸有情。求自然智及無師智。破無
明殼超於天人。最爲殊勝有希。利樂一切世
間。當欲趣求大智無畏。除自然智。欲示無邊
知見善巧。將説無量決定之法。欲以光照世
間天人。復有爲諸衆生樂欲開示無上無礙
大智方便。欲行究竟清淨智見。求一切智善
巧地者。我今爲彼諸菩薩故。欲問如來。世尊。
若諸菩薩住是地已。速能圓滿成如來地。及
能證得不可思議方便善巧波羅蜜多。以少功
用成熟衆生。現前能得如是智慧。令諸衆生
捨離惡法増長善法。示菩提道諸佛種性。及
能安立無量衆生。於阿耨多羅三藐三菩提
皆不退轉。世尊。彼諸菩薩能開覺路。於佛法
中令心歡喜。我爲斯輩請問如來。世尊。此諸
大衆皆悉已集。説微妙法今正是時。唯願如
來。開示演説如是法門。授諸菩薩。令得圓滿
不思議願及一生補處所有善根。世尊。如是
善巧陀羅尼門。如來隨時應當授與。使諸菩
薩能持無量法門理趣。善巧決定。及以言詞
演説諸義。復有志樂當證菩提。安住無邊大
神通業。成熟無量無數衆生。攝受如來善巧
之智。惟願開示如是法門。當令衆生證菩提
道。世尊。往昔於長夜中已發弘誓。令無數衆
生安住佛智及自然智。如是陀羅尼門。應當
演説。令諸菩薩成自善根。及以如來威加之
力。持彼無上不思議願。世尊。如來應正等覺。
已證無量方便善巧。得不思議住無畏地。了
諸衆生意樂差別。無量億劫蘊諸覺慧。世尊。
行。甚爲難有。猶尚不能經一晝夜專念在心。
何況一劫乃至千劫。是故如來出現於世。甚
爲難事。迦葉。假使三千大千世界一切衆生。
若經一劫百劫千劫乃至億百千劫。爲一衆
生同唱是言。汝應作佛汝應作佛。是諸衆生。
悉共圍遶相續唱言。當得成佛當得成佛。如
是次第。出息入息猶可斷絶。彼所發言曾無
間斷。如是之言。尚不能熟初菩提心。何況能
證無上佛果。若能證者無有是處。迦葉。我滅
度後末法之時。及與汝等已般涅槃。不爲諸
天之所信護。當於爾時。多有衆生聞我功徳。
發菩提心。於中或有諸比丘等。雖發無上菩
提心已。而便安住二十法中。何等二十。所謂
親附諸比丘尼。受不淨食。貪著美味。受比丘
尼勸化飮食。迦葉。譬如今世多聞比丘住阿
蘭若或聚落中。勤修習法。於當來世諸比丘
等。亦復如是。於聚落間或阿蘭若。與比丘尼
聚集言談問答法義。彼諸比丘及比丘尼。多
生染心少生法心。迦葉。汝觀是輩得菩薩名。
墮大危險取於惡趣。當於爾時初爲法縁而
相親附。互相見已欲火燒心。動於脣口表其
欲念。彼相近時初爲弟子。以阿闍梨法而申
禮敬。自此之後當漸遣使。通致語言道路期
會。或於街衢或在寺内。遙相瞻視。於出入時
問其所由。互稱親族結爲姊妹。彼等由是數
相見故。而相習住。既習住已生於染心。生染
心已共爲穢事。爲穢事已更以非梵行名而
相呼召。由行非法退失菩提及以善趣。遠離
涅槃棄捨如來。違背正法厭惡於僧。在於屏
處。起欲恚害諸惡尋思。是人無有菩薩勝業
四淨梵行。譬如今時勤修梵行諸菩薩衆。於
未來世起欲恚害惡尋思者。亦復如是。迦葉。
當於爾時住是種類。所謂惡行賊行矯行。汝
觀爾時毀禁戒者。聞是等經便生誹謗。若有
已能住戒布施。生於歡喜發菩提心。後聞是
經復生謗毀。汝觀爾時有此相貌。可爲記驗。
若聞是經而生誹謗。於中智者。修淨戒者。持
正法者。知是經内説此比丘名不知法。即應
捨離。如是等人。此輩無心愛敬法故
大寶積經卷第一
＊大唐三藏菩提流志奉 制譯
三律儀會第一之二
復次迦葉。當於爾時。有人詐現修菩薩行。便
自顯揚生於放逸。生放逸已。謂勝獨覺及阿
羅漢。住於非理。名不可治。當墮惡趣。復次迦
葉。未來有人住於非業作非業故。取衆生相
爲説法故。處處遊行唯修似行。極似布施持
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜。熾盛流布。若
有如實説是經者。則爲他人憎嫌捨棄。於是
經中。起邪見想。是愚癡人不知此經呵責破
戒。迦葉。當於爾時。皆爲賊行之所穢汚。是故
彼人不思己過。能甚破壞正等菩提。由覆藏
故懷羞而謗無上佛果。復次迦葉。當爾之際。
不隨順僧。不知恩報。而行開發。云何開發。謂
開發他心。如來説彼數以語言誑惑他故。招
致飮食。迦葉。當於爾時。不護語言。訶毀如
來別解脱戒。復與不護語人同其事業。不攝
威儀住不淨處。爲住不淨處者。説諸法門。此
法漸當爲人輕賤。如是漸漸。多有女人棄捨
丈夫入於寺舍。爲聞法故而便就坐。時有比
丘。即爲宣説相似涅槃。迦葉。我觀爾時。有五
百數非法之門。不修行人常當隨順。五百煩
惱悉無所減。諸有所爲與俗無別。當有如是
大可畏事。而復於中希望利益。是故求菩提
者。不應親近諸比丘尼。亦不應行如是之行。
常當捨離一切交遊。應一切時捨諸利養。受
行乞食。捨所愛服受糞掃衣。棄捨一切樓閣
房宇床鋪臥具。應住谿澗巖窟樹下。捨離一
切病縁醫藥資具所須。依陳棄藥。知諸衆生
昔爲親屬。行大慈心。常應忍受捶打呵罵。終
不捶打毀罵他人。捨離一切知友施主諸眷
屬家。應當隨順自業行智。不應同彼在家俗
人。常應順奉波羅提木叉教。迦葉。世若有人。
於別解脱起違背想。則爲於佛力無所畏而
生違背。彼若於佛力無所畏生違背者。則於
去來現在諸佛而生違背。由此未來所受異
熟無量大苦。假使三千大千世界一切衆生。
受地獄苦。比前衆生所受苦毒。百分不及一
千分不及一。百千倶胝乃至算數譬喩。優波
尼沙曇分亦不及一。若欲遠離如是苦惱。應
當遠離如是種類惡行。比丘縱遠相去千踰
繕那。亦應遙避。何況近耶若但聞名尚應棄
捨。何況見聞而不遠離。是故應當親近一法。
何等一法。謂一切法悉無所有。若得諸法無
所有忍。則不親近供養承事如是惡人。是人
復應親近二法。云何爲二。謂求諸法本無所
有。及求諸法性。而亦不應起於求心。應云何
求如所求者都不可得。不可得中不應起無
所得心。猶如邪見。如是離一切三界心順菩
提行。離一切相心。順菩薩行。菩薩行者。謂前
所説爲菩薩行。是故聞此法已應捨離之。則
於來世親得奉事彌勒世尊。心不貢高亦不
卑劣。作是唱言。快哉安樂。我得解脱魔之羂
網及諸惡趣。迦葉。若於後時聞是經典。不驚
不怖。及見己身於中隨順。復能發心受持此
教。佛知是人定當守護我之正法。迦葉。譬如
長者財寶無量。子於家中。乃至見一盛水之
器。起父財想。彼於異時。其父喪亡資財散失。
忽見其器尋自念言。是我父物。將置身邊或
時藏擧。迦葉。當於爾時。諸比丘輩亦復如是。
聞此經已作是念言。此是如來柔軟微妙大
梵音聲之所演説。復有比丘聞已誹謗。持法
比丘作如是言。此最眞實如來所説。彼持法
者。人衆微少住處劣弱。將如是經晝夜藏擧。
極遭誹謗。如是等人我亦知見。悉皆付囑彌
勒世尊。於最後時。當爲衞護如來法城。次後
當爲無礙大施。復次迦葉。若善男子聞是法
已。隨其智慧而修行之。成就深信正見衆生。
於當來世遇彌勒佛。初會之中具修梵行。於
最後時。亦當衞護如來法城。迦葉。我今普觀。
乃至不見一人不親近我。於當來世五十年
中。聞是經典不生誹謗。則能受持讀誦之者。
無有是處。若於此時。得見我身。及以奉事供
養之者。彼於來世五十年中。當得讀誦受持
是經。不待於我歎其功徳。彼等自成一切智
智同一體時。隨念於我。心生歡喜作如是言。
希有奇特釋迦牟尼佛。善能攝受護念我等。
是故迦葉。應學此法。學此法者。隨所樂求一
切功徳皆不難證。爾時大迦葉白佛言。世尊。
我已究竟無復志求。於此法中。退於阿耨多
羅三藐三菩提。我於是中極爲知足。終不能
成一切智智。世尊。無上菩提是希有事。於我
聲聞難爲證得。佛告大迦葉言。我不爲汝説。
然今因汝爲他敷演。汝今勿於如是大事而
生疑惑。汝等亦當速證無上正等菩提。復次
迦葉。若諸衆生成渇法心。成求法心。漸次皆
證無上菩提。既證得已。爲斷一切希求心故。
與諸衆生宣説正法。迦葉。菩薩應當成就四
法發大精進。何等爲四。云何精進。所謂不求
色受想行識。求無漏法。謂無地界。無水火風
界。不説地界。不説水火風界。所有言説悉名
表示。是表示法皆非實有。菩薩不應取表示
法以爲堅實。時大迦葉白佛言。世尊。我等於
如來所實無疑惑。若他問言。是表示法非眞
實者。佛之音聲言説表示爲虚妄耶。若有此
問當云何答。佛告大迦葉言。於未來世有諸
比丘。不修身戒。心不識義理。瞋恚熾盛言辭
麁獷。於是經典不能受持如法讀誦。何以故。
彼住色受想行識生心故。未來比丘。住是經
典表示法中。如住色受想行識生故。復有一
類諸比丘等。住在家法。於勝義諦無復志求。
如生盲人以金華鬘冠飾其首。而不自見。當
於爾時。諸比丘輩亦復如是。聞是等經言説
文字。尚不受持。況復能入所修勝義。譬如幼
童若男若女。爲大丈夫之所訶叱。此幼男女。
於後異時。聞是人名驚恐怖畏。當於爾時。諸
比丘等亦復如是。聞此等經如實説過。知已
不悔樂好衣服。返於是經而生怖畏。迦葉。
如繋蝦蟇在獼猴手。而此獼猴面不迴顧。當
於爾時。諸比丘等亦復如是。聞此等經違背
不顧。不住其前。迦葉。譬如野干爲狗所逐走
趣塚間窟穴深坑。當於爾時。諸比丘輩亦復
如是。聞説此經如野干走。野干走者。謂犯禁
戒誹謗是經。聞是經已退道還家。馳求欲境
趣向女人。趣於鬪諍喧雜醫術及以斷事。而
於其中多犯禁戒我説此等如趣塚間。身壞
命終墮於惡趣。如趣窟穴。馳騁劍葉刀刃槍
林諸大地獄。如趣深坑。迦葉。當於爾時諸比
丘輩成就如是野干之法。不能悟入如是等
經。但能毀謗稱揚過失。身壞命終墮大地
獄
復次迦葉。若有比丘作如是言。若表示法非
眞實者。如來言説亦非實耶。彼若説言。佛之
表示名爲眞實。諸表示法亦應名實。有智比
丘應問之曰。大徳今者爲執何事。爲執空耶。
爲表示耶。彼若説言。我執表示。應報之曰。汝
即是佛。何以故。汝有言説表示法故。彼若説
言。我執於空。應問彼言。當爲我説。執何等
空。何以故。不可言説名之爲空。若執表示以
爲空者。或於我我所衆生壽者。非空執空。又
問彼言。汝意云何。樂一切法空不。彼若答言。
我不喜樂一切法空。智者言曰。汝久忘失沙
門釋子。何以故。佛説一切空無我故。不説有
我衆生壽者數取趣故。彼若説言。一切法空
我樂空性。應語彼言。汝心尚樂一切法空。況
復如來應正等覺。復次尊者。爲眼是如來。耳
鼻舌身意是如來。彼若説言。眼是如來。耳鼻
舌身意是如來。應語彼言。汝於今者。亦是如
來。彼若説言。眼非如來。耳鼻舌身意亦非如
來。應語彼言。仁者汝作是言。眼表示非如來。
乃至意表示非如來。即非表示是如來也。我
於此處豈不悟耶。彼若説言。眼非如來。亦不
離眼而有如來。乃至意非如來。亦不離意而
有如來。應語彼言。如來所説十二處有。謂
眼處色處乃至意處法處。此即衆生及衆生
名字。仁者。爲眼是如來非如來耶。乃至法是
如來非如來耶。彼若答言。眼是如來乃至法
是如來。應告之曰。如仁者言。一切衆生及山
林大地應是如來。彼若答言。眼非如來。乃至
意非如來。復應告曰。如仁者言。如來即法及
以非法。彼若説言色非如來。乃至法非如來。
應告彼言。若如是者。豈以非法爲如來乎。彼
若説言。即以非法以爲如來。應告之曰。若如
是者。所有衆生。不孝父母。不敬沙門婆羅門
及諸尊宿。殺害生命。犯不與取。行欲邪行。虚
誑離間。麁惡雜穢。貪瞋邪見。應是如來。彼若
説言。非非法而是如來。應告之曰。非法非
非法應是如來。若非法非非法是如來者。則
無表示。仁者。無可表示是如來耶。迦葉。應當
如是折伏愚人。我不見有世間人天。能與如
是如法説者。而共對論。唯除瞋恚愚癡之人
不堪忍者。雖爲開示不生信心。毀呰空法棄
捨而去。迦葉。汝等應當受持是經。於未來世
有諸比丘。持是經者。當得三名而爲表示。何
等爲三。謂説斷滅。無物無蘊及無恭敬。當爾
之時。如是經典爲他誹謗。汝觀爾時。不恭敬
佛。不恭敬法。但依表示名字語言。虚荷僧名
而無實徳。雖稱佛號於他開示而不能解。云
何可得瞻奉如來。雖説佛法。而不能知如來
意趣。云何得名爲善説法。四雙八輩是佛弟
子。聲聞之僧。但知其名。於彼功徳不知其義。
不能領受依名實徳。爲於衣服飮食臥具病
藥縁故。毀謗於法。菩薩於中應勤精進。於是
等經。深生希有樂欲之心。受持讀誦。何以故。
是人來世爲護法城。迦葉。我念過去九十一
劫空無法時。如是等經不復流布。又念過去
超於千劫。有佛出世。號休息熱惱。住世八萬
四千劫。成熟菩薩利益世間。又念過去。復有
如來。號無邊力。住世二十億劫。於二十億劫
行菩薩道。然後證阿耨多羅三藐三菩提。迦
葉。汝觀於佛。修習幾何難作之行。攝諸衆生。
復次迦葉。劫濁盡世。我等不應輕賤己身。何
以故。於劫濁中。乃至一人能於我所信解此
法甚爲希有。一切衆生不持刀杖。追逐我等
亦爲希有。何以故。此法即是善丈夫法。謂於
諸行爲無行想。難了知故。若有我見衆生見
命見數取趣見有見。若依諸蘊起於戒見若
多聞見佛見法見涅槃見。若有起於涅槃見
者。如來悉知見爲邪見。何以故。佛於涅槃
而無分別亦無所得。若於涅槃起於分別及
有所得。如來盡説名爲邪見。若邪見者則名
無智。若無智者名爲損害。若損害者名曰愚
夫。名愚夫者。於大菩提則無樂欲。乃至遠離
生天勝道。迦葉。於未來世。當有比丘。年紀二
十三十四十乃至百歳。爲老所侵。莊嚴衣服。
雖剃鬚髮毀壞威儀。老病衰朽無有威光。趣
向邪法。臨命終時。由罪意樂之所障蔽。熟思
已犯懈怠不修。而於三處示現證得。何等爲
三。或矯現威儀。或復詐現修持淨行。或擧手
自稱言。我無與等。以此三處示現有證。斯
人咸墮増上慢中。臨命終時心生追悔。既命
終已生地獄中。是故迦葉。我今分明宣告汝
等。我爲汝等眞善知識。樂欲利益哀愍汝輩。
| 不令於後受大熱惱。如慕理迦。 | 唐言 尾宿 | 畔地 |
| 迦。 | 唐言 路生 | 波利婆羅理迦。 | 唐言女 梵志 | 受諸苦毒。迦 |
特伽羅見者。於我法中而得出家。我若不許
強出家者。皆爲是賊。食重信施。亦不成就眞
比丘戒。迦葉。寧當絶食至於六日。不於我法
得出家已食重信施。起於我見衆生壽者數
取趣見乃至涅槃見。是故菩薩應發精勤不
應執著我衆生。壽數取趣見有見涅槃見。爲
斷一切見故應當説法。迦葉如是等經。我今
付囑諸菩薩等。何以故。彼等意樂同於我故。
若彼意樂同於我者。是我伴侶。我伴侶者。則
便堪能受我付囑。爾時世尊而説頌曰
衆苦所逼迫 都無能救護
唯除世導師 無有戲論者
諸苦惱衆生 修下劣邪道
漸増諸欲貪 由斯墮惡趣
無導無救護 住之嶮曠遠
趣向邪道中 終無安隱處
譬如人持財 求利行遠道
於中群賊起 劫盡諸貲財
失財已空歸 爲利増熱惱
所貸他人財 被債倍生苦
斯等亦如是 爲法故出家
本所持法財 白業皆銷滅
唯淨剃鬚髮 愚墮諸見中
執著我衆生 補特伽羅想
説空法比丘 不著數取趣
於此起謗心 速墮於地獄
以瞋恚因縁 遞互相誹謗
自犯畏人知 妄宣他過失
身惡及口惡 意業多諛諂
顛倒隨見流 斯人生惡趣
造諸惡業已 速疾往三塗
衆苦所燒然 無能救護者
未來有比丘 卒暴多瞋恚
逼惱諸出家 趣向菩提者
此諸可畏衆 誹謗如是經
不復能信受 釋師子之教
互起瞋恚心 遞共相苦切
更相揚過失 惡名遍十方
虚加惡唱他 於己便生恥
柔和者劣弱 邪友勢力増
是知正法衰 惡人多勢力
我之所愛子 謂諸善比丘
應趣向餘方 往求安隱處
從惡得解脱 於此起悲心
宜於是經中 當自審思念
佛有如是教 當樂住餘方
正法滅壞時 柔和者難得
相隨倶往詣 如來稱歎所
或有言此處 可離不可居
當詣大仙人 得大菩提地
復有稱仁者 汝實善爲言
繞塔以求眞 是名世尊教
寧當至於彼 悦意菩提地
不可恒此居 沒於瞋迫所
比丘當詣彼 爲我故應行
見佛所遊方 昔曾安止處
經行宴坐地 若石及空閑
集已共諮嗟 爲之數啼泣
言是彼大仙 經行受用處
昔日曾遊止 轉無上法輪
有爲悉無常 我等今不見
人及非人等 天龍皆會集
善化令歡喜 何乃見空虚
時往道場中 最勝菩提地
同來集會已 當如理思惟
世尊於是處 成無上佛果
驚怖惡魔軍 猶如野干衆
是爲道場地 大覺所端居
過去及未來 一切諸佛座
安處大雄尊 億天所敬禮
七日加趺坐 諦視菩提樹
瞻觀供養畢 次往鹿林中
言此轉法輪 聲聞於梵世
彼諸比丘等 當爲數悲啼
爲欲調五人 導師來至此
五人初見佛 各起憂惱心
立制自相要 我等勿爲起
時大悲世尊 哀愍群生類
爲五比丘説 甘露果時成
禮轉法輪方 心悲數啼泣
次往涅槃處 感佛最後身
於此雙林下 利益群生類
碎身分支節 於茲般涅槃
嗚呼大聖尊 釋迦大寂滅
今但聞其名 惜哉我不見
大師復於此 最後度善賢
能以智先知 此爲最後度
或修時壽盡 或發趣命終
或修己身亡 彼皆生善趣
從於彼時後 深廣法沈淪
持戒毀禁人 皆當得供養
受他重信施 速墮惡趣中
汝觀諸比丘 有如是差別
智者修雖後 速受人天身
是等照世燈 憐愍世間者
大智諸菩薩 慈心利衆生
常作勤修事 勇躍心歡喜
當成大覺尊 亦逢事彌勒
供養彼如來 衆中蒙授記
隨心所憶念 爲彼大威神
我説誠實言 安慰如是輩
彼雖不見佛 而與見佛同
我昔求菩提 禮敬於諸佛
若諸女人等 趣無上菩提
我及無量佛 皆當安慰彼
速成男子身 得見於彌勒
供養彼如來 所求悉如意
應學諸智者 淨信而出家
堅固樂欲心 多聞學持戒
於彌勒佛前 得受其記
是故聞勝利 起信修善賢
安住堅固心 攝諸衆生類
誰於如是處 求而不得之
有慧及精勤 菩提不難證
修習慈悲念 捨離諂曲心
常樂在空閑 是則菩提道
若人於是法 空説不能行
衆皆禮敬之 此爲可畏賊
若人爲飮食 及諸利養事
受持正法門 互共相傳説
斯惡活命人 名爲空過世
於此捨人身 惡趣受衆苦
或於佛法内 假名爲比丘
誹謗於契經 善説解脱禁
言我具弘宣 所有木叉教
雖爲比丘像 終失人天身
若誹謗人天 及毀一切智
如是謗法人 得罪復過彼
善防身語意 令不起諸惡
能除此三行 必當得涅槃
復次迦葉。如來滅後。昔於佛所深種善根諸
比丘等悉般涅槃。具勝意樂諸衆生類命終復
盡。後五十歳正法滅時。當有比丘性懷貪著。
猛利貪欲映蔽其心。樂離間語毒害於他。言
詞麁獷慘勵顰蹙。住三法中。何等爲三。所
謂醫道。販易。親近女人。住此三法。退失四
事。何等爲四。謂退戒蘊善趣果證如實見佛。
由退此四。復成四法。不生厭離熾盛増長。云
何爲四。所謂嫉妬増長熾盛。瞋恚惡心増長
熾盛。耽著種族増長熾盛。貪著飮食積聚衆
味。愛樂衣服映蔽心故置之篋笥。專行此事
以爲常業。於沙門法空無所獲。亦不發生沙
門證道。聞是等經當墮四處。何等爲四。謂墮
謗法。佛所不許而反説之。獨爲女人宣説法
要。毀謗如來別解脱戒。聞是等經轉加壞法。
而墮生長惡業之中。迦葉。譬如惡狗以苦膽
灌鼻。於意云何。彼狗倍生凶惡心不。迦葉白
佛言。世尊。如是如是。佛告迦葉。彼等惡人猶
如惡狗及毘舍遮。見有比丘住淨意樂。持是
法者。説是法者。住於眞實少欲之者。歎少欲
者。於是人所不生歡喜而起厭背。心懷怯劣
復生熱惱。以其瞋恚障蔽心故。作是念言。我
等住在非時非處。於非時中而爲他人輕毀
我等。是故聞説如是等經。起於誹謗面加毀
辱。瞋恚麁言此非佛教。此輩受用多欲因縁。
非少欲者。迦葉。我種種名。讃歎少欲及以
喜足。名爲易養。亦名易滿。名淨除者。行頭
陀者。極端嚴者。我亦讃歎住阿蘭若者。發
精進者。遍淨命者。汝等不應多修貯聚箱
篋等法。何以故。應當修習如是法故。汝
等不應猶如銅鈸空有其聲。應順如來修行
此法。又亦不應起重瞋恚。亦復不應攝取
事物。應當住於無事無物。勿於處所生住
著心。應無所住。不應自讃。亦不應畜牛驢
等類。不應成就住懈怠處。應當發起殊勝
精進。捨離不善攝受善法。迦葉。我種種名
讃歎寂靜。住阿蘭若不處憒閙。今於是中。
種種名説極淨除行。若有不住極淨除者。具
大欲者。成罪惡者。即當誹謗諸有安住極淨
除者。迦葉。譬如愚夫於四月中。服蘇患渇。
尋詣池所求水而飮。他人謂曰。汝已服蘇勿
復飮水而致命終。是時愚夫瞋蔽心故。毀呰
罵詈不順他言。飮水而死。迦葉。如是如是。未
來比丘。貪著有見住不善行。有持法者。作是
教言。此是應作。此不應作。彼惡比丘瞋蔽心
故。毀呰罵詈謗是經典。迦葉。今時尚有於如
來所多興諍競。何況未來。汝且觀是賢護比
丘。如來制戒。令諸比丘受一坐食。瞋蔽心故。
於夏三月不至我所。迦葉。今於我前。尚有如
是輕梵行者。況佛滅後。貪著飮食衣鉢病藥。
睡眠所覆瞋恚猛利。如是比丘聞是法已。尚
不恭敬如來大師。豈能敬彼持法比丘。迦葉。
名爲不善。亦名極惡。如是法寶即當隱沒。於
中若有求大利益。善男子善女人。信我教者。
後滓濁世極覆藏時。善人難得。時聞如是等
甚深法已。應爲如理者説。不爲不如理者。爲
信者説。非不信者。我今亦爲如理者説。非不
如理者。爲信者説。非不信者。迦葉。譬如惡馬
不受被甲。若同良馬爲被甲者反生驚怖。何
況更聞螺貝鼓聲。能堪受者無有是處。如是
如是。破戒比丘。無有時分堪能忍受善丈夫
法。猶如惡馬反生驚怖。迦葉。破戒比丘。乃至
聞説一言諸法無我。執我想故。於中便生怖
畏諍競。何況聞説被善甲耶。若被甲已。即能
降伏百億魔軍。而令畢竟不生鬪諍。諸善比
丘被精進甲。不破根本頭陀功徳。淨除根本。
無貪恚癡根本。無嫉妬根本。離欲根本。獨處
性根本
發起恚貪之心。於種種物無所希求。如是被
甲名無根本。若被如是種種甲已。應發無上
菩提之心。於一切處不應執著。況起我想。是
故不應起於我想。衆生想壽者想。數取趣想。
女想男想。地水火風想。欲界色界無色界想。
持戒想破戒想。空性想。取要言之。一切諸想
皆不應起。以一切想無所得故。迦葉。貪若實
有則應了知。近之令滅貪愛之心。非住一處
無住可得。唯除妄語。是故如來名實語者。如
來説之諸所有貪皆爲非我。如是諸法是沙
門法。諸沙門法皆無所得。若復有人著此想
者。是人則爲著我想等。如須彌山。退失聖教
諸沙門法少不可生。亦復不能住沙門法。如
是廣大最勝之法。於彼愚夫癡所衰損。少不
應説。何以故。若執少法。則當攝受極怖畏處。
大地獄中住之一劫。迦葉。汝觀倶迦利比丘。
| 唐言惡 時者 | 提婆達多比丘 | 唐言 天授 | 騫荼達羅比丘。 | 唐言 鈌財 |
| 迦盧底輸比丘 | 唐言器 鬼宿 | 母達羅多比丘。 | 唐言 海授 | 阿濕 |
| 繁比丘 | 唐言 馬騰 | 布那婆蘇比丘 | 唐言 柳宿 | 蘇氣怛羅比 |
| 丘 | 唐言 善星 | 是我給侍。親對我前。聞我説法見我經 |
多千外道於大衆中摧彼邪法。如是等人。尚
於我所不生信樂。於歩歩間恒欲毀我。由是
歩歩漸増其惡。復次。若説佛名信爲實者。應
持上器如須彌山盛栴檀末而散其上。應作
繖蓋猶如三千大千世界。持在空中而覆其
上。何以故。爲信佛故。何況信已捨欲出家。無
所依倚修諸靜慮。迦葉。如是衆生。於中忍可
極爲希有。能善護持佛所制戒。則能了知彼
甘露法。如大衆中。以其皮革及餘臭穢。共製
人像。或造種種諸雜面相。彩畫莊飾令極端
嚴。有人持之置於面上。或以衣物纒裹遊行。
豈以相貌謂爲好耶。審知穢惡便生厭離。如
是如是。諸惡比丘。以如來威徳容儀嚴整審
諦觀察。方知極惡由自他我想而生貪愛。若
人了知我想非實。聞是等經不生瞋恚。何以
故。由爲他人毀呰違逆。聞此等經倍増厭離。
若有衆生心懷執著。當知即是邪見之人。若
起邪見。於是等經如實教誨。即生瞋恚。何以
故。有我想者有瞋恚故
若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。聞是等經
瞋恚毀壞誹謗之者。即非沙門。雖復説有沙
門名字。非我聲聞。我非彼師。何以故。是我聲
聞則不妄語。我非妄語之師。何以故。如來是
實語者。能如實説一切法空者。迦葉。如來能
破我執。與之鬪諍。若與如來諍者名爲惡魔。
如來不許魔衆出家受具足戒。如有人言。青
雀小鳥生大龍象。於意云何。如是之言爲可
信不。迦葉白言不也。世尊。佛告迦葉。於意
云何。爲等類不。迦葉白言。非爲等類。復次迦
葉。又如説言。妙翅鳥王生於飛鳥。於意云
何。爲可信不。爲等類不。迦葉白言。不也世
尊。亦爲非類。復次迦葉。又如説言。螢火小
蟲負須彌山飛空而去。於意云何。爲可信不。
爲等類不。迦葉白言不也。世尊。亦爲非類。佛
告迦葉。如是惡人。若住我想乃至涅槃想者。
稱我爲師轉爲非類。迦葉。如有帝王安住國
界。撫育群生快樂無極。種種飮食自然成辦。
傍有侍臣奉王正化。時有一人衆未曾識。爲
財利故隨學臣法不禀王命。自於大臣王等衆
中。詐宣王制。作如是言。汝等應當止住於此
或言汝等作如是事。迦葉。如來法王亦復如
是。王大千界攝化一切三乘衆生。十力功徳圓
滿成就。作諸佛事安樂無邊。飮食供養自然
豐足。於中一類衆未曾識。爲活命故説我衆
生乃至涅槃。不受如來無我聖教。作如是言。
如來所説此事應作。此不應作。於中有人。信
佛順教不誹謗者。聞其所説。謂是勝妙清淨
福田。輟已資財及妻子分。殷重信心如法施
與。乃至未覺諸過。已來初無斷絶。如是惡人。
同於衆人所未識者。飮食既終。於聚閙處。日
日談説王事。賊事。食事。婬事。女人事。醫方
事。飮酒事。日月博蝕事。王者來去事。種族
事等。或言吉日應行他所當得飮食。如是等
類種種言談。推度晝夜還僧伽藍。或經二宿
乃至六夜。隨所住處亦常談説如是等事。無
正念慧失壞威儀。昏癡睡眠涎唾流溢。隨所
想像睡夢中見。或見己身往詣他所。疾行緩
行種種諸事。既
如是行坐。從如是處有得不得。復有説言。此
夢吉祥。宜時速往村邑王城至他家處出入
往來。搖動面目。苦逼惱故心不安和。無等引
定貢高自擧。諸根穢雜與俗無殊。言不應時。
心多馳散樂遊俗里。諸族姓家。不能奉持別
解脱戒。獨爲女人宣説法要。於説法時心住
貪染。而於是中増獲利養。染著之心猶如噬
齧。愚癡耽愛増住増著。不生悔故。於別離時
啼泣而去。又於二處開示他人。云何爲二。
得淨好施便讃歎之。得非淨好即便毀呰。相
會遇時互看所得。復相問言。施主今者爲施
何物爲施與誰。飮食資財幾多幾少。迦葉。當
知是謂不修行者。乃至命終之所言説。不修
行者。復有餘過。生惡意樂。謂謗正法。迦葉。
應於如是諸比丘輩生憐愍心。何以故。以其
當受苦惱果故。爾時世尊而説頌曰
愚夫縁活命 隨學帝王臣
故往詣餘處 詐宣王制令
至彼傳密言 勿致王瞋罰
愚人於此處 亦以活命縁
何況最勝佛 於多百劫中
捨身支節等 及作多難事
我非法王家 僮僕被謫罰
亦無問者能 爲作爲不作
施與比丘房 上妙美珍饌
及施上妙衣 一切恭敬與
勤苦求財物 奉施持戒人
不以自供身 亦不將供子
不如法住者 食之便捨去
共相會遇時 言我快意噉
所在聚集處 説王事賊事
關邏鎭守事 種種飮食論
説日月博蝕 及王來去事
或言當得勝 或説當敗亡
此非所應言 常共數論説
極妙臥具上 晝夜耽睡眠
晝往善人家 求多富有處
言此施非少 亦非爲最上
尋思是事已 安敷空坐談
愚惰不勤修 如驢恒負重
而於眠夢中 見所分別相
覺已宣示他 相向益談説
言勿憂勿笑 汝當得安樂
此事宜速成 勿復生憂惱
數往於村邑 動止無威儀
喩若行獼猴 迴轉於面目
入於聚落内 爲女説法言
棄捨佛契經 及善別解脱
既從施家出 觀其物少多
見少則罵他 亦毀他眷屬
於相會遇時 發言互相問
得何物何食 相問答何事
略説如是事 經於百年中
如是所尋思 以爲自活命
爭蒲桃酒味 及以香華等
爲藥療其身 求之少病惱
假令有百佛 無能奈彼何
棄捨所修行 與在家無異
於身生保愛 不離於我人
彼作是修行 由斯墮惡趣
若人謗正法 重苦所燒然
無覺慧愚夫 與在家無別
若諸釋師子 修實行聲聞
不以活命縁 毀犯微少戒
智者不貪食 常生重檐想
不淨觀修心 以還施主債
捨離欲漏故 了知一切想
我聽如是等 此教中出家
智人不誹法 於所説空性
數數起勤求 不可得堅實
勇健大智人 了知空性理
能怖畏魔軍 彼堪銷供養
若能離貪染 不毀於空性
佛子勇健人 兩足中應供
正法不久住 生世多愚癡
少柔和比丘 求不放逸者
智者應生憂 不久自磨滅
後於晝夜間 談説曾有我
世間無救護 唯除兩足尊
修行學處人 悉皆當滅沒
彼不了如是 所有密意言
則不恭敬佛 及無上正法
正法當盡滅 應速發精勤
乃至少時間 聽聞當不久
大寶積經卷第二
＊大唐三藏菩提流志奉 詔譯
三律儀會第一之三
爾時尊者摩訶迦葉白佛言。甚奇世尊。如是
人等聞此等經不生厭離。佛告大迦葉言。若
有衆生成就四法。聞説此經不生厭離。云何
爲四。多放逸故不能深信。業異熟故亦不深
信。大地獄故不能審信。我當死故。若人成就
如是四法。不生厭離。迦葉。復有衆生成就四
法不生厭離。何等爲四。年盛壯時自恃強力。
耽著欲樂。貪嗜諸酒。不能了知明思惟觀。若
人成就如是四法。不生厭離。迦葉。若有比丘。
成就四法謗佛菩提。何等爲四。本造惡業已
成就故。毀壞正法。如是比丘不自發露不善
異熟諸惡業故。於比丘尼行穢欲故。彼有和
上或阿闍梨。多人所敬謗佛菩提。如是弟子。
隨學於師亦生誹謗。是寡聞者。由嫉妬故謗
毀諸佛。比丘成就如是四法。謗佛菩提。迦葉。
若有一法得成沙門及婆羅門。何者爲一。於
一切法心無所住。如是一法。得成沙門及婆
羅門。譬如有人墮高山頂。謂無大地樹木叢
林。唯起空想出入息斷。迦葉。著諸法者亦復
如是。若執眼想及以眼相。執耳鼻舌身意想
乃至意相。若執色受想行識想。執淨持戒多
聞慚愧經行往來得菩提想。如此等法皆悉
非作沙門婆羅門。若起想者則爲所害。爲誰
所害。謂貪瞋癡。若執眼相。由著可愛不可愛
色相故。爲眼所害。如是執著耳鼻舌身意相。
乃至由著可愛不可愛法相故。乃至爲意所
害。若被害者。則於地獄畜生餓鬼人天界中。
極爲所害。何縁被害。由想執著。何名想著。謂
執我想及我所想。女想男想。地水火風想。骨
想壞想。青瘀想血塗想。色變想離散想。勝解
脱想。彼有少分得勝解脱想。此有少分不得
勝解脱想。有無量種宿住隨念現證作想。我
隨念想。異於過去異於現在。我是過去我是
現在。於諸法中起想執著乃至涅槃想我得
涅槃想。迦葉。以要言之。諸執著者處處起想。
乃至於空性中起一切想。皆悉非作沙門婆
羅門法。非沙門行。非婆羅門行。迦葉。如來説
言沙門婆羅門法者。譬如虚空及以大地。何
以故。虚空之法。終不念言我是虚空。如是迦
葉。沙門婆羅門者。終不自謂我是沙門是婆
羅門。是故諸法亦不自謂是作沙門。婆羅門
法。沙門法者不作不除。是爲沙門及婆羅
門。迦葉。譬如有人於夜闇中。掉弄手臂搖動
面目。作如是言。我弄世間我弄世間。於意云
何。彼爲弄誰。迦葉白言。世尊。是人自弄。何
以故。於中無人爲可弄故。佛告大迦葉言。如
是如是。若有比丘至阿蘭若。或至樹下空室
露處。作如是想。眼是無常。耳鼻舌身意悉是
無常。復作思惟。色是無常。聲香味觸法亦悉
無常。作是思惟。我趣涅槃。如是等類爲自劬
勞。非沙門行。何以故。以有若干諸邪執故。知
眼相已。爲滅眼故勤勞修習。如是能知耳鼻
舌身意相已。乃至爲滅意故勤修習之。若於
三處了知信受。則於三處而生分別。若於諸
見起分別者。云何能得心一境性。迦葉。甚深
菩提難入難趣。難具資糧。心一境性者。爲以
幾何名心一境性。周遍推求乃至一法亦不
可得。所謂於眼不可得實。於耳鼻舌身意亦
不得實。於一切法皆不得實。何以故。本性如
是心性不生。一切諸法無實可得。是故彼心
不可得也。若過去未來現在無所得故。無所
作故。是謂無所作。何名無所作。若新若故倶
不可作。名無所作。是中過去心不解脱。現在
心不解脱。未來心不解脱。隨所有心無所得
者。是爲心一境性。此即名入心之數也。迦葉。
未來當有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。執著
眼等説爲滅壞。於諸蘊中起於物想。如來説
蘊猶如於夢。然彼説言夢爲實有。由世間中
説有是夢。若無夢者。我等不應有夢想事。以
有表示。是故我等於其眠夢起於夢想。如是
如是。蘊有所因故説如夢。若無蘊者不應説
蘊猶如於夢。彼諸愚夫謂夢爲實。聞是等經
便生誹謗。於中當有比丘尼等。於施主家妄
稱我是阿羅漢果。或依淺智説現證得。若優
婆塞優婆夷等。聞經律頌説我現證。迦葉。當
於爾時。若有比丘。或二十年三十年中。常樂
居止阿蘭若處精勤修習。爲佛法故來詣初信
一日優婆塞邊。唯以空言互相唱説。言空空
故。我已遍知我已遍知。或有比丘。聞是經等
相向談説。有人聞之便生怖畏。復作是言。若
諸在家出家人等。不應親近。應當遠離此非
教師。何以故。彼等所知不相親附。復有宣説
甚深法者。爲諸在家出家人等。棄捨輕賤。何
以故。我今宣説勝妙梵行。尚少知者。況未來
世乃至最少知者亦皆滅沒。當爾之世。説法
比丘千人之中。能如實解信入法者。一亦難
有。乃至二千亦復如是。於中或有餘比丘等。
下至不能暫發言詞。況能解了。迦葉。當於
爾時。在家出家共輕此教。若有比丘發勤精
進。爲滅不善生善法故。初夜後夜減省睡眠
精進修學。則爲他人譏嫌棄捨。或斷命根。如
是等經即當毀滅。住法比丘亦皆滅盡。於中
智者深勝無染解了之者。應當尊重深心恭
敬共集會已住阿蘭若。爾時世尊而説頌曰
我所説善法 第一義相應
言蘊無堅實 應觀察如夢
爾時諸比丘 鬪諍心紛擾
無禮別尊卑 唯有空名相
比丘所發言 俗亦如是説
如斯之教法 道俗語皆同
比丘謂俗言 汝解法希有
是謂佛菩提 已發初地果
彼心謂見法 親近在家人
數奉施比丘 與其最上供
如斯比丘説 無異語皆眞
與彼共相親 言我能見法
生於彼時者 爲施故出家
不住正法中 毀壞菩提道
我示汝道者 近我勿親餘
不久汝得之 還如我所得
此最寂靜位 共汝相向言
和合大衆中 毀壞我教法
猶如劫村賊 性懷兇險心
破壞諸國城 及以大聚落
比丘亦如是 無智多愚癡
少慧起諸非 著命數取趣
離我所説教 依止諸見心
説是羅漢人 盡懷増上慢
於大和合會 諸比丘衆前
説已慧名聞 於中一難得
或時有比丘 安住如實者
被説惡名聞 言非佛弟子
法王大菩提 于時被誹謗
天衆懷憂慼 相向數悲啼
對彼信心天 身自投于地
觀斯釋師子 無上法輪摧
嗟歎佛如來 快哉所説法
奇特福田僧 佛之所愛子
我等不復聞 法王之所説
牟尼今滅度 無覺抱迷心
地居天次後 出于大音聲
唱令告諸天 法炬今將滅
汝等得聞佛 不親近如來
勿致後天龍 而當懷悔恨
經於無數劫 爲自及爲他
遍受於衆苦 爾乃方成佛
此是諸世尊 爲諸衆生類
所説善法門 今皆當隱沒
矯亂人興世 可畏造諸非
魔使及惡魔 恣情惡言説
諂詐多癡鈍 誑惑劣愚夫
若瞋與不瞋 毀師及勝教
聞地天聲已 上天皆慘然
人及四王天 悉亦懷憂惱
夜叉衆來集 阿吒筏底城
皆發可畏聲 滿面流悲涙
天居衆寶飾 城郭妙莊嚴
皆悉失光暉 猶如於聚土
國城非似本 堪生愛樂心
今見寶嚴城 須臾不可樂
諸天同詣彼 善逝本生國
躄踊而號咷 轉増大悲苦
我從天降地 往詣諸國城
眞法盡沈淪 遍觀皆不見
下至閻浮境 見法大崩摧
逼惱諸出家 發聲大號哭
勝城七日内 處處失光暉
天亦七日中 數非數啼泣
嗚呼大雄健 昔曾親面奉
何期今不見 言説亦成空
曾住舍衞城 來已皆恭敬
於其地界内 數悲而數啼
見佛所坐林 言佛曾於此
轉四諦法輪 我等親聞聽
世間還黒闇 更互不相尊
己造諸罪因 往生三惡趣
天衆多宮殿 今者悉空虚
贍部諸衆生 無主無救護
言佛經行處 毀壞悉荒蕪
法王已涅槃 世間不可樂
三十三天主 帝釋立其中
苦惱發憂愁 高聲大悲慟
諸忉利天等 擧手共哀號
適聞園苑中 其次便馳走
是等諸天衆 恒歎佛如來
自嗟離世尊 曾爲説法者
不能食甘露 亦絶歌樂聲
如是等諸天 心憂經六月
阿修羅聞説 教法空無主
於是即相呼 興師伐忉利
贍部諸王等 毀壞佛制多
當於爾時中 天與修羅戰
多有諸比丘 及多比丘尼
生諸惡趣中 備受衆苦毒
在家犯諸罪 近事壞尸羅
互相揚惡名 以之生苦趣
女人行不善 皆亦入三塗
如是事興時 世間不安靜
或時行聚落 或投竄山林
人衆以波逃 壽命便殀促
多有賊盜起 亦復有飢荒
苗稼不時登 蝗蟲起災暴
若於飢饉世 人有壽命終
便生餓鬼中 具受多辛苦
所有施塔廟 及與四方僧
爾時諸比丘 悉共分張取
於我滅度後 如是衆苦興
應速發精勤 勿復更迴顧
諸有愚夫類 而無智慧人
愚夫業已成 速生諸惡趣
應樂讀誦説 智慧從此生
人修智慧心 速能昇善趣
常以智慧觀 如我如是學
永離衆繁縛 速至於涅槃
正法不久留 應發堅精進
我已如是説 宜速正思惟
此劫過去已 滿於六十劫
當不聞佛名 何能生信樂
若人相會遇 饑餓苦所侵
母子是時中 互相食其肉
彼時所生子 慞惶行不安
住在己家中 猶生大怖畏
見聞此事已 知其生死燒
誰有智慧人 於中生愛樂
無明是生根 女人是欲根
蘊爲苦惱根 是故應捨苦
世有愚衆生 耽著於女欲
人能離癡者 疾當得涅槃
宣暢此法時 不遭於惡果
不説果有漏 故墮惡趣中
所有無漏法 空空無所有
寂靜本無堅 宜應速了悟
復次迦葉。若有比丘或餘衆生。由能成就此
第一法。求無漏者應作是言。於一切法心無
所住
復次迦葉。菩薩應爲堅固修習。云何堅固。云
何修習。言堅固者。謂堅固心堅固精進。何者
名爲堅固之心。菩薩念言。乃至供養恒河沙
佛。然後乃發一念之心而求佛道。次後復經
恒河沙劫一佛現世。以發恒河沙等心故。一
得人身。以恒河沙等人身聞一句法。智慧光
明於阿耨多羅三藐三菩提。作大利益。應發
如是堅固之心。又以種種方便。攝佛智慧。種
種苦行以爲希求。種種苦行攝受佛智。復有
如是堅固之心。復次迦葉。我今爲汝宣説譬
喩。由此喩故諸有智人而能解了爾所説義。
由是種種難行苦行。能得菩提。於恒河沙劫
不應休廢。若於恒河沙劫學不休廢。則能現
證無上菩提。應發如是堅固之心。以爲勢力
以作策勤。終不捨離阿耨多羅三藐三菩提。
復有如是堅固之心。迦葉。若有菩薩發是心
者。何以攝受。謂不取處不取非處。何故不
取處非處耶。若有取於處非處者。於無上覺
則爲障礙。以不取於處非處故。速得無上正
等菩提。迦葉。譬如有人。以滿三千大千世界
珍寶持用布施。若有如是種種經典如來所
説。隨順菩提受持教法以信安住。所生福聚
倍多於彼。迦葉。菩薩復有堅固之心。乃至堅
固心亦不可得。是故修行不可休廢。言修習
者謂多修行有幾多耶。隨有若干多修習法。
若起一心不能解了。何以故。彼法不可爲表
示故。然是最勝修習之法。謂堅固心性。爾時
世尊即説頌曰
無心起心想 當有大怖畏
我當成不成 是事爲云何
而常起尋伺 住在於一邊
誹謗於正道 不可得菩提
此是懈怠心 非是菩提相
斯人疑一切 諸佛及聲聞
不行而希望 賢聖諸佛法
非但由言説 能成安樂果
要有信樂心 能成廣大法
亦非唯心量 能獲勝堪任
由一法能成 諸有所作事
知其殊勝已 爲佛故應修
復次迦葉。菩薩以能成就此法。亦不親近供
養諸佛。而自記言。我當得作如來應正等覺。
迦葉。在家菩薩有三種修。能於菩提而作利
益。何等爲三。爲一切智故深生愛樂。不墮本
業堅持五戒。具此三支能成六法。何等爲
六。謂得聖處。不瘂不吃不聾不失聰聽。身變
端嚴速得深信。於甚深法不生怖畏。隨所聞
法不用功勞。而能領解速得不退。於此六法
應當善知。有五障轉。何等爲五。謂離間語。一
切妄語。意樂不成。心懷嫉妬。耽著諸欲。如是
五法爲障礙轉。復有三法應當修行。何等爲
三。謂常興心欲出家故。於持戒沙門婆羅門
所。尊重恭敬。若非同類説法之者應遠離之。
何以故。菩薩不應修學彼法。若修學者如負
芻草。何以故。非佛道故。若擔負者即爲執著。
同諸愚癡。是故不應修學彼法。復次迦葉。菩
薩又應受學三法。何等爲三。謂常隨順諸佛
如來。爲他演説勤自修行。於衆生所修習慈
心。於此三處受已應學。復次應當親近三法。
何等爲三。謂離捶打。不毀他人説云卑賤。於
怖畏者施其無畏。應當親近如是三法。爾時
世尊而説頌曰
不親下劣人 見不正直者
見已當遠離 猶如避毒蛇
不應隨學他 不禮應遠離
猶如見惡狗 以生惡趣中
有懷執著人 學之同惡趣
聞説勝空法 應生愛樂心
及樂空比丘 亦應起尊敬
増長多聞道 而生利智心
親近勝菩提 有情應敬禮
疾行受其教 速生諸善根
増長智慧心 如蓮生在水
宜多聽受法 所増善速増
以増智慧心 能斷於諸漏
大威徳無畏 大智大精勤
爲欲利益他 自身盛利益
在家應捨離 捶楚打衆生
發趣求菩提 於法得不退
無病最端正 人皆愛敬之
若修習慈心 捨離諸惡道
三十三天上 五欲自歡娯
從天若命終 不墮於三惡
生處於人世 種族豪貴家
形貌最端嚴 人無能毀者
天龍所守護 隨法正修行
受於勝妙處 爲人所愛重
善得安隱眠 寤亦心安隱
以爲天擁護 終無怖畏心
此之廣大法 有如是勝相
在家或出家 更有大饒益
令發悟憶念 多人諸善根
怖者以施安 趣向菩提果
更不事餘天 唯除一切智
是人得正道 諸智共相應
以此諸善根 捨離三惡趣
得智獲三明 善學於三學
如所作功徳 如其所禮敬
獨爲衆生尊 人多恭敬禮
禮敬如來者 衆中爲最上
住於在家地 若發菩提心
爲彼説法言 及餘汝當聽
復次迦葉。在家菩薩應成三法。何等爲三。應
離世間嬉戲放逸互相贈遺及以選擇良日吉
辰。應常清潔離多納受。復當精進修學多
聞。菩薩應成如是三法。復有三法應受修行。
何等爲三。於説法者不爲障礙。應當勸請説
法之人。恒然燈燭。常應作是三種之行。復次
迦葉。有三種法終不應作。若有作者則受女
身。何等爲三。不應障母聽聞正法及見比丘。
不應障妻見諸比丘及聞正法。乃至不應於
己妻所犯其非路。如是三法終不應作。若有
作者便受女身。爾時世尊而説頌曰
常應以信心 燃燈燭光曜
便獲無塵垢 清淨之佛眼
由依此眼故 了諸所知法
若能了所知 以知過去法
知現在亦然 不分別未來
無有三種相 有斯二種相
捨離於第三 相即名無相
皆同爲一義 佛所説諸根
然法無根本 於斯起分別
便失勝菩提 淨修佛眼已
現證一切法 此句即菩提
如上所開示 法無有能示
亦無能毀者 諸法如虚空
是故説開示 導師宣此義
以爲在家人 常燃燈燭光
得佛眼明了 不斷他説法
釋師子之教 終不往三塗
不受生盲果 能常勸請他
宣揚最勝教 以此善根力
轉無上法輪 若人於母所
爲作法留難 受鄙陋女身
盲傴多衆罪 不曾覩衆色
亦不少聞聲 住於幽闇間
猶如蝙蝠類 於妻生妬忌
與作障法縁 從茲速命終
當爲極陋女 髮黄眼睛緑
黧黯目盲冥 足跛懷毒心
耳聾多口舌 如斯種類處
速受衆惡身 常爲欲因縁
丈夫生嫉妬
復次迦葉。在家菩薩。有三種法所不應作。何
等爲三。若他施物。設有微少蘇醍醐等乃至
或多難施之物。主若不請不應行施。他欲出
家不應留難。未出家者。應當勸喩令使出家。
見有建立如來塔廟。當助修營。不應縁此取
其財物。如是三法在家菩薩所不應作。爾時
世尊而説頌曰
他施功徳財 不應與非處
於重便獲罪 所施不能遮
信者詣施前 合掌儼然立
於中人力少 樂欲給侍僧
應隨施主言 助其少人力
水漿湯飮等 及餘輕物類
無違施主心 不令他怨恨
若有欲出家 或子或親屬
菩薩於是中 不應作留難
願有情安樂 願得證涅槃
我勝意樂然 願説無上法
知其過失已 不應穢自身
勿長夜憂嗟 爲煩惱所染
復次迦葉。在家菩薩。有三種法不應修行。何
等爲三。不應販賣男子女人。又亦不應與他
非藥。若有作者不應親近。爾時世尊而説頌
曰
應離販賣男 亦離販賣女
非藥勿與他 若與者應離
爲苦衆生故 天等所同訶
隨趣諸方維 憂箭所中害
長夜増憂惱 衆苦逼其身
殀壽自銷亡 是故不應作
此過及餘失 我悉了其因
爲諸菩薩等 略説其少分
復次迦葉。在家菩薩。有三種法所不應作。何
等爲三。不應往彼婬女之家。不應親近諸媒
媾者。不住屠殺牛羊等處。如是三法所不應
作。爾時世尊而説頌曰
不至婬女家 專行穢欲者
速致世譏嫌 親近下欲故
尊者知其往 便即起嫌訶
招疾害其身 以之令壽盡
常不應親近 媒媾男女人
他娶女爲婚 近之被誹謗
亦不應往詣 諸爲屠宰家
菩薩勝依人 皆所不稱讃
此諸深過患 如來悉了知
爲不正行人 我今如實説
世尊所有教 我弟子能知
斯人於佛前 能詣所行處
衆生住聖道 將速至涅槃
佛爲如是人 非爲惡行説
復次迦葉。在家菩薩應成三法。何等爲三。住
在家中觀己身命如客使想。於己施物起積
聚想。於未施者。如遠離我百由旬想。不爲妻
子作積聚想。在家菩薩。應當成就如是三法。
爾時世尊而説頌曰
常修於死想 我命速當終
於其所積財 應修取堅實
財不爲妻子 亦不爲己身
速疾得堅牢 身命及財物
慇重求佛道 不起貢高心
若捨饒益門 常遭諸損害
猶如於戲童 少嘗非飽足
法味尚輕微 雖信非堪保
修行非猛勵 相去實全遙
弘揚若不休 名爲究竟法
迦葉我今説 如斯諸法門
人能解了之 名爲一切智
以智善觀察 於身生厭離
常自正思惟 想之如對我
復次迦葉。在家菩薩成就三法。得不退轉於
阿耨多羅三藐三菩提。何等爲三。父母不信
令其住信。父母毀戒勸令住戒。父母慳貪勸
令住捨。讃歎無上正等菩提。爲他説法是爲
第一得不退轉無上菩提。復次迦葉。在家菩
薩。知可供養不可供養。可供養者而供養之。
若不可者即不供養。然於彼所修習慈心。由
成如是第二法故。得不退轉無上菩提。復次
迦葉。在家菩薩勤苦積財。不令虚費無令散
失。不浪與他宜堅擧置。而於淨戒沙門婆羅
門諸衆生所。平等施之。與同法者無所障礙。
由成如是第三法故。得不退轉無上菩提。爾
時世尊而説頌曰
若在家菩薩 求無上菩提
生三根本慧 此爲最上覺
若父及與母 惡慧無信心
勸令生信樂 令其住勝法
慳犯住戒捨 無慧教令慧
亦常勸於是 爲菩提勝法
應往於四方 遍求説法者
法施以教人 由斯増智慧
犯戒令住戒 無信令信心
無慧教令慧 得成不退轉
若逢慧比丘 持戒多聞者
恭敬親近之 數往而諮問
在家由此法 得不退菩提
知彼勝徳人 多聞具諸智
慧解堪尊重 可持身肉施
此爲信心相 如我前所言
無信則不能 發大菩提意
聰明見勝事 速成深利益
於諸殊妙法 取證不爲難
知自及與他 如斯勝饒益
與出離相應 是故増智慧
本來恒積集 所有諸資財
爲與持戒倶 共貯當來物
是無有異語 彼亦不虚言
勇進堅施成 當證如來果
持戒易共住 勇健獲深慈
布施攝衆生 如先後無異
清淨最上施 無所有希求
若金若與銀 無有不施者
勇猛施一切 宿世所行檀
希求無上乘 甚深最勝位
非法而供養 一切諸天人
不如能順法 供養一衆生
勇健爲法求 以法能了法
聰明由勝道 獲無上菩提
復次迦葉。在家菩薩。發阿耨多羅三藐三菩
提心已。成就三法。於聲聞乘而般涅槃。何
等爲三。此有一類怖三惡道。於大菩提起重
擔想。已集善根不專思念。不好善求。爲心
所害便生苦想。以成如是第一法故。退失菩
提。於聲聞乘而般涅槃。復次迦葉。此有一類。
於所行施不生喜心。行布施已便生追悔。復
不迴向佛之智慧。由成如是第二法故。退失
菩提。速於聲聞乘而般涅槃。復次迦葉。此有
一類。不勤精進專求多聞。以下劣善根速般
涅槃。由成如是第三法故。退失菩提。速趣聲
聞乘而般涅槃。爾時世尊而説頌曰
發菩提心已 不正隨順行
退失於佛乘 入於聲聞道
菩提非不信 及以懈怠心
無智守慳貪 則爲有障礙
知恩住淨戒 常樂廣行檀
菩提不難得 由心造諸惡
心亦善行檀 衆生心若堅
當爲世間塔 若能離三法
心趣大菩提 當爲世間尊
成無上應供
復次迦葉。在家菩薩。由成三法退失菩提。於
獨覺乘而般涅槃。何等爲三。此有一類。雖已
發趣大菩提心。於法慳悋。復有一類耽著觀
望。及取世間吉凶之相。復有一類發菩提心。
以懈怠故不能遍求菩提分法。由成如是三
種法故。一一皆能退失菩提。於獨覺乘而般
涅槃爾時世尊而説頌曰
慳悋於正法 不教誨他人
得獨覺菩提 退失無上道
由斯二種義 失利衆苦生
親近而修行 疑惑菩提道
思惟大乘法 就吉以避凶
此非正信心 爲佛所棄捨
有能專意樂 堅固向菩提
終不禮餘尊 唯除世間塔
若有淨信心 不事餘天等
是爲成最上 號曰天中天
若有樂菩提 不事餘天等
在在所生中 色力恒具足
復次迦葉。在家菩薩。由成三法受身黒闇。何
等爲三。如來塔所取其燈明。於他諍訟而現
瞋恚。於他黒人不預己事横加毀呰。由此三
法其身黒闇。爾時世尊而説頌曰
塔所燃燈明 斷取是光焔
身便爲黒闇 猶如烏毯毛
毀呰於黒人 我白汝身黒
由其輕毀他 受身便黒闇
宜善護其語 業終不敗亡
隨其所造業 當爲彼業器
復次迦葉。在家菩薩。由成三業生工匠家。何
等爲三。菩薩自身能持五戒。若有親屬從遠
而來與酒令飮。或勸他人而令飮酒。即當生
彼工匠之家。名第一法。復次迦葉。在家菩薩
自修梵行。和合他人令行穢欲。縁造此業積
集成故。而當生彼工匠之家。名第二法。復次
迦葉。菩薩見他精勤讀誦。然己家内起作興
功。尋語彼言。汝且休廢讀誦之業。宜時爲我
營辦所成。以是業縁積集成故。而當生彼工
匠之家。名第三法。爾時世尊。而説頌曰
持酒勸他人 及與諸親屬
以成狂飮故 便爲饒語匠
不解作刀鍼 及餘工巧處
唯能坐搖手 爐前鼓槖嚢
自能修梵行 爲他稱讃婬
此業異熟時 當爲饒語匠
不解作刀鍼 不能鼓風槖
唯解奮長槌 碪前而鍛鐵
令他棄捨法 從茲而命終
速生工巧家 禀識常愚闇
初不見嚢槖 亦不見鉗＊槌
其業報應然 悉破壞衆器
迦葉應防意 及善護其言
永勿教他人 一切不善法
輪迴生死苦 由愛故増生
善法可勤修 應訶諸不善
復次迦葉。在家菩薩成就三法。當生刹利豪
族之家衆同分中。顏貌端嚴人所愛敬。聰慧
巧便不爲嬾惰。何等爲三。謂覩未曾見沙門
婆羅門。即生信心供養禮敬。言是福田。以清
淨心。延請供養衣服飮食臥具醫藥一切所
須。在家菩薩成此初法。當生刹利豪族之家
衆同分中。復次迦葉。在家菩薩堅住本誓。如
説修行終不妄語。成就如是第二法故。當生
刹利豪族之家衆同分中。復次迦葉。在家菩
薩。於具戒蘊沙門婆羅門所。修供養時而能
攝受堅固之法。由成如是第三法故。當生刹
利豪族之家衆同分中。爾時世尊而説頌曰
諸有智慧等 見持戒多聞
應生歡喜心 往彼而請命
既爲請命已 如法供養之
無有厭悔心 所施無罣閡
是取堅牢法 所爲親近者
種種智相應 於難而速得
如斯深信意 趣向大菩提
是智之所行 佛道非難證
恒爲上活命 應受最勝財
希求殊妙法 證無上涅槃
當生豪族家 顏貌甚端嚴
得上妙衣服 證最上涅槃
如佛所稱譽 行於最上乘
以佛乘能證 清涼妙涅槃
是爲最勝果 如其所造業
獲果亦等流 設經百億劫
是業終無壞
復次迦葉。在家菩薩成就三法種諸善根。乃
至證得無上菩提。終不受於五欲世樂。何等
爲三。在家菩薩受持五戒。不向他人讃五欲
樂。勤修自業不使女人。及發是心。我止親近
一切女人。乃至證得無上菩提。願我不逢五
欲世樂。由成如是最初法故。乃至菩提不受
五欲。復次迦葉。在家菩薩。聞是等經而生深
信求趣涅槃。雖復受持如是等教。隱蔽不行。
有能演説及發起者。若人聞已。即當捨離諸
惡作處。以此善根得無礙辯。得無著辯。若於
現在及命終時。速得見佛。命終之後往生天
上。不久證得阿耨多羅三藐三菩提。由成如
是第二法故。乃至菩提不受五欲。復次迦葉。
在家菩薩所有善根。悉皆迴向無上菩提。不
樂色聲香味觸法財封尊貴。不愛眷屬。以無
爲心無爲果報。速證無上正等菩提。由成如
是第三法故。乃至菩提不受五欲。爾時世尊
而説頌曰
在家修五戒 堅守善護持
不親近女人 於中生厭惡
如是等法門 勤求無厭足
所有惡作處 應速捨離之
一切諸善法 悉迴向菩提
以此諸善根 速離於五欲
常獲勝多聞 爲衆生説法
發生大慈意 求無上菩提
是故聞此利 應生賢善心
不近於諸欲 速疾轉法輪
爾時大迦葉。白佛言世尊。今此經法以何爲
名。我等今者云何奉持。佛告迦葉。是經名曰
説三律儀。亦名宣説菩薩禁戒。亦名同入一
切諸法
佛説此經已。尊者大迦葉及諸大衆。一切世
間天人。阿修羅乾闥婆等。聞佛所説。皆大歡
喜信受奉行
大寶積經卷第三
＊大唐＊三藏菩提流志奉 詔譯
第二無邊莊嚴會無上陀羅尼品第一之一
如是我聞。一時佛住王舍城。迦蘭陀竹林。與
大比丘衆及無量無數菩薩摩訶薩倶。此諸
菩薩皆是一生補處。從異佛刹而來集會。爾
時世尊。大衆圍遶供養恭敬。而爲説法。時彼
衆中有一菩薩。名無邊莊嚴。從座而起偏袒
右肩。右膝著地向佛合掌。而白佛言世尊。我
有少疑今欲諮問。唯願如來哀愍聽許。爾時
佛告無邊莊嚴菩薩摩訶薩言。善男子。如來
應正等覺恣汝所問。當隨汝疑而爲解説令
汝歡喜。時無邊莊嚴菩薩摩訶薩白佛言。世
尊。我爲趣求無邊智慧。被精進甲。諸菩薩等
求大方便善巧地者。趣無邊義智善巧者。決
定大智初發起者。於菩提道已安住者。世尊。
我爲如是諸菩薩故請問如來。亦爲利樂有情
之類。心無等喩。思惟諸法清淨智義甚深大
智方便。簡擇得無量義善巧決定。爲欲趣求
大師子座。昇一切智師子之座。正初發起勇
猛勤修。獲不退轉。言詞善巧積集精進被甲
冑者。爲如是等諸菩薩故。請問如來。世尊。
若有菩薩。於諸有情。願欲超昇到於彼岸。復
有志求無礙無畏。住無畏中。方便隨機演諸
法義。善巧分別不増不減。又於諸法本性自
性如實宣揚。世尊。復有趣入無等喩心。最勝
之心及無上心。得自在故。爲如是等請問如
來。世尊。若諸有情。求自然智及無師智。破無
明殼超於天人。最爲殊勝有希。利樂一切世
間。當欲趣求大智無畏。除自然智。欲示無邊
知見善巧。將説無量決定之法。欲以光照世
間天人。復有爲諸衆生樂欲開示無上無礙
大智方便。欲行究竟清淨智見。求一切智善
巧地者。我今爲彼諸菩薩故。欲問如來。世尊。
若諸菩薩住是地已。速能圓滿成如來地。及
能證得不可思議方便善巧波羅蜜多。以少功
用成熟衆生。現前能得如是智慧。令諸衆生
捨離惡法増長善法。示菩提道諸佛種性。及
能安立無量衆生。於阿耨多羅三藐三菩提
皆不退轉。世尊。彼諸菩薩能開覺路。於佛法
中令心歡喜。我爲斯輩請問如來。世尊。此諸
大衆皆悉已集。説微妙法今正是時。唯願如
來。開示演説如是法門。授諸菩薩。令得圓滿
不思議願及一生補處所有善根。世尊。如是
善巧陀羅尼門。如來隨時應當授與。使諸菩
薩能持無量法門理趣。善巧決定。及以言詞
演説諸義。復有志樂當證菩提。安住無邊大
神通業。成熟無量無數衆生。攝受如來善巧
之智。惟願開示如是法門。當令衆生證菩提
道。世尊。往昔於長夜中已發弘誓。令無數衆
生安住佛智及自然智。如是陀羅尼門。應當
演説。令諸菩薩成自善根。及以如來威加之
力。持彼無上不思議願。世尊。如來應正等覺。
已證無量方便善巧。得不思議住無畏地。了
諸衆生意樂差別。無量億劫蘊諸覺慧。世尊。
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