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大寶積經 (No. 0310_ 菩提流志譯 ) in Vol. 11
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T0310_.11.0006a01: 無邊衆生應成正覺。迦葉。若有衆生修學此
T0310_.11.0006a02: 行。甚爲難有。猶尚不能經一晝夜專念在心。
T0310_.11.0006a03: 何況一劫乃至千劫。是故如來出現於世。甚
T0310_.11.0006a04: 爲難事。迦葉。假使三千大千世界一切衆生。
T0310_.11.0006a05: 若經一劫百劫千劫乃至億百千劫。爲一衆
T0310_.11.0006a06: 生同唱是言。汝應作佛汝應作佛。是諸衆生。
T0310_.11.0006a07: 悉共圍遶相續唱言。當得成佛當得成佛。如
T0310_.11.0006a08: 是次第。出息入息猶可斷絶。彼所發言曾無
T0310_.11.0006a09: 間斷。如是之言。尚不能熟初菩提心。何況能
T0310_.11.0006a10: 證無上佛果。若能證者無有是處。迦葉。我滅
T0310_.11.0006a11: 度後末法之時。及與汝等已般涅槃。不爲諸
T0310_.11.0006a12: 天之所信護。當於爾時。多有衆生聞我功徳。
T0310_.11.0006a13: 發菩提心。於中或有諸比丘等。雖發無上菩
T0310_.11.0006a14: 提心已。而便安住二十法中。何等二十。所謂
T0310_.11.0006a15: 親附諸比丘尼。受不淨食。貪著美味。受比丘
T0310_.11.0006a16: 尼勸化飮食。迦葉。譬如今世多聞比丘住阿
T0310_.11.0006a17: 蘭若或聚落中。勤修習法。於當來世諸比丘
T0310_.11.0006a18: 等。亦復如是。於聚落間或阿蘭若。與比丘尼
T0310_.11.0006a19: 聚集言談問答法義。彼諸比丘及比丘尼。多
T0310_.11.0006a20: 生染心少生法心。迦葉。汝觀是輩得菩薩名。
T0310_.11.0006a21: 墮大危險取於惡趣。當於爾時初爲法縁而
T0310_.11.0006a22: 相親附。互相見已欲火燒心。動於脣口表其
T0310_.11.0006a23: 欲念。彼相近時初爲弟子。以阿闍梨法而申
T0310_.11.0006a24: 禮敬。自此之後當漸遣使。通致語言道路期
T0310_.11.0006a25: 會。或於街衢或在寺内。遙相瞻視。於出入時
T0310_.11.0006a26: 問其所由。互稱親族結爲姊妹。彼等由是數
T0310_.11.0006a27: 相見故。而相習住。既習住已生於染心。生染
T0310_.11.0006a28: 心已共爲穢事。爲穢事已更以非梵行名而
T0310_.11.0006a29: 相呼召。由行非法退失菩提及以善趣。遠離
T0310_.11.0006b01: 涅槃棄捨如來。違背正法厭惡於僧。在於屏
T0310_.11.0006b02: 處。起欲恚害諸惡尋思。是人無有菩薩勝業
T0310_.11.0006b03: 四淨梵行。譬如今時勤修梵行諸菩薩衆。於
T0310_.11.0006b04: 未來世起欲恚害惡尋思者。亦復如是。迦葉。
T0310_.11.0006b05: 當於爾時住是種類。所謂惡行賊行矯行。汝
T0310_.11.0006b06: 觀爾時毀禁戒者。聞是等經便生誹謗。若有
T0310_.11.0006b07: 已能住戒布施。生於歡喜發菩提心。後聞是
T0310_.11.0006b08: 經復生謗毀。汝觀爾時有此相貌。可爲記驗。
T0310_.11.0006b09: 若聞是經而生誹謗。於中智者。修淨戒者。持
T0310_.11.0006b10: 正法者。知是經内説此比丘名不知法。即應
T0310_.11.0006b11: 捨離。如是等人。此輩無心愛敬法故
T0310_.11.0006b12: 大寶積經卷第一
T0310_.11.0006b13:
T0310_.11.0006b14:
T0310_.11.0006b15:
T0310_.11.0006b16:大寶積經卷第二
T0310_.11.0006b17: ＊大唐三藏菩提流志奉 制譯
T0310_.11.0006b18: 三律儀會第一之二
T0310_.11.0006b19: 復次迦葉。當於爾時。有人詐現修菩薩行。便
T0310_.11.0006b20: 自顯揚生於放逸。生放逸已。謂勝獨覺及阿
T0310_.11.0006b21: 羅漢。住於非理。名不可治。當墮惡趣。復次迦
T0310_.11.0006b22: 葉。未來有人住於非業作非業故。取衆生相
T0310_.11.0006b23: 爲説法故。處處遊行唯修似行。極似布施持
T0310_.11.0006b24: 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜。熾盛流布。若
T0310_.11.0006b25: 有如實説是經者。則爲他人憎嫌捨棄。於是
T0310_.11.0006b26: 經中。起邪見想。是愚癡人不知此經呵責破
T0310_.11.0006b27: 戒。迦葉。當於爾時。皆爲賊行之所穢汚。是故
T0310_.11.0006b28: 彼人不思己過。能甚破壞正等菩提。由覆藏
T0310_.11.0006b29: 故懷羞而謗無上佛果。復次迦葉。當爾之際。
T0310_.11.0006c01: 不隨順僧。不知恩報。而行開發。云何開發。謂
T0310_.11.0006c02: 開發他心。如來説彼數以語言誑惑他故。招
T0310_.11.0006c03: 致飮食。迦葉。當於爾時。不護語言。訶毀如
T0310_.11.0006c04: 來別解脱戒。復與不護語人同其事業。不攝
T0310_.11.0006c05: 威儀住不淨處。爲住不淨處者。説諸法門。此
T0310_.11.0006c06: 法漸當爲人輕賤。如是漸漸。多有女人棄捨
T0310_.11.0006c07: 丈夫入於寺舍。爲聞法故而便就坐。時有比
T0310_.11.0006c08: 丘。即爲宣説相似涅槃。迦葉。我觀爾時。有五
T0310_.11.0006c09: 百數非法之門。不修行人常當隨順。五百煩
T0310_.11.0006c10: 惱悉無所減。諸有所爲與俗無別。當有如是
T0310_.11.0006c11: 大可畏事。而復於中希望利益。是故求菩提
T0310_.11.0006c12: 者。不應親近諸比丘尼。亦不應行如是之行。
T0310_.11.0006c13: 常當捨離一切交遊。應一切時捨諸利養。受
T0310_.11.0006c14: 行乞食。捨所愛服受糞掃衣。棄捨一切樓閣
T0310_.11.0006c15: 房宇床鋪臥具。應住谿澗巖窟樹下。捨離一
T0310_.11.0006c16: 切病縁醫藥資具所須。依陳棄藥。知諸衆生
T0310_.11.0006c17: 昔爲親屬。行大慈心。常應忍受捶打呵罵。終
T0310_.11.0006c18: 不捶打毀罵他人。捨離一切知友施主諸眷
T0310_.11.0006c19: 屬家。應當隨順自業行智。不應同彼在家俗
T0310_.11.0006c20: 人。常應順奉波羅提木叉教。迦葉。世若有人。
T0310_.11.0006c21: 於別解脱起違背想。則爲於佛力無所畏而
T0310_.11.0006c22: 生違背。彼若於佛力無所畏生違背者。則於
T0310_.11.0006c23: 去來現在諸佛而生違背。由此未來所受異
T0310_.11.0006c24: 熟無量大苦。假使三千大千世界一切衆生。
T0310_.11.0006c25: 受地獄苦。比前衆生所受苦毒。百分不及一
T0310_.11.0006c26: 千分不及一。百千倶胝乃至算數譬喩。優波
T0310_.11.0006c27: 尼沙曇分亦不及一。若欲遠離如是苦惱。應
T0310_.11.0006c28: 當遠離如是種類惡行。比丘縱遠相去千踰
T0310_.11.0006c29: 繕那。亦應遙避。何況近耶若但聞名尚應棄
T0310_.11.0007a01: 捨。何況見聞而不遠離。是故應當親近一法。
T0310_.11.0007a02: 何等一法。謂一切法悉無所有。若得諸法無
T0310_.11.0007a03: 所有忍。則不親近供養承事如是惡人。是人
T0310_.11.0007a04: 復應親近二法。云何爲二。謂求諸法本無所
T0310_.11.0007a05: 有。及求諸法性。而亦不應起於求心。應云何
T0310_.11.0007a06: 求如所求者都不可得。不可得中不應起無
T0310_.11.0007a07: 所得心。猶如邪見。如是離一切三界心順菩
T0310_.11.0007a08: 提行。離一切相心。順菩薩行。菩薩行者。謂前
T0310_.11.0007a09: 所説爲菩薩行。是故聞此法已應捨離之。則
T0310_.11.0007a10: 於來世親得奉事彌勒世尊。心不貢高亦不
T0310_.11.0007a11: 卑劣。作是唱言。快哉安樂。我得解脱魔之羂
T0310_.11.0007a12: 網及諸惡趣。迦葉。若於後時聞是經典。不驚
T0310_.11.0007a13: 不怖。及見己身於中隨順。復能發心受持此
T0310_.11.0007a14: 教。佛知是人定當守護我之正法。迦葉。譬如
T0310_.11.0007a15: 長者財寶無量。子於家中。乃至見一盛水之
T0310_.11.0007a16: 器。起父財想。彼於異時。其父喪亡資財散失。
T0310_.11.0007a17: 忽見其器尋自念言。是我父物。將置身邊或
T0310_.11.0007a18: 時藏擧。迦葉。當於爾時。諸比丘輩亦復如是。
T0310_.11.0007a19: 聞此經已作是念言。此是如來柔軟微妙大
T0310_.11.0007a20: 梵音聲之所演説。復有比丘聞已誹謗。持法
T0310_.11.0007a21: 比丘作如是言。此最眞實如來所説。彼持法
T0310_.11.0007a22: 者。人衆微少住處劣弱。將如是經晝夜藏擧。
T0310_.11.0007a23: 極遭誹謗。如是等人我亦知見。悉皆付囑彌
T0310_.11.0007a24: 勒世尊。於最後時。當爲衞護如來法城。次後
T0310_.11.0007a25: 當爲無礙大施。復次迦葉。若善男子聞是法
T0310_.11.0007a26: 已。隨其智慧而修行之。成就深信正見衆生。
T0310_.11.0007a27: 於當來世遇彌勒佛。初會之中具修梵行。於
T0310_.11.0007a28: 最後時。亦當衞護如來法城。迦葉。我今普觀。
T0310_.11.0007a29: 乃至不見一人不親近我。於當來世五十年
T0310_.11.0007b01: 中。聞是經典不生誹謗。則能受持讀誦之者。
T0310_.11.0007b02: 無有是處。若於此時。得見我身。及以奉事供
T0310_.11.0007b03: 養之者。彼於來世五十年中。當得讀誦受持
T0310_.11.0007b04: 是經。不待於我歎其功徳。彼等自成一切智
T0310_.11.0007b05: 智同一體時。隨念於我。心生歡喜作如是言。
T0310_.11.0007b06: 希有奇特釋迦牟尼佛。善能攝受護念我等。
T0310_.11.0007b07: 是故迦葉。應學此法。學此法者。隨所樂求一
T0310_.11.0007b08: 切功徳皆不難證。爾時大迦葉白佛言。世尊。
T0310_.11.0007b09: 我已究竟無復志求。於此法中。退於阿耨多
T0310_.11.0007b10: 羅三藐三菩提。我於是中極爲知足。終不能
T0310_.11.0007b11: 成一切智智。世尊。無上菩提是希有事。於我
T0310_.11.0007b12: 聲聞難爲證得。佛告大迦葉言。我不爲汝説。
T0310_.11.0007b13: 然今因汝爲他敷演。汝今勿於如是大事而
T0310_.11.0007b14: 生疑惑。汝等亦當速證無上正等菩提。復次
T0310_.11.0007b15: 迦葉。若諸衆生成渇法心。成求法心。漸次皆
T0310_.11.0007b16: 證無上菩提。既證得已。爲斷一切希求心故。
T0310_.11.0007b17: 與諸衆生宣説正法。迦葉。菩薩應當成就四
T0310_.11.0007b18: 法發大精進。何等爲四。云何精進。所謂不求
T0310_.11.0007b19: 色受想行識。求無漏法。謂無地界。無水火風
T0310_.11.0007b20: 界。不説地界。不説水火風界。所有言説悉名
T0310_.11.0007b21: 表示。是表示法皆非實有。菩薩不應取表示
T0310_.11.0007b22: 法以爲堅實。時大迦葉白佛言。世尊。我等於
T0310_.11.0007b23: 如來所實無疑惑。若他問言。是表示法非眞
T0310_.11.0007b24: 實者。佛之音聲言説表示爲虚妄耶。若有此
T0310_.11.0007b25: 問當云何答。佛告大迦葉言。於未來世有諸
T0310_.11.0007b26: 比丘。不修身戒。心不識義理。瞋恚熾盛言辭
T0310_.11.0007b27: 麁獷。於是經典不能受持如法讀誦。何以故。
T0310_.11.0007b28: 彼住色受想行識生心故。未來比丘。住是經
T0310_.11.0007b29: 典表示法中。如住色受想行識生故。復有一
T0310_.11.0007c01: 類諸比丘等。住在家法。於勝義諦無復志求。
T0310_.11.0007c02: 如生盲人以金華鬘冠飾其首。而不自見。當
T0310_.11.0007c03: 於爾時。諸比丘輩亦復如是。聞是等經言説
T0310_.11.0007c04: 文字。尚不受持。況復能入所修勝義。譬如幼
T0310_.11.0007c05: 童若男若女。爲大丈夫之所訶叱。此幼男女。
T0310_.11.0007c06: 於後異時。聞是人名驚恐怖畏。當於爾時。諸
T0310_.11.0007c07: 比丘等亦復如是。聞此等經如實説過。知已
T0310_.11.0007c08: 不悔樂好衣服。返於是經而生怖畏。迦葉。
T0310_.11.0007c09: 如繋蝦蟇在獼猴手。而此獼猴面不迴顧。當
T0310_.11.0007c10: 於爾時。諸比丘等亦復如是。聞此等經違背
T0310_.11.0007c11: 不顧。不住其前。迦葉。譬如野干爲狗所逐走
T0310_.11.0007c12: 趣塚間窟穴深坑。當於爾時。諸比丘輩亦復
T0310_.11.0007c13: 如是。聞説此經如野干走。野干走者。謂犯禁
T0310_.11.0007c14: 戒誹謗是經。聞是經已退道還家。馳求欲境
T0310_.11.0007c15: 趣向女人。趣於鬪諍喧雜醫術及以斷事。而
T0310_.11.0007c16: 於其中多犯禁戒我説此等如趣塚間。身壞
T0310_.11.0007c17: 命終墮於惡趣。如趣窟穴。馳騁劍葉刀刃槍
T0310_.11.0007c18: 林諸大地獄。如趣深坑。迦葉。當於爾時諸比
T0310_.11.0007c19: 丘輩成就如是野干之法。不能悟入如是等
T0310_.11.0007c20: 經。但能毀謗稱揚過失。身壞命終墮大地
T0310_.11.0007c21: 獄
T0310_.11.0007c22: 復次迦葉。若有比丘作如是言。若表示法非
T0310_.11.0007c23: 眞實者。如來言説亦非實耶。彼若説言。佛之
T0310_.11.0007c24: 表示名爲眞實。諸表示法亦應名實。有智比
T0310_.11.0007c25: 丘應問之曰。大徳今者爲執何事。爲執空耶。
T0310_.11.0007c26: 爲表示耶。彼若説言。我執表示。應報之曰。汝
T0310_.11.0007c27: 即是佛。何以故。汝有言説表示法故。彼若説
T0310_.11.0007c28: 言。我執於空。應問彼言。當爲我説。執何等
T0310_.11.0007c29: 空。何以故。不可言説名之爲空。若執表示以
T0310_.11.0008a01: 爲空者。或於我我所衆生壽者。非空執空。又
T0310_.11.0008a02: 問彼言。汝意云何。樂一切法空不。彼若答言。
T0310_.11.0008a03: 我不喜樂一切法空。智者言曰。汝久忘失沙
T0310_.11.0008a04: 門釋子。何以故。佛説一切空無我故。不説有
T0310_.11.0008a05: 我衆生壽者數取趣故。彼若説言。一切法空
T0310_.11.0008a06: 我樂空性。應語彼言。汝心尚樂一切法空。況
T0310_.11.0008a07: 復如來應正等覺。復次尊者。爲眼是如來。耳
T0310_.11.0008a08: 鼻舌身意是如來。彼若説言。眼是如來。耳鼻
T0310_.11.0008a09: 舌身意是如來。應語彼言。汝於今者。亦是如
T0310_.11.0008a10: 來。彼若説言。眼非如來。耳鼻舌身意亦非如
T0310_.11.0008a11: 來。應語彼言。仁者汝作是言。眼表示非如來。
T0310_.11.0008a12: 乃至意表示非如來。即非表示是如來也。我
T0310_.11.0008a13: 於此處豈不悟耶。彼若説言。眼非如來。亦不
T0310_.11.0008a14: 離眼而有如來。乃至意非如來。亦不離意而
T0310_.11.0008a15: 有如來。應語彼言。如來所説十二處有。謂
T0310_.11.0008a16: 眼處色處乃至意處法處。此即衆生及衆生
T0310_.11.0008a17: 名字。仁者。爲眼是如來非如來耶。乃至法是
T0310_.11.0008a18: 如來非如來耶。彼若答言。眼是如來乃至法
T0310_.11.0008a19: 是如來。應告之曰。如仁者言。一切衆生及山
T0310_.11.0008a20: 林大地應是如來。彼若答言。眼非如來。乃至
T0310_.11.0008a21: 意非如來。復應告曰。如仁者言。如來即法及
T0310_.11.0008a22: 以非法。彼若説言色非如來。乃至法非如來。
T0310_.11.0008a23: 應告彼言。若如是者。豈以非法爲如來乎。彼
T0310_.11.0008a24: 若説言。即以非法以爲如來。應告之曰。若如
T0310_.11.0008a25: 是者。所有衆生。不孝父母。不敬沙門婆羅門
T0310_.11.0008a26: 及諸尊宿。殺害生命。犯不與取。行欲邪行。虚
T0310_.11.0008a27: 誑離間。麁惡雜穢。貪瞋邪見。應是如來。彼若
T0310_.11.0008a28: 説言。非非法而是如來。應告之曰。非法非
T0310_.11.0008a29: 非法應是如來。若非法非非法是如來者。則
T0310_.11.0008b01: 無表示。仁者。無可表示是如來耶。迦葉。應當
T0310_.11.0008b02: 如是折伏愚人。我不見有世間人天。能與如
T0310_.11.0008b03: 是如法説者。而共對論。唯除瞋恚愚癡之人
T0310_.11.0008b04: 不堪忍者。雖爲開示不生信心。毀呰空法棄
T0310_.11.0008b05: 捨而去。迦葉。汝等應當受持是經。於未來世
T0310_.11.0008b06: 有諸比丘。持是經者。當得三名而爲表示。何
T0310_.11.0008b07: 等爲三。謂説斷滅。無物無蘊及無恭敬。當爾
T0310_.11.0008b08: 之時。如是經典爲他誹謗。汝觀爾時。不恭敬
T0310_.11.0008b09: 佛。不恭敬法。但依表示名字語言。虚荷僧名
T0310_.11.0008b10: 而無實徳。雖稱佛號於他開示而不能解。云
T0310_.11.0008b11: 何可得瞻奉如來。雖説佛法。而不能知如來
T0310_.11.0008b12: 意趣。云何得名爲善説法。四雙八輩是佛弟
T0310_.11.0008b13: 子。聲聞之僧。但知其名。於彼功徳不知其義。
T0310_.11.0008b14: 不能領受依名實徳。爲於衣服飮食臥具病
T0310_.11.0008b15: 藥縁故。毀謗於法。菩薩於中應勤精進。於是
T0310_.11.0008b16: 等經。深生希有樂欲之心。受持讀誦。何以故。
T0310_.11.0008b17: 是人來世爲護法城。迦葉。我念過去九十一
T0310_.11.0008b18: 劫空無法時。如是等經不復流布。又念過去
T0310_.11.0008b19: 超於千劫。有佛出世。號休息熱惱。住世八萬
T0310_.11.0008b20: 四千劫。成熟菩薩利益世間。又念過去。復有
T0310_.11.0008b21: 如來。號無邊力。住世二十億劫。於二十億劫
T0310_.11.0008b22: 行菩薩道。然後證阿耨多羅三藐三菩提。迦
T0310_.11.0008b23: 葉。汝觀於佛。修習幾何難作之行。攝諸衆生。
T0310_.11.0008b24: 復次迦葉。劫濁盡世。我等不應輕賤己身。何
T0310_.11.0008b25: 以故。於劫濁中。乃至一人能於我所信解此
T0310_.11.0008b26: 法甚爲希有。一切衆生不持刀杖。追逐我等
T0310_.11.0008b27: 亦爲希有。何以故。此法即是善丈夫法。謂於
T0310_.11.0008b28: 諸行爲無行想。難了知故。若有我見衆生見
T0310_.11.0008b29: 命見數取趣見有見。若依諸蘊起於戒見若
T0310_.11.0008c01: 多聞見佛見法見涅槃見。若有起於涅槃見
T0310_.11.0008c02: 者。如來悉知見爲邪見。何以故。佛於涅槃
T0310_.11.0008c03: 而無分別亦無所得。若於涅槃起於分別及
T0310_.11.0008c04: 有所得。如來盡説名爲邪見。若邪見者則名
T0310_.11.0008c05: 無智。若無智者名爲損害。若損害者名曰愚
T0310_.11.0008c06: 夫。名愚夫者。於大菩提則無樂欲。乃至遠離
T0310_.11.0008c07: 生天勝道。迦葉。於未來世。當有比丘。年紀二
T0310_.11.0008c08: 十三十四十乃至百歳。爲老所侵。莊嚴衣服。
T0310_.11.0008c09: 雖剃鬚髮毀壞威儀。老病衰朽無有威光。趣
T0310_.11.0008c10: 向邪法。臨命終時。由罪意樂之所障蔽。熟思
T0310_.11.0008c11: 已犯懈怠不修。而於三處示現證得。何等爲
T0310_.11.0008c12: 三。或矯現威儀。或復詐現修持淨行。或擧手
T0310_.11.0008c13: 自稱言。我無與等。以此三處示現有證。斯
T0310_.11.0008c14: 人咸墮増上慢中。臨命終時心生追悔。既命
T0310_.11.0008c15: 終已生地獄中。是故迦葉。我今分明宣告汝
T0310_.11.0008c16: 等。我爲汝等眞善知識。樂欲利益哀愍汝輩。
T0310_.11.0008c19: 葉。我終不聽執著我見衆生見壽者見。補
T0310_.11.0008c20: 特伽羅見者。於我法中而得出家。我若不許
T0310_.11.0008c21: 強出家者。皆爲是賊。食重信施。亦不成就眞
T0310_.11.0008c22: 比丘戒。迦葉。寧當絶食至於六日。不於我法
T0310_.11.0008c23: 得出家已食重信施。起於我見衆生壽者數
T0310_.11.0008c24: 取趣見乃至涅槃見。是故菩薩應發精勤不
T0310_.11.0008c25: 應執著我衆生。壽數取趣見有見涅槃見。爲
T0310_.11.0008c26: 斷一切見故應當説法。迦葉如是等經。我今
T0310_.11.0008c27: 付囑諸菩薩等。何以故。彼等意樂同於我故。
T0310_.11.0008c28: 若彼意樂同於我者。是我伴侶。我伴侶者。則
T0310_.11.0008c29: 便堪能受我付囑。爾時世尊而説頌曰
T0310_.11.0009a01: 衆苦所逼迫 都無能救護
T0310_.11.0009a02: 唯除世導師 無有戲論者
T0310_.11.0009a03: 諸苦惱衆生 修下劣邪道
T0310_.11.0009a04: 漸増諸欲貪 由斯墮惡趣
T0310_.11.0009a05: 無導無救護 住之嶮曠遠
T0310_.11.0009a06: 趣向邪道中 終無安隱處
T0310_.11.0009a07: 譬如人持財 求利行遠道
T0310_.11.0009a08: 於中群賊起 劫盡諸貲財
T0310_.11.0009a09: 失財已空歸 爲利増熱惱
T0310_.11.0009a10: 所貸他人財 被債倍生苦
T0310_.11.0009a11: 斯等亦如是 爲法故出家
T0310_.11.0009a12: 本所持法財 白業皆銷滅
T0310_.11.0009a13: 唯淨剃鬚髮 愚墮諸見中
T0310_.11.0009a14: 執著我衆生 補特伽羅想
T0310_.11.0009a15: 説空法比丘 不著數取趣
T0310_.11.0009a16: 於此起謗心 速墮於地獄
T0310_.11.0009a17: 以瞋恚因縁 遞互相誹謗
T0310_.11.0009a18: 自犯畏人知 妄宣他過失
T0310_.11.0009a19: 身惡及口惡 意業多諛諂
T0310_.11.0009a20: 顛倒隨見流 斯人生惡趣
T0310_.11.0009a21: 造諸惡業已 速疾往三塗
T0310_.11.0009a22: 衆苦所燒然 無能救護者
T0310_.11.0009a23: 未來有比丘 卒暴多瞋恚
T0310_.11.0009a24: 逼惱諸出家 趣向菩提者
T0310_.11.0009a25: 此諸可畏衆 誹謗如是經
T0310_.11.0009a26: 不復能信受 釋師子之教
T0310_.11.0009a27: 互起瞋恚心 遞共相苦切
T0310_.11.0009a28: 更相揚過失 惡名遍十方
T0310_.11.0009a29: 虚加惡唱他 於己便生恥
T0310_.11.0009b01: 柔和者劣弱 邪友勢力増
T0310_.11.0009b02: 是知正法衰 惡人多勢力
T0310_.11.0009b03: 我之所愛子 謂諸善比丘
T0310_.11.0009b04: 應趣向餘方 往求安隱處
T0310_.11.0009b05: 從惡得解脱 於此起悲心
T0310_.11.0009b06: 宜於是經中 當自審思念
T0310_.11.0009b07: 佛有如是教 當樂住餘方
T0310_.11.0009b08: 正法滅壞時 柔和者難得
T0310_.11.0009b09: 相隨倶往詣 如來稱歎所
T0310_.11.0009b10: 或有言此處 可離不可居
T0310_.11.0009b11: 當詣大仙人 得大菩提地
T0310_.11.0009b12: 復有稱仁者 汝實善爲言
T0310_.11.0009b13: 繞塔以求眞 是名世尊教
T0310_.11.0009b14: 寧當至於彼 悦意菩提地
T0310_.11.0009b15: 不可恒此居 沒於瞋迫所
T0310_.11.0009b16: 比丘當詣彼 爲我故應行
T0310_.11.0009b17: 見佛所遊方 昔曾安止處
T0310_.11.0009b18: 經行宴坐地 若石及空閑
T0310_.11.0009b19: 集已共諮嗟 爲之數啼泣
T0310_.11.0009b20: 言是彼大仙 經行受用處
T0310_.11.0009b21: 昔日曾遊止 轉無上法輪
T0310_.11.0009b22: 有爲悉無常 我等今不見
T0310_.11.0009b23: 人及非人等 天龍皆會集
T0310_.11.0009b24: 善化令歡喜 何乃見空虚
T0310_.11.0009b25: 時往道場中 最勝菩提地
T0310_.11.0009b26: 同來集會已 當如理思惟
T0310_.11.0009b27: 世尊於是處 成無上佛果
T0310_.11.0009b28: 驚怖惡魔軍 猶如野干衆
T0310_.11.0009b29: 是爲道場地 大覺所端居
T0310_.11.0009c01: 過去及未來 一切諸佛座
T0310_.11.0009c02: 安處大雄尊 億天所敬禮
T0310_.11.0009c03: 七日加趺坐 諦視菩提樹
T0310_.11.0009c04: 瞻觀供養畢 次往鹿林中
T0310_.11.0009c05: 言此轉法輪 聲聞於梵世
T0310_.11.0009c06: 彼諸比丘等 當爲數悲啼
T0310_.11.0009c07: 爲欲調五人 導師來至此
T0310_.11.0009c08: 五人初見佛 各起憂惱心
T0310_.11.0009c09: 立制自相要 我等勿爲起
T0310_.11.0009c10: 時大悲世尊 哀愍群生類
T0310_.11.0009c11: 爲五比丘説 甘露果時成
T0310_.11.0009c12: 禮轉法輪方 心悲數啼泣
T0310_.11.0009c13: 次往涅槃處 感佛最後身
T0310_.11.0009c14: 於此雙林下 利益群生類
T0310_.11.0009c15: 碎身分支節 於茲般涅槃
T0310_.11.0009c16: 嗚呼大聖尊 釋迦大寂滅
T0310_.11.0009c17: 今但聞其名 惜哉我不見
T0310_.11.0009c18: 大師復於此 最後度善賢
T0310_.11.0009c19: 能以智先知 此爲最後度
T0310_.11.0009c20: 或修時壽盡 或發趣命終
T0310_.11.0009c21: 或修己身亡 彼皆生善趣
T0310_.11.0009c22: 從於彼時後 深廣法沈淪
T0310_.11.0009c23: 持戒毀禁人 皆當得供養
T0310_.11.0009c24: 受他重信施 速墮惡趣中
T0310_.11.0009c25: 汝觀諸比丘 有如是差別
T0310_.11.0009c26: 智者修雖後 速受人天身
T0310_.11.0009c27: 是等照世燈 憐愍世間者
T0310_.11.0009c28: 大智諸菩薩 慈心利衆生
T0310_.11.0009c29: 常作勤修事 勇躍心歡喜
T0310_.11.0010a01: 當成大覺尊 亦逢事彌勒
T0310_.11.0010a02: 供養彼如來 衆中蒙授記
T0310_.11.0010a03: 隨心所憶念 爲彼大威神
T0310_.11.0010a04: 我説誠實言 安慰如是輩
T0310_.11.0010a05: 彼雖不見佛 而與見佛同
T0310_.11.0010a06: 我昔求菩提 禮敬於諸佛
T0310_.11.0010a07: 若諸女人等 趣無上菩提
T0310_.11.0010a08: 我及無量佛 皆當安慰彼
T0310_.11.0010a09: 速成男子身 得見於彌勒
T0310_.11.0010a10: 供養彼如來 所求悉如意
T0310_.11.0010a11: 應學諸智者 淨信而出家
T0310_.11.0010a12: 堅固樂欲心 多聞學持戒
T0310_.11.0010a13: 於彌勒佛前 得受其記
T0310_.11.0010a14: 是故聞勝利 起信修善賢
T0310_.11.0010a15: 安住堅固心 攝諸衆生類
T0310_.11.0010a16: 誰於如是處 求而不得之
T0310_.11.0010a17: 有慧及精勤 菩提不難證
T0310_.11.0010a18: 修習慈悲念 捨離諂曲心
T0310_.11.0010a19: 常樂在空閑 是則菩提道
T0310_.11.0010a20: 若人於是法 空説不能行
T0310_.11.0010a21: 衆皆禮敬之 此爲可畏賊
T0310_.11.0010a22: 若人爲飮食 及諸利養事
T0310_.11.0010a23: 受持正法門 互共相傳説
T0310_.11.0010a24: 斯惡活命人 名爲空過世
T0310_.11.0010a25: 於此捨人身 惡趣受衆苦
T0310_.11.0010a26: 或於佛法内 假名爲比丘
T0310_.11.0010a27: 誹謗於契經 善説解脱禁
T0310_.11.0010a28: 言我具弘宣 所有木叉教
T0310_.11.0010a29: 雖爲比丘像 終失人天身
T0310_.11.0010b01: 若誹謗人天 及毀一切智
T0310_.11.0010b02: 如是謗法人 得罪復過彼
T0310_.11.0010b03: 善防身語意 令不起諸惡
T0310_.11.0010b04: 能除此三行 必當得涅槃
T0310_.11.0010b05: 復次迦葉。如來滅後。昔於佛所深種善根諸
T0310_.11.0010b06: 比丘等悉般涅槃。具勝意樂諸衆生類命終復
T0310_.11.0010b07: 盡。後五十歳正法滅時。當有比丘性懷貪著。
T0310_.11.0010b08: 猛利貪欲映蔽其心。樂離間語毒害於他。言
T0310_.11.0010b09: 詞麁獷慘勵顰蹙。住三法中。何等爲三。所
T0310_.11.0010b10: 謂醫道。販易。親近女人。住此三法。退失四
T0310_.11.0010b11: 事。何等爲四。謂退戒蘊善趣果證如實見佛。
T0310_.11.0010b12: 由退此四。復成四法。不生厭離熾盛増長。云
T0310_.11.0010b13: 何爲四。所謂嫉妬増長熾盛。瞋恚惡心増長
T0310_.11.0010b14: 熾盛。耽著種族増長熾盛。貪著飮食積聚衆
T0310_.11.0010b15: 味。愛樂衣服映蔽心故置之篋笥。專行此事
T0310_.11.0010b16: 以爲常業。於沙門法空無所獲。亦不發生沙
T0310_.11.0010b17: 門證道。聞是等經當墮四處。何等爲四。謂墮
T0310_.11.0010b18: 謗法。佛所不許而反説之。獨爲女人宣説法
T0310_.11.0010b19: 要。毀謗如來別解脱戒。聞是等經轉加壞法。
T0310_.11.0010b20: 而墮生長惡業之中。迦葉。譬如惡狗以苦膽
T0310_.11.0010b21: 灌鼻。於意云何。彼狗倍生凶惡心不。迦葉白
T0310_.11.0010b22: 佛言。世尊。如是如是。佛告迦葉。彼等惡人猶
T0310_.11.0010b23: 如惡狗及毘舍遮。見有比丘住淨意樂。持是
T0310_.11.0010b24: 法者。説是法者。住於眞實少欲之者。歎少欲
T0310_.11.0010b25: 者。於是人所不生歡喜而起厭背。心懷怯劣
T0310_.11.0010b26: 復生熱惱。以其瞋恚障蔽心故。作是念言。我
T0310_.11.0010b27: 等住在非時非處。於非時中而爲他人輕毀
T0310_.11.0010b28: 我等。是故聞説如是等經。起於誹謗面加毀
T0310_.11.0010b29: 辱。瞋恚麁言此非佛教。此輩受用多欲因縁。
T0310_.11.0010c01: 非少欲者。迦葉。我種種名。讃歎少欲及以
T0310_.11.0010c02: 喜足。名爲易養。亦名易滿。名淨除者。行頭
T0310_.11.0010c03: 陀者。極端嚴者。我亦讃歎住阿蘭若者。發
T0310_.11.0010c04: 精進者。遍淨命者。汝等不應多修貯聚箱
T0310_.11.0010c05: 篋等法。何以故。應當修習如是法故。汝
T0310_.11.0010c06: 等不應猶如銅鈸空有其聲。應順如來修行
T0310_.11.0010c07: 此法。又亦不應起重瞋恚。亦復不應攝取
T0310_.11.0010c08: 事物。應當住於無事無物。勿於處所生住
T0310_.11.0010c09: 著心。應無所住。不應自讃。亦不應畜牛驢
T0310_.11.0010c10: 等類。不應成就住懈怠處。應當發起殊勝
T0310_.11.0010c11: 精進。捨離不善攝受善法。迦葉。我種種名
T0310_.11.0010c12: 讃歎寂靜。住阿蘭若不處憒閙。今於是中。
T0310_.11.0010c13: 種種名説極淨除行。若有不住極淨除者。具
T0310_.11.0010c14: 大欲者。成罪惡者。即當誹謗諸有安住極淨
T0310_.11.0010c15: 除者。迦葉。譬如愚夫於四月中。服蘇患渇。
T0310_.11.0010c16: 尋詣池所求水而飮。他人謂曰。汝已服蘇勿
T0310_.11.0010c17: 復飮水而致命終。是時愚夫瞋蔽心故。毀呰
T0310_.11.0010c18: 罵詈不順他言。飮水而死。迦葉。如是如是。未
T0310_.11.0010c19: 來比丘。貪著有見住不善行。有持法者。作是
T0310_.11.0010c20: 教言。此是應作。此不應作。彼惡比丘瞋蔽心
T0310_.11.0010c21: 故。毀呰罵詈謗是經典。迦葉。今時尚有於如
T0310_.11.0010c22: 來所多興諍競。何況未來。汝且觀是賢護比
T0310_.11.0010c23: 丘。如來制戒。令諸比丘受一坐食。瞋蔽心故。
T0310_.11.0010c24: 於夏三月不至我所。迦葉。今於我前。尚有如
T0310_.11.0010c25: 是輕梵行者。況佛滅後。貪著飮食衣鉢病藥。
T0310_.11.0010c26: 睡眠所覆瞋恚猛利。如是比丘聞是法已。尚
T0310_.11.0010c27: 不恭敬如來大師。豈能敬彼持法比丘。迦葉。
T0310_.11.0010c28: 名爲不善。亦名極惡。如是法寶即當隱沒。於
T0310_.11.0010c29: 中若有求大利益。善男子善女人。信我教者。
T0310_.11.0010c30: 後滓濁世極覆藏時。善人難得。時聞如是等
T0310_.11.0011a01: 甚深法已。應爲如理者説。不爲不如理者。爲
T0310_.11.0011a02: 信者説。非不信者。我今亦爲如理者説。非不
T0310_.11.0011a03: 如理者。爲信者説。非不信者。迦葉。譬如惡馬
T0310_.11.0011a04: 不受被甲。若同良馬爲被甲者反生驚怖。何
T0310_.11.0011a05: 況更聞螺貝鼓聲。能堪受者無有是處。如是
T0310_.11.0011a06: 如是。破戒比丘。無有時分堪能忍受善丈夫
T0310_.11.0011a07: 法。猶如惡馬反生驚怖。迦葉。破戒比丘。乃至
T0310_.11.0011a08: 聞説一言諸法無我。執我想故。於中便生怖
T0310_.11.0011a09: 畏諍競。何況聞説被善甲耶。若被甲已。即能
T0310_.11.0011a10: 降伏百億魔軍。而令畢竟不生鬪諍。諸善比
T0310_.11.0011a11: 丘被精進甲。不破根本頭陀功徳。淨除根本。
T0310_.11.0011a12: 無貪恚癡根本。無嫉妬根本。離欲根本。獨處
T0310_.11.0011a13: 性根本
寤根本。於一切時一切種中。不應
T0310_.11.0011a14: 發起恚貪之心。於種種物無所希求。如是被
T0310_.11.0011a15: 甲名無根本。若被如是種種甲已。應發無上
T0310_.11.0011a16: 菩提之心。於一切處不應執著。況起我想。是
T0310_.11.0011a17: 故不應起於我想。衆生想壽者想。數取趣想。
T0310_.11.0011a18: 女想男想。地水火風想。欲界色界無色界想。
T0310_.11.0011a19: 持戒想破戒想。空性想。取要言之。一切諸想
T0310_.11.0011a20: 皆不應起。以一切想無所得故。迦葉。貪若實
T0310_.11.0011a21: 有則應了知。近之令滅貪愛之心。非住一處
T0310_.11.0011a22: 無住可得。唯除妄語。是故如來名實語者。如
T0310_.11.0011a23: 來説之諸所有貪皆爲非我。如是諸法是沙
T0310_.11.0011a24: 門法。諸沙門法皆無所得。若復有人著此想
T0310_.11.0011a25: 者。是人則爲著我想等。如須彌山。退失聖教
T0310_.11.0011a26: 諸沙門法少不可生。亦復不能住沙門法。如
T0310_.11.0011a27: 是廣大最勝之法。於彼愚夫癡所衰損。少不
T0310_.11.0011a28: 應説。何以故。若執少法。則當攝受極怖畏處。
T0310_.11.0011a29: 大地獄中住之一劫。迦葉。汝觀倶迦利比丘。
T0310_.11.0011b05: 行。見我端坐。見我神足遊處虚空。見我降伏
T0310_.11.0011b06: 多千外道於大衆中摧彼邪法。如是等人。尚
T0310_.11.0011b07: 於我所不生信樂。於歩歩間恒欲毀我。由是
T0310_.11.0011b08: 歩歩漸増其惡。復次。若説佛名信爲實者。應
T0310_.11.0011b09: 持上器如須彌山盛栴檀末而散其上。應作
T0310_.11.0011b10: 繖蓋猶如三千大千世界。持在空中而覆其
T0310_.11.0011b11: 上。何以故。爲信佛故。何況信已捨欲出家。無
T0310_.11.0011b12: 所依倚修諸靜慮。迦葉。如是衆生。於中忍可
T0310_.11.0011b13: 極爲希有。能善護持佛所制戒。則能了知彼
T0310_.11.0011b14: 甘露法。如大衆中。以其皮革及餘臭穢。共製
T0310_.11.0011b15: 人像。或造種種諸雜面相。彩畫莊飾令極端
T0310_.11.0011b16: 嚴。有人持之置於面上。或以衣物纒裹遊行。
T0310_.11.0011b17: 豈以相貌謂爲好耶。審知穢惡便生厭離。如
T0310_.11.0011b18: 是如是。諸惡比丘。以如來威徳容儀嚴整審
T0310_.11.0011b19: 諦觀察。方知極惡由自他我想而生貪愛。若
T0310_.11.0011b20: 人了知我想非實。聞是等經不生瞋恚。何以
T0310_.11.0011b21: 故。由爲他人毀呰違逆。聞此等經倍増厭離。
T0310_.11.0011b22: 若有衆生心懷執著。當知即是邪見之人。若
T0310_.11.0011b23: 起邪見。於是等經如實教誨。即生瞋恚。何以
T0310_.11.0011b24: 故。有我想者有瞋恚故
T0310_.11.0011b25: 若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。聞是等經
T0310_.11.0011b26: 瞋恚毀壞誹謗之者。即非沙門。雖復説有沙
T0310_.11.0011b27: 門名字。非我聲聞。我非彼師。何以故。是我聲
T0310_.11.0011b28: 聞則不妄語。我非妄語之師。何以故。如來是
T0310_.11.0011b29: 實語者。能如實説一切法空者。迦葉。如來能
T0310_.11.0011c01: 破我執。與之鬪諍。若與如來諍者名爲惡魔。
T0310_.11.0011c02: 如來不許魔衆出家受具足戒。如有人言。青
T0310_.11.0011c03: 雀小鳥生大龍象。於意云何。如是之言爲可
T0310_.11.0011c04: 信不。迦葉白言不也。世尊。佛告迦葉。於意
T0310_.11.0011c05: 云何。爲等類不。迦葉白言。非爲等類。復次迦
T0310_.11.0011c06: 葉。又如説言。妙翅鳥王生於飛鳥。於意云
T0310_.11.0011c07: 何。爲可信不。爲等類不。迦葉白言。不也世
T0310_.11.0011c08: 尊。亦爲非類。復次迦葉。又如説言。螢火小
T0310_.11.0011c09: 蟲負須彌山飛空而去。於意云何。爲可信不。
T0310_.11.0011c10: 爲等類不。迦葉白言不也。世尊。亦爲非類。佛
T0310_.11.0011c11: 告迦葉。如是惡人。若住我想乃至涅槃想者。
T0310_.11.0011c12: 稱我爲師轉爲非類。迦葉。如有帝王安住國
T0310_.11.0011c13: 界。撫育群生快樂無極。種種飮食自然成辦。
T0310_.11.0011c14: 傍有侍臣奉王正化。時有一人衆未曾識。爲
T0310_.11.0011c15: 財利故隨學臣法不禀王命。自於大臣王等衆
T0310_.11.0011c16: 中。詐宣王制。作如是言。汝等應當止住於此
T0310_.11.0011c17: 或言汝等作如是事。迦葉。如來法王亦復如
T0310_.11.0011c18: 是。王大千界攝化一切三乘衆生。十力功徳圓
T0310_.11.0011c19: 滿成就。作諸佛事安樂無邊。飮食供養自然
T0310_.11.0011c20: 豐足。於中一類衆未曾識。爲活命故説我衆
T0310_.11.0011c21: 生乃至涅槃。不受如來無我聖教。作如是言。
T0310_.11.0011c22: 如來所説此事應作。此不應作。於中有人。信
T0310_.11.0011c23: 佛順教不誹謗者。聞其所説。謂是勝妙清淨
T0310_.11.0011c24: 福田。輟已資財及妻子分。殷重信心如法施
T0310_.11.0011c25: 與。乃至未覺諸過。已來初無斷絶。如是惡人。
T0310_.11.0011c26: 同於衆人所未識者。飮食既終。於聚閙處。日
T0310_.11.0011c27: 日談説王事。賊事。食事。婬事。女人事。醫方
T0310_.11.0011c28: 事。飮酒事。日月博蝕事。王者來去事。種族
T0310_.11.0011c29: 事等。或言吉日應行他所當得飮食。如是等
T0310_.11.0012a01: 類種種言談。推度晝夜還僧伽藍。或經二宿
T0310_.11.0012a02: 乃至六夜。隨所住處亦常談説如是等事。無
T0310_.11.0012a03: 正念慧失壞威儀。昏癡睡眠涎唾流溢。隨所
T0310_.11.0012a04: 想像睡夢中見。或見己身往詣他所。疾行緩
T0310_.11.0012a05: 行種種諸事。既
寤已互相向説。或夢汝身
T0310_.11.0012a06: 如是行坐。從如是處有得不得。復有説言。此
T0310_.11.0012a07: 夢吉祥。宜時速往村邑王城至他家處出入
T0310_.11.0012a08: 往來。搖動面目。苦逼惱故心不安和。無等引
T0310_.11.0012a09: 定貢高自擧。諸根穢雜與俗無殊。言不應時。
T0310_.11.0012a10: 心多馳散樂遊俗里。諸族姓家。不能奉持別
T0310_.11.0012a11: 解脱戒。獨爲女人宣説法要。於説法時心住
T0310_.11.0012a12: 貪染。而於是中増獲利養。染著之心猶如噬
T0310_.11.0012a13: 齧。愚癡耽愛増住増著。不生悔故。於別離時
T0310_.11.0012a14: 啼泣而去。又於二處開示他人。云何爲二。
T0310_.11.0012a15: 得淨好施便讃歎之。得非淨好即便毀呰。相
T0310_.11.0012a16: 會遇時互看所得。復相問言。施主今者爲施
T0310_.11.0012a17: 何物爲施與誰。飮食資財幾多幾少。迦葉。當
T0310_.11.0012a18: 知是謂不修行者。乃至命終之所言説。不修
T0310_.11.0012a19: 行者。復有餘過。生惡意樂。謂謗正法。迦葉。
T0310_.11.0012a20: 應於如是諸比丘輩生憐愍心。何以故。以其
T0310_.11.0012a21: 當受苦惱果故。爾時世尊而説頌曰
T0310_.11.0012a22: 愚夫縁活命 隨學帝王臣
T0310_.11.0012a23: 故往詣餘處 詐宣王制令
T0310_.11.0012a24: 至彼傳密言 勿致王瞋罰
T0310_.11.0012a25: 愚人於此處 亦以活命縁
T0310_.11.0012a26: 何況最勝佛 於多百劫中
T0310_.11.0012a27: 捨身支節等 及作多難事
T0310_.11.0012a28: 我非法王家 僮僕被謫罰
T0310_.11.0012a29: 亦無問者能 爲作爲不作
T0310_.11.0012b01: 施與比丘房 上妙美珍饌
T0310_.11.0012b02: 及施上妙衣 一切恭敬與
T0310_.11.0012b03: 勤苦求財物 奉施持戒人
T0310_.11.0012b04: 不以自供身 亦不將供子
T0310_.11.0012b05: 不如法住者 食之便捨去
T0310_.11.0012b06: 共相會遇時 言我快意噉
T0310_.11.0012b07: 所在聚集處 説王事賊事
T0310_.11.0012b08: 關邏鎭守事 種種飮食論
T0310_.11.0012b09: 説日月博蝕 及王來去事
T0310_.11.0012b10: 或言當得勝 或説當敗亡
T0310_.11.0012b11: 此非所應言 常共數論説
T0310_.11.0012b12: 極妙臥具上 晝夜耽睡眠
T0310_.11.0012b13: 晝往善人家 求多富有處
T0310_.11.0012b14: 言此施非少 亦非爲最上
T0310_.11.0012b15: 尋思是事已 安敷空坐談
T0310_.11.0012b16: 愚惰不勤修 如驢恒負重
T0310_.11.0012b17: 而於眠夢中 見所分別相
T0310_.11.0012b18: 覺已宣示他 相向益談説
T0310_.11.0012b19: 言勿憂勿笑 汝當得安樂
T0310_.11.0012b20: 此事宜速成 勿復生憂惱
T0310_.11.0012b21: 數往於村邑 動止無威儀
T0310_.11.0012b22: 喩若行獼猴 迴轉於面目
T0310_.11.0012b23: 入於聚落内 爲女説法言
T0310_.11.0012b24: 棄捨佛契經 及善別解脱
T0310_.11.0012b25: 既從施家出 觀其物少多
T0310_.11.0012b26: 見少則罵他 亦毀他眷屬
T0310_.11.0012b27: 於相會遇時 發言互相問
T0310_.11.0012b28: 得何物何食 相問答何事
T0310_.11.0012b29: 略説如是事 經於百年中
T0310_.11.0012c01: 如是所尋思 以爲自活命
T0310_.11.0012c02: 爭蒲桃酒味 及以香華等
T0310_.11.0012c03: 爲藥療其身 求之少病惱
T0310_.11.0012c04: 假令有百佛 無能奈彼何
T0310_.11.0012c05: 棄捨所修行 與在家無異
T0310_.11.0012c06: 於身生保愛 不離於我人
T0310_.11.0012c07: 彼作是修行 由斯墮惡趣
T0310_.11.0012c08: 若人謗正法 重苦所燒然
T0310_.11.0012c09: 無覺慧愚夫 與在家無別
T0310_.11.0012c10: 若諸釋師子 修實行聲聞
T0310_.11.0012c11: 不以活命縁 毀犯微少戒
T0310_.11.0012c12: 智者不貪食 常生重檐想
T0310_.11.0012c13: 不淨觀修心 以還施主債
T0310_.11.0012c14: 捨離欲漏故 了知一切想
T0310_.11.0012c15: 我聽如是等 此教中出家
T0310_.11.0012c16: 智人不誹法 於所説空性
T0310_.11.0012c17: 數數起勤求 不可得堅實
T0310_.11.0012c18: 勇健大智人 了知空性理
T0310_.11.0012c19: 能怖畏魔軍 彼堪銷供養
T0310_.11.0012c20: 若能離貪染 不毀於空性
T0310_.11.0012c21: 佛子勇健人 兩足中應供
T0310_.11.0012c22: 正法不久住 生世多愚癡
T0310_.11.0012c23: 少柔和比丘 求不放逸者
T0310_.11.0012c24: 智者應生憂 不久自磨滅
T0310_.11.0012c25: 後於晝夜間 談説曾有我
T0310_.11.0012c26: 世間無救護 唯除兩足尊
T0310_.11.0012c27: 修行學處人 悉皆當滅沒
T0310_.11.0012c28: 彼不了如是 所有密意言
T0310_.11.0012c29: 則不恭敬佛 及無上正法
T0310_.11.0013a01: 正法當盡滅 應速發精勤
T0310_.11.0013a02: 乃至少時間 聽聞當不久
T0310_.11.0013a03: 大寶積經卷第二
T0310_.11.0013a04:
T0310_.11.0013a05:
T0310_.11.0013a06:
T0310_.11.0013a07:大寶積經卷第三
T0310_.11.0013a08: ＊大唐三藏菩提流志奉 詔譯
T0310_.11.0013a09: 三律儀會第一之三
T0310_.11.0013a10: 爾時尊者摩訶迦葉白佛言。甚奇世尊。如是
T0310_.11.0013a11: 人等聞此等經不生厭離。佛告大迦葉言。若
T0310_.11.0013a12: 有衆生成就四法。聞説此經不生厭離。云何
T0310_.11.0013a13: 爲四。多放逸故不能深信。業異熟故亦不深
T0310_.11.0013a14: 信。大地獄故不能審信。我當死故。若人成就
T0310_.11.0013a15: 如是四法。不生厭離。迦葉。復有衆生成就四
T0310_.11.0013a16: 法不生厭離。何等爲四。年盛壯時自恃強力。
T0310_.11.0013a17: 耽著欲樂。貪嗜諸酒。不能了知明思惟觀。若
T0310_.11.0013a18: 人成就如是四法。不生厭離。迦葉。若有比丘。
T0310_.11.0013a19: 成就四法謗佛菩提。何等爲四。本造惡業已
T0310_.11.0013a20: 成就故。毀壞正法。如是比丘不自發露不善
T0310_.11.0013a21: 異熟諸惡業故。於比丘尼行穢欲故。彼有和
T0310_.11.0013a22: 上或阿闍梨。多人所敬謗佛菩提。如是弟子。
T0310_.11.0013a23: 隨學於師亦生誹謗。是寡聞者。由嫉妬故謗
T0310_.11.0013a24: 毀諸佛。比丘成就如是四法。謗佛菩提。迦葉。
T0310_.11.0013a25: 若有一法得成沙門及婆羅門。何者爲一。於
T0310_.11.0013a26: 一切法心無所住。如是一法。得成沙門及婆
T0310_.11.0013a27: 羅門。譬如有人墮高山頂。謂無大地樹木叢
T0310_.11.0013a28: 林。唯起空想出入息斷。迦葉。著諸法者亦復
T0310_.11.0013a29: 如是。若執眼想及以眼相。執耳鼻舌身意想
T0310_.11.0013b01: 乃至意相。若執色受想行識想。執淨持戒多
T0310_.11.0013b02: 聞慚愧經行往來得菩提想。如此等法皆悉
T0310_.11.0013b03: 非作沙門婆羅門。若起想者則爲所害。爲誰
T0310_.11.0013b04: 所害。謂貪瞋癡。若執眼相。由著可愛不可愛
T0310_.11.0013b05: 色相故。爲眼所害。如是執著耳鼻舌身意相。
T0310_.11.0013b06: 乃至由著可愛不可愛法相故。乃至爲意所
T0310_.11.0013b07: 害。若被害者。則於地獄畜生餓鬼人天界中。
T0310_.11.0013b08: 極爲所害。何縁被害。由想執著。何名想著。謂
T0310_.11.0013b09: 執我想及我所想。女想男想。地水火風想。骨
T0310_.11.0013b10: 想壞想。青瘀想血塗想。色變想離散想。勝解
T0310_.11.0013b11: 脱想。彼有少分得勝解脱想。此有少分不得
T0310_.11.0013b12: 勝解脱想。有無量種宿住隨念現證作想。我
T0310_.11.0013b13: 隨念想。異於過去異於現在。我是過去我是
T0310_.11.0013b14: 現在。於諸法中起想執著乃至涅槃想我得
T0310_.11.0013b15: 涅槃想。迦葉。以要言之。諸執著者處處起想。
T0310_.11.0013b16: 乃至於空性中起一切想。皆悉非作沙門婆
T0310_.11.0013b17: 羅門法。非沙門行。非婆羅門行。迦葉。如來説
T0310_.11.0013b18: 言沙門婆羅門法者。譬如虚空及以大地。何
T0310_.11.0013b19: 以故。虚空之法。終不念言我是虚空。如是迦
T0310_.11.0013b20: 葉。沙門婆羅門者。終不自謂我是沙門是婆
T0310_.11.0013b21: 羅門。是故諸法亦不自謂是作沙門。婆羅門
T0310_.11.0013b22: 法。沙門法者不作不除。是爲沙門及婆羅
T0310_.11.0013b23: 門。迦葉。譬如有人於夜闇中。掉弄手臂搖動
T0310_.11.0013b24: 面目。作如是言。我弄世間我弄世間。於意云
T0310_.11.0013b25: 何。彼爲弄誰。迦葉白言。世尊。是人自弄。何
T0310_.11.0013b26: 以故。於中無人爲可弄故。佛告大迦葉言。如
T0310_.11.0013b27: 是如是。若有比丘至阿蘭若。或至樹下空室
T0310_.11.0013b28: 露處。作如是想。眼是無常。耳鼻舌身意悉是
T0310_.11.0013b29: 無常。復作思惟。色是無常。聲香味觸法亦悉
T0310_.11.0013c01: 無常。作是思惟。我趣涅槃。如是等類爲自劬
T0310_.11.0013c02: 勞。非沙門行。何以故。以有若干諸邪執故。知
T0310_.11.0013c03: 眼相已。爲滅眼故勤勞修習。如是能知耳鼻
T0310_.11.0013c04: 舌身意相已。乃至爲滅意故勤修習之。若於
T0310_.11.0013c05: 三處了知信受。則於三處而生分別。若於諸
T0310_.11.0013c06: 見起分別者。云何能得心一境性。迦葉。甚深
T0310_.11.0013c07: 菩提難入難趣。難具資糧。心一境性者。爲以
T0310_.11.0013c08: 幾何名心一境性。周遍推求乃至一法亦不
T0310_.11.0013c09: 可得。所謂於眼不可得實。於耳鼻舌身意亦
T0310_.11.0013c10: 不得實。於一切法皆不得實。何以故。本性如
T0310_.11.0013c11: 是心性不生。一切諸法無實可得。是故彼心
T0310_.11.0013c12: 不可得也。若過去未來現在無所得故。無所
T0310_.11.0013c13: 作故。是謂無所作。何名無所作。若新若故倶
T0310_.11.0013c14: 不可作。名無所作。是中過去心不解脱。現在
T0310_.11.0013c15: 心不解脱。未來心不解脱。隨所有心無所得
T0310_.11.0013c16: 者。是爲心一境性。此即名入心之數也。迦葉。
T0310_.11.0013c17: 未來當有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。執著
T0310_.11.0013c18: 眼等説爲滅壞。於諸蘊中起於物想。如來説
T0310_.11.0013c19: 蘊猶如於夢。然彼説言夢爲實有。由世間中
T0310_.11.0013c20: 説有是夢。若無夢者。我等不應有夢想事。以
T0310_.11.0013c21: 有表示。是故我等於其眠夢起於夢想。如是
T0310_.11.0013c22: 如是。蘊有所因故説如夢。若無蘊者不應説
T0310_.11.0013c23: 蘊猶如於夢。彼諸愚夫謂夢爲實。聞是等經
T0310_.11.0013c24: 便生誹謗。於中當有比丘尼等。於施主家妄
T0310_.11.0013c25: 稱我是阿羅漢果。或依淺智説現證得。若優
T0310_.11.0013c26: 婆塞優婆夷等。聞經律頌説我現證。迦葉。當
T0310_.11.0013c27: 於爾時。若有比丘。或二十年三十年中。常樂
T0310_.11.0013c28: 居止阿蘭若處精勤修習。爲佛法故來詣初信
T0310_.11.0013c29: 一日優婆塞邊。唯以空言互相唱説。言空空
T0310_.11.0006a02: 行。甚爲難有。猶尚不能經一晝夜專念在心。
T0310_.11.0006a03: 何況一劫乃至千劫。是故如來出現於世。甚
T0310_.11.0006a04: 爲難事。迦葉。假使三千大千世界一切衆生。
T0310_.11.0006a05: 若經一劫百劫千劫乃至億百千劫。爲一衆
T0310_.11.0006a06: 生同唱是言。汝應作佛汝應作佛。是諸衆生。
T0310_.11.0006a07: 悉共圍遶相續唱言。當得成佛當得成佛。如
T0310_.11.0006a08: 是次第。出息入息猶可斷絶。彼所發言曾無
T0310_.11.0006a09: 間斷。如是之言。尚不能熟初菩提心。何況能
T0310_.11.0006a10: 證無上佛果。若能證者無有是處。迦葉。我滅
T0310_.11.0006a11: 度後末法之時。及與汝等已般涅槃。不爲諸
T0310_.11.0006a12: 天之所信護。當於爾時。多有衆生聞我功徳。
T0310_.11.0006a13: 發菩提心。於中或有諸比丘等。雖發無上菩
T0310_.11.0006a14: 提心已。而便安住二十法中。何等二十。所謂
T0310_.11.0006a15: 親附諸比丘尼。受不淨食。貪著美味。受比丘
T0310_.11.0006a16: 尼勸化飮食。迦葉。譬如今世多聞比丘住阿
T0310_.11.0006a17: 蘭若或聚落中。勤修習法。於當來世諸比丘
T0310_.11.0006a18: 等。亦復如是。於聚落間或阿蘭若。與比丘尼
T0310_.11.0006a19: 聚集言談問答法義。彼諸比丘及比丘尼。多
T0310_.11.0006a20: 生染心少生法心。迦葉。汝觀是輩得菩薩名。
T0310_.11.0006a21: 墮大危險取於惡趣。當於爾時初爲法縁而
T0310_.11.0006a22: 相親附。互相見已欲火燒心。動於脣口表其
T0310_.11.0006a23: 欲念。彼相近時初爲弟子。以阿闍梨法而申
T0310_.11.0006a24: 禮敬。自此之後當漸遣使。通致語言道路期
T0310_.11.0006a25: 會。或於街衢或在寺内。遙相瞻視。於出入時
T0310_.11.0006a26: 問其所由。互稱親族結爲姊妹。彼等由是數
T0310_.11.0006a27: 相見故。而相習住。既習住已生於染心。生染
T0310_.11.0006a28: 心已共爲穢事。爲穢事已更以非梵行名而
T0310_.11.0006a29: 相呼召。由行非法退失菩提及以善趣。遠離
T0310_.11.0006b01: 涅槃棄捨如來。違背正法厭惡於僧。在於屏
T0310_.11.0006b02: 處。起欲恚害諸惡尋思。是人無有菩薩勝業
T0310_.11.0006b03: 四淨梵行。譬如今時勤修梵行諸菩薩衆。於
T0310_.11.0006b04: 未來世起欲恚害惡尋思者。亦復如是。迦葉。
T0310_.11.0006b05: 當於爾時住是種類。所謂惡行賊行矯行。汝
T0310_.11.0006b06: 觀爾時毀禁戒者。聞是等經便生誹謗。若有
T0310_.11.0006b07: 已能住戒布施。生於歡喜發菩提心。後聞是
T0310_.11.0006b08: 經復生謗毀。汝觀爾時有此相貌。可爲記驗。
T0310_.11.0006b09: 若聞是經而生誹謗。於中智者。修淨戒者。持
T0310_.11.0006b10: 正法者。知是經内説此比丘名不知法。即應
T0310_.11.0006b11: 捨離。如是等人。此輩無心愛敬法故
T0310_.11.0006b12: 大寶積經卷第一
T0310_.11.0006b13:
T0310_.11.0006b14:
T0310_.11.0006b15:
T0310_.11.0006b16:
T0310_.11.0006b17: ＊大唐三藏菩提流志奉 制譯
T0310_.11.0006b18: 三律儀會第一之二
T0310_.11.0006b19: 復次迦葉。當於爾時。有人詐現修菩薩行。便
T0310_.11.0006b20: 自顯揚生於放逸。生放逸已。謂勝獨覺及阿
T0310_.11.0006b21: 羅漢。住於非理。名不可治。當墮惡趣。復次迦
T0310_.11.0006b22: 葉。未來有人住於非業作非業故。取衆生相
T0310_.11.0006b23: 爲説法故。處處遊行唯修似行。極似布施持
T0310_.11.0006b24: 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜。熾盛流布。若
T0310_.11.0006b25: 有如實説是經者。則爲他人憎嫌捨棄。於是
T0310_.11.0006b26: 經中。起邪見想。是愚癡人不知此經呵責破
T0310_.11.0006b27: 戒。迦葉。當於爾時。皆爲賊行之所穢汚。是故
T0310_.11.0006b28: 彼人不思己過。能甚破壞正等菩提。由覆藏
T0310_.11.0006b29: 故懷羞而謗無上佛果。復次迦葉。當爾之際。
T0310_.11.0006c01: 不隨順僧。不知恩報。而行開發。云何開發。謂
T0310_.11.0006c02: 開發他心。如來説彼數以語言誑惑他故。招
T0310_.11.0006c03: 致飮食。迦葉。當於爾時。不護語言。訶毀如
T0310_.11.0006c04: 來別解脱戒。復與不護語人同其事業。不攝
T0310_.11.0006c05: 威儀住不淨處。爲住不淨處者。説諸法門。此
T0310_.11.0006c06: 法漸當爲人輕賤。如是漸漸。多有女人棄捨
T0310_.11.0006c07: 丈夫入於寺舍。爲聞法故而便就坐。時有比
T0310_.11.0006c08: 丘。即爲宣説相似涅槃。迦葉。我觀爾時。有五
T0310_.11.0006c09: 百數非法之門。不修行人常當隨順。五百煩
T0310_.11.0006c10: 惱悉無所減。諸有所爲與俗無別。當有如是
T0310_.11.0006c11: 大可畏事。而復於中希望利益。是故求菩提
T0310_.11.0006c12: 者。不應親近諸比丘尼。亦不應行如是之行。
T0310_.11.0006c13: 常當捨離一切交遊。應一切時捨諸利養。受
T0310_.11.0006c14: 行乞食。捨所愛服受糞掃衣。棄捨一切樓閣
T0310_.11.0006c15: 房宇床鋪臥具。應住谿澗巖窟樹下。捨離一
T0310_.11.0006c16: 切病縁醫藥資具所須。依陳棄藥。知諸衆生
T0310_.11.0006c17: 昔爲親屬。行大慈心。常應忍受捶打呵罵。終
T0310_.11.0006c18: 不捶打毀罵他人。捨離一切知友施主諸眷
T0310_.11.0006c19: 屬家。應當隨順自業行智。不應同彼在家俗
T0310_.11.0006c20: 人。常應順奉波羅提木叉教。迦葉。世若有人。
T0310_.11.0006c21: 於別解脱起違背想。則爲於佛力無所畏而
T0310_.11.0006c22: 生違背。彼若於佛力無所畏生違背者。則於
T0310_.11.0006c23: 去來現在諸佛而生違背。由此未來所受異
T0310_.11.0006c24: 熟無量大苦。假使三千大千世界一切衆生。
T0310_.11.0006c25: 受地獄苦。比前衆生所受苦毒。百分不及一
T0310_.11.0006c26: 千分不及一。百千倶胝乃至算數譬喩。優波
T0310_.11.0006c27: 尼沙曇分亦不及一。若欲遠離如是苦惱。應
T0310_.11.0006c28: 當遠離如是種類惡行。比丘縱遠相去千踰
T0310_.11.0006c29: 繕那。亦應遙避。何況近耶若但聞名尚應棄
T0310_.11.0007a01: 捨。何況見聞而不遠離。是故應當親近一法。
T0310_.11.0007a02: 何等一法。謂一切法悉無所有。若得諸法無
T0310_.11.0007a03: 所有忍。則不親近供養承事如是惡人。是人
T0310_.11.0007a04: 復應親近二法。云何爲二。謂求諸法本無所
T0310_.11.0007a05: 有。及求諸法性。而亦不應起於求心。應云何
T0310_.11.0007a06: 求如所求者都不可得。不可得中不應起無
T0310_.11.0007a07: 所得心。猶如邪見。如是離一切三界心順菩
T0310_.11.0007a08: 提行。離一切相心。順菩薩行。菩薩行者。謂前
T0310_.11.0007a09: 所説爲菩薩行。是故聞此法已應捨離之。則
T0310_.11.0007a10: 於來世親得奉事彌勒世尊。心不貢高亦不
T0310_.11.0007a11: 卑劣。作是唱言。快哉安樂。我得解脱魔之羂
T0310_.11.0007a12: 網及諸惡趣。迦葉。若於後時聞是經典。不驚
T0310_.11.0007a13: 不怖。及見己身於中隨順。復能發心受持此
T0310_.11.0007a14: 教。佛知是人定當守護我之正法。迦葉。譬如
T0310_.11.0007a15: 長者財寶無量。子於家中。乃至見一盛水之
T0310_.11.0007a16: 器。起父財想。彼於異時。其父喪亡資財散失。
T0310_.11.0007a17: 忽見其器尋自念言。是我父物。將置身邊或
T0310_.11.0007a18: 時藏擧。迦葉。當於爾時。諸比丘輩亦復如是。
T0310_.11.0007a19: 聞此經已作是念言。此是如來柔軟微妙大
T0310_.11.0007a20: 梵音聲之所演説。復有比丘聞已誹謗。持法
T0310_.11.0007a21: 比丘作如是言。此最眞實如來所説。彼持法
T0310_.11.0007a22: 者。人衆微少住處劣弱。將如是經晝夜藏擧。
T0310_.11.0007a23: 極遭誹謗。如是等人我亦知見。悉皆付囑彌
T0310_.11.0007a24: 勒世尊。於最後時。當爲衞護如來法城。次後
T0310_.11.0007a25: 當爲無礙大施。復次迦葉。若善男子聞是法
T0310_.11.0007a26: 已。隨其智慧而修行之。成就深信正見衆生。
T0310_.11.0007a27: 於當來世遇彌勒佛。初會之中具修梵行。於
T0310_.11.0007a28: 最後時。亦當衞護如來法城。迦葉。我今普觀。
T0310_.11.0007a29: 乃至不見一人不親近我。於當來世五十年
T0310_.11.0007b01: 中。聞是經典不生誹謗。則能受持讀誦之者。
T0310_.11.0007b02: 無有是處。若於此時。得見我身。及以奉事供
T0310_.11.0007b03: 養之者。彼於來世五十年中。當得讀誦受持
T0310_.11.0007b04: 是經。不待於我歎其功徳。彼等自成一切智
T0310_.11.0007b05: 智同一體時。隨念於我。心生歡喜作如是言。
T0310_.11.0007b06: 希有奇特釋迦牟尼佛。善能攝受護念我等。
T0310_.11.0007b07: 是故迦葉。應學此法。學此法者。隨所樂求一
T0310_.11.0007b08: 切功徳皆不難證。爾時大迦葉白佛言。世尊。
T0310_.11.0007b09: 我已究竟無復志求。於此法中。退於阿耨多
T0310_.11.0007b10: 羅三藐三菩提。我於是中極爲知足。終不能
T0310_.11.0007b11: 成一切智智。世尊。無上菩提是希有事。於我
T0310_.11.0007b12: 聲聞難爲證得。佛告大迦葉言。我不爲汝説。
T0310_.11.0007b13: 然今因汝爲他敷演。汝今勿於如是大事而
T0310_.11.0007b14: 生疑惑。汝等亦當速證無上正等菩提。復次
T0310_.11.0007b15: 迦葉。若諸衆生成渇法心。成求法心。漸次皆
T0310_.11.0007b16: 證無上菩提。既證得已。爲斷一切希求心故。
T0310_.11.0007b17: 與諸衆生宣説正法。迦葉。菩薩應當成就四
T0310_.11.0007b18: 法發大精進。何等爲四。云何精進。所謂不求
T0310_.11.0007b19: 色受想行識。求無漏法。謂無地界。無水火風
T0310_.11.0007b20: 界。不説地界。不説水火風界。所有言説悉名
T0310_.11.0007b21: 表示。是表示法皆非實有。菩薩不應取表示
T0310_.11.0007b22: 法以爲堅實。時大迦葉白佛言。世尊。我等於
T0310_.11.0007b23: 如來所實無疑惑。若他問言。是表示法非眞
T0310_.11.0007b24: 實者。佛之音聲言説表示爲虚妄耶。若有此
T0310_.11.0007b25: 問當云何答。佛告大迦葉言。於未來世有諸
T0310_.11.0007b26: 比丘。不修身戒。心不識義理。瞋恚熾盛言辭
T0310_.11.0007b27: 麁獷。於是經典不能受持如法讀誦。何以故。
T0310_.11.0007b28: 彼住色受想行識生心故。未來比丘。住是經
T0310_.11.0007b29: 典表示法中。如住色受想行識生故。復有一
T0310_.11.0007c01: 類諸比丘等。住在家法。於勝義諦無復志求。
T0310_.11.0007c02: 如生盲人以金華鬘冠飾其首。而不自見。當
T0310_.11.0007c03: 於爾時。諸比丘輩亦復如是。聞是等經言説
T0310_.11.0007c04: 文字。尚不受持。況復能入所修勝義。譬如幼
T0310_.11.0007c05: 童若男若女。爲大丈夫之所訶叱。此幼男女。
T0310_.11.0007c06: 於後異時。聞是人名驚恐怖畏。當於爾時。諸
T0310_.11.0007c07: 比丘等亦復如是。聞此等經如實説過。知已
T0310_.11.0007c08: 不悔樂好衣服。返於是經而生怖畏。迦葉。
T0310_.11.0007c09: 如繋蝦蟇在獼猴手。而此獼猴面不迴顧。當
T0310_.11.0007c10: 於爾時。諸比丘等亦復如是。聞此等經違背
T0310_.11.0007c11: 不顧。不住其前。迦葉。譬如野干爲狗所逐走
T0310_.11.0007c12: 趣塚間窟穴深坑。當於爾時。諸比丘輩亦復
T0310_.11.0007c13: 如是。聞説此經如野干走。野干走者。謂犯禁
T0310_.11.0007c14: 戒誹謗是經。聞是經已退道還家。馳求欲境
T0310_.11.0007c15: 趣向女人。趣於鬪諍喧雜醫術及以斷事。而
T0310_.11.0007c16: 於其中多犯禁戒我説此等如趣塚間。身壞
T0310_.11.0007c17: 命終墮於惡趣。如趣窟穴。馳騁劍葉刀刃槍
T0310_.11.0007c18: 林諸大地獄。如趣深坑。迦葉。當於爾時諸比
T0310_.11.0007c19: 丘輩成就如是野干之法。不能悟入如是等
T0310_.11.0007c20: 經。但能毀謗稱揚過失。身壞命終墮大地
T0310_.11.0007c21: 獄
T0310_.11.0007c22: 復次迦葉。若有比丘作如是言。若表示法非
T0310_.11.0007c23: 眞實者。如來言説亦非實耶。彼若説言。佛之
T0310_.11.0007c24: 表示名爲眞實。諸表示法亦應名實。有智比
T0310_.11.0007c25: 丘應問之曰。大徳今者爲執何事。爲執空耶。
T0310_.11.0007c26: 爲表示耶。彼若説言。我執表示。應報之曰。汝
T0310_.11.0007c27: 即是佛。何以故。汝有言説表示法故。彼若説
T0310_.11.0007c28: 言。我執於空。應問彼言。當爲我説。執何等
T0310_.11.0007c29: 空。何以故。不可言説名之爲空。若執表示以
T0310_.11.0008a01: 爲空者。或於我我所衆生壽者。非空執空。又
T0310_.11.0008a02: 問彼言。汝意云何。樂一切法空不。彼若答言。
T0310_.11.0008a03: 我不喜樂一切法空。智者言曰。汝久忘失沙
T0310_.11.0008a04: 門釋子。何以故。佛説一切空無我故。不説有
T0310_.11.0008a05: 我衆生壽者數取趣故。彼若説言。一切法空
T0310_.11.0008a06: 我樂空性。應語彼言。汝心尚樂一切法空。況
T0310_.11.0008a07: 復如來應正等覺。復次尊者。爲眼是如來。耳
T0310_.11.0008a08: 鼻舌身意是如來。彼若説言。眼是如來。耳鼻
T0310_.11.0008a09: 舌身意是如來。應語彼言。汝於今者。亦是如
T0310_.11.0008a10: 來。彼若説言。眼非如來。耳鼻舌身意亦非如
T0310_.11.0008a11: 來。應語彼言。仁者汝作是言。眼表示非如來。
T0310_.11.0008a12: 乃至意表示非如來。即非表示是如來也。我
T0310_.11.0008a13: 於此處豈不悟耶。彼若説言。眼非如來。亦不
T0310_.11.0008a14: 離眼而有如來。乃至意非如來。亦不離意而
T0310_.11.0008a15: 有如來。應語彼言。如來所説十二處有。謂
T0310_.11.0008a16: 眼處色處乃至意處法處。此即衆生及衆生
T0310_.11.0008a17: 名字。仁者。爲眼是如來非如來耶。乃至法是
T0310_.11.0008a18: 如來非如來耶。彼若答言。眼是如來乃至法
T0310_.11.0008a19: 是如來。應告之曰。如仁者言。一切衆生及山
T0310_.11.0008a20: 林大地應是如來。彼若答言。眼非如來。乃至
T0310_.11.0008a21: 意非如來。復應告曰。如仁者言。如來即法及
T0310_.11.0008a22: 以非法。彼若説言色非如來。乃至法非如來。
T0310_.11.0008a23: 應告彼言。若如是者。豈以非法爲如來乎。彼
T0310_.11.0008a24: 若説言。即以非法以爲如來。應告之曰。若如
T0310_.11.0008a25: 是者。所有衆生。不孝父母。不敬沙門婆羅門
T0310_.11.0008a26: 及諸尊宿。殺害生命。犯不與取。行欲邪行。虚
T0310_.11.0008a27: 誑離間。麁惡雜穢。貪瞋邪見。應是如來。彼若
T0310_.11.0008a28: 説言。非非法而是如來。應告之曰。非法非
T0310_.11.0008a29: 非法應是如來。若非法非非法是如來者。則
T0310_.11.0008b01: 無表示。仁者。無可表示是如來耶。迦葉。應當
T0310_.11.0008b02: 如是折伏愚人。我不見有世間人天。能與如
T0310_.11.0008b03: 是如法説者。而共對論。唯除瞋恚愚癡之人
T0310_.11.0008b04: 不堪忍者。雖爲開示不生信心。毀呰空法棄
T0310_.11.0008b05: 捨而去。迦葉。汝等應當受持是經。於未來世
T0310_.11.0008b06: 有諸比丘。持是經者。當得三名而爲表示。何
T0310_.11.0008b07: 等爲三。謂説斷滅。無物無蘊及無恭敬。當爾
T0310_.11.0008b08: 之時。如是經典爲他誹謗。汝觀爾時。不恭敬
T0310_.11.0008b09: 佛。不恭敬法。但依表示名字語言。虚荷僧名
T0310_.11.0008b10: 而無實徳。雖稱佛號於他開示而不能解。云
T0310_.11.0008b11: 何可得瞻奉如來。雖説佛法。而不能知如來
T0310_.11.0008b12: 意趣。云何得名爲善説法。四雙八輩是佛弟
T0310_.11.0008b13: 子。聲聞之僧。但知其名。於彼功徳不知其義。
T0310_.11.0008b14: 不能領受依名實徳。爲於衣服飮食臥具病
T0310_.11.0008b15: 藥縁故。毀謗於法。菩薩於中應勤精進。於是
T0310_.11.0008b16: 等經。深生希有樂欲之心。受持讀誦。何以故。
T0310_.11.0008b17: 是人來世爲護法城。迦葉。我念過去九十一
T0310_.11.0008b18: 劫空無法時。如是等經不復流布。又念過去
T0310_.11.0008b19: 超於千劫。有佛出世。號休息熱惱。住世八萬
T0310_.11.0008b20: 四千劫。成熟菩薩利益世間。又念過去。復有
T0310_.11.0008b21: 如來。號無邊力。住世二十億劫。於二十億劫
T0310_.11.0008b22: 行菩薩道。然後證阿耨多羅三藐三菩提。迦
T0310_.11.0008b23: 葉。汝觀於佛。修習幾何難作之行。攝諸衆生。
T0310_.11.0008b24: 復次迦葉。劫濁盡世。我等不應輕賤己身。何
T0310_.11.0008b25: 以故。於劫濁中。乃至一人能於我所信解此
T0310_.11.0008b26: 法甚爲希有。一切衆生不持刀杖。追逐我等
T0310_.11.0008b27: 亦爲希有。何以故。此法即是善丈夫法。謂於
T0310_.11.0008b28: 諸行爲無行想。難了知故。若有我見衆生見
T0310_.11.0008b29: 命見數取趣見有見。若依諸蘊起於戒見若
T0310_.11.0008c01: 多聞見佛見法見涅槃見。若有起於涅槃見
T0310_.11.0008c02: 者。如來悉知見爲邪見。何以故。佛於涅槃
T0310_.11.0008c03: 而無分別亦無所得。若於涅槃起於分別及
T0310_.11.0008c04: 有所得。如來盡説名爲邪見。若邪見者則名
T0310_.11.0008c05: 無智。若無智者名爲損害。若損害者名曰愚
T0310_.11.0008c06: 夫。名愚夫者。於大菩提則無樂欲。乃至遠離
T0310_.11.0008c07: 生天勝道。迦葉。於未來世。當有比丘。年紀二
T0310_.11.0008c08: 十三十四十乃至百歳。爲老所侵。莊嚴衣服。
T0310_.11.0008c09: 雖剃鬚髮毀壞威儀。老病衰朽無有威光。趣
T0310_.11.0008c10: 向邪法。臨命終時。由罪意樂之所障蔽。熟思
T0310_.11.0008c11: 已犯懈怠不修。而於三處示現證得。何等爲
T0310_.11.0008c12: 三。或矯現威儀。或復詐現修持淨行。或擧手
T0310_.11.0008c13: 自稱言。我無與等。以此三處示現有證。斯
T0310_.11.0008c14: 人咸墮増上慢中。臨命終時心生追悔。既命
T0310_.11.0008c15: 終已生地獄中。是故迦葉。我今分明宣告汝
T0310_.11.0008c16: 等。我爲汝等眞善知識。樂欲利益哀愍汝輩。
| T0310_.11.0008c17: | 不令於後受大熱惱。如慕理迦。 | 唐言 尾宿 | 畔地 |
| T0310_.11.0008c18: | 迦。 | 唐言 路生 | 波利婆羅理迦。 | 唐言女 梵志 | 受諸苦毒。迦 |
T0310_.11.0008c20: 特伽羅見者。於我法中而得出家。我若不許
T0310_.11.0008c21: 強出家者。皆爲是賊。食重信施。亦不成就眞
T0310_.11.0008c22: 比丘戒。迦葉。寧當絶食至於六日。不於我法
T0310_.11.0008c23: 得出家已食重信施。起於我見衆生壽者數
T0310_.11.0008c24: 取趣見乃至涅槃見。是故菩薩應發精勤不
T0310_.11.0008c25: 應執著我衆生。壽數取趣見有見涅槃見。爲
T0310_.11.0008c26: 斷一切見故應當説法。迦葉如是等經。我今
T0310_.11.0008c27: 付囑諸菩薩等。何以故。彼等意樂同於我故。
T0310_.11.0008c28: 若彼意樂同於我者。是我伴侶。我伴侶者。則
T0310_.11.0008c29: 便堪能受我付囑。爾時世尊而説頌曰
T0310_.11.0009a01: 衆苦所逼迫 都無能救護
T0310_.11.0009a02: 唯除世導師 無有戲論者
T0310_.11.0009a03: 諸苦惱衆生 修下劣邪道
T0310_.11.0009a04: 漸増諸欲貪 由斯墮惡趣
T0310_.11.0009a05: 無導無救護 住之嶮曠遠
T0310_.11.0009a06: 趣向邪道中 終無安隱處
T0310_.11.0009a07: 譬如人持財 求利行遠道
T0310_.11.0009a08: 於中群賊起 劫盡諸貲財
T0310_.11.0009a09: 失財已空歸 爲利増熱惱
T0310_.11.0009a10: 所貸他人財 被債倍生苦
T0310_.11.0009a11: 斯等亦如是 爲法故出家
T0310_.11.0009a12: 本所持法財 白業皆銷滅
T0310_.11.0009a13: 唯淨剃鬚髮 愚墮諸見中
T0310_.11.0009a14: 執著我衆生 補特伽羅想
T0310_.11.0009a15: 説空法比丘 不著數取趣
T0310_.11.0009a16: 於此起謗心 速墮於地獄
T0310_.11.0009a17: 以瞋恚因縁 遞互相誹謗
T0310_.11.0009a18: 自犯畏人知 妄宣他過失
T0310_.11.0009a19: 身惡及口惡 意業多諛諂
T0310_.11.0009a20: 顛倒隨見流 斯人生惡趣
T0310_.11.0009a21: 造諸惡業已 速疾往三塗
T0310_.11.0009a22: 衆苦所燒然 無能救護者
T0310_.11.0009a23: 未來有比丘 卒暴多瞋恚
T0310_.11.0009a24: 逼惱諸出家 趣向菩提者
T0310_.11.0009a25: 此諸可畏衆 誹謗如是經
T0310_.11.0009a26: 不復能信受 釋師子之教
T0310_.11.0009a27: 互起瞋恚心 遞共相苦切
T0310_.11.0009a28: 更相揚過失 惡名遍十方
T0310_.11.0009a29: 虚加惡唱他 於己便生恥
T0310_.11.0009b01: 柔和者劣弱 邪友勢力増
T0310_.11.0009b02: 是知正法衰 惡人多勢力
T0310_.11.0009b03: 我之所愛子 謂諸善比丘
T0310_.11.0009b04: 應趣向餘方 往求安隱處
T0310_.11.0009b05: 從惡得解脱 於此起悲心
T0310_.11.0009b06: 宜於是經中 當自審思念
T0310_.11.0009b07: 佛有如是教 當樂住餘方
T0310_.11.0009b08: 正法滅壞時 柔和者難得
T0310_.11.0009b09: 相隨倶往詣 如來稱歎所
T0310_.11.0009b10: 或有言此處 可離不可居
T0310_.11.0009b11: 當詣大仙人 得大菩提地
T0310_.11.0009b12: 復有稱仁者 汝實善爲言
T0310_.11.0009b13: 繞塔以求眞 是名世尊教
T0310_.11.0009b14: 寧當至於彼 悦意菩提地
T0310_.11.0009b15: 不可恒此居 沒於瞋迫所
T0310_.11.0009b16: 比丘當詣彼 爲我故應行
T0310_.11.0009b17: 見佛所遊方 昔曾安止處
T0310_.11.0009b18: 經行宴坐地 若石及空閑
T0310_.11.0009b19: 集已共諮嗟 爲之數啼泣
T0310_.11.0009b20: 言是彼大仙 經行受用處
T0310_.11.0009b21: 昔日曾遊止 轉無上法輪
T0310_.11.0009b22: 有爲悉無常 我等今不見
T0310_.11.0009b23: 人及非人等 天龍皆會集
T0310_.11.0009b24: 善化令歡喜 何乃見空虚
T0310_.11.0009b25: 時往道場中 最勝菩提地
T0310_.11.0009b26: 同來集會已 當如理思惟
T0310_.11.0009b27: 世尊於是處 成無上佛果
T0310_.11.0009b28: 驚怖惡魔軍 猶如野干衆
T0310_.11.0009b29: 是爲道場地 大覺所端居
T0310_.11.0009c01: 過去及未來 一切諸佛座
T0310_.11.0009c02: 安處大雄尊 億天所敬禮
T0310_.11.0009c03: 七日加趺坐 諦視菩提樹
T0310_.11.0009c04: 瞻觀供養畢 次往鹿林中
T0310_.11.0009c05: 言此轉法輪 聲聞於梵世
T0310_.11.0009c06: 彼諸比丘等 當爲數悲啼
T0310_.11.0009c07: 爲欲調五人 導師來至此
T0310_.11.0009c08: 五人初見佛 各起憂惱心
T0310_.11.0009c09: 立制自相要 我等勿爲起
T0310_.11.0009c10: 時大悲世尊 哀愍群生類
T0310_.11.0009c11: 爲五比丘説 甘露果時成
T0310_.11.0009c12: 禮轉法輪方 心悲數啼泣
T0310_.11.0009c13: 次往涅槃處 感佛最後身
T0310_.11.0009c14: 於此雙林下 利益群生類
T0310_.11.0009c15: 碎身分支節 於茲般涅槃
T0310_.11.0009c16: 嗚呼大聖尊 釋迦大寂滅
T0310_.11.0009c17: 今但聞其名 惜哉我不見
T0310_.11.0009c18: 大師復於此 最後度善賢
T0310_.11.0009c19: 能以智先知 此爲最後度
T0310_.11.0009c20: 或修時壽盡 或發趣命終
T0310_.11.0009c21: 或修己身亡 彼皆生善趣
T0310_.11.0009c22: 從於彼時後 深廣法沈淪
T0310_.11.0009c23: 持戒毀禁人 皆當得供養
T0310_.11.0009c24: 受他重信施 速墮惡趣中
T0310_.11.0009c25: 汝觀諸比丘 有如是差別
T0310_.11.0009c26: 智者修雖後 速受人天身
T0310_.11.0009c27: 是等照世燈 憐愍世間者
T0310_.11.0009c28: 大智諸菩薩 慈心利衆生
T0310_.11.0009c29: 常作勤修事 勇躍心歡喜
T0310_.11.0010a01: 當成大覺尊 亦逢事彌勒
T0310_.11.0010a02: 供養彼如來 衆中蒙授記
T0310_.11.0010a03: 隨心所憶念 爲彼大威神
T0310_.11.0010a04: 我説誠實言 安慰如是輩
T0310_.11.0010a05: 彼雖不見佛 而與見佛同
T0310_.11.0010a06: 我昔求菩提 禮敬於諸佛
T0310_.11.0010a07: 若諸女人等 趣無上菩提
T0310_.11.0010a08: 我及無量佛 皆當安慰彼
T0310_.11.0010a09: 速成男子身 得見於彌勒
T0310_.11.0010a10: 供養彼如來 所求悉如意
T0310_.11.0010a11: 應學諸智者 淨信而出家
T0310_.11.0010a12: 堅固樂欲心 多聞學持戒
T0310_.11.0010a13: 於彌勒佛前 得受其記
T0310_.11.0010a14: 是故聞勝利 起信修善賢
T0310_.11.0010a15: 安住堅固心 攝諸衆生類
T0310_.11.0010a16: 誰於如是處 求而不得之
T0310_.11.0010a17: 有慧及精勤 菩提不難證
T0310_.11.0010a18: 修習慈悲念 捨離諂曲心
T0310_.11.0010a19: 常樂在空閑 是則菩提道
T0310_.11.0010a20: 若人於是法 空説不能行
T0310_.11.0010a21: 衆皆禮敬之 此爲可畏賊
T0310_.11.0010a22: 若人爲飮食 及諸利養事
T0310_.11.0010a23: 受持正法門 互共相傳説
T0310_.11.0010a24: 斯惡活命人 名爲空過世
T0310_.11.0010a25: 於此捨人身 惡趣受衆苦
T0310_.11.0010a26: 或於佛法内 假名爲比丘
T0310_.11.0010a27: 誹謗於契經 善説解脱禁
T0310_.11.0010a28: 言我具弘宣 所有木叉教
T0310_.11.0010a29: 雖爲比丘像 終失人天身
T0310_.11.0010b01: 若誹謗人天 及毀一切智
T0310_.11.0010b02: 如是謗法人 得罪復過彼
T0310_.11.0010b03: 善防身語意 令不起諸惡
T0310_.11.0010b04: 能除此三行 必當得涅槃
T0310_.11.0010b05: 復次迦葉。如來滅後。昔於佛所深種善根諸
T0310_.11.0010b06: 比丘等悉般涅槃。具勝意樂諸衆生類命終復
T0310_.11.0010b07: 盡。後五十歳正法滅時。當有比丘性懷貪著。
T0310_.11.0010b08: 猛利貪欲映蔽其心。樂離間語毒害於他。言
T0310_.11.0010b09: 詞麁獷慘勵顰蹙。住三法中。何等爲三。所
T0310_.11.0010b10: 謂醫道。販易。親近女人。住此三法。退失四
T0310_.11.0010b11: 事。何等爲四。謂退戒蘊善趣果證如實見佛。
T0310_.11.0010b12: 由退此四。復成四法。不生厭離熾盛増長。云
T0310_.11.0010b13: 何爲四。所謂嫉妬増長熾盛。瞋恚惡心増長
T0310_.11.0010b14: 熾盛。耽著種族増長熾盛。貪著飮食積聚衆
T0310_.11.0010b15: 味。愛樂衣服映蔽心故置之篋笥。專行此事
T0310_.11.0010b16: 以爲常業。於沙門法空無所獲。亦不發生沙
T0310_.11.0010b17: 門證道。聞是等經當墮四處。何等爲四。謂墮
T0310_.11.0010b18: 謗法。佛所不許而反説之。獨爲女人宣説法
T0310_.11.0010b19: 要。毀謗如來別解脱戒。聞是等經轉加壞法。
T0310_.11.0010b20: 而墮生長惡業之中。迦葉。譬如惡狗以苦膽
T0310_.11.0010b21: 灌鼻。於意云何。彼狗倍生凶惡心不。迦葉白
T0310_.11.0010b22: 佛言。世尊。如是如是。佛告迦葉。彼等惡人猶
T0310_.11.0010b23: 如惡狗及毘舍遮。見有比丘住淨意樂。持是
T0310_.11.0010b24: 法者。説是法者。住於眞實少欲之者。歎少欲
T0310_.11.0010b25: 者。於是人所不生歡喜而起厭背。心懷怯劣
T0310_.11.0010b26: 復生熱惱。以其瞋恚障蔽心故。作是念言。我
T0310_.11.0010b27: 等住在非時非處。於非時中而爲他人輕毀
T0310_.11.0010b28: 我等。是故聞説如是等經。起於誹謗面加毀
T0310_.11.0010b29: 辱。瞋恚麁言此非佛教。此輩受用多欲因縁。
T0310_.11.0010c01: 非少欲者。迦葉。我種種名。讃歎少欲及以
T0310_.11.0010c02: 喜足。名爲易養。亦名易滿。名淨除者。行頭
T0310_.11.0010c03: 陀者。極端嚴者。我亦讃歎住阿蘭若者。發
T0310_.11.0010c04: 精進者。遍淨命者。汝等不應多修貯聚箱
T0310_.11.0010c05: 篋等法。何以故。應當修習如是法故。汝
T0310_.11.0010c06: 等不應猶如銅鈸空有其聲。應順如來修行
T0310_.11.0010c07: 此法。又亦不應起重瞋恚。亦復不應攝取
T0310_.11.0010c08: 事物。應當住於無事無物。勿於處所生住
T0310_.11.0010c09: 著心。應無所住。不應自讃。亦不應畜牛驢
T0310_.11.0010c10: 等類。不應成就住懈怠處。應當發起殊勝
T0310_.11.0010c11: 精進。捨離不善攝受善法。迦葉。我種種名
T0310_.11.0010c12: 讃歎寂靜。住阿蘭若不處憒閙。今於是中。
T0310_.11.0010c13: 種種名説極淨除行。若有不住極淨除者。具
T0310_.11.0010c14: 大欲者。成罪惡者。即當誹謗諸有安住極淨
T0310_.11.0010c15: 除者。迦葉。譬如愚夫於四月中。服蘇患渇。
T0310_.11.0010c16: 尋詣池所求水而飮。他人謂曰。汝已服蘇勿
T0310_.11.0010c17: 復飮水而致命終。是時愚夫瞋蔽心故。毀呰
T0310_.11.0010c18: 罵詈不順他言。飮水而死。迦葉。如是如是。未
T0310_.11.0010c19: 來比丘。貪著有見住不善行。有持法者。作是
T0310_.11.0010c20: 教言。此是應作。此不應作。彼惡比丘瞋蔽心
T0310_.11.0010c21: 故。毀呰罵詈謗是經典。迦葉。今時尚有於如
T0310_.11.0010c22: 來所多興諍競。何況未來。汝且觀是賢護比
T0310_.11.0010c23: 丘。如來制戒。令諸比丘受一坐食。瞋蔽心故。
T0310_.11.0010c24: 於夏三月不至我所。迦葉。今於我前。尚有如
T0310_.11.0010c25: 是輕梵行者。況佛滅後。貪著飮食衣鉢病藥。
T0310_.11.0010c26: 睡眠所覆瞋恚猛利。如是比丘聞是法已。尚
T0310_.11.0010c27: 不恭敬如來大師。豈能敬彼持法比丘。迦葉。
T0310_.11.0010c28: 名爲不善。亦名極惡。如是法寶即當隱沒。於
T0310_.11.0010c29: 中若有求大利益。善男子善女人。信我教者。
T0310_.11.0010c30: 後滓濁世極覆藏時。善人難得。時聞如是等
T0310_.11.0011a01: 甚深法已。應爲如理者説。不爲不如理者。爲
T0310_.11.0011a02: 信者説。非不信者。我今亦爲如理者説。非不
T0310_.11.0011a03: 如理者。爲信者説。非不信者。迦葉。譬如惡馬
T0310_.11.0011a04: 不受被甲。若同良馬爲被甲者反生驚怖。何
T0310_.11.0011a05: 況更聞螺貝鼓聲。能堪受者無有是處。如是
T0310_.11.0011a06: 如是。破戒比丘。無有時分堪能忍受善丈夫
T0310_.11.0011a07: 法。猶如惡馬反生驚怖。迦葉。破戒比丘。乃至
T0310_.11.0011a08: 聞説一言諸法無我。執我想故。於中便生怖
T0310_.11.0011a09: 畏諍競。何況聞説被善甲耶。若被甲已。即能
T0310_.11.0011a10: 降伏百億魔軍。而令畢竟不生鬪諍。諸善比
T0310_.11.0011a11: 丘被精進甲。不破根本頭陀功徳。淨除根本。
T0310_.11.0011a12: 無貪恚癡根本。無嫉妬根本。離欲根本。獨處
T0310_.11.0011a13: 性根本
T0310_.11.0011a14: 發起恚貪之心。於種種物無所希求。如是被
T0310_.11.0011a15: 甲名無根本。若被如是種種甲已。應發無上
T0310_.11.0011a16: 菩提之心。於一切處不應執著。況起我想。是
T0310_.11.0011a17: 故不應起於我想。衆生想壽者想。數取趣想。
T0310_.11.0011a18: 女想男想。地水火風想。欲界色界無色界想。
T0310_.11.0011a19: 持戒想破戒想。空性想。取要言之。一切諸想
T0310_.11.0011a20: 皆不應起。以一切想無所得故。迦葉。貪若實
T0310_.11.0011a21: 有則應了知。近之令滅貪愛之心。非住一處
T0310_.11.0011a22: 無住可得。唯除妄語。是故如來名實語者。如
T0310_.11.0011a23: 來説之諸所有貪皆爲非我。如是諸法是沙
T0310_.11.0011a24: 門法。諸沙門法皆無所得。若復有人著此想
T0310_.11.0011a25: 者。是人則爲著我想等。如須彌山。退失聖教
T0310_.11.0011a26: 諸沙門法少不可生。亦復不能住沙門法。如
T0310_.11.0011a27: 是廣大最勝之法。於彼愚夫癡所衰損。少不
T0310_.11.0011a28: 應説。何以故。若執少法。則當攝受極怖畏處。
T0310_.11.0011a29: 大地獄中住之一劫。迦葉。汝觀倶迦利比丘。
| T0310_.11.0011b01: | 唐言惡 時者 | 提婆達多比丘 | 唐言 天授 | 騫荼達羅比丘。 | 唐言 鈌財 |
| T0310_.11.0011b02: | 迦盧底輸比丘 | 唐言器 鬼宿 | 母達羅多比丘。 | 唐言 海授 | 阿濕 |
| T0310_.11.0011b03: | 繁比丘 | 唐言 馬騰 | 布那婆蘇比丘 | 唐言 柳宿 | 蘇氣怛羅比 |
| T0310_.11.0011b04: | 丘 | 唐言 善星 | 是我給侍。親對我前。聞我説法見我經 |
T0310_.11.0011b06: 多千外道於大衆中摧彼邪法。如是等人。尚
T0310_.11.0011b07: 於我所不生信樂。於歩歩間恒欲毀我。由是
T0310_.11.0011b08: 歩歩漸増其惡。復次。若説佛名信爲實者。應
T0310_.11.0011b09: 持上器如須彌山盛栴檀末而散其上。應作
T0310_.11.0011b10: 繖蓋猶如三千大千世界。持在空中而覆其
T0310_.11.0011b11: 上。何以故。爲信佛故。何況信已捨欲出家。無
T0310_.11.0011b12: 所依倚修諸靜慮。迦葉。如是衆生。於中忍可
T0310_.11.0011b13: 極爲希有。能善護持佛所制戒。則能了知彼
T0310_.11.0011b14: 甘露法。如大衆中。以其皮革及餘臭穢。共製
T0310_.11.0011b15: 人像。或造種種諸雜面相。彩畫莊飾令極端
T0310_.11.0011b16: 嚴。有人持之置於面上。或以衣物纒裹遊行。
T0310_.11.0011b17: 豈以相貌謂爲好耶。審知穢惡便生厭離。如
T0310_.11.0011b18: 是如是。諸惡比丘。以如來威徳容儀嚴整審
T0310_.11.0011b19: 諦觀察。方知極惡由自他我想而生貪愛。若
T0310_.11.0011b20: 人了知我想非實。聞是等經不生瞋恚。何以
T0310_.11.0011b21: 故。由爲他人毀呰違逆。聞此等經倍増厭離。
T0310_.11.0011b22: 若有衆生心懷執著。當知即是邪見之人。若
T0310_.11.0011b23: 起邪見。於是等經如實教誨。即生瞋恚。何以
T0310_.11.0011b24: 故。有我想者有瞋恚故
T0310_.11.0011b25: 若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。聞是等經
T0310_.11.0011b26: 瞋恚毀壞誹謗之者。即非沙門。雖復説有沙
T0310_.11.0011b27: 門名字。非我聲聞。我非彼師。何以故。是我聲
T0310_.11.0011b28: 聞則不妄語。我非妄語之師。何以故。如來是
T0310_.11.0011b29: 實語者。能如實説一切法空者。迦葉。如來能
T0310_.11.0011c01: 破我執。與之鬪諍。若與如來諍者名爲惡魔。
T0310_.11.0011c02: 如來不許魔衆出家受具足戒。如有人言。青
T0310_.11.0011c03: 雀小鳥生大龍象。於意云何。如是之言爲可
T0310_.11.0011c04: 信不。迦葉白言不也。世尊。佛告迦葉。於意
T0310_.11.0011c05: 云何。爲等類不。迦葉白言。非爲等類。復次迦
T0310_.11.0011c06: 葉。又如説言。妙翅鳥王生於飛鳥。於意云
T0310_.11.0011c07: 何。爲可信不。爲等類不。迦葉白言。不也世
T0310_.11.0011c08: 尊。亦爲非類。復次迦葉。又如説言。螢火小
T0310_.11.0011c09: 蟲負須彌山飛空而去。於意云何。爲可信不。
T0310_.11.0011c10: 爲等類不。迦葉白言不也。世尊。亦爲非類。佛
T0310_.11.0011c11: 告迦葉。如是惡人。若住我想乃至涅槃想者。
T0310_.11.0011c12: 稱我爲師轉爲非類。迦葉。如有帝王安住國
T0310_.11.0011c13: 界。撫育群生快樂無極。種種飮食自然成辦。
T0310_.11.0011c14: 傍有侍臣奉王正化。時有一人衆未曾識。爲
T0310_.11.0011c15: 財利故隨學臣法不禀王命。自於大臣王等衆
T0310_.11.0011c16: 中。詐宣王制。作如是言。汝等應當止住於此
T0310_.11.0011c17: 或言汝等作如是事。迦葉。如來法王亦復如
T0310_.11.0011c18: 是。王大千界攝化一切三乘衆生。十力功徳圓
T0310_.11.0011c19: 滿成就。作諸佛事安樂無邊。飮食供養自然
T0310_.11.0011c20: 豐足。於中一類衆未曾識。爲活命故説我衆
T0310_.11.0011c21: 生乃至涅槃。不受如來無我聖教。作如是言。
T0310_.11.0011c22: 如來所説此事應作。此不應作。於中有人。信
T0310_.11.0011c23: 佛順教不誹謗者。聞其所説。謂是勝妙清淨
T0310_.11.0011c24: 福田。輟已資財及妻子分。殷重信心如法施
T0310_.11.0011c25: 與。乃至未覺諸過。已來初無斷絶。如是惡人。
T0310_.11.0011c26: 同於衆人所未識者。飮食既終。於聚閙處。日
T0310_.11.0011c27: 日談説王事。賊事。食事。婬事。女人事。醫方
T0310_.11.0011c28: 事。飮酒事。日月博蝕事。王者來去事。種族
T0310_.11.0011c29: 事等。或言吉日應行他所當得飮食。如是等
T0310_.11.0012a01: 類種種言談。推度晝夜還僧伽藍。或經二宿
T0310_.11.0012a02: 乃至六夜。隨所住處亦常談説如是等事。無
T0310_.11.0012a03: 正念慧失壞威儀。昏癡睡眠涎唾流溢。隨所
T0310_.11.0012a04: 想像睡夢中見。或見己身往詣他所。疾行緩
T0310_.11.0012a05: 行種種諸事。既
T0310_.11.0012a06: 如是行坐。從如是處有得不得。復有説言。此
T0310_.11.0012a07: 夢吉祥。宜時速往村邑王城至他家處出入
T0310_.11.0012a08: 往來。搖動面目。苦逼惱故心不安和。無等引
T0310_.11.0012a09: 定貢高自擧。諸根穢雜與俗無殊。言不應時。
T0310_.11.0012a10: 心多馳散樂遊俗里。諸族姓家。不能奉持別
T0310_.11.0012a11: 解脱戒。獨爲女人宣説法要。於説法時心住
T0310_.11.0012a12: 貪染。而於是中増獲利養。染著之心猶如噬
T0310_.11.0012a13: 齧。愚癡耽愛増住増著。不生悔故。於別離時
T0310_.11.0012a14: 啼泣而去。又於二處開示他人。云何爲二。
T0310_.11.0012a15: 得淨好施便讃歎之。得非淨好即便毀呰。相
T0310_.11.0012a16: 會遇時互看所得。復相問言。施主今者爲施
T0310_.11.0012a17: 何物爲施與誰。飮食資財幾多幾少。迦葉。當
T0310_.11.0012a18: 知是謂不修行者。乃至命終之所言説。不修
T0310_.11.0012a19: 行者。復有餘過。生惡意樂。謂謗正法。迦葉。
T0310_.11.0012a20: 應於如是諸比丘輩生憐愍心。何以故。以其
T0310_.11.0012a21: 當受苦惱果故。爾時世尊而説頌曰
T0310_.11.0012a22: 愚夫縁活命 隨學帝王臣
T0310_.11.0012a23: 故往詣餘處 詐宣王制令
T0310_.11.0012a24: 至彼傳密言 勿致王瞋罰
T0310_.11.0012a25: 愚人於此處 亦以活命縁
T0310_.11.0012a26: 何況最勝佛 於多百劫中
T0310_.11.0012a27: 捨身支節等 及作多難事
T0310_.11.0012a28: 我非法王家 僮僕被謫罰
T0310_.11.0012a29: 亦無問者能 爲作爲不作
T0310_.11.0012b01: 施與比丘房 上妙美珍饌
T0310_.11.0012b02: 及施上妙衣 一切恭敬與
T0310_.11.0012b03: 勤苦求財物 奉施持戒人
T0310_.11.0012b04: 不以自供身 亦不將供子
T0310_.11.0012b05: 不如法住者 食之便捨去
T0310_.11.0012b06: 共相會遇時 言我快意噉
T0310_.11.0012b07: 所在聚集處 説王事賊事
T0310_.11.0012b08: 關邏鎭守事 種種飮食論
T0310_.11.0012b09: 説日月博蝕 及王來去事
T0310_.11.0012b10: 或言當得勝 或説當敗亡
T0310_.11.0012b11: 此非所應言 常共數論説
T0310_.11.0012b12: 極妙臥具上 晝夜耽睡眠
T0310_.11.0012b13: 晝往善人家 求多富有處
T0310_.11.0012b14: 言此施非少 亦非爲最上
T0310_.11.0012b15: 尋思是事已 安敷空坐談
T0310_.11.0012b16: 愚惰不勤修 如驢恒負重
T0310_.11.0012b17: 而於眠夢中 見所分別相
T0310_.11.0012b18: 覺已宣示他 相向益談説
T0310_.11.0012b19: 言勿憂勿笑 汝當得安樂
T0310_.11.0012b20: 此事宜速成 勿復生憂惱
T0310_.11.0012b21: 數往於村邑 動止無威儀
T0310_.11.0012b22: 喩若行獼猴 迴轉於面目
T0310_.11.0012b23: 入於聚落内 爲女説法言
T0310_.11.0012b24: 棄捨佛契經 及善別解脱
T0310_.11.0012b25: 既從施家出 觀其物少多
T0310_.11.0012b26: 見少則罵他 亦毀他眷屬
T0310_.11.0012b27: 於相會遇時 發言互相問
T0310_.11.0012b28: 得何物何食 相問答何事
T0310_.11.0012b29: 略説如是事 經於百年中
T0310_.11.0012c01: 如是所尋思 以爲自活命
T0310_.11.0012c02: 爭蒲桃酒味 及以香華等
T0310_.11.0012c03: 爲藥療其身 求之少病惱
T0310_.11.0012c04: 假令有百佛 無能奈彼何
T0310_.11.0012c05: 棄捨所修行 與在家無異
T0310_.11.0012c06: 於身生保愛 不離於我人
T0310_.11.0012c07: 彼作是修行 由斯墮惡趣
T0310_.11.0012c08: 若人謗正法 重苦所燒然
T0310_.11.0012c09: 無覺慧愚夫 與在家無別
T0310_.11.0012c10: 若諸釋師子 修實行聲聞
T0310_.11.0012c11: 不以活命縁 毀犯微少戒
T0310_.11.0012c12: 智者不貪食 常生重檐想
T0310_.11.0012c13: 不淨觀修心 以還施主債
T0310_.11.0012c14: 捨離欲漏故 了知一切想
T0310_.11.0012c15: 我聽如是等 此教中出家
T0310_.11.0012c16: 智人不誹法 於所説空性
T0310_.11.0012c17: 數數起勤求 不可得堅實
T0310_.11.0012c18: 勇健大智人 了知空性理
T0310_.11.0012c19: 能怖畏魔軍 彼堪銷供養
T0310_.11.0012c20: 若能離貪染 不毀於空性
T0310_.11.0012c21: 佛子勇健人 兩足中應供
T0310_.11.0012c22: 正法不久住 生世多愚癡
T0310_.11.0012c23: 少柔和比丘 求不放逸者
T0310_.11.0012c24: 智者應生憂 不久自磨滅
T0310_.11.0012c25: 後於晝夜間 談説曾有我
T0310_.11.0012c26: 世間無救護 唯除兩足尊
T0310_.11.0012c27: 修行學處人 悉皆當滅沒
T0310_.11.0012c28: 彼不了如是 所有密意言
T0310_.11.0012c29: 則不恭敬佛 及無上正法
T0310_.11.0013a01: 正法當盡滅 應速發精勤
T0310_.11.0013a02: 乃至少時間 聽聞當不久
T0310_.11.0013a03: 大寶積經卷第二
T0310_.11.0013a04:
T0310_.11.0013a05:
T0310_.11.0013a06:
T0310_.11.0013a07:
T0310_.11.0013a08: ＊大唐三藏菩提流志奉 詔譯
T0310_.11.0013a09: 三律儀會第一之三
T0310_.11.0013a10: 爾時尊者摩訶迦葉白佛言。甚奇世尊。如是
T0310_.11.0013a11: 人等聞此等經不生厭離。佛告大迦葉言。若
T0310_.11.0013a12: 有衆生成就四法。聞説此經不生厭離。云何
T0310_.11.0013a13: 爲四。多放逸故不能深信。業異熟故亦不深
T0310_.11.0013a14: 信。大地獄故不能審信。我當死故。若人成就
T0310_.11.0013a15: 如是四法。不生厭離。迦葉。復有衆生成就四
T0310_.11.0013a16: 法不生厭離。何等爲四。年盛壯時自恃強力。
T0310_.11.0013a17: 耽著欲樂。貪嗜諸酒。不能了知明思惟觀。若
T0310_.11.0013a18: 人成就如是四法。不生厭離。迦葉。若有比丘。
T0310_.11.0013a19: 成就四法謗佛菩提。何等爲四。本造惡業已
T0310_.11.0013a20: 成就故。毀壞正法。如是比丘不自發露不善
T0310_.11.0013a21: 異熟諸惡業故。於比丘尼行穢欲故。彼有和
T0310_.11.0013a22: 上或阿闍梨。多人所敬謗佛菩提。如是弟子。
T0310_.11.0013a23: 隨學於師亦生誹謗。是寡聞者。由嫉妬故謗
T0310_.11.0013a24: 毀諸佛。比丘成就如是四法。謗佛菩提。迦葉。
T0310_.11.0013a25: 若有一法得成沙門及婆羅門。何者爲一。於
T0310_.11.0013a26: 一切法心無所住。如是一法。得成沙門及婆
T0310_.11.0013a27: 羅門。譬如有人墮高山頂。謂無大地樹木叢
T0310_.11.0013a28: 林。唯起空想出入息斷。迦葉。著諸法者亦復
T0310_.11.0013a29: 如是。若執眼想及以眼相。執耳鼻舌身意想
T0310_.11.0013b01: 乃至意相。若執色受想行識想。執淨持戒多
T0310_.11.0013b02: 聞慚愧經行往來得菩提想。如此等法皆悉
T0310_.11.0013b03: 非作沙門婆羅門。若起想者則爲所害。爲誰
T0310_.11.0013b04: 所害。謂貪瞋癡。若執眼相。由著可愛不可愛
T0310_.11.0013b05: 色相故。爲眼所害。如是執著耳鼻舌身意相。
T0310_.11.0013b06: 乃至由著可愛不可愛法相故。乃至爲意所
T0310_.11.0013b07: 害。若被害者。則於地獄畜生餓鬼人天界中。
T0310_.11.0013b08: 極爲所害。何縁被害。由想執著。何名想著。謂
T0310_.11.0013b09: 執我想及我所想。女想男想。地水火風想。骨
T0310_.11.0013b10: 想壞想。青瘀想血塗想。色變想離散想。勝解
T0310_.11.0013b11: 脱想。彼有少分得勝解脱想。此有少分不得
T0310_.11.0013b12: 勝解脱想。有無量種宿住隨念現證作想。我
T0310_.11.0013b13: 隨念想。異於過去異於現在。我是過去我是
T0310_.11.0013b14: 現在。於諸法中起想執著乃至涅槃想我得
T0310_.11.0013b15: 涅槃想。迦葉。以要言之。諸執著者處處起想。
T0310_.11.0013b16: 乃至於空性中起一切想。皆悉非作沙門婆
T0310_.11.0013b17: 羅門法。非沙門行。非婆羅門行。迦葉。如來説
T0310_.11.0013b18: 言沙門婆羅門法者。譬如虚空及以大地。何
T0310_.11.0013b19: 以故。虚空之法。終不念言我是虚空。如是迦
T0310_.11.0013b20: 葉。沙門婆羅門者。終不自謂我是沙門是婆
T0310_.11.0013b21: 羅門。是故諸法亦不自謂是作沙門。婆羅門
T0310_.11.0013b22: 法。沙門法者不作不除。是爲沙門及婆羅
T0310_.11.0013b23: 門。迦葉。譬如有人於夜闇中。掉弄手臂搖動
T0310_.11.0013b24: 面目。作如是言。我弄世間我弄世間。於意云
T0310_.11.0013b25: 何。彼爲弄誰。迦葉白言。世尊。是人自弄。何
T0310_.11.0013b26: 以故。於中無人爲可弄故。佛告大迦葉言。如
T0310_.11.0013b27: 是如是。若有比丘至阿蘭若。或至樹下空室
T0310_.11.0013b28: 露處。作如是想。眼是無常。耳鼻舌身意悉是
T0310_.11.0013b29: 無常。復作思惟。色是無常。聲香味觸法亦悉
T0310_.11.0013c01: 無常。作是思惟。我趣涅槃。如是等類爲自劬
T0310_.11.0013c02: 勞。非沙門行。何以故。以有若干諸邪執故。知
T0310_.11.0013c03: 眼相已。爲滅眼故勤勞修習。如是能知耳鼻
T0310_.11.0013c04: 舌身意相已。乃至爲滅意故勤修習之。若於
T0310_.11.0013c05: 三處了知信受。則於三處而生分別。若於諸
T0310_.11.0013c06: 見起分別者。云何能得心一境性。迦葉。甚深
T0310_.11.0013c07: 菩提難入難趣。難具資糧。心一境性者。爲以
T0310_.11.0013c08: 幾何名心一境性。周遍推求乃至一法亦不
T0310_.11.0013c09: 可得。所謂於眼不可得實。於耳鼻舌身意亦
T0310_.11.0013c10: 不得實。於一切法皆不得實。何以故。本性如
T0310_.11.0013c11: 是心性不生。一切諸法無實可得。是故彼心
T0310_.11.0013c12: 不可得也。若過去未來現在無所得故。無所
T0310_.11.0013c13: 作故。是謂無所作。何名無所作。若新若故倶
T0310_.11.0013c14: 不可作。名無所作。是中過去心不解脱。現在
T0310_.11.0013c15: 心不解脱。未來心不解脱。隨所有心無所得
T0310_.11.0013c16: 者。是爲心一境性。此即名入心之數也。迦葉。
T0310_.11.0013c17: 未來當有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。執著
T0310_.11.0013c18: 眼等説爲滅壞。於諸蘊中起於物想。如來説
T0310_.11.0013c19: 蘊猶如於夢。然彼説言夢爲實有。由世間中
T0310_.11.0013c20: 説有是夢。若無夢者。我等不應有夢想事。以
T0310_.11.0013c21: 有表示。是故我等於其眠夢起於夢想。如是
T0310_.11.0013c22: 如是。蘊有所因故説如夢。若無蘊者不應説
T0310_.11.0013c23: 蘊猶如於夢。彼諸愚夫謂夢爲實。聞是等經
T0310_.11.0013c24: 便生誹謗。於中當有比丘尼等。於施主家妄
T0310_.11.0013c25: 稱我是阿羅漢果。或依淺智説現證得。若優
T0310_.11.0013c26: 婆塞優婆夷等。聞經律頌説我現證。迦葉。當
T0310_.11.0013c27: 於爾時。若有比丘。或二十年三十年中。常樂
T0310_.11.0013c28: 居止阿蘭若處精勤修習。爲佛法故來詣初信
T0310_.11.0013c29: 一日優婆塞邊。唯以空言互相唱説。言空空
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