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大法鼓經 (No. 0270_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 09
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
＊宋天竺三藏求那跋陀羅譯
爾時世尊。告大迦葉。譬如有王能行布施。彼
王國中多出伏藏。所以者何。以彼國王種種
周給貧苦衆生。是故伏藏自然發出。如是迦
葉。大方便菩薩。廣爲衆生説甚深法寶故。得
此甚深離非法經。謂空無相無作相應經。復
得如是如來常住。及有如來藏經。迦葉。如鬱
單越。自然之食。衆共取之。無有損減。所以者
何。以彼盡壽。無我所想及慳貪想。如是迦葉。
此閻浮提。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。得此
深經。書持讀誦究竟通利廣爲人説。終不疲
厭不疑不謗。以佛神力。常得自然如意供養。
乃至菩提無乏無盡。除定報業。如持戒比丘。
不緩持戒。終身天神隨侍供養。若彼能於如
是深經。乃至不起一念謗想。當得如來藏如
來常住。常見諸佛親近供養。如轉輪聖王。凡
所遊行七寳常隨。如是安慰説者所住之處。
如是比經常與彼倶。如轉輪聖王所住之處。
七寶隨住不住餘處。其非眞寶住於餘處。如
是安慰説者。現在所住如是比經。悉從他
方來至其所。諸不了義空相應經於餘處住。
如是安慰説者所住至方此經常隨。如轉輪
聖王所遊之處。諸餘衆生隨順王者。作如是
念。彼王所住。我亦應去。如是安慰説者所住
之處。如是＊比經亦復常隨。如轉輪聖王出於
世時。七寶隨出。如是安慰説者出于世間。如
是＊比經亦隨出現。如轉輪聖王所有七寶。若
失一寶。彼王尋求。必至寶所。如是安慰説者。
爲聞此經處處尋求。要至經所
復次如轉輪聖王不出世時。諸餘小王力轉
輪王。和合諸王各現於世。如是諸方。無人演
説此深經處。餘雜説者。説諸雜經。所謂正
不正雜經。彼諸衆生。亦如是隨學。彼隨學時。
聞此如來藏如來常住究竟深經。心生疑惑。
於安慰説者。生恚害心。輕賤嗤笑。不生愛念。
罵辱不忍。作如是説。此將文筆。魔之所説。謂
爲毀法。悉棄捨去各還本處。更相破壞犯戒
邪見。終不能得如是比經。所以者何。安慰説
者所住之處。此經隨住故。爾時世間多有衆
生。見聞摩訶衍經。而生誹謗。莫生恐畏。所以
者何。五濁世時。正法損減。多有衆生謗摩訶
衍。如七家村中必出茶夷尼鬼。如是比經
所行之處。七人衆中必有謗者。迦葉。譬如同
戒之人。相見歡喜。彼亦如是。各各毀戒。於説
法衆中。聞是經時。更相瞻視。作戲笑言。何者
衆生界。何者爲常瞻彼顏色。作是思惟。彼是
我伴。更相慈愍。如是作已。守性而住。守性而
去。如婆羅門長者種性。生子習惡。父母訓
誡。曾不改悔。捨家而去。隨逐惡友。鬪諸鳥
獸。以爲戲樂。如是展轉。乃至他國。要結同
類。共爲非法。是爲同行。不樂此經者亦復
如是。見他誦説而反戲笑。所以者何。爾時衆
生。並多懈怠。持戒寛緩。爲法留難。彼諸同行
相隨誹謗。迦葉白佛言。嗚呼眞是惡時
佛告迦葉。至於爾時安慰説者。當如之何。迦
葉。譬如城邑邊近路之田。爲諸人衆象馬侵
食。彼時田主。使一人監視。監視之人不勤守
護。復更増足二三四五。若十二十乃至百人。
守者逾多。取者彌衆。最後一人作是思惟。如
此守視非一切護。當善方便令無侵害。即取
田苗手自惠施。彼生感愧田苗得全。迦葉。若
能如是。善方便者。於我滅後能護此經
迦葉白佛言。世尊。我終不能攝彼惡人。寧以
兩肩荷負須彌至百千劫。不能堪忍聽彼惡
人犯戒滅法謗法汚法。如是諸惡非法音聲。
世尊。我寧屬他爲其僕使。不能堪忍聽彼惡
人犯戒背法遠法壞法。如是諸惡非法音聲。
世尊。我寧頂戴大地山海經百千劫。不能堪
忍聽彼惡人犯戒滅法自高毀他。如是諸惡
非法音聲。世尊。我寧恒受聾盲瘖唖。不能
堪忍聽彼惡人毀犯淨戒。爲利出家受他信
施。如是諸惡非法音聲。世尊。我寧捨身疾般
涅槃。不能堪忍聽彼惡人犯毀淨戒
之行。而身行諂曲口言虚妄。如是諸惡非法
音聲。佛告迦葉。汝般涅槃。是聲聞般涅槃。非
爲究竟。迦葉白佛。言若聲聞縁覺般涅槃非
究竟者。世尊何故。説有三乘聲聞乘辟支佛
乘佛乘。世尊云何已般涅槃復般涅槃耶。佛
告迦葉。聲聞以聲聞般涅槃。而般涅槃非爲
究竟。辟支佛以辟支佛般涅槃。而般涅槃亦
非究竟。乃至得一切種功徳。一切種智大乘
般涅槃。然後究竟無異究竟
迦葉白佛言。世尊。此義云何。佛告迦葉。譬如
從乳出酪。酪出生酥。生酥出熟酥。熟酥出醍
醐。凡夫邪見如初生乳。乳血共雜。受三歸者
猶如純乳。隨信行等。及初發心菩薩。住解行
地。猶如成酪。七種學人及七地住菩薩。猶如
生酥。意生身阿羅漢辟支佛得自在力。及九
住十住菩薩猶如熟酥。如來應供等正覺。猶
如醍醐
迦葉白佛言。世尊。如來云何説有三乘。佛告
迦葉。譬如導師。勇猛雄傑。將諸親屬及餘
人衆。從其所住欲至他方。經由曠野嶮難惡
道。作是思惟。此衆疲乏。將恐退還。爲令諸人
得止息故。於其前路化作大城。遙以指示語
諸大衆。前有大城當速至彼。諸衆悉見漸近
彼城。各相謂言。是我息處。即共入城休息快
樂。樂於中住不欲前進。爾時導師作是思惟。
此諸大衆得此小樂。便以爲足。羸劣休懈
無前進意。爾時導師即滅化城。彼諸大衆見
城滅已。白導師言。此爲何等。爲幻爲夢。爲眞
實耶。導師聞已。即告大衆。向者大城。爲止息
故我化作耳。更有餘城。今所應往。宜速至彼
快樂安隱。大衆答言。唯然受教。何縁樂此
鄙陋小處。當共前進安樂大城。導師告言。
善哉當行。即共前進。復告大衆。所往大城先
相已現。汝當觀察。彼前大城極甚豐樂。以漸
前行見彼大城。爾時導師告諸大衆。諸仁當
知。此是大城。時諸大衆。遙見大城。安隱豐
樂。心得歡喜。各共相視生希有心。此城爲實
爲復虚妄。導師答言。此城眞實。一切奇特安
隱豐樂。即告彼衆入此大城。此則第一究竟
大城。過此處已更無餘城。彼諸大衆倶入城
已。生希有心。心得歡喜。歎彼導師。善哉善
哉。眞實大智。大悲方便哀愍我等。迦葉當知。
彼初化城。謂聲聞縁覺乘清淨智慧。空無相
無作解脱之智。眞實大城。是如來解脱。是故
如來。開示三乘。現二涅槃。又説一乘。佛告迦
葉。若有説言無此經者。非我弟子。我非彼
師
迦葉白佛言。世尊。諸摩訶衍經。多説空義。佛
告迦葉。一切空經是有餘説。唯有此經是無
上説。非有餘説。復次迦葉。如波斯匿王。常十
一月設大施會。先食餓鬼孤獨貧乞。次施沙
門及婆羅門。甘膳衆味隨其所欲。諸佛世尊
亦復如是。隨順衆生種種欲樂。而爲演説種
種經法。若有衆生。懈怠犯戒不勤修習。捨
如來藏常住妙典。好樂修學種種空經。或隨
句字説。或増異句字。所以者何。彼如是言。一
切佛經皆説無我。而彼不知空無我義。彼無
慧人趣向滅盡。然空無我説亦是佛語。所以
者何。無量塵垢諸煩惱藏。常空涅槃。如是涅
槃是一切句。彼常住安樂。是佛所得大般涅
槃句。迦葉白佛言。世尊。云何離於斷常。佛
告迦葉。乃至衆生輪迴生死我不自在。是故
我爲説無我義。然諸佛所得大般涅槃常住
安樂。以是義故。壞彼斷常。迦葉白佛言。世
尊。再轉無我轉我久矣
佛告迦葉。爲破世間我故説無我義。若不如
是説者。云何令彼受大師法。佛説無我。彼諸
衆生。生奇特想。聞所未聞。來詣佛所。然後以
百千因縁令入佛法。入佛法已。信心増長。勤
修精進善學空法。然後爲説常住安樂有色
解脱。復次或有世俗説有是解脱。爲壞彼故。
説言解脱悉無所有。若不如是説。云何令彼
受大師法。是故百千因縁。爲説解脱滅盡無
我。然後我復見彼衆生。見畢竟滅以爲解脱。
彼無慧人趣向滅盡。然後我復百千因縁。説
解脱是有
迦葉白佛言。世尊。得解脱自在者。當知衆生
必應有常。譬如見煙必知有火。若有我者必
有解脱。若説有我。則爲已説解脱有色。非世
俗身見。亦非説斷常
迦葉復白佛言。世尊。云何如來。不般涅槃示
般涅槃。不生示生。佛告迦葉。爲壞衆生計常
想故。如來不般涅槃示般涅槃。不生示生。所
以者何。衆生謂佛尚有終沒不得自在。何況
我等有我我所。譬如有王。爲隣國所執。繋縛
枷鎖。作是思惟。我今復是王是主耶。我今非
王非主。何縁乃致如是諸難。由放逸故。如是
衆生。乃至生死輪迴。我不自在。不自在故。説
無我義。譬如有人。爲賊所逐。擧刀欲害。作是
思惟。我今無力。當得免此死難。以不如是生
老病死種種衆苦成就衆生思想。願作帝釋
梵王。如來爲壞彼思想故。示現有死。如來是
天中之天。若般涅槃悉磨滅者。世間應滅。若
不滅者。則常住安樂。常住安樂。則必有我。如
煙有火。若復無我。而有我者。世間應滿實有
我非。無我亦不壞。若實無我。我則不成。迦葉
白佛言。世尊。有者何耶。佛告迦葉。有者。二
十五有衆生行。非有者。無思之物。若非有是
衆生者。應從他來。設有思之物壞者。衆生當
減。若非有是衆生者。則應充滿。以衆生不
生不壞故。不減不滿。迦葉白佛言。世尊。若有
我者。云何生彼煩惱諸垢。佛告迦葉。善哉善
哉。應以是問。問於如來。譬如金師見彼金性。
作是思惟。如此金性何由生垢。今當推尋生
垢之本。彼人云何爲得本不。迦葉白言。不
也世尊。佛告迦葉。若盡壽思惟尋初因相。乃
至無始得本際不。既不得本亦不得金。若巧
方便精勤不懈。除彼金垢爾乃得金。佛告迦
葉。如是我者。生客煩惱。欲見我者。作是思
惟。今當推尋我及垢本。彼人云何爲得本不。
迦葉白佛言。不也世尊。佛告迦葉。若勤方便
除煩惱垢。爾乃得我。謂聞如是比經。深心
信樂不緩不急。善巧方便專精三業。以是因
縁爾乃得我
迦葉復白佛言。世尊。若有我者何故不見。佛
告迦葉。今當説譬。譬如初學。學五字句。界成
句偈。欲先知義。然後乃學。當得知不。要當先
學。然後乃知。彼善學已。然後師教。界成句
義。引譬示之。彼能聽受。縁師得解界成句義
故。則能信樂。如是我今。爲煩惱藏所覆。衆生
説言善男子。如來藏如是如是。彼便欲見。當
得見不。迦葉白言。不也世尊。佛告迦葉。如彼
不知界成句義。當縁師信如是。迦葉當知。如
來是誠實語者。以誠實語説有衆生。汝後當
知。如彼學成。今當爲汝更説譬喩。如四種衆
生界隱覆譬喩。所謂。膚瞖覆眼。重雲隱月。
如人穿井。瓶中燈焔。當知此四有佛藏因縁。
一切衆生悉有佛性。無量相好莊嚴照明。以
彼性故。一切衆生得般涅槃。如彼眼翳是可
治病。未遇良醫。其目常冥。既遇良醫。疾得
見色。如是無量煩惱藏。翳障如來性。乃至未
遇諸佛聲聞縁覺。計我非我我所爲我。若遇
諸佛聲聞縁覺。乃知眞我。如治病愈。其目開
明。翳者謂諸煩惱。眼者謂如來性。如雲覆
月。月不明淨。諸煩惱藏覆如來性。性不明淨。
若離一切煩惱雲覆。如來之性淨如滿月。如
人穿井。若得乾土知水尚遠。得濕土埿知水
漸近。若得水者。則爲究竟。如是値遇諸佛聲
聞縁覺。修習善行掘煩惱土。得如來性水。如
瓶中燈焔。其明不現。於衆生無用。若壞去瓶。
其光普炤。如是諸煩惱瓶。覆如來藏燈。相好
莊嚴則不明淨。於衆生無用。若離一切諸煩
惱藏。彼如來性煩惱永盡。相好照明施作佛
事。如破瓶燈衆生受用。如此四種譬喩因
縁。如我有衆生界。當知一切衆生。皆亦如是。
彼衆生界無邊明淨
迦葉白佛言。世尊。若一切衆生。有如來藏一
性一乘者。如來何故。説有三乘聲聞乘縁覺
乘佛乘。佛告迦葉。今當説譬。如巨富長者。唯
有一子。隨乳母行。於大衆中亡失所在。長
者臨終作是思惟。我唯一子久已＊亡失。更無
餘子。父母親屬。若我一旦終＊沒之後。一切財
物王悉取去。於思惟頃。本所失子。遊行乞求。
到其本家。而不自知是其父舍。所以者何。幼
少失故。父見識之。而不言子。所以者何。慮
怖走故多與財物。而語之言。我無子息。爲我
作子。勿復餘行。彼子答言。不堪住此。所以者
何。住此常苦如被繋縛。長者謂言。汝欲何作。
子復答言。寧除衆穢放牧田作。長者念言。此
子薄福。我當知時。且隨彼意。即令除糞。其子
久後。見大長者五欲自娯。心生欣樂。作是思
惟。願大長者。時見哀納多賜財寶。以我爲子。
作是念已。不勤作務。長者見已。作是思惟。如
是不久。必爲我子。是時長者。尋告之曰。汝今
云何起異心想。不勤作務。彼即答言。願欲作
子生如是心。長者言善。我是汝父。汝是我
子。我實汝父。而汝不知。所有庫藏悉以付汝。
於大衆中唱如是言。此是我子。我失來久。
今遇還家。而不自知。我命爲子。而復不肯。
今日自求爲我作子。迦葉。如彼長者。方便誘
引志意下劣子。先令除糞。然後付財。於大衆
中唱如是言。此本我子。＊亡失來久。今幸自
來。爲我作子。迦葉。如是不樂一乘者。爲説三
乘。所以者何。此是如來善巧方便。是諸聲聞
悉是我子。如除糞者今始自知。迦葉白佛言。
嗚呼異哉。是聲聞乘。何鄙之甚。實是佛子。而
不識父
佛告迦葉。應如是學。若汝不堪訶責毀罵。則
應捨離。彼後熟時。汝當知之。復次迦葉。聲聞
大乘常相違反。世俗無漏愚癡黠慧。復次迦
葉。若謗此經者。應當攝取。所以者何。彼以謗
故。捨身當墮無邊黒闇。哀愍彼故。當設方便
以大乘法而成熟之。若不可治者。當墮地
獄。若有信者彼自當信。其餘衆生。應以攝事
攝令解脱。復次迦葉。若有士夫。初得熱病。不
應與藥及餘衆治。所以者何。時未至故。要待
時至然後乃治。二處不知是則敗醫。是故病
熟然後應治。若未熟者要待時至。如是衆生
謗此經者。過患熟時深自悔責。嗚呼苦哉。我
之所作。今始覺知。至於爾時。應以攝事而救
攝之
復次迦葉。如有士夫。度大曠野。聞合群鳥鳴。
時彼士夫思是鳥聲。謂有劫賊。異道而去。
入空澤中。至虎狼處。爲虎所食。如是迦葉。彼
當來世比丘比丘尼優婆塞優婆夷。於有我
無我聲。畏有我聲。入於大空斷見。修習無我。
於如是如來藏。諸佛常住甚深經典。不生信
樂。復次迦葉。汝所問我。爲阿難説。有有有苦
樂。無有無苦樂。汝今諦聽。迦葉。如來者。非
有非衆生亦不壞。迦葉白佛言。云何世尊。佛
告迦葉。如雪山下有出淨光摩尼寶性。有人
善知摩尼寶相。見相則知。即取持去。如錬
金法。消除滓穢離垢清淨。隨所著處。本垢不
汚。所以者何。譬如士夫持燈而行。隨所至處。
闇冥悉除。燈光特明。彼摩尼寶亦復如是。
如＊錬眞金塵垢不汚。星月光照則雨淨水。日
光所照尋即出火。如是迦葉。如來應供等正
覺。出興于世。永離一切生老病死。煩惱習垢
一切悉滅。常大照明。如彼明珠。一切不汚。如
淨蓮華。塵水不著。復次迦葉。如來如是如是
時。如是如是像類。出於世間。隨其所應。示現
凡身。不爲彼彼凡品生處垢穢所染。亦復不
受世間苦樂。樂者人天五欲功徳。彼即是苦
唯有解脱究竟常樂。迦葉白佛言。善哉善哉。
世尊。我自惟省。今始出家受具足戒。得比丘
分成阿羅漢。當於如來知恩報恩。以如來昔
日。分我半坐。今日復於四大衆中。以大乘法
水而灌我頂
爾時衆中。有持比丘色像儀式者。或持優婆
塞色像儀式者。或持非優婆塞色像儀式者。
傾側低仰一切皆是魔之所爲。爾時阿難。白
佛言世尊。今此大衆。離諸糟糠。堅固眞實。
如栴檀林。如是衆中。彼云何住。佛告阿難。問
大迦葉。阿難言。唯善哉當問。即問迦葉。於此
衆中。彼云何住。迦葉答言。彼愚癡人是魔眷
屬。與魔倶來。是故阿難。我先説言。不能堪
任。於如來滅後。善巧方便。護持正法。如善守
田。是故先言。寧負大地。廣説如上。爾時世
尊。即告我言。於我滅後。汝當堪忍護持正法
至于法盡。我時白佛。我當堪能四十年中護
持正法。時佛責言。何以懈怠。不能護法至
於法盡也
佛告迦葉。汝且求魔。若能得者堪任護法。迦
葉即以天眼觀察而不能見。如舍衞國有一
野人＊亡失其子。於大衆中求子不得。疲乏而
歸。迦葉。天眼於大衆中求魔不得。亦復如是。
即白佛言。我不堪任求覓惡魔。如是八十諸
大聲聞。皆曰不堪。復令賢護等五百菩薩。除
一菩薩名一切世間樂見。推覓惡魔。亦復不
得
爾時世尊復告迦葉。汝不堪任法欲滅時餘
八十年護持正法。南方菩薩當能護持。汝當
於賢護菩薩五百衆中最後求之。迦葉答言。
善哉當求。求得一切世間樂見離車童子。世
尊。一切世間樂見離車童子。則是其人
佛告迦葉。汝往勸請令覓惡魔。爾時迦葉。即
與八十諸大聲聞及賢護等五百菩薩。倶共
勸請一切世間樂見離車童子。汝童子。世尊
所擧。堪覓惡魔。爾時童子於大衆中白迦葉
言。我今堪任推覓惡魔。然有八十諸大聲聞。
賢護等五百菩薩摩訶薩。及文殊師利。觀世
音。得大勢。滅諸惡趣。彌勒菩薩等。何故不覓
令我覓耶。宜令彼先。然後及我。迦葉謂言。降
伏惡魔爲無福耶。答言。迦葉。汝知有福。宜自
爲之。我今不能。爾時迦葉以此白佛。佛告迦
葉。此童子語爲何所説。迦葉白佛。童子説言。
先諸大徳。然後及我。我是俗人。性復下劣。
是諸大徳。八十聲聞。及賢護等五百上首。彼
悉在先。然後次我。時諸聲聞及賢護等。一
切推覓悉不能得。如彼野人求子不獲。皆曰
不堪。於一面立
爾時世尊復告迦葉。汝今聞此大法鼓經。於
我滅後四十年中。當善護持如今正法。當撃
大法鼓。吹大法＊
後一切世間樂見離車童子。於正法欲滅餘
八十年。當以五繋縛彼惡魔及其眷屬。如縛
小兎。廣當宣唱大法鼓經。當撃大法鼓。吹
大法＊
當於何時。佛告迦葉。正法欲滅餘八十年
迦葉白佛言。世尊。欲見惡魔。佛告童子。速以
惡魔示諸大衆。爾時童子。瞻仰世尊。即指示
言。觀此惡魔。從異方來。如諸菩薩。作比丘
像。於衆中坐。大衆悉見見被五繋。魔言童
子。我於此經不復作礙。如是三説
爾時世尊告一切世間樂見離車童子等菩薩
衆言。摩訶迦葉。已能於我滅度之後四十年
中護持正法。汝等誰能於我滅後最後護法。
如是三説。無能堪者。佛告大衆。汝等勿得起
輕劣想。我此衆中多有弟子。於我滅後能護
正法説此經者。賢護等五百菩薩最後一
人。一切世間樂見離車童子。於我滅後。當撃
大法鼓。吹大法＊
時童子即放弊魔。時諸大衆語童子言。汝已
授記。爾時世尊復告大迦葉言。今汝迦葉。
如守田夫無善方便。不能堪任護持此經。今
此童子聞此經已。能善誦讀現前護持爲
人演説。常能示現爲凡夫身。住於七地。正法
欲滅餘八十年。在於南方文荼羅國大波利
村善方便河邊迦耶梨姓中生。當作比丘持
我名。如善方便守護田苗。於我慢緩懈怠衆
中離俗出家。以四攝法而攝彼衆。得此深經
＊誦讀通利。令僧清淨。捨先所受本不淨物。
爲説大法鼓經。第二爲説大乘空經。第三爲
説衆生界如來常住大法鼓經。撃大法鼓。吹
大法＊
弘誓鎧。盡百年壽常雨法雨。演説此經。滿百
年已。現大神力示般涅槃。説如是記。釋迦牟
尼佛。今來至此。悉當瞻仰恭敬禮拜。如是如
來常住安樂。諸仁當觀眞實常樂如我所説。
爾時空中。十方諸佛皆悉現身説如是言。如
是如是如汝所説。一切皆當信其善説
迦葉白佛言。世尊。菩薩成就幾徳。能見如
來常住不壞法身。臨命終時現大神力。佛告
迦葉菩薩摩訶薩。成就八功徳者。能現前見
如來常住不壞法身。何等爲八。一者説此深
經心不懈怠。二者説彼三乘三種之説亦不
懈倦。三者所應化者終不棄捨。四者若僧壞
者和合一味。五者終不親近比丘尼女人黄
門。六者遠離親近國王及大力者。七者常樂
禪定。八者思惟觀察不淨無我。是爲成就八
種功徳。復有四事。何等爲四。一者善能持法。
二者常自欣慶善哉我今所作快樂大善。三
者能自歸依作是思惟我得善利。四者於如
來常住決定無疑。日夜常念如來功徳。以是
因縁。現前得見常住法身現大神力。然後命
終。迦葉。如是善男子善女人。隨所住處城
邑聚落。我爲是等示現法身。而説是言。善男
子善女人。如來常住。汝從今日。常應受持讀
誦此經爲人解説。作如是語。當知如來常住
安樂。正心悕望勿爲諂曲。當知世尊如是
常住。淨悕望者我當現身。汝大迦葉。當信當
審。若不如是修行法者。何由見我。云何能得
神通示現。如我爲聲聞乘説。比丘能捨一法
者。我爲保任得阿那含果。謂彼所行功徳
成就亦復如是。如我先説持戒比丘終身天
神常隨供事。是故汝等。勿貪利養。當修厭離
住身念處。復次迦葉。持我名比丘常令僧淨。
迦葉白佛言。世尊。此爲云何。佛告迦葉。行攝
取時。滿足犯戒貪烏之衆。如彼巧便守護四
法。賢護等五百菩薩。先不堪任。是等今者。猶
故不堪。於我滅後最後護法。持我名比丘行
攝法時。攝諸寛縱懈怠比丘。習近供養。與其
經卷。消息將護。如養牛法。知可伏時。然後調
伏。若攝取調伏。而不改者。則便棄捨。不令
毒箭塗傷善淨。彼復當作如是思惟。莫令淨
行比丘因彼犯戒。彼説非法行惡行者。不應
致敬共同法集布薩自恣羯磨僧事。悉不應
同。如王摧敵。彼亦如是。如是方便調伏彼已。
於百年中常雨法雨。撃大法鼓。吹大法＊
設大法會。建大法幢。示大神力。命終涅槃。過
千佛已。六十二劫。經百千縁覺及八如來般
涅槃後。乃成佛道。名智積光明如來應供等
正覺。彼時持我名比丘者。即是一切世間
樂見離車童子。當於此土成等正覺。迦葉當
知。無上菩提。如是難得。迦葉。爲是凡人所能
得不。迦葉白佛言。不也世尊。佛告迦葉。一佛
國土一佛施作佛事。第二第三亦復如是。如
一芥子中有衆多世界。周旋往返而不自知。
誰持來去。誰安我此。隨所應知隨順爲作。
如是或有知我者或不知者。此一世界。耆闍
崛山中。有釋迦牟尼佛。即於此中。有阿逸多
佛。於此世界。或現劫燒。或＊現説法。如是奇
特甚爲希有。復有何等最上奇特。謂一切世
間樂見童子。不於凡俗家生。其所生家。悉是
菩薩。迦葉當知。彼供養給侍者。悉皆歡喜。宗
親愛念。皆作是言。我種姓中。有如是人生。此
諸人等。一切皆是我之所遣。迦葉當知。彼菩
薩摩訶薩。若餘四衆爲作眷屬。悉聞説此大
法鼓經。一切皆當得無上菩提。迦葉。我於過
去久遠世時。在毘舍離城。作轉輪王。名難提
斯那。爾時毘舍離城。如四天王下閻浮提。
如忍世界。其餘天下亦復如是。如是三千大
千世界。我時壽命不可思議。我作如是轉輪
聖王。行阿僧祇殊勝布施及諸功徳。持戒清
淨修諸善行。合集如是無量福徳。若善男子
善女人。聞説一乘大法鼓經。戲笑而往。乃至
一念。所得功徳勝前福業。不可稱記算數譬
喩。所不能計。如有呪王名曰焔炤。一説此咒。
四月善護。迦葉當知。世間凡呪勢力如是。何
況一讀大法鼓經。而力不能盡壽爲護。是故
有能供養此經者。是諸衆生。爲無上菩提作
決定因。乃至究竟菩提不離是經。時諸大
衆。同聲唱言。善哉善哉。甚奇世尊。今此童
子。當爲持佛名比丘。若般涅槃者。祇洹林神
無所依怙。所以者何。彼從南方來至佛所。而
般涅槃。佛告大衆。彼亦不來。我自往彼。示現
其身。先遣此經。然後乃往。所以者何。若此經
不往至彼手中。則彼生退心。若彼有衆生應
調伏者。我與大衆往住其前。彼見我已。當即
還往迎彼已便般涅槃。隨其所欲度衆生處。
而般涅槃
爾時天帝釋子。名阿毘曼儒。當乘神通而來
至此。彼雖幼少。眞心清淨信樂大乘。唯獨
一人無有儔匹。於天人中。持此大乘甚深經
典。是故彼爲説解脱因。得授佛記。時諸大
衆。同聲説偈
奇哉一切 世間樂見 爲比丘像
撃大法鼓 護持佛法 令得久住
般涅槃後 世間虚空 彼滅度後
無與等者 如是比丘 世間難得
能爲世間 説究竟道
爾時迦葉阿難賢護菩薩等。無量大衆。聞佛
所説。歡喜奉行
大法鼓經卷下
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