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摩訶般若鈔經 (No. 0226_ 曇摩蜱譯 竺佛念譯 ) in Vol. 08
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
諸釋梵。及諸尊天。一切皆來到佛所前爲佛
作禮。遶竟三匝各住一面。諸天天王釋梵悉
承佛威神。念諸千佛皆字釋迦文。其比丘
者皆字須菩提。問般若波羅蜜者皆如釋提
桓因
摩訶般若鈔經卷第三
摩訶般若鈔經卷第四
秦天竺沙門曇摩蜱共竺佛念譯
本無品第七
須菩提白佛言。諸法隨次者。天中天。是爲法
語故。曰無所損。諸法者爲無有端。其法相者
爲無所礙。如空法者爲無所生。諸所生不可
得。是爲法生故無所得。諸欲諸梵天子倶白
佛言。其寂者。即佛弟子今尊者須菩提所説
者悉空。須菩提語諸天子言。爲隨怛薩阿竭
教。佛言。云何須菩提。知隨怛薩阿竭教。須菩
提復言。如怛薩阿竭本無。是爲怛薩阿竭
教。諸過去當來現在悉爲本無。佛言隨本無
者爲隨怛薩阿竭教。諸法亦本無。如諸法本
無。怛薩阿竭亦本無。一切本無悉爲本無。是
爲須菩提以隨怛薩阿竭教無有異隨本無
者。是爲怛薩阿竭教不異無有異隨怛薩阿
竭者爲隨本無。本無者是爲怛薩阿竭。立須
菩提之所立。爲隨怛薩阿竭教。如怛薩阿竭
本無無所礙。諸法亦本無無所礙。是者須菩
提。爲隨怛薩阿竭教。以如怛薩阿竭本無
者。於法亦本無。一本無等無異。我者亦無作
者本無。亦無作者一切皆本無。亦復無本無。
如本無本無我者。亦爾故。須菩提爲隨怛薩
阿竭教。如怛薩阿竭本無不異無有異。是故
諸法亦本無不異無有異。是爲怛薩阿竭本
無。亦不壞亦不腐不可得。是者。須菩提爲隨
怛薩阿竭教。怛薩阿竭與諸法倶本無。無異
亦無異。本無亦不有異。本無悉皆是本無。如
須菩提所隨者。以入不可計。人亦復無所入。
是爲隨怛薩阿竭教。怛薩阿竭者是爲本無。
亦不過去當來今現在。及諸法悉皆本無故。
亦無過去當來今現在。如是者。須菩提。爲隨
怛薩阿竭教。以如來本無者。即曰怛薩阿竭
教。怛薩阿竭者即是本無。當來亦本無。過去
亦本無。現在亦本無。以隨過去本無。怛薩阿
竭教是爲本無。以隨當來本無。怛薩阿竭教
是爲本無。以隨現在本無。怛薩阿竭教是爲
本無。以如過去當來今現在本無。怛薩阿竭
教是爲本無。以如過去當來今現在本無。怛
薩阿竭教是爲本無等無異。如諸法本無。是
者須菩提。等無異。爲隨怛薩阿竭教等無異。
是爲眞菩薩之本無。自致阿惟三佛。亦倶等
本無。以如本無者。便得本無如來名。地即爲
六反震動。怛薩阿竭因是本無而得成。是故
須菩提。爲隨怛薩阿竭教。復次須菩提。爲不
隨色。爲不隨痛痒思想生死識。亦不隨須陀
洹道。亦不隨斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛。
是者須菩提。爲隨怛薩阿竭教。舍利弗白佛
言。本無者甚深。天中天。佛言。如是本無實
甚深。説本無時三百比丘皆得阿羅漢。五百
比丘尼皆得須陀洹道。五百諸天及人悉逮
得無所從生法樂忍。六十菩薩皆得阿羅漢
道。佛語舍利弗是輩菩薩。供養過去五百佛
已。皆作施與。護於淨戒。成於忍辱。所作精
進。定足於禪。以不得般若波羅蜜漚和拘舍
羅。雖是菩薩摩訶薩。有道意入空無相無願。
離於漚和拘舍羅者。便中道爲本際作證得
聲聞。譬如有大鳥。舍利弗。其身若四千里若
八千里。若萬二千里若萬六千里若三萬里。
從忉利天上。欲來下至閻浮利地。是鳥而無
翅。反從忉利天上自投來下。云何舍利弗。是
鳥欲中道還上忉利天上。寧能還不。舍利弗
言。不能天中天。佛言。是鳥來下至閻浮利地。
欲令其身不痛。寧能使不痛。舍利弗言。不能
天中天。其鳥來下身不得不痛。若死若當悶
極何故其身甚大而反無翅。佛言。如是舍利
弗。正使菩薩摩訶薩。如恒邊沙劫。作布施。護
於淨戒。成於忍辱。所作精進。定足於禪。發心
甚大。欲總攬一切成阿惟三佛。不得般若波羅
蜜漚和拘舍羅者。便中道墮落在聲聞辟支
佛道地。如是舍利弗。菩薩摩訶薩。於過去當
來今現在佛所。爲不持戒三昧。若智慧。若脱
慧。若見慧。而反作想。是爲不持怛薩阿竭戒
三昧。智慧若脱慧。若見慧。爲不知怛薩阿竭
故而曉知。但聞空聲想之。如所聞持欲作阿
耨多羅三耶三菩會不能得。便中道在聲聞
辟支佛道地。何以故。如是爲不得般若波羅
蜜漚和拘舍羅故。舍利弗白佛言。我念佛之
所説。其離般若波羅蜜漚和拘舍羅者。便不
能自致阿耨多羅三耶三菩。若有菩薩摩訶
薩。欲得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛者。當
黠學般若波羅蜜漚和拘舍羅。諸欲天諸色
天子倶白佛言。般若波羅蜜者甚深難曉難
了。泊然者不得阿耨多羅三耶三菩。佛語諸
天子言。如是般若波羅蜜者甚深難曉了。泊
然不得阿耨多羅三耶三菩。須菩提白佛言。
般若波羅蜜者難曉了。天中天。如我念是慧。
其爲泊然者。乃能得阿耨多羅三耶三菩。何
以故。亦不於是有得阿惟三佛者故。曰法空。
無作阿惟三佛。用法空故於法亦不能得。當
作阿惟三佛者故。諸法悉空於法無所有是
爲法語。無作阿惟三佛故曰法空。無作阿惟
三佛者。亦無得阿惟三佛者。其念一切諸法
悉空。隨是者。天中天。而泊然得阿耨多羅三
耶三菩成阿惟三佛。舍利弗謂須菩提。如所
説者。泊然得阿耨多羅三耶三菩是爲甚難。
何以故。空不念我當作阿耨多羅三耶三菩。
成阿惟三佛。如是法者。易得阿惟三佛。何以
故。如恒邊沙等菩薩云何轉還。須菩提言。當
作是知。不爲泊然者難得阿耨多羅三耶三
菩。須菩提謂舍利弗。用色還不作阿耨多羅
三耶三菩。答言不。用痛痒思想生死識還不
作阿耨多羅三耶三菩。答言不。能有異色得
法還不作阿耨多羅三耶三菩。答言不。能有
異。痛痒思想生死識得法還不作阿耨多羅
三耶三菩。答言不。色本無寧還不作阿耨多
羅三耶三菩。答言不。痛痒思想生死識本無
寧還不作阿耨多羅三耶三菩。答言不。云何
舍利弗。能有異色本無。於法得還不作阿耨
多羅三耶三菩。答言不。能有異痛痒思想生
死識本無。於法得還不作阿耨多羅三耶三
菩。答言不。云何舍利弗。本無爲還不作阿耨
多羅三耶三菩。答言不。能有異本無於法得
還不作阿耨多羅三耶三菩。答言不。設於是
法不得。何所法還者作阿耨多羅三耶三菩。
舍利弗謂須菩提。如所説法無有菩薩還者。
須菩提言。菩薩之人而有三徳。是怛薩阿竭
所説。一者佛衍菩薩而不計三。如須菩提所
言。分耨文陀尼弗語舍利弗。須菩提所説一
道者而當問之。舍利弗謂須菩提。欲問所説
一道佛衍菩薩事。須菩提。欲問所説一道佛
衍菩薩事。須菩提言。云何舍利弗。於本無中
能見三道。是爲聲聞辟支佛。佛語舍利弗言。
不見本無中得二事者。須菩提言。云何舍利
弗。本無者爲一不。是故曰得。若菩薩摩訶薩
聞本無心不懈怠。是菩薩摩訶薩。會致至菩
薩。佛言。善哉善哉。須菩提。如所説無異悉佛
威神之所致。是爲菩薩摩訶薩本無無有異
若菩薩心不懈怠會至菩薩。舍利弗白佛言。
何謂爲菩薩。佛語舍利弗。成阿耨多羅三耶
三菩則是。須菩提白佛。何謂菩薩摩訶薩欲
成者云何住。佛言。視一切人。皆等其心不異。
無有害意以慈心向人。若身無異。其心柔軟
其心加哀其心無瞋恚。無所礙心無所嬈心。
視之若父母無異。是心菩薩摩訶薩所住。當
作是學
摩訶般若波羅蜜阿惟越致品第八
須菩提白佛言。阿惟越致菩薩摩訶薩。當何
以比觀其相行。知是爲阿惟越致菩薩摩訶
薩。佛語須菩提。於凡人及聲聞辟支佛。乃至
怛薩阿竭道地。聞悉本無而不動搖亦無有
異。於其法亦本無是爲本無於不動搖。是即
爲度。如所聞不轉亦不有疑。亦不言是亦不
言非。如本無者爲無所失。其所語不輕。不説
他事但説中正。他人有所作亦不觀視。如是
比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩
訶薩。復次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩者。
不形沙門婆羅門面類。是爲沙門是爲婆羅
門。所見知悉諦了終不祠祀跪拜餘天。不持
華香而奉上之。如是比觀其相行具足。知是
即阿惟越致菩薩摩訶薩。復次須菩提。阿惟
越致菩薩摩訶薩終不生惡處不作婦人。如
是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩
摩訶薩。復次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩
終不離十善。身自不殺教人不殺身自不盜。
不婬泆。不兩舌。不惡口。不妄言。不綺語。不
妬嫉。不貪餘。不疑亂。身自作正。教人守正。
是爲十善。又於夢中自護不失十善。是爲阿
惟越致菩薩摩訶薩。於夢中面自見十善。如
是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩
摩訶薩。復次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩
心所學法持欲安隱一切人。悉爲説法是爲
法施。令一切皆得法所。是即爲法施。於一切
如是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩
薩摩訶薩。復次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶
薩若王者爲人中之雄。持所知名慧。聞説深
法終不有疑。不有疑不言不信。所言柔軟所
語如蜜復少睡臥。出入行歩其心不亂徐行
安歩。擧足蹈地擇地而行。及所被服衣中無
蚤。常而淨潔無有塵垢亦無有憂。身中都無
八十種蟲。所以者何。是菩薩摩訶薩所有功
徳。過出世間功徳上。稍稍欲成滿其功徳轉
倍故。其身清淨心亦清淨。須菩提白佛。云何
天中天。菩薩摩訶薩心清淨。當何以知。佛語
須菩提。菩薩摩訶薩所作功徳轉倍益多稍
稍極上。其心自在而無所礙。其功徳悉逮心
故清淨。過聲聞辟支佛道地。是爲菩薩摩訶
薩心清淨。如是比觀其相行具足。知是即阿
惟越致菩薩。復次須菩提。阿惟越致菩薩摩
訶薩不求財物。若供養者無有慳貪。説深法
時無有厭極正作在知。其欲聞深法者。持般
若波羅蜜爲説之。其有作餘道若世事者。持
般若波羅蜜主爲正之。其不解者。以般若波
羅蜜便爲解之。如是比觀其相行具足。知是
即阿惟越致菩薩摩訶薩。復次須菩提。至者
弊魔便來致所化作八大泥犁。一泥犁化有
若干百千菩薩。便指示言。是輩人者皆從佛
受決已。皆是阿惟越致。今悉墮泥犁中。皆佛
之所授決。設若作阿惟越致受決已者。當疾
悔之。我非阿惟越致。設若言爾者。便不入泥
犁當生天上。佛語須菩提。設心不動者是阿
惟越致菩薩摩訶薩。佛言。我所語者無有異。
設當生惡處者佛語爲有異。如是比觀其相
行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。復次
須菩提。弊魔化作沙門若用被服。到菩薩摩
訶薩所言。若前從我所聞從我所受。今悉棄
捨皆不可用。若今當自悔其過。若疾悔之隨
我言者。我日日自來問訊。若設不用我言者。
我終不復來相視。若莫復説是語非佛所説。
是皆他餘外道之造作。今我所語是佛所説。
佛言。聞是説而動轉者。當知其人不從過去
佛受決。來在菩薩摩訶薩擧中。多有菩薩摩
訶薩。未在阿惟越致其界。設不動轉者。念法
無有生死。念無有生死信他人言。譬若比丘
得羅漢者。不隨他人所言。眼悉見法以爲作
證。是爲無所有終不可動。是菩薩摩訶薩亦
不可動。如聲聞辟支佛道地所念法衆不復
還。是菩薩摩訶薩正向薩芸若不可復還。用
是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩
摩訶薩。復次須菩提。弊魔到菩薩摩訶薩所
化作異人。若所求者甚爲勤苦。非薩芸若行。
若致負是勤苦爲。若用是勤苦爲作。不當自
還厭耶。當復於何所更索是躯。汝何不早取
羅漢用佛爲求耶。佛言。設不動轉者。弊魔復
棄捨去。更爲方略。化作若干菩薩。在其邊立
復生指語之。若見是菩薩不。皆供養如恒邊
沙佛已。皆與衣服飯食床臥醫藥悉具足。皆
於恒邊沙佛所悉行清淨戒皆從受事聞其中
慧當所施行。其所求者爲悉學已所住如法。
今皆不能得阿耨多羅三耶三菩。作是學已
作是受已作是行已。不能得薩芸若。何況若
欲得阿耨多羅三耶三菩。佛言。設是不動者
弊魔便去。更化作比丘作是言語。是悉羅漢。
過去世時皆行菩薩道。今悉取羅漢。今是尚
如是比丘。若當從何所得阿耨多羅三耶三
菩。佛言。是菩薩摩訶薩雖從異處聞是言續
作其行心不動轉。亦無有異心覺知魔爲。佛
言。若有學波羅蜜隨其行者。不得薩芸若當
從何所得。佛所語者爲無有異。其作是學其
作是行。如般若波羅蜜者心不動搖。設是不
得薩芸若佛語爲有異。佛所語者終不有欺。
是菩薩摩訶薩當作是學。用是比觀其相行
具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。復次須
菩提。弊魔往到阿惟越致菩薩所作是曉言。
薩芸若者如空。是法不可得邊幅。是法不可
得窮極有所可得。何以故。無阿惟越致。亦無
得阿惟三佛者。今得觀視其法都盧皆空。若
之所作是爲勤苦。不當覺知是魔所爲。云何
欲得阿耨多羅三耶三菩。是非佛所説。佛言。
是善男子善女人。當如是知。當作是念爲魔
事。其心正直而不動搖。用比觀其相行具足
知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。復次須菩提。
阿惟越致菩薩摩訶薩欲作第一禪第二禪。
第三至于第四禪。三摩越。隨是四禪而不録
禪目。是爲三摩越爲人欲故。用是比觀其相
行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。復次
須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩。不求稱譽其
名字者。若稱説者。不念所欲其心廣大。但念
一切悉令得安。行歩坐起其心不亂。出入用
意當而至誠。不求有力不他婬欲。若欲往來
自患其欲。於欲常有恐怖。譬若男子過大空
澤之中。若欲飮食畏於賊盜疾欲發去。自念
何時當到聚落安隱之處疾得脱去。阿惟越
致菩薩摩訶薩亦復如是。於愛欲有往來時。
自念所作是爲不可。是即爲非皆悉不正。非
我法之所作。亦不念餘惡。何以故。欲使一切
皆得安隱。佛言。其作是念皆是般若波羅蜜
威神之力。用是比觀其相行具足。知是即阿
惟越致菩薩摩訶薩。復次須菩提。和夷羅洹
閲叉。常隨從阿惟越致菩薩摩訶薩。其餘鬼
神不敢附之。終不失志其心不亂。其身亦不
妄起。身體完具無所缺減。爲人雄不誘他人
婦女。若爲作符若咒若藥都不爲是。亦不自
爲亦不教人爲。是爲菩薩之淨。不説男子事。
亦不説婦人事都無是
。用是比觀其相行
具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。復次須
菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩不與聚會人從
事。亦不與王者。亦不與賊亦不與兵。亦不與
軍亦不與聚邑。亦不與城郭亦不與世俗。亦
不與女人亦不與男子亦不與餘道。亦不與
穀亦不與須亦不與祠。亦不與雜色。亦不與
華亦不與香。亦不與調戲亦不從海亦不從
利。亦不作若干種。亦不與所有從事。但與般
若波羅蜜從事。不離薩芸若常念不忘。亦不
與鬪從事。自守如法常行中正不從非法。常
稱譽賢者以爲上頭。常於人欲作親厚。不作
怨惡但求怛薩阿竭法。則欲求生異方佛刹。
作是求將不生彼間。用是故常得見佛。復得
供養阿惟越致菩薩摩訶薩。或從欲從色從
無色。去其彼間來生中國。若在善人家。若黠
慧中生。若在生談語之中。若在曉經書之家。
不喜豫少事。有生於邊地。悉生大國中終不
犯法。用是比觀其相行具足。知是即阿惟越
致菩薩摩訶薩。復次須菩提。阿惟越致菩薩
摩訶薩亦不言我是阿惟越致。亦不念我是
阿惟越致。亦不自疑我不在阿惟越致地。譬
若男子得須陀洹道。於其道地終不有疑。魔
事雖起即悉覺知。既起者不隨其計。阿惟越
致菩薩摩訶薩亦如是。自於道地終不有疑
亦不懈怠。魔事雖起即悉覺知。既起者不隨
其計。譬若男子作惡逆者。其心終不有忘。至
于命盡其心終不可轉。阿惟越致菩薩摩訶
薩者。終不可移其心忠正立。於阿惟越致菩
薩心終不可動。天上天下終不可轉。魔事雖
起即悉覺知。既起者不隨其計。自於道地終
不有疑。亦無聲聞辟支佛心。終不念言佛之
難得。其地安隱端自堅住無有勝者。何以故。
如是住者無有能過。弊魔大愁便化作佛。往
到其所言。若當聚羅漢證。證如來受決。得
阿耨多羅三耶三菩。何以故。若不得比亦不
得相。其如心比者用是相行具足。能爲菩薩
摩訶薩。或尚不得阿耨多羅三耶三菩。若當
何當因得。佛言。設是菩薩摩訶薩心不動轉。
知是菩薩摩訶薩。從過去怛薩阿竭阿羅訶
三耶三佛所受決已。設復作是念者。知魔作
佛像來。是男子即非佛是魔所爲。其作是作
以應阿惟越致地。如佛所説魔事無有異。其
作是視其作是念。知魔所爲欲使我轉。佛言。
設不動者。是菩薩摩訶薩從過去怛薩阿竭
阿羅訶三耶三佛所以受決。住阿惟越致地
已。何以故。用是比觀其相具足。知是審阿
惟越致。如是比觀其相行具足。知是即阿惟
越致菩薩摩訶薩。復次須菩提。阿惟越致菩
薩摩訶薩用法故不貪所有。亦不惜身壽命。
是菩薩摩訶薩欲悉受法。爲護過去當來今
現在佛所有法。其欲護過去當來今現在佛
法。以爲人數。是即爲決是爲護法。用是故。無
所惜亦不惜命身。未曾懈時無有壓極。如是
比觀其相行具足。知是阿惟越菩薩摩訶薩。
復次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩怛薩阿
竭阿羅訶三耶三佛之所説法。未曾有疑亦
不言非。須菩提白佛。怛薩阿竭之所説法。
亦不疑不言非。爲於聲聞説法。亦不有疑。
亦不言非。諸聲聞之所説法。於其中亦不疑
亦不言非。何以故。須菩提。是菩薩摩訶薩爲
逮無所從生法樂忍。用是比觀其相行具足。
知是阿惟越致菩薩摩訶薩
摩訶般若波羅蜜恒架調優婆夷品第九
須菩提白佛言。大哉阿惟越致菩薩摩訶薩。
從大功徳自致阿惟越致。乃從恒邊沙等爲
以應相。今天中天。説深法。是菩薩摩訶薩之
所施行。佛言。善哉善哉。須菩提。汝之所内
是爲甚深。是即爲空無相無願無生死無所
生無所有無所欲。是爲滅。泥洹者是爲限。須
菩提白佛。泥洹者是限非是諸法。佛語須菩
提。諸法甚深。何以故。色者甚深。須菩提痛痒
思想生死識亦甚深。陰亦甚深如色甚深者。
何謂須菩提痛痒思想生死識之甚深。有甚
深者非色之甚深。是爲色之甚深。痛痒思想
生死識亦爾。是識爲甚深。須菩提白佛言。大
哉微妙色之稍從泥洹。佛語須菩提。痛痒思
想生死識。爲稍從泥洹甚深。甚深者。般若波
羅蜜。菩薩摩訶薩思惟念是爲住。如般若波
羅蜜教。爲學般若波羅蜜。是菩薩摩訶薩隨
是思想惟念如空教。應行一日甚深不可言。
須菩提白佛言。是菩薩摩訶薩應行一日者。
爲却幾劫之生死。佛語須菩提。譬若婬泆有
所重愛端正女人與共期會。女人不得自在。
云何須菩提。其男子寧念不。須菩提言。用女
人故思念甚多無有忘時佛言。如是男子。所
念一日其心不轉。是菩薩摩訶薩念般若波
羅蜜。應行一日却生死若干劫已。其如般若
波羅蜜教。如中所説學。思念隨行一日者。是
菩薩爲却惡除罪已。若菩薩摩訶薩離般若
波羅蜜者。正使布施如恒邊沙劫。不如菩薩
摩訶薩隨般若波羅蜜教應行一日者。其功
徳出彼上。復次須菩提。若菩薩摩訶薩壽如
恒邊沙等劫持所布施。與須陀洹斯陀含阿
那含阿羅漢辟支佛。而離般若波羅蜜。若有
菩薩摩訶薩。隨般若波羅蜜教。其功徳出彼
菩薩壽如恒邊沙劫布施持戒者上。若有菩
薩摩訶薩。念般若波羅蜜起便説法。其功徳
復出彼菩薩上。復次須菩提。是菩薩摩訶薩
爲以法施其功徳復轉倍若菩薩摩訶薩作法
施者。是爲阿耨多羅三耶三菩。若有菩薩摩
訶薩法施者而不守中。其功徳不如菩薩摩
訶薩作法施而復守中。若有持般若波羅蜜
者不離守中。是菩薩摩訶薩其功徳甚多。須
菩提白佛。一切無生死。若有不動。天中天。此
二事何功徳爲甚多。佛語須菩提。菩薩摩訶
薩於福生死。於功徳生死。所行般若波羅蜜。
樂於空。樂於無所有。樂於盡。樂於無所得。念
是時。爲不離般若波羅蜜。若不離般若波羅
蜜者。是菩薩摩訶薩得不可計阿僧祇功徳。
須菩提白佛。天中天之所説。何謂不可計阿
僧祇功徳。有何差特。佛語須菩提。阿僧祇者。
其數不可盡極。不可計者。不可量計之了不
可得邊幅。爾故爲不可計阿僧祇。須菩提言。
佛説不可計者色亦不可計。痛痒思想生死
識亦不可計。佛語須菩提。如所言色亦不可
計。痛痒思想生死識亦不可計。須菩提白佛。
何謂爲不可計。佛語須菩提。如空故不可計。
無相無願故言不可計。如是者不可計即爲
是空。亦無異法。佛言。云何須菩提。我言諸法
悉空不。須菩提言。如是天中天。所説法悉空
不可盡。佛言。如是須菩提。諸法悉空不可計。
無有法各各異者有所差特分別可得不可得
者。即怛薩阿竭得不可盡不可計。如空無相
無願。無生死。無所生。無所有。無所起。無所
滅。如泥洹隨所喜在所説。是爲怛薩阿竭教。
須菩提白佛。大哉天中天之所説法。是法實
不可逮。如我念佛之所語。諸法亦不可逮。佛
語須菩提。如是諸法不可逮悉。法如空故不
可逮。須菩提言。如佛説本不可逮。願解不可
逮。佛言。不須菩提言六波羅蜜爲不可逮是爲
布施無増無減。尸波羅蜜。羼波羅蜜。惟逮波
羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜。爲不増不減。是
即爲六波羅蜜不増不減。何謂於六波羅蜜
不増不減。是爲菩薩摩訶薩自致阿耨多羅
三耶三菩。何縁近佛坐。是菩薩摩訶薩而不
離般若波羅蜜。自致阿耨多羅三耶三菩。佛
語須菩提。如本不可逮不増不減。是菩薩摩
訶薩爲行般若波羅蜜漚和拘舍羅者。不念
是爲檀波羅蜜之所増減。是爲般若波羅蜜
但爲有字。是爲檀波羅蜜持所有而布施。心
念持是功徳。施作阿耨多羅三耶三菩。其施
如阿耨多羅三耶三菩者。是菩薩摩訶薩爲
行般若波羅蜜。其行。般若波羅蜜。是爲漚和
拘舍羅。不念尸波羅蜜之増減但爲有字。是
爲尸波羅蜜。是爲持戒心念。以是功徳施作
阿耨多羅三耶三菩。施如阿耨多羅三耶三
菩。是菩薩摩訶薩爲行般若波羅蜜。羼波羅
蜜惟逮禪波羅蜜亦爾。是菩薩摩訶薩爲行
般若波羅蜜漚和拘舍羅者。不念般若波羅
蜜之増減但爲有字。爲般若波羅蜜者。即是
智慧發心。持是功徳施作阿耨多羅三耶三
菩。施如阿耨多羅三耶三菩者。是能爲施。須
菩提白佛言。何等爲阿耨多羅三耶三菩施。
佛語須菩提。本無者是爲阿耨多羅三耶三
菩。是爲不増不減。常隨是念終不離行。今近
阿耨多羅三耶三菩坐。如是須菩提。其本無
者。不可逮亦不増不減。思惟念是爲無所失。
是爲波羅蜜不減。是菩薩摩訶薩思惟念是。
爲離阿耨多羅三耶三菩坐。須菩提白佛。菩
薩摩訶薩持心初發心。當近阿耨多羅三藐
三菩坐。若持後心。近阿耨多羅三耶三菩坐。
初心後心是二者無有對。後心初心亦無有
對。何等功徳而出生者。佛語須菩提。譬如燈
炷之然。其炷用初明得然。若用後明得然。須
菩提言。亦非初明得然。亦不離初明得然。亦
非後明得然。亦不離後明得然。佛言。云何須
菩提。爲如是不。須菩提言。如是如是。天中
天。佛語須菩提。菩薩摩訶薩亦不初心得阿
耨多羅三耶三菩。亦不離初心得阿耨多羅
三耶三菩。亦不後心得阿耨多羅三耶三菩。
亦不離後心得阿耨多羅三耶三菩。須菩提
白佛言。因縁者甚深。天中天。菩薩摩訶薩不
用初心得阿耨多羅三耶三菩。菩薩亦不離
初心得阿耨多羅三耶三菩。亦不後心得阿
耨多羅三耶三菩。亦不離後心得阿耨多羅
三耶三菩。云何須菩提。前心爲滅耶。後心
復生耶。須菩提言。不天中天。云何須菩提。
心初生者爲滅不。須菩提言。其法爲滅法。天
中天。云何須菩提。其法當所滅者。寧可滅不。
須菩提言。不天中天。云何須菩提。寧可住如
本無。須菩提言。其欲住者當如本無。云何須
菩提。設令住如本無將無有異。須菩提言。不
天中天。云何須菩提。本無爲甚深不。須菩提
言。甚深天中天。云何須菩提。本無爲有心不。
答言。無有天中天。云何須菩提。能有異本無
有心者不。答言。不天中天。云何須菩提。本無
見意不。答言。不天中天。云何須菩提。其作是
行爲深行不。答言。其作是行。天中天。爲無所
行。何以故。作是不見行爲不可見行。佛語須
菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者爲行何
等。須菩提言。爲行審諦天中天。云何須菩
提。其行諦者爲行想不。答言。不天中天。云何
須菩提。菩薩摩訶薩爲識想念不。答言不天
中天。云何須菩提。爲不識想念爲念。須菩提
言。菩薩摩訶薩而不爲是。云何須菩提。不作
想而得應行具足一切佛法不爲聲聞須菩提
言。菩薩摩訶薩漚和拘舍羅者。於無想爲無
所貪。舍利弗問須菩提。若菩薩摩訶薩於夢
向三事。三昧念脱門。空空無相無相無願無
願三昧是爲有益。般若波羅蜜於晝日夜復
有益。若夜夢中時亦復有益。何以故。佛之所
説晝日若夜夢中倶等無有異。須菩提語舍
利弗。若菩薩摩訶薩晝日念般若波羅蜜。夜
於夢中亦復倍益念般若波羅蜜。舍利弗言。
云何須菩提。若於夢中有所作寧有所有不。
答言不。一切諸法説亦如夢中之所有。須菩
提語舍利弗。夢中所作善覺即大喜是者爲
益。若所作惡而不喜者是即爲減。舍利弗言。
設於夢中有殺其心大喜。覺已言我殺是大
快。是者云何。須菩提言不妄。皆有因縁。心不
空爾會有所縁。若見若聞若念覺即知之是
爲因縁故。令人心爲所著。便有所得。何謂所
得從所因縁乃受其罪。不從無因縁受其罪。
皆從因縁生故。舍利弗言。一切所作因縁。皆
爲恍＊忽皆爲空耳。云何天中天。從何因縁而
得所生。答言。爲從想因縁得生。舍利弗言。菩
薩摩訶薩於夢中布施。持是施與作阿耨多
羅三耶三菩。爲有施與無。須菩提報舍利弗
言。大彌勒菩薩摩訶薩今近在是。旦暮當補
佛處。所問者可問之即能發遣。舍利弗白彌
勒菩薩。今我所問。須菩提言。大彌勒菩薩即
能解之。彌勒菩薩語舍利弗。如我字爲彌
勒。當所解者。當以色解。若當以痛痒思想生
死識解。色者即空當以無所有解之。若痛痒
思想生死識空解。亦不見法當所解者何所
得解。亦不見法所解。當得阿耨多羅三耶三
菩。舍利弗白彌勒菩薩。所説者爲已得證。彌
勒菩薩語舍利弗。所説法不言得證。舍利弗
便作是念。彌勒菩薩所入慧爲甚深。所以者
何。般若波羅蜜以來久遠。佛言。云何舍利弗。
若能見彼作羅漢者不。舍利弗言。不天中天。
佛語舍利弗。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦
如是不念我從是法受決。不從是法得決。若
於是法當得阿耨多羅三耶三菩。自致阿惟
三佛。是菩薩摩訶薩其作是作爲行般若波
羅蜜。不恐不得阿惟三佛。隨是教者。爲行般
若波羅蜜。是菩薩摩訶薩爲以無所畏。何以
故。若至大劇難處虎狼之中不畏不怖。心念
言設有瞰我者當爲布施。是爲具足行檀波
羅蜜。近阿耨多羅三耶三菩。願我作佛。令其
刹中無禽獸之道。若菩薩摩訶薩至大劇賊
之中亦不畏怖。何以故。設令於其中死。心念
言。我身會當棄捐。設殺我者我不瞋恚。是爲
具足忍辱行羼波羅蜜。當近阿耨多羅三耶
三菩。願我作佛時。令其刹中人無有賊盜。若
菩薩摩訶薩至大無水漿之處亦不畏怖。心
念言。一切人念悉無徳使無水漿。願我作佛
時。令其刹中常有八味之水。使一切人悉得
用之。用世間人故常爲精進。若菩薩摩訶薩
至穀貴之處亦不畏怖。心念言。我當堅其精
進。自致得阿耨多羅三耶三菩。成阿惟三佛
時。令我刹中無有惡。皆使一切人在所願。
飮食悉令在前。如忉利天上所有。是善男
子。用一切人故。精進自致阿耨多羅三耶三
菩。成阿惟三佛。若菩薩摩訶薩在惡賊時亦
不畏怖。何以故。不見法當所痛者。用是故無
所畏。假使我身遭是病死。心不有異必當精
進。願我作阿耨多羅三耶三菩成至佛時。令
其刹中一切人皆無惡穢者死亡者。是菩薩
摩訶薩之所言。如佛語而無異。復次舍利弗。
是菩薩摩訶薩不久當成阿耨多羅三耶三
菩。自致阿惟三佛。自於其法亦不恐怖。何以
故。從本際已來發心呼言。不久其本際者爲
若干。爲久遠爲甚大。久心如一轉頃是爲本
際。是菩薩摩訶薩今近阿耨多羅三耶三菩。
成阿惟三佛故。曰聞是而不恐怖。爾時優婆
夷。從坐起前爲佛作禮長跪白佛。我聞是語
不恐不怖。必後欲爲一切人説法令不恐怖。
應時佛笑。口中五色光出笑竟訖。以優婆
夷者。即以金華持散佛上。用佛威神。其華在
佛上亦不墮地。阿難從坐起。整衣服前爲佛
作禮却長跪問佛。怛薩阿竭所笑不妄必有
所説。佛語阿難。是怛架調優婆夷者。却後當
來世其劫名爲星宿。當於是劫中作佛。號字
曰金華佛。佛語阿難。是優婆夷者。後當棄女
人形體。更受男子身便生阿閦佛國
摩訶般＊若鈔經卷第四
摩訶般＊若鈔經卷第五
＊秦天竺沙門曇摩＊蜱共竺佛＊念譯
守空品第十
須菩提白佛言。云何爲空所作不貪。云何守
空即是三昧。佛語須菩提。菩薩摩訶薩行般
若波羅蜜者。觀色空觀痛痒思想生死識空。
作是觀者爲一心。如所觀於法亦爲無所見。
於法中而不作證。須菩提白佛言。佛所説者
不以空作證。云何菩薩摩訶薩於三昧不以
空作證耶。佛語須菩提。是菩薩摩訶薩觀一
切色所有皆空亦不作證。作是觀者爲不取
證。不作證觀即無所貪。是者爲觀以無所貪
是即爲觀。欲向是時而不證不貪。其時心不
念三昧因縁。是者爲念。爾時爲不失菩薩本
法。不中道得證。何以故。所作功徳法甚深。不
貪是時故不取證。以從般若波羅蜜得護。譬
如人若勇若捍能却敵者。爲人端正猛健。無
所不能。悉知兵法六十四變。悉索五曉爲衆
所敬。在所致處無不得利。從是所得轉分布
與人。其心人倶莫不歡喜。若有他事。與父母
妻子倶過大劇難之中。其人便自安其父母
妻子言。莫恐莫怖今當倶出是難之中。若於
其中。怨家卒來。其人慧黠。應時出其父母妻
子。送歸郷里皆得完具亦無有惡。及於怨家
亦無所中傷。何以故。用無所不曉。其人勇健
爲變化勝於怨家。怨家見者莫不恐怖而皆
走去。其父母妻子得出難中。歸其處所無不
歡喜。如是須菩提。菩薩摩訶薩於一切人極
大慈心。是時菩薩摩訶薩持慈心悉施於人。
過諸垢濁魔之所部。復出聲聞辟支佛道地
上。菩薩於三昧中立而無所盡。用波羅蜜故
於空爲無所貪。作是行時。是菩薩摩訶薩爲
行空三昧向脱門。亦不以有相不以無相。故
不取證。譬若飛鳥。須菩提。飛行空中無所觸
礙。是菩薩摩訶薩爲行空至空。向無相至無
相。向無願至無願。不以空無相無願故墮。悉
欲具足佛諸法。譬如工射之人。須菩提。射空
其箭在空中。復以一箭中前箭後復射前。各
各中之而不墮地。其人欲令前箭墮爾乃墮
之。如是須菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜
者。以爲漚和拘舍羅之所護持自於本際不
中道取證。成滿其功徳。悉逮得阿耨多羅三
耶三菩。於功徳以成滿者得佛。能爲本際作
證。是菩薩摩訶薩爲行般若波羅蜜。是法於
法有生。須菩提白佛言。菩薩摩訶薩實慊苦
作是學。而不中道取證。大哉天中天。從本行
是安隱自致得成佛。佛語須菩提。菩薩摩訶
薩欲護一切人故。是爲本願之所致故。能護於
一切而得度脱。是爲守空三昧向脱門心念
分別。何等爲分別。守空三昧爲分別。無相三
昧爲分別。無願三昧爲分別。而不中道爲本
際取證。何以故。爲漚和拘舍羅之所護。初發
心時念欲護一切故。持是所念得入漚和拘
舍羅故。不中道取證。復次須菩提。若菩薩摩
訶薩深入處脱者。若空三昧向脱門。無相三
昧向脱門。無願三昧向脱門。用是故其心分
別之。是人已來久遠所因。其行令棄所因。是
爲阿耨多羅三耶三菩之所説法。是爲守空
三昧向脱門。守無相三昧向脱門。守無願三
昧向脱門。是爲無願三昧向脱門。本心所發
蒙漚和拘舍羅。不中道爲本際作證。是爲於
慈無所損。是爲護等哀三昧。所以者何。用漚
和拘舍羅故。是菩薩摩訶薩爲益於法便得
多智。成於力無所不覺。復次須菩提。菩薩摩
訶薩之所念。是人已來從久遠而有益於法。
得所知成其力無所不覺。復次須菩提。是爲
菩薩摩訶薩之所念。知人從久遠有想識呼
爲有我。作阿耨多羅三耶三菩時用一切人
故爲説其法令作無相三昧向脱門發心念。
是爲漚和拘舍羅。用是故不中道爲本際作
證。是爲於慈無所損。是爲護等哀三昧。是爲
菩薩摩訶薩。益於法得所知。成其力無所不
覺。復次須菩提。是爲菩薩摩訶薩之所念。念
人從久遠已來。想無常想其苦想其空想現
在。菩薩自念言。我作阿耨多羅三耶三菩時。
用一切人故爲説其法。無常者爲從樂。其空
者爲從有。無我皆從我。用是念故得漚和拘
舍羅。是爲行般若波羅蜜。知佛不三昧而坐
三昧。但欲具足佛諸法。是爲無願向脱門而
不作證。菩薩摩訶薩當作是知何所阿耨多
羅三耶三菩發心之所發者。是人所發者。是
人爲從久遠已來。其所行者而無所行。於其
想行而不想行。於其想行求而不行想。於其
行想聚而不行想聚。於其所行有而不行所
有。於其行不正而不行不正念。使一切人皆
令無。是菩薩摩訶薩念是時。爲以明於一切
人。作是念時是爲漚和拘舍羅。是爲甚深微
妙觀視其法。是者爲空即爲無相無願。是爲
無生死即爲無所生即爲無所有。是者須菩
提。爲菩薩摩訶薩慧法爲無所生。其於三界
而不知者來有所問。是菩薩摩訶薩欲成阿
耨多羅三耶三菩故。以是故欲知其法。當云
何發珍寶心。於菩薩摩訶薩。不以空而作證。
亦不無相亦不無願。亦不生死亦不有所生。
亦不以無念作證。是爲念般若波羅蜜。是者
須菩提。菩薩摩訶薩爲已受決。所念如空無
相無願。無生死無所從生。念如無所有其本
無。不發善心者不能知是。其能解者。是菩薩
摩訶薩爲從過去佛所聞阿耨多羅三耶三菩
事。其心以不轉已。何以故。復有菩薩摩訶薩。
念法而不能明。其有問者。亦不能解遣知。是
未在菩薩道地。不應阿惟越致其界。佛語須
菩提。若不聞波羅蜜之所言。其有聞者若不
聞者能解其慧。是菩薩摩訶薩爲阿惟越致。
須菩提言其爲菩薩者。甚多天中天。少有能
解者。佛語須菩提。少有菩薩。在阿惟越致慧
地。其受決者乃能解之。是菩薩摩訶薩其功
徳爲甚大。非是諸天及人阿須倫世間之所
知
摩訶般若波羅蜜遠離品第十一
復次須菩提。其諦者。菩薩摩訶薩於夢中不
入聲聞辟支佛道地。於三界不念有所求。亦
不那中有所索。視諸法若夢不那中作證。是
者須菩提。當知菩薩摩訶薩。是爲阿惟越致
相
復次須菩提。菩薩摩訶薩於夢中與若干百
若干千若干億千弟子。共會在其中坐。爲
諸比丘僧説法。如怛薩阿竭阿羅訶三耶三
佛之所説法。是者須菩提。阿惟越致菩薩摩
訶薩當知是爲阿惟越致相。復次須菩提菩
薩摩訶薩於夢中飛在空中坐。爲比丘僧説
法。還自見七尺光。自在所變化。於餘處其所
作爲如佛之。所説法。其於夢見是者。當知菩
薩摩訶薩是爲阿惟越致相。復次須菩提。菩
薩摩訶薩於夢中不恐不怖不難不畏。若見
郡縣其中兵起展轉相攻伐。若火起若見虎
狼師子及餘獸。若見斷人頭者。如是餘變
甚大劇苦多有困窮。若飢渇者見其厄難心
中不恐不畏不驚不動搖。夜於夢中所見。覺
即起坐作是念。世界所有譬若如夢。我作佛
時。悉爲説法而遍教之。當知菩薩摩訶薩是
爲阿惟越致相。復次須菩提。云何知是菩薩
摩訶薩當得阿耨多羅三耶三菩成阿惟三佛
時其境内一切無有惡。正是菩薩摩訶薩。須
菩提。於夢中若畜生相食人民疾疫。其心稍
稍有念。願我作佛時。使我境界中一切無有
惡。用是故知其相爲清淨。當知菩薩摩訶薩
是爲阿惟越致相。復次須菩提。菩薩摩訶薩
於夢中得覺。若見灾邪火起。便作是念。我於
夢中所見其心等無異。持是比用是相具足。
知是菩薩摩訶薩阿惟越致若菩薩摩訶薩作
是念。如我審應相行者。當如所言無異。今是
城郭所起火者。當爲悉滅消去不復見。佛言。
若火悉爲消滅去者。知是菩薩摩訶薩受決
以爲過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛之所受
阿耨多羅三耶三菩。知是爲阿惟越致。令火
不滅消去者。知是菩薩未受決。設火焚燒
一舍。置一舍。復越燒一里置一里。是須菩提
當知某家居人前世時。爲斷法罪之所致。覺
是輩人所作。皆是宿命。念以見在所更惡令
悉除。其所斷法殃因是皆得消盡。用是故。須
菩提當知是菩薩摩訶薩即阿惟越致阿耨多
羅三耶三菩。復次須菩提。用是比相其行具
足。當視是菩薩摩訶薩如阿惟越致。用是故
説其比相行當令知之。或時須菩提。若男子
女人。爲鬼神所下若爲所持。是彼菩薩若作
是念。設我受決以過去怛薩阿竭阿羅訶三
耶三佛。授我阿耨多羅三耶三菩者。實慊苦
有異。當得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。若
於阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛所念皆清淨
者。爲却羅漢辟支佛心。設以却羅漢辟支佛
心者。會當作阿耨多羅三耶三菩。不得不成
自致阿惟三佛。若當得佛爲阿耨多羅三耶
三菩者。阿僧祇刹土現在諸佛。無不見者無
不證者。今怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。悉知
我所念無有異。我審作阿耨多羅三耶三菩
阿惟三佛者。審如我之所言。是鬼神即當去
便告言是男子女人爲何鬼神所持。鬼神聞
其所言即去。説是語時設不去者。是菩薩爲
未受決過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三菩。不
授阿耨多羅三耶三菩。若説是言邪即去者。
知是菩薩爲＊以受決。過去怛薩阿竭阿羅訶
三耶三菩。所授阿耨多羅三耶三菩。佛語須
菩提。其人審至誠者。弊魔往到菩薩摩訶薩
所。若菩薩言我審至誠者已受決。爲阿耨多
羅三耶三菩。是邪鬼神即當去。弊魔用是故
作好心。化令邪鬼神悉去。所以者何。弊魔極
尊有威神故。諸邪鬼神不敢當之。是皆魔威
神之所辟。用是故悉爲除去。若菩薩自念用
我威神故。是彼菩薩摩訶薩以自謂。是便反
自貢高。輕易於人形笑他人。而無所録。語人
言我從過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛所授
決。以其餘人者悉未受決。爲阿耨多羅三耶
三佛所授決。＊以其餘人者悉未受決爲阿耨
多羅三耶三菩。用是故自可自高恚怒稍増。
即離薩芸若大遠失阿耨多羅三耶三佛慧知
是輩菩薩無漚和拘舍羅而自貢高。便在二
道地墮聲聞辟支佛地。是輩菩薩。須菩提。持
不成作成不知魔。爲反捨善師而去。亦不與
從事亦不録視。用是故爲魔所困。是菩薩摩
訶薩當覺知魔爲以何占之覺知。魔來在菩
薩前。魔作變化爲異被服往來。作是言語。菩
薩摩訶薩若從過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三
佛之所。授決阿耨多羅三耶三菩。若本字某
若母字某。若父字某若兄字某若姊字某若
弟字某。親厚知識字某。若父兄字某。若七世
祖父字某。若母外家字某。若父外家字某。
若在某城生。若在某國生。若在某郡生。若在
某縣生。若在某郷生。若常軟語。若令作是
語者皆乃前世之所致。亦復作是軟語。或時
高才者便復隨形言。若前世時亦復高明。或
見自守。或見乞食。或時一處飯。或時就＊飯
者。或時先食果菜却食＊飯。或時在丘墓間。
或時寂寞處。或時樹間止。或時受請者。或時
不受請。或時多少取足。或時一處止。或時麻
油不塗身。或時聲好或時互談。何以故。魔復
言。是因縁者皆前世時徳之所致令逮得。是
若前世時某家子。若刹利姓若復字某。前世
有是徳今故亦爾。彼菩薩心便作是念想我
且爾。是弊魔便復作是言。若＊以受決過去
怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛授。若阿耨多羅三
耶三菩。用是因縁功徳故。若是阿惟越致。佛
語須菩提。我所説阿惟越致菩薩摩訶薩不
爾。持是比相行占之。如我所説者不具足得
反自用者。當知是菩薩輩終不成爲魔所壞。
何以故。用是比觀其相行。知是即非。阿惟越
致菩薩摩訶薩者終不有是意。是輩菩薩聞
魔乃。語名字心大歡喜。自謂審然便自貢高
行形笑人。輕易同學而反自用。是彼菩薩摩
訶薩。須菩提用受是字。因失其本便墮魔網」
復次須菩提。用受字故。是菩薩摩訶薩不覺
魔爲。反自呼得阿耨多羅三耶三菩。魔復作
是言。若當作阿耨多羅三耶三菩。若作佛時
當字某。是菩薩聞是字。心中作是念。我將得
無然。我亦先時念復如是。佛言。是菩薩於知
爲甚少。無漚和拘舍羅。反作是念希望名字。
自我作阿耨多羅三耶三菩。字當如是。佛言。
如魔所教者爲從魔天。今作比丘爲魔所迷。
自念是我本發心之所致。今得是字爲如所
言。過去怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛受我決
以爲阿耨多羅三耶三菩。佛語須菩提。我所
説阿惟越致菩薩摩訶薩。用是比相行而不
爲是其以字自念我是。便輕餘菩薩摩訶薩。
用是輕故離薩云若阿耨多羅佛慧。遠漚和
拘舍羅。以爲離般若波羅蜜。以爲離善師以
爲得惡師。是菩薩會墮二道。若聲聞辟支佛
道地。若大久遠勤苦以後。乃復求佛者。用般
若波羅蜜恩故。當復得阿耨多羅三耶三菩。
自致成阿惟三佛。佛言。爾時發意受是字時。
不即覺改悔者。如是當墮聲聞辟支佛道地。
佛言。比丘有四重事禁。若復他事所犯故。
不復成沙門。不復爲佛子。是壞菩薩之罪。重
於比丘四事＊禁。是菩薩言。我字某生於某
國。心作是念其罪最重於四事禁復過五逆
惡。所以罪重者何爲受字。故不知魔事之所
爲微妙。復次須菩提。遠離之徳。菩薩摩訶薩。
弊魔須於前作是言。遠離之法。正當如是怛
薩阿竭阿羅呵三耶三佛之所稱譽。佛語須
菩提。我不作是説。遠離教菩薩摩訶薩。止
於獨處樹間閑處。須菩提白佛。云何天中
天。菩薩摩訶薩有異遠離。佛語須菩提。正使
菩薩摩訶薩念恍忽。是爲聲聞之所念。念
恍＊忽者爲是辟支佛之所念。行恍＊忽者是
菩薩摩訶薩。雖在城郭續爲行遠離行恍＊忽。
是菩薩摩訶薩於一切惡法而無所起。行恍
＊忽者是菩薩摩訶薩。若獨處樹間閑處止。是
菩薩摩訶薩續行遠離。是者我樂使菩薩摩
訶薩作是行是遠離之行當晝夜念之。是爲
菩薩摩訶薩遠離行。菩薩摩訶薩遠離行。菩
薩摩訶薩行遠離者雖在城傍續行恍＊忽。
若在獨處樹間閑處止者恍＊忽。若在獨處樹
間閑處止者行恍＊忽。是菩薩摩訶薩自念我
＊以知遠離。爾時弊魔便往教之令行遠離言。
若當於獨處樹間閑處止當作是行。是菩薩
隨魔所教便亡遠離。魔復言。道爲悉等聲聞
辟支佛道。皆作是念。無有異其作是者。爲具
足般若波羅蜜＊以當作是行。佛言。是菩薩摩
訶薩所念法非清淨。謂以隨行而反自用輕
餘菩薩。自念誰能過我。輕易城傍行菩薩清
淨者。其心所念不入聲聞辟支佛法。所有惡
心。不受禪悦三昧三摩越。悉逮得所願悉具
足度佛言。無漚和拘舍羅菩薩者。正使在四
千里空澤之中。禽獸所不至處。賊所不至。羅
刹不至處。雖在彼間。若一歳若百歳。若千歳
若百千歳若百千萬歳。若百千萬億歳。正使
復過是者不知遠離。會無所益不能具足。爲
菩薩摩訶薩遠離。自念謂悉得已悉明已。弊
魔便往飛在空中作是言。善哉善哉。善男子。
是眞遠離。怛薩阿竭阿羅呵三耶三菩所説。
正當隨是遠離行。如是者疾得阿耨多羅三
耶三菩阿惟三佛。是菩薩摩訶薩。聞是便從
遠離起去往到城傍遠離菩薩所。若比丘成
就有道人所。而自貢高反往輕言。若所行法
是即爲非。佛言。其隨恍＊忽之行。是菩薩摩
訶薩爲正。反呼言非。中有反行反呼爲是。不
當敬者而反敬之。當所敬者反瞋向之。言我
所行遠離。用是故有非人來語我言。善哉善
哉。若所行審是遠離。若在城傍行者。誰當來
語若誰當告若者。佛言。是菩薩有徳人而反
輕之。如是須菩提。菩薩當知。是人如擔死人
種。無所復中。反呼菩薩有短。是爲菩薩怨家。
其爲厭菩薩者。以是天上天下之爲大賊。正
使如沙門被服亦復是賊。於菩薩有徳人中
亦復是賊。是曹輩者。須菩提。不當與共從事。
不當與共語言。亦不當恭敬視之。何以故。當
知是輩多瞋怒起敗人好心。何所須菩提。是
菩薩摩訶薩不釋薩芸若。不捨阿耨多羅三
耶三菩。若菩薩摩訶薩不＊釋薩芸若者。是故
阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。爲一切人故
作依。是輩菩薩不當與壞人者從事不敬之。
不當與會所當護法。當自堅持當念之。常畏
怖生死勤苦之處不當入中。於三界而不與
交。是彼壞菩薩輩在所止處。常當慈心哀愍。
護之。自念使我無得生。是惡心令有所。設
有不善。疾使我棄之。當用學故。是者須菩提。
菩薩摩訶薩之爲上知
摩訶般若波羅蜜善知識品第十二
復次須菩提。其諸菩薩摩訶薩。欲得阿耨多
羅三耶三菩阿惟三佛者。當親近善師。與共
從事恭敬承事。須菩提白佛言。何所是天中
天。菩薩摩訶薩善師當何以知。佛語須菩提。
天中天者。是菩薩摩訶薩善師。有説般若波
羅蜜者。從其所聞般若波羅蜜。是即爲度教
人入。中當作。是知爲是菩薩摩訶薩善師。六
波羅蜜者。是菩薩善師。六波羅蜜是舍怛羅。
六波羅蜜者是道。六波羅蜜者是爲去冥。六
波羅蜜者是即爲臺。六波羅蜜者是即爲明。
＊以過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛皆從六波
羅蜜出。甫當來怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛
皆從六波羅蜜出。今現在阿僧祇諸刹土怛
薩阿竭阿羅訶三耶三佛皆從六波羅蜜出。
成薩芸若。皆從四事雜施於人。一者布施。二者
歡樂。三者饒益。四者等與。是者須菩提。菩薩
摩訶薩舍怛羅。是即爲母。是即爲父。是即爲
舍。是即爲臺。是即爲護。是即爲歸是即爲導。
是皆六波羅蜜。是爲益於一切人者。菩薩摩訶
薩學六波羅蜜者。用無有極故。欲斷人之狐
疑。以是故當學般若波羅蜜。須菩提白佛。何
所是天中天。般若波羅蜜相。佛語須菩提。無
所罣礙是般若波羅蜜相。須菩提言。如天中。
天所説。是相實般若波羅蜜。如是相者爲得
諸法。佛言。如是須菩提。其如相爲得般若波
羅蜜。如是相者爲得諸法。何以故。須菩提。諸
法皆是恍＊忽諸法皆是空。以是故須菩提。恍
＊忽。與空是爲般若波羅蜜相。諸法之相亦恍
＊忽。是空亦恍＊忽。須菩提。天中天。説諸法悉
恍忽是空何然。人欲有生無有盡時。其恍＊忽
者無欲。其恍＊忽者而無生。其空者無欲。其
空者無所生。恍＊忽與空無阿耨多羅三耶三
菩阿惟三佛。亦不從異法。恍＊忽空得阿耨多
羅三耶三菩阿惟三佛。云何天中天。所説而
可得知。佛語須菩提。人從久遠念言。是我所
有非我所有。用是故因致是。須菩提言。如是
天中天。所説人實從久遠念言。是我所有非
我所有。佛言。云何須菩提。是我所有爲空不。
須菩提言。是爲空。天中天。佛言。云何須菩提
非我所有爲空不。須菩提言是爲空。天中天。
佛語須菩提。人用是故自念言。是我所非我
所。用是故在於生死無有已時。須菩提言。如
是天中天。人用是故在於生死無有休時。佛
言。是者須菩提。人從欲便著於人之中當作
是知。不當有所求。後便不復著。其諦者。須菩
提有所増益不當念是我所有非我所有是爲
行般若波羅蜜。是者須菩提。其所生者後不
作是生。是菩薩摩訶薩爲行般若波羅蜜。須
菩提白佛。作是行者。天中天。爲不行色不行
痛痒思想生死識。是所行者。天中天。菩薩摩
訶薩所念爲隨俗。是爲菩薩摩訶薩行。天中
天。諸聲聞辟支佛所不及。一切人之所行。是
彼極過去。以是所得處無能逮者。是爲菩薩
摩訶薩之極上。天中天。是所念者。爲般若波
羅蜜。菩薩摩訶薩晝夜作是行。如所行者。疾
近阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛坐。佛言。云
何須菩提。若閻浮利人。及一切菩薩悉令作
人。皆行阿耨多羅三耶三菩發心索佛。各各
盡壽作布施。持是施與作阿耨多羅三耶三
菩。於須菩提意云何。是菩薩摩訶薩作是布
施。其福寧多不。須菩提言甚多甚多。天中天。
佛言。不如菩薩摩訶薩專念般若波羅蜜一
日之行。其福＊以過彼上。或是菩薩所專念
般若波羅蜜。如其所行。是者都於衆中爲極
上尊。何以故。其餘人無有是慈。除諸佛無有
與摩訶薩等者。是善男子。所入爲甚深。曉
了悉知見於世間。是即大憫。其眼徹視見
不可計人。悉欲見之無有解時。念於一切人
而不作想。亦無有異。是者須菩提。即菩薩摩
訶薩之大明。雖未作阿耨多羅三耶三菩阿
惟三佛者。是即所行其行極尊。出於世間之
上。於阿耨多羅三耶三菩終不復還受人衣被
飯食床臥醫藥悉具。心住於般若波羅蜜
者。雖受施與其徳已淨。所作福徳令近薩芸
若坐。是故須菩提。菩薩摩訶薩有所食無有
罪。欲益於一切人。悉欲示人道徑。其有照明。
欲甚度大無有極。諸在牢獄之中悉欲度脱。
欲使一切人眼皆悉清淨。是爲般若波羅蜜
之所念。行隨是教念般若波羅蜜者。有是即
爲不動搖。何以故。其作動者所念有想。即非
般若波羅蜜。是即非護。當作如般若波羅蜜
行晝夜念之。譬如男子。須菩提。摩尼珠前所
不得。却後得之歡喜踊躍。得摩尼珠＊以復亡
之用亡。是故便大愁毒。坐起有憂而無有解
已。如是須菩提。菩薩摩訶薩欲索珍寶者。常
堅持心無得失薩芸若念。須菩提白佛。一切
所念爲離自然。云何菩薩摩訶薩念薩芸若
不離於念。佛語須菩提。設是菩薩摩訶薩作
是知。爲不失般若波羅蜜。何以故。須菩提。般
若波羅蜜者是空不増不減。須菩提言。般若
波羅蜜者。天中天。實爲是空。云何是菩薩摩
訶薩増於般若波羅蜜。成就其行近阿耨多
羅三耶三菩坐。佛語須菩提。菩薩摩訶薩亦
不有増亦不有減。説是法時聞之不恐不怖。
當知是善男子爲行般若波羅蜜＊以。須菩提
白佛。般若波羅蜜者是爲空行。報言不須菩
提。能有異空而行般若波羅蜜者。報言不須
菩提。爲是色行。報言不須菩提。爲痛痒思想
生死識行。報言不須菩提。能有異色所行。報
言不須菩提。能有異痛痒思想生死識行。報
言不須菩提。云何天中天。菩薩摩訶薩行般
若波羅蜜。佛言。云何須菩提。爲自見法。法之
所行般若波羅蜜。須菩提言。不見天中天。佛
言。云何須菩提。菩薩摩訶薩能自見行般若
波羅蜜者。須菩提言。不見天中天。佛言。云何
須菩提。能見法有所生處不。須菩提言。不見
天中天。佛語須菩提。是爲菩薩摩訶薩無所
從生法樂忍。如是者即爲受決阿耨多羅三
耶三菩。是怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛無所
畏。是菩薩摩訶薩所作行是力者。爲逮佛慧。
是即大慧。而自在慧。薩芸若慧。怛薩阿竭
慧。其不爲是不能自能是處。須菩提白佛。諸
法爲從無所受決爲阿耨多羅三耶三菩。
佛語須菩提不。須菩提白佛。云何天中天授
菩薩摩訶薩決。得阿耨多羅三耶三菩。佛語
須菩提。能自見法法授決爲阿耨多羅三耶
三菩。須菩提言。我不見法當作阿耨多羅三
耶三菩。佛語須菩提。諸法不可得。作是念者。
是法成阿惟三佛。其不作是不自致阿惟三
佛
摩訶般若波羅蜜釋提桓因品第十三
釋提桓因。從衆會中白佛言。甚深甚深者般
若波羅蜜。天中天。難了菩薩事之爲恍＊忽。
其有徳人。聞般若波羅蜜者。便書持學其福
不小。佛語拘翼。若閻浮利人。都皆持十善。其
功徳百倍千倍萬倍萬億倍巨億倍。若復過
是不啻。不如善男子善女人。聞般若波羅蜜
書持學者。坐中有一比丘。語釋提桓因。是爲
＊以出拘翼上去。釋提桓因報是比丘。持心一
反念者出我上去。何況聞般若波羅蜜。以書
持學者。聞＊以隨是教立。都出諸天阿須倫世
間人上。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者。不
獨過諸天阿須倫世間人上。乃至須陀洹斯
陀含阿那含阿羅漢辟支佛都悉過是。若菩
薩摩訶薩行般若波羅蜜者。不獨過辟支佛
上。亦復至菩薩行檀波羅蜜無漚和拘舍羅
離波羅蜜上去。是菩薩摩訶薩行般若波羅
蜜者。不獨過檀波羅蜜。亦復及行尸波羅蜜
羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜無漚和拘舍
羅離般若波羅蜜上去。若菩薩摩訶薩復諷
起行般若波羅蜜者都合會諸天阿須倫世間
人終不能勝。行般若波羅蜜菩薩摩訶薩用
爲極尊。親近般若波羅蜜故。是菩薩摩訶薩
爲隨薩芸若言無所斷。是菩薩摩訶薩不離
怛薩阿竭字。是爲菩薩摩訶薩獲不離佛坐。
是菩薩摩訶薩所有懈怠不復生。是菩薩摩
訶薩所學爲學尊。不學聲聞辟支佛學。是學
爲菩薩摩訶薩學。四天王當往問訊。令樂得
疾學是學。當坐佛坐。自致阿耨多羅成阿惟
三佛。當度四部弟子。菩薩摩訶薩作是學者。
四天王當往問訊。何況餘天子。是菩薩摩訶
薩行般若波羅蜜者常爲怛薩阿竭阿羅呵三
耶三佛之所念。般若波羅蜜者是菩薩行。若
於世間有勤苦之疾。是身會無此惡。是爲菩
薩摩訶薩行般若波羅蜜之所致。便得現在
法福。阿難作是念。釋提桓因自以智説耶。
持佛威神説釋提桓因知阿難心所念即語
阿難。我所説者持佛威神。佛言。如是如是。阿
難。是釋提桓因所説。悉佛威神之所致。或時
阿難。菩薩摩訶薩於是深念般若波羅蜜行。
便念學般若波羅蜜。爾時三千大千刹土中。
弊魔一切皆爲愁毒。欲使菩薩摩訶薩中道
以本際作證。令得聲聞若辟支佛道。若使得
阿耨多羅三耶三菩疾成阿惟三佛
摩訶般若鈔經卷第五
作禮。遶竟三匝各住一面。諸天天王釋梵悉
承佛威神。念諸千佛皆字釋迦文。其比丘
者皆字須菩提。問般若波羅蜜者皆如釋提
桓因
摩訶般若鈔經卷第三
秦天竺沙門曇摩蜱共竺佛念譯
本無品第七
須菩提白佛言。諸法隨次者。天中天。是爲法
語故。曰無所損。諸法者爲無有端。其法相者
爲無所礙。如空法者爲無所生。諸所生不可
得。是爲法生故無所得。諸欲諸梵天子倶白
佛言。其寂者。即佛弟子今尊者須菩提所説
者悉空。須菩提語諸天子言。爲隨怛薩阿竭
教。佛言。云何須菩提。知隨怛薩阿竭教。須菩
提復言。如怛薩阿竭本無。是爲怛薩阿竭
教。諸過去當來現在悉爲本無。佛言隨本無
者爲隨怛薩阿竭教。諸法亦本無。如諸法本
無。怛薩阿竭亦本無。一切本無悉爲本無。是
爲須菩提以隨怛薩阿竭教無有異隨本無
者。是爲怛薩阿竭教不異無有異隨怛薩阿
竭者爲隨本無。本無者是爲怛薩阿竭。立須
菩提之所立。爲隨怛薩阿竭教。如怛薩阿竭
本無無所礙。諸法亦本無無所礙。是者須菩
提。爲隨怛薩阿竭教。以如怛薩阿竭本無
者。於法亦本無。一本無等無異。我者亦無作
者本無。亦無作者一切皆本無。亦復無本無。
如本無本無我者。亦爾故。須菩提爲隨怛薩
阿竭教。如怛薩阿竭本無不異無有異。是故
諸法亦本無不異無有異。是爲怛薩阿竭本
無。亦不壞亦不腐不可得。是者。須菩提爲隨
怛薩阿竭教。怛薩阿竭與諸法倶本無。無異
亦無異。本無亦不有異。本無悉皆是本無。如
須菩提所隨者。以入不可計。人亦復無所入。
是爲隨怛薩阿竭教。怛薩阿竭者是爲本無。
亦不過去當來今現在。及諸法悉皆本無故。
亦無過去當來今現在。如是者。須菩提。爲隨
怛薩阿竭教。以如來本無者。即曰怛薩阿竭
教。怛薩阿竭者即是本無。當來亦本無。過去
亦本無。現在亦本無。以隨過去本無。怛薩阿
竭教是爲本無。以隨當來本無。怛薩阿竭教
是爲本無。以隨現在本無。怛薩阿竭教是爲
本無。以如過去當來今現在本無。怛薩阿竭
教是爲本無。以如過去當來今現在本無。怛
薩阿竭教是爲本無等無異。如諸法本無。是
者須菩提。等無異。爲隨怛薩阿竭教等無異。
是爲眞菩薩之本無。自致阿惟三佛。亦倶等
本無。以如本無者。便得本無如來名。地即爲
六反震動。怛薩阿竭因是本無而得成。是故
須菩提。爲隨怛薩阿竭教。復次須菩提。爲不
隨色。爲不隨痛痒思想生死識。亦不隨須陀
洹道。亦不隨斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛。
是者須菩提。爲隨怛薩阿竭教。舍利弗白佛
言。本無者甚深。天中天。佛言。如是本無實
甚深。説本無時三百比丘皆得阿羅漢。五百
比丘尼皆得須陀洹道。五百諸天及人悉逮
得無所從生法樂忍。六十菩薩皆得阿羅漢
道。佛語舍利弗是輩菩薩。供養過去五百佛
已。皆作施與。護於淨戒。成於忍辱。所作精
進。定足於禪。以不得般若波羅蜜漚和拘舍
羅。雖是菩薩摩訶薩。有道意入空無相無願。
離於漚和拘舍羅者。便中道爲本際作證得
聲聞。譬如有大鳥。舍利弗。其身若四千里若
八千里。若萬二千里若萬六千里若三萬里。
從忉利天上。欲來下至閻浮利地。是鳥而無
翅。反從忉利天上自投來下。云何舍利弗。是
鳥欲中道還上忉利天上。寧能還不。舍利弗
言。不能天中天。佛言。是鳥來下至閻浮利地。
欲令其身不痛。寧能使不痛。舍利弗言。不能
天中天。其鳥來下身不得不痛。若死若當悶
極何故其身甚大而反無翅。佛言。如是舍利
弗。正使菩薩摩訶薩。如恒邊沙劫。作布施。護
於淨戒。成於忍辱。所作精進。定足於禪。發心
甚大。欲總攬一切成阿惟三佛。不得般若波羅
蜜漚和拘舍羅者。便中道墮落在聲聞辟支
佛道地。如是舍利弗。菩薩摩訶薩。於過去當
來今現在佛所。爲不持戒三昧。若智慧。若脱
慧。若見慧。而反作想。是爲不持怛薩阿竭戒
三昧。智慧若脱慧。若見慧。爲不知怛薩阿竭
故而曉知。但聞空聲想之。如所聞持欲作阿
耨多羅三耶三菩會不能得。便中道在聲聞
辟支佛道地。何以故。如是爲不得般若波羅
蜜漚和拘舍羅故。舍利弗白佛言。我念佛之
所説。其離般若波羅蜜漚和拘舍羅者。便不
能自致阿耨多羅三耶三菩。若有菩薩摩訶
薩。欲得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛者。當
黠學般若波羅蜜漚和拘舍羅。諸欲天諸色
天子倶白佛言。般若波羅蜜者甚深難曉難
了。泊然者不得阿耨多羅三耶三菩。佛語諸
天子言。如是般若波羅蜜者甚深難曉了。泊
然不得阿耨多羅三耶三菩。須菩提白佛言。
般若波羅蜜者難曉了。天中天。如我念是慧。
其爲泊然者。乃能得阿耨多羅三耶三菩。何
以故。亦不於是有得阿惟三佛者故。曰法空。
無作阿惟三佛。用法空故於法亦不能得。當
作阿惟三佛者故。諸法悉空於法無所有是
爲法語。無作阿惟三佛故曰法空。無作阿惟
三佛者。亦無得阿惟三佛者。其念一切諸法
悉空。隨是者。天中天。而泊然得阿耨多羅三
耶三菩成阿惟三佛。舍利弗謂須菩提。如所
説者。泊然得阿耨多羅三耶三菩是爲甚難。
何以故。空不念我當作阿耨多羅三耶三菩。
成阿惟三佛。如是法者。易得阿惟三佛。何以
故。如恒邊沙等菩薩云何轉還。須菩提言。當
作是知。不爲泊然者難得阿耨多羅三耶三
菩。須菩提謂舍利弗。用色還不作阿耨多羅
三耶三菩。答言不。用痛痒思想生死識還不
作阿耨多羅三耶三菩。答言不。能有異色得
法還不作阿耨多羅三耶三菩。答言不。能有
異。痛痒思想生死識得法還不作阿耨多羅
三耶三菩。答言不。色本無寧還不作阿耨多
羅三耶三菩。答言不。痛痒思想生死識本無
寧還不作阿耨多羅三耶三菩。答言不。云何
舍利弗。能有異色本無。於法得還不作阿耨
多羅三耶三菩。答言不。能有異痛痒思想生
死識本無。於法得還不作阿耨多羅三耶三
菩。答言不。云何舍利弗。本無爲還不作阿耨
多羅三耶三菩。答言不。能有異本無於法得
還不作阿耨多羅三耶三菩。答言不。設於是
法不得。何所法還者作阿耨多羅三耶三菩。
舍利弗謂須菩提。如所説法無有菩薩還者。
須菩提言。菩薩之人而有三徳。是怛薩阿竭
所説。一者佛衍菩薩而不計三。如須菩提所
言。分耨文陀尼弗語舍利弗。須菩提所説一
道者而當問之。舍利弗謂須菩提。欲問所説
一道佛衍菩薩事。須菩提。欲問所説一道佛
衍菩薩事。須菩提言。云何舍利弗。於本無中
能見三道。是爲聲聞辟支佛。佛語舍利弗言。
不見本無中得二事者。須菩提言。云何舍利
弗。本無者爲一不。是故曰得。若菩薩摩訶薩
聞本無心不懈怠。是菩薩摩訶薩。會致至菩
薩。佛言。善哉善哉。須菩提。如所説無異悉佛
威神之所致。是爲菩薩摩訶薩本無無有異
若菩薩心不懈怠會至菩薩。舍利弗白佛言。
何謂爲菩薩。佛語舍利弗。成阿耨多羅三耶
三菩則是。須菩提白佛。何謂菩薩摩訶薩欲
成者云何住。佛言。視一切人。皆等其心不異。
無有害意以慈心向人。若身無異。其心柔軟
其心加哀其心無瞋恚。無所礙心無所嬈心。
視之若父母無異。是心菩薩摩訶薩所住。當
作是學
摩訶般若波羅蜜阿惟越致品第八
須菩提白佛言。阿惟越致菩薩摩訶薩。當何
以比觀其相行。知是爲阿惟越致菩薩摩訶
薩。佛語須菩提。於凡人及聲聞辟支佛。乃至
怛薩阿竭道地。聞悉本無而不動搖亦無有
異。於其法亦本無是爲本無於不動搖。是即
爲度。如所聞不轉亦不有疑。亦不言是亦不
言非。如本無者爲無所失。其所語不輕。不説
他事但説中正。他人有所作亦不觀視。如是
比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩
訶薩。復次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩者。
不形沙門婆羅門面類。是爲沙門是爲婆羅
門。所見知悉諦了終不祠祀跪拜餘天。不持
華香而奉上之。如是比觀其相行具足。知是
即阿惟越致菩薩摩訶薩。復次須菩提。阿惟
越致菩薩摩訶薩終不生惡處不作婦人。如
是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩
摩訶薩。復次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩
終不離十善。身自不殺教人不殺身自不盜。
不婬泆。不兩舌。不惡口。不妄言。不綺語。不
妬嫉。不貪餘。不疑亂。身自作正。教人守正。
是爲十善。又於夢中自護不失十善。是爲阿
惟越致菩薩摩訶薩。於夢中面自見十善。如
是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩
摩訶薩。復次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩
心所學法持欲安隱一切人。悉爲説法是爲
法施。令一切皆得法所。是即爲法施。於一切
如是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩
薩摩訶薩。復次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶
薩若王者爲人中之雄。持所知名慧。聞説深
法終不有疑。不有疑不言不信。所言柔軟所
語如蜜復少睡臥。出入行歩其心不亂徐行
安歩。擧足蹈地擇地而行。及所被服衣中無
蚤。常而淨潔無有塵垢亦無有憂。身中都無
八十種蟲。所以者何。是菩薩摩訶薩所有功
徳。過出世間功徳上。稍稍欲成滿其功徳轉
倍故。其身清淨心亦清淨。須菩提白佛。云何
天中天。菩薩摩訶薩心清淨。當何以知。佛語
須菩提。菩薩摩訶薩所作功徳轉倍益多稍
稍極上。其心自在而無所礙。其功徳悉逮心
故清淨。過聲聞辟支佛道地。是爲菩薩摩訶
薩心清淨。如是比觀其相行具足。知是即阿
惟越致菩薩。復次須菩提。阿惟越致菩薩摩
訶薩不求財物。若供養者無有慳貪。説深法
時無有厭極正作在知。其欲聞深法者。持般
若波羅蜜爲説之。其有作餘道若世事者。持
般若波羅蜜主爲正之。其不解者。以般若波
羅蜜便爲解之。如是比觀其相行具足。知是
即阿惟越致菩薩摩訶薩。復次須菩提。至者
弊魔便來致所化作八大泥犁。一泥犁化有
若干百千菩薩。便指示言。是輩人者皆從佛
受決已。皆是阿惟越致。今悉墮泥犁中。皆佛
之所授決。設若作阿惟越致受決已者。當疾
悔之。我非阿惟越致。設若言爾者。便不入泥
犁當生天上。佛語須菩提。設心不動者是阿
惟越致菩薩摩訶薩。佛言。我所語者無有異。
設當生惡處者佛語爲有異。如是比觀其相
行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。復次
須菩提。弊魔化作沙門若用被服。到菩薩摩
訶薩所言。若前從我所聞從我所受。今悉棄
捨皆不可用。若今當自悔其過。若疾悔之隨
我言者。我日日自來問訊。若設不用我言者。
我終不復來相視。若莫復説是語非佛所説。
是皆他餘外道之造作。今我所語是佛所説。
佛言。聞是説而動轉者。當知其人不從過去
佛受決。來在菩薩摩訶薩擧中。多有菩薩摩
訶薩。未在阿惟越致其界。設不動轉者。念法
無有生死。念無有生死信他人言。譬若比丘
得羅漢者。不隨他人所言。眼悉見法以爲作
證。是爲無所有終不可動。是菩薩摩訶薩亦
不可動。如聲聞辟支佛道地所念法衆不復
還。是菩薩摩訶薩正向薩芸若不可復還。用
是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩
摩訶薩。復次須菩提。弊魔到菩薩摩訶薩所
化作異人。若所求者甚爲勤苦。非薩芸若行。
若致負是勤苦爲。若用是勤苦爲作。不當自
還厭耶。當復於何所更索是躯。汝何不早取
羅漢用佛爲求耶。佛言。設不動轉者。弊魔復
棄捨去。更爲方略。化作若干菩薩。在其邊立
復生指語之。若見是菩薩不。皆供養如恒邊
沙佛已。皆與衣服飯食床臥醫藥悉具足。皆
於恒邊沙佛所悉行清淨戒皆從受事聞其中
慧當所施行。其所求者爲悉學已所住如法。
今皆不能得阿耨多羅三耶三菩。作是學已
作是受已作是行已。不能得薩芸若。何況若
欲得阿耨多羅三耶三菩。佛言。設是不動者
弊魔便去。更化作比丘作是言語。是悉羅漢。
過去世時皆行菩薩道。今悉取羅漢。今是尚
如是比丘。若當從何所得阿耨多羅三耶三
菩。佛言。是菩薩摩訶薩雖從異處聞是言續
作其行心不動轉。亦無有異心覺知魔爲。佛
言。若有學波羅蜜隨其行者。不得薩芸若當
從何所得。佛所語者爲無有異。其作是學其
作是行。如般若波羅蜜者心不動搖。設是不
得薩芸若佛語爲有異。佛所語者終不有欺。
是菩薩摩訶薩當作是學。用是比觀其相行
具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。復次須
菩提。弊魔往到阿惟越致菩薩所作是曉言。
薩芸若者如空。是法不可得邊幅。是法不可
得窮極有所可得。何以故。無阿惟越致。亦無
得阿惟三佛者。今得觀視其法都盧皆空。若
之所作是爲勤苦。不當覺知是魔所爲。云何
欲得阿耨多羅三耶三菩。是非佛所説。佛言。
是善男子善女人。當如是知。當作是念爲魔
事。其心正直而不動搖。用比觀其相行具足
知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。復次須菩提。
阿惟越致菩薩摩訶薩欲作第一禪第二禪。
第三至于第四禪。三摩越。隨是四禪而不録
禪目。是爲三摩越爲人欲故。用是比觀其相
行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。復次
須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩。不求稱譽其
名字者。若稱説者。不念所欲其心廣大。但念
一切悉令得安。行歩坐起其心不亂。出入用
意當而至誠。不求有力不他婬欲。若欲往來
自患其欲。於欲常有恐怖。譬若男子過大空
澤之中。若欲飮食畏於賊盜疾欲發去。自念
何時當到聚落安隱之處疾得脱去。阿惟越
致菩薩摩訶薩亦復如是。於愛欲有往來時。
自念所作是爲不可。是即爲非皆悉不正。非
我法之所作。亦不念餘惡。何以故。欲使一切
皆得安隱。佛言。其作是念皆是般若波羅蜜
威神之力。用是比觀其相行具足。知是即阿
惟越致菩薩摩訶薩。復次須菩提。和夷羅洹
閲叉。常隨從阿惟越致菩薩摩訶薩。其餘鬼
神不敢附之。終不失志其心不亂。其身亦不
妄起。身體完具無所缺減。爲人雄不誘他人
婦女。若爲作符若咒若藥都不爲是。亦不自
爲亦不教人爲。是爲菩薩之淨。不説男子事。
亦不説婦人事都無是
具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。復次須
菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩不與聚會人從
事。亦不與王者。亦不與賊亦不與兵。亦不與
軍亦不與聚邑。亦不與城郭亦不與世俗。亦
不與女人亦不與男子亦不與餘道。亦不與
穀亦不與須亦不與祠。亦不與雜色。亦不與
華亦不與香。亦不與調戲亦不從海亦不從
利。亦不作若干種。亦不與所有從事。但與般
若波羅蜜從事。不離薩芸若常念不忘。亦不
與鬪從事。自守如法常行中正不從非法。常
稱譽賢者以爲上頭。常於人欲作親厚。不作
怨惡但求怛薩阿竭法。則欲求生異方佛刹。
作是求將不生彼間。用是故常得見佛。復得
供養阿惟越致菩薩摩訶薩。或從欲從色從
無色。去其彼間來生中國。若在善人家。若黠
慧中生。若在生談語之中。若在曉經書之家。
不喜豫少事。有生於邊地。悉生大國中終不
犯法。用是比觀其相行具足。知是即阿惟越
致菩薩摩訶薩。復次須菩提。阿惟越致菩薩
摩訶薩亦不言我是阿惟越致。亦不念我是
阿惟越致。亦不自疑我不在阿惟越致地。譬
若男子得須陀洹道。於其道地終不有疑。魔
事雖起即悉覺知。既起者不隨其計。阿惟越
致菩薩摩訶薩亦如是。自於道地終不有疑
亦不懈怠。魔事雖起即悉覺知。既起者不隨
其計。譬若男子作惡逆者。其心終不有忘。至
于命盡其心終不可轉。阿惟越致菩薩摩訶
薩者。終不可移其心忠正立。於阿惟越致菩
薩心終不可動。天上天下終不可轉。魔事雖
起即悉覺知。既起者不隨其計。自於道地終
不有疑。亦無聲聞辟支佛心。終不念言佛之
難得。其地安隱端自堅住無有勝者。何以故。
如是住者無有能過。弊魔大愁便化作佛。往
到其所言。若當聚羅漢證。證如來受決。得
阿耨多羅三耶三菩。何以故。若不得比亦不
得相。其如心比者用是相行具足。能爲菩薩
摩訶薩。或尚不得阿耨多羅三耶三菩。若當
何當因得。佛言。設是菩薩摩訶薩心不動轉。
知是菩薩摩訶薩。從過去怛薩阿竭阿羅訶
三耶三佛所受決已。設復作是念者。知魔作
佛像來。是男子即非佛是魔所爲。其作是作
以應阿惟越致地。如佛所説魔事無有異。其
作是視其作是念。知魔所爲欲使我轉。佛言。
設不動者。是菩薩摩訶薩從過去怛薩阿竭
阿羅訶三耶三佛所以受決。住阿惟越致地
已。何以故。用是比觀其相具足。知是審阿
惟越致。如是比觀其相行具足。知是即阿惟
越致菩薩摩訶薩。復次須菩提。阿惟越致菩
薩摩訶薩用法故不貪所有。亦不惜身壽命。
是菩薩摩訶薩欲悉受法。爲護過去當來今
現在佛所有法。其欲護過去當來今現在佛
法。以爲人數。是即爲決是爲護法。用是故。無
所惜亦不惜命身。未曾懈時無有壓極。如是
比觀其相行具足。知是阿惟越菩薩摩訶薩。
復次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩怛薩阿
竭阿羅訶三耶三佛之所説法。未曾有疑亦
不言非。須菩提白佛。怛薩阿竭之所説法。
亦不疑不言非。爲於聲聞説法。亦不有疑。
亦不言非。諸聲聞之所説法。於其中亦不疑
亦不言非。何以故。須菩提。是菩薩摩訶薩爲
逮無所從生法樂忍。用是比觀其相行具足。
知是阿惟越致菩薩摩訶薩
摩訶般若波羅蜜恒架調優婆夷品第九
須菩提白佛言。大哉阿惟越致菩薩摩訶薩。
從大功徳自致阿惟越致。乃從恒邊沙等爲
以應相。今天中天。説深法。是菩薩摩訶薩之
所施行。佛言。善哉善哉。須菩提。汝之所内
是爲甚深。是即爲空無相無願無生死無所
生無所有無所欲。是爲滅。泥洹者是爲限。須
菩提白佛。泥洹者是限非是諸法。佛語須菩
提。諸法甚深。何以故。色者甚深。須菩提痛痒
思想生死識亦甚深。陰亦甚深如色甚深者。
何謂須菩提痛痒思想生死識之甚深。有甚
深者非色之甚深。是爲色之甚深。痛痒思想
生死識亦爾。是識爲甚深。須菩提白佛言。大
哉微妙色之稍從泥洹。佛語須菩提。痛痒思
想生死識。爲稍從泥洹甚深。甚深者。般若波
羅蜜。菩薩摩訶薩思惟念是爲住。如般若波
羅蜜教。爲學般若波羅蜜。是菩薩摩訶薩隨
是思想惟念如空教。應行一日甚深不可言。
須菩提白佛言。是菩薩摩訶薩應行一日者。
爲却幾劫之生死。佛語須菩提。譬若婬泆有
所重愛端正女人與共期會。女人不得自在。
云何須菩提。其男子寧念不。須菩提言。用女
人故思念甚多無有忘時佛言。如是男子。所
念一日其心不轉。是菩薩摩訶薩念般若波
羅蜜。應行一日却生死若干劫已。其如般若
波羅蜜教。如中所説學。思念隨行一日者。是
菩薩爲却惡除罪已。若菩薩摩訶薩離般若
波羅蜜者。正使布施如恒邊沙劫。不如菩薩
摩訶薩隨般若波羅蜜教應行一日者。其功
徳出彼上。復次須菩提。若菩薩摩訶薩壽如
恒邊沙等劫持所布施。與須陀洹斯陀含阿
那含阿羅漢辟支佛。而離般若波羅蜜。若有
菩薩摩訶薩。隨般若波羅蜜教。其功徳出彼
菩薩壽如恒邊沙劫布施持戒者上。若有菩
薩摩訶薩。念般若波羅蜜起便説法。其功徳
復出彼菩薩上。復次須菩提。是菩薩摩訶薩
爲以法施其功徳復轉倍若菩薩摩訶薩作法
施者。是爲阿耨多羅三耶三菩。若有菩薩摩
訶薩法施者而不守中。其功徳不如菩薩摩
訶薩作法施而復守中。若有持般若波羅蜜
者不離守中。是菩薩摩訶薩其功徳甚多。須
菩提白佛。一切無生死。若有不動。天中天。此
二事何功徳爲甚多。佛語須菩提。菩薩摩訶
薩於福生死。於功徳生死。所行般若波羅蜜。
樂於空。樂於無所有。樂於盡。樂於無所得。念
是時。爲不離般若波羅蜜。若不離般若波羅
蜜者。是菩薩摩訶薩得不可計阿僧祇功徳。
須菩提白佛。天中天之所説。何謂不可計阿
僧祇功徳。有何差特。佛語須菩提。阿僧祇者。
其數不可盡極。不可計者。不可量計之了不
可得邊幅。爾故爲不可計阿僧祇。須菩提言。
佛説不可計者色亦不可計。痛痒思想生死
識亦不可計。佛語須菩提。如所言色亦不可
計。痛痒思想生死識亦不可計。須菩提白佛。
何謂爲不可計。佛語須菩提。如空故不可計。
無相無願故言不可計。如是者不可計即爲
是空。亦無異法。佛言。云何須菩提。我言諸法
悉空不。須菩提言。如是天中天。所説法悉空
不可盡。佛言。如是須菩提。諸法悉空不可計。
無有法各各異者有所差特分別可得不可得
者。即怛薩阿竭得不可盡不可計。如空無相
無願。無生死。無所生。無所有。無所起。無所
滅。如泥洹隨所喜在所説。是爲怛薩阿竭教。
須菩提白佛。大哉天中天之所説法。是法實
不可逮。如我念佛之所語。諸法亦不可逮。佛
語須菩提。如是諸法不可逮悉。法如空故不
可逮。須菩提言。如佛説本不可逮。願解不可
逮。佛言。不須菩提言六波羅蜜爲不可逮是爲
布施無増無減。尸波羅蜜。羼波羅蜜。惟逮波
羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜。爲不増不減。是
即爲六波羅蜜不増不減。何謂於六波羅蜜
不増不減。是爲菩薩摩訶薩自致阿耨多羅
三耶三菩。何縁近佛坐。是菩薩摩訶薩而不
離般若波羅蜜。自致阿耨多羅三耶三菩。佛
語須菩提。如本不可逮不増不減。是菩薩摩
訶薩爲行般若波羅蜜漚和拘舍羅者。不念
是爲檀波羅蜜之所増減。是爲般若波羅蜜
但爲有字。是爲檀波羅蜜持所有而布施。心
念持是功徳。施作阿耨多羅三耶三菩。其施
如阿耨多羅三耶三菩者。是菩薩摩訶薩爲
行般若波羅蜜。其行。般若波羅蜜。是爲漚和
拘舍羅。不念尸波羅蜜之増減但爲有字。是
爲尸波羅蜜。是爲持戒心念。以是功徳施作
阿耨多羅三耶三菩。施如阿耨多羅三耶三
菩。是菩薩摩訶薩爲行般若波羅蜜。羼波羅
蜜惟逮禪波羅蜜亦爾。是菩薩摩訶薩爲行
般若波羅蜜漚和拘舍羅者。不念般若波羅
蜜之増減但爲有字。爲般若波羅蜜者。即是
智慧發心。持是功徳施作阿耨多羅三耶三
菩。施如阿耨多羅三耶三菩者。是能爲施。須
菩提白佛言。何等爲阿耨多羅三耶三菩施。
佛語須菩提。本無者是爲阿耨多羅三耶三
菩。是爲不増不減。常隨是念終不離行。今近
阿耨多羅三耶三菩坐。如是須菩提。其本無
者。不可逮亦不増不減。思惟念是爲無所失。
是爲波羅蜜不減。是菩薩摩訶薩思惟念是。
爲離阿耨多羅三耶三菩坐。須菩提白佛。菩
薩摩訶薩持心初發心。當近阿耨多羅三藐
三菩坐。若持後心。近阿耨多羅三耶三菩坐。
初心後心是二者無有對。後心初心亦無有
對。何等功徳而出生者。佛語須菩提。譬如燈
炷之然。其炷用初明得然。若用後明得然。須
菩提言。亦非初明得然。亦不離初明得然。亦
非後明得然。亦不離後明得然。佛言。云何須
菩提。爲如是不。須菩提言。如是如是。天中
天。佛語須菩提。菩薩摩訶薩亦不初心得阿
耨多羅三耶三菩。亦不離初心得阿耨多羅
三耶三菩。亦不後心得阿耨多羅三耶三菩。
亦不離後心得阿耨多羅三耶三菩。須菩提
白佛言。因縁者甚深。天中天。菩薩摩訶薩不
用初心得阿耨多羅三耶三菩。菩薩亦不離
初心得阿耨多羅三耶三菩。亦不後心得阿
耨多羅三耶三菩。亦不離後心得阿耨多羅
三耶三菩。云何須菩提。前心爲滅耶。後心
復生耶。須菩提言。不天中天。云何須菩提。
心初生者爲滅不。須菩提言。其法爲滅法。天
中天。云何須菩提。其法當所滅者。寧可滅不。
須菩提言。不天中天。云何須菩提。寧可住如
本無。須菩提言。其欲住者當如本無。云何須
菩提。設令住如本無將無有異。須菩提言。不
天中天。云何須菩提。本無爲甚深不。須菩提
言。甚深天中天。云何須菩提。本無爲有心不。
答言。無有天中天。云何須菩提。能有異本無
有心者不。答言。不天中天。云何須菩提。本無
見意不。答言。不天中天。云何須菩提。其作是
行爲深行不。答言。其作是行。天中天。爲無所
行。何以故。作是不見行爲不可見行。佛語須
菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者爲行何
等。須菩提言。爲行審諦天中天。云何須菩
提。其行諦者爲行想不。答言。不天中天。云何
須菩提。菩薩摩訶薩爲識想念不。答言不天
中天。云何須菩提。爲不識想念爲念。須菩提
言。菩薩摩訶薩而不爲是。云何須菩提。不作
想而得應行具足一切佛法不爲聲聞須菩提
言。菩薩摩訶薩漚和拘舍羅者。於無想爲無
所貪。舍利弗問須菩提。若菩薩摩訶薩於夢
向三事。三昧念脱門。空空無相無相無願無
願三昧是爲有益。般若波羅蜜於晝日夜復
有益。若夜夢中時亦復有益。何以故。佛之所
説晝日若夜夢中倶等無有異。須菩提語舍
利弗。若菩薩摩訶薩晝日念般若波羅蜜。夜
於夢中亦復倍益念般若波羅蜜。舍利弗言。
云何須菩提。若於夢中有所作寧有所有不。
答言不。一切諸法説亦如夢中之所有。須菩
提語舍利弗。夢中所作善覺即大喜是者爲
益。若所作惡而不喜者是即爲減。舍利弗言。
設於夢中有殺其心大喜。覺已言我殺是大
快。是者云何。須菩提言不妄。皆有因縁。心不
空爾會有所縁。若見若聞若念覺即知之是
爲因縁故。令人心爲所著。便有所得。何謂所
得從所因縁乃受其罪。不從無因縁受其罪。
皆從因縁生故。舍利弗言。一切所作因縁。皆
爲恍＊忽皆爲空耳。云何天中天。從何因縁而
得所生。答言。爲從想因縁得生。舍利弗言。菩
薩摩訶薩於夢中布施。持是施與作阿耨多
羅三耶三菩。爲有施與無。須菩提報舍利弗
言。大彌勒菩薩摩訶薩今近在是。旦暮當補
佛處。所問者可問之即能發遣。舍利弗白彌
勒菩薩。今我所問。須菩提言。大彌勒菩薩即
能解之。彌勒菩薩語舍利弗。如我字爲彌
勒。當所解者。當以色解。若當以痛痒思想生
死識解。色者即空當以無所有解之。若痛痒
思想生死識空解。亦不見法當所解者何所
得解。亦不見法所解。當得阿耨多羅三耶三
菩。舍利弗白彌勒菩薩。所説者爲已得證。彌
勒菩薩語舍利弗。所説法不言得證。舍利弗
便作是念。彌勒菩薩所入慧爲甚深。所以者
何。般若波羅蜜以來久遠。佛言。云何舍利弗。
若能見彼作羅漢者不。舍利弗言。不天中天。
佛語舍利弗。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦
如是不念我從是法受決。不從是法得決。若
於是法當得阿耨多羅三耶三菩。自致阿惟
三佛。是菩薩摩訶薩其作是作爲行般若波
羅蜜。不恐不得阿惟三佛。隨是教者。爲行般
若波羅蜜。是菩薩摩訶薩爲以無所畏。何以
故。若至大劇難處虎狼之中不畏不怖。心念
言設有瞰我者當爲布施。是爲具足行檀波
羅蜜。近阿耨多羅三耶三菩。願我作佛。令其
刹中無禽獸之道。若菩薩摩訶薩至大劇賊
之中亦不畏怖。何以故。設令於其中死。心念
言。我身會當棄捐。設殺我者我不瞋恚。是爲
具足忍辱行羼波羅蜜。當近阿耨多羅三耶
三菩。願我作佛時。令其刹中人無有賊盜。若
菩薩摩訶薩至大無水漿之處亦不畏怖。心
念言。一切人念悉無徳使無水漿。願我作佛
時。令其刹中常有八味之水。使一切人悉得
用之。用世間人故常爲精進。若菩薩摩訶薩
至穀貴之處亦不畏怖。心念言。我當堅其精
進。自致得阿耨多羅三耶三菩。成阿惟三佛
時。令我刹中無有惡。皆使一切人在所願。
飮食悉令在前。如忉利天上所有。是善男
子。用一切人故。精進自致阿耨多羅三耶三
菩。成阿惟三佛。若菩薩摩訶薩在惡賊時亦
不畏怖。何以故。不見法當所痛者。用是故無
所畏。假使我身遭是病死。心不有異必當精
進。願我作阿耨多羅三耶三菩成至佛時。令
其刹中一切人皆無惡穢者死亡者。是菩薩
摩訶薩之所言。如佛語而無異。復次舍利弗。
是菩薩摩訶薩不久當成阿耨多羅三耶三
菩。自致阿惟三佛。自於其法亦不恐怖。何以
故。從本際已來發心呼言。不久其本際者爲
若干。爲久遠爲甚大。久心如一轉頃是爲本
際。是菩薩摩訶薩今近阿耨多羅三耶三菩。
成阿惟三佛故。曰聞是而不恐怖。爾時優婆
夷。從坐起前爲佛作禮長跪白佛。我聞是語
不恐不怖。必後欲爲一切人説法令不恐怖。
應時佛笑。口中五色光出笑竟訖。以優婆
夷者。即以金華持散佛上。用佛威神。其華在
佛上亦不墮地。阿難從坐起。整衣服前爲佛
作禮却長跪問佛。怛薩阿竭所笑不妄必有
所説。佛語阿難。是怛架調優婆夷者。却後當
來世其劫名爲星宿。當於是劫中作佛。號字
曰金華佛。佛語阿難。是優婆夷者。後當棄女
人形體。更受男子身便生阿閦佛國
摩訶般＊若鈔經卷第四
＊秦天竺沙門曇摩＊蜱共竺佛＊念譯
守空品第十
須菩提白佛言。云何爲空所作不貪。云何守
空即是三昧。佛語須菩提。菩薩摩訶薩行般
若波羅蜜者。觀色空觀痛痒思想生死識空。
作是觀者爲一心。如所觀於法亦爲無所見。
於法中而不作證。須菩提白佛言。佛所説者
不以空作證。云何菩薩摩訶薩於三昧不以
空作證耶。佛語須菩提。是菩薩摩訶薩觀一
切色所有皆空亦不作證。作是觀者爲不取
證。不作證觀即無所貪。是者爲觀以無所貪
是即爲觀。欲向是時而不證不貪。其時心不
念三昧因縁。是者爲念。爾時爲不失菩薩本
法。不中道得證。何以故。所作功徳法甚深。不
貪是時故不取證。以從般若波羅蜜得護。譬
如人若勇若捍能却敵者。爲人端正猛健。無
所不能。悉知兵法六十四變。悉索五曉爲衆
所敬。在所致處無不得利。從是所得轉分布
與人。其心人倶莫不歡喜。若有他事。與父母
妻子倶過大劇難之中。其人便自安其父母
妻子言。莫恐莫怖今當倶出是難之中。若於
其中。怨家卒來。其人慧黠。應時出其父母妻
子。送歸郷里皆得完具亦無有惡。及於怨家
亦無所中傷。何以故。用無所不曉。其人勇健
爲變化勝於怨家。怨家見者莫不恐怖而皆
走去。其父母妻子得出難中。歸其處所無不
歡喜。如是須菩提。菩薩摩訶薩於一切人極
大慈心。是時菩薩摩訶薩持慈心悉施於人。
過諸垢濁魔之所部。復出聲聞辟支佛道地
上。菩薩於三昧中立而無所盡。用波羅蜜故
於空爲無所貪。作是行時。是菩薩摩訶薩爲
行空三昧向脱門。亦不以有相不以無相。故
不取證。譬若飛鳥。須菩提。飛行空中無所觸
礙。是菩薩摩訶薩爲行空至空。向無相至無
相。向無願至無願。不以空無相無願故墮。悉
欲具足佛諸法。譬如工射之人。須菩提。射空
其箭在空中。復以一箭中前箭後復射前。各
各中之而不墮地。其人欲令前箭墮爾乃墮
之。如是須菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜
者。以爲漚和拘舍羅之所護持自於本際不
中道取證。成滿其功徳。悉逮得阿耨多羅三
耶三菩。於功徳以成滿者得佛。能爲本際作
證。是菩薩摩訶薩爲行般若波羅蜜。是法於
法有生。須菩提白佛言。菩薩摩訶薩實慊苦
作是學。而不中道取證。大哉天中天。從本行
是安隱自致得成佛。佛語須菩提。菩薩摩訶
薩欲護一切人故。是爲本願之所致故。能護於
一切而得度脱。是爲守空三昧向脱門心念
分別。何等爲分別。守空三昧爲分別。無相三
昧爲分別。無願三昧爲分別。而不中道爲本
際取證。何以故。爲漚和拘舍羅之所護。初發
心時念欲護一切故。持是所念得入漚和拘
舍羅故。不中道取證。復次須菩提。若菩薩摩
訶薩深入處脱者。若空三昧向脱門。無相三
昧向脱門。無願三昧向脱門。用是故其心分
別之。是人已來久遠所因。其行令棄所因。是
爲阿耨多羅三耶三菩之所説法。是爲守空
三昧向脱門。守無相三昧向脱門。守無願三
昧向脱門。是爲無願三昧向脱門。本心所發
蒙漚和拘舍羅。不中道爲本際作證。是爲於
慈無所損。是爲護等哀三昧。所以者何。用漚
和拘舍羅故。是菩薩摩訶薩爲益於法便得
多智。成於力無所不覺。復次須菩提。菩薩摩
訶薩之所念。是人已來從久遠而有益於法。
得所知成其力無所不覺。復次須菩提。是爲
菩薩摩訶薩之所念。知人從久遠有想識呼
爲有我。作阿耨多羅三耶三菩時用一切人
故爲説其法令作無相三昧向脱門發心念。
是爲漚和拘舍羅。用是故不中道爲本際作
證。是爲於慈無所損。是爲護等哀三昧。是爲
菩薩摩訶薩。益於法得所知。成其力無所不
覺。復次須菩提。是爲菩薩摩訶薩之所念。念
人從久遠已來。想無常想其苦想其空想現
在。菩薩自念言。我作阿耨多羅三耶三菩時。
用一切人故爲説其法。無常者爲從樂。其空
者爲從有。無我皆從我。用是念故得漚和拘
舍羅。是爲行般若波羅蜜。知佛不三昧而坐
三昧。但欲具足佛諸法。是爲無願向脱門而
不作證。菩薩摩訶薩當作是知何所阿耨多
羅三耶三菩發心之所發者。是人所發者。是
人爲從久遠已來。其所行者而無所行。於其
想行而不想行。於其想行求而不行想。於其
行想聚而不行想聚。於其所行有而不行所
有。於其行不正而不行不正念。使一切人皆
令無。是菩薩摩訶薩念是時。爲以明於一切
人。作是念時是爲漚和拘舍羅。是爲甚深微
妙觀視其法。是者爲空即爲無相無願。是爲
無生死即爲無所生即爲無所有。是者須菩
提。爲菩薩摩訶薩慧法爲無所生。其於三界
而不知者來有所問。是菩薩摩訶薩欲成阿
耨多羅三耶三菩故。以是故欲知其法。當云
何發珍寶心。於菩薩摩訶薩。不以空而作證。
亦不無相亦不無願。亦不生死亦不有所生。
亦不以無念作證。是爲念般若波羅蜜。是者
須菩提。菩薩摩訶薩爲已受決。所念如空無
相無願。無生死無所從生。念如無所有其本
無。不發善心者不能知是。其能解者。是菩薩
摩訶薩爲從過去佛所聞阿耨多羅三耶三菩
事。其心以不轉已。何以故。復有菩薩摩訶薩。
念法而不能明。其有問者。亦不能解遣知。是
未在菩薩道地。不應阿惟越致其界。佛語須
菩提。若不聞波羅蜜之所言。其有聞者若不
聞者能解其慧。是菩薩摩訶薩爲阿惟越致。
須菩提言其爲菩薩者。甚多天中天。少有能
解者。佛語須菩提。少有菩薩。在阿惟越致慧
地。其受決者乃能解之。是菩薩摩訶薩其功
徳爲甚大。非是諸天及人阿須倫世間之所
知
摩訶般若波羅蜜遠離品第十一
復次須菩提。其諦者。菩薩摩訶薩於夢中不
入聲聞辟支佛道地。於三界不念有所求。亦
不那中有所索。視諸法若夢不那中作證。是
者須菩提。當知菩薩摩訶薩。是爲阿惟越致
相
復次須菩提。菩薩摩訶薩於夢中與若干百
若干千若干億千弟子。共會在其中坐。爲
諸比丘僧説法。如怛薩阿竭阿羅訶三耶三
佛之所説法。是者須菩提。阿惟越致菩薩摩
訶薩當知是爲阿惟越致相。復次須菩提菩
薩摩訶薩於夢中飛在空中坐。爲比丘僧説
法。還自見七尺光。自在所變化。於餘處其所
作爲如佛之。所説法。其於夢見是者。當知菩
薩摩訶薩是爲阿惟越致相。復次須菩提。菩
薩摩訶薩於夢中不恐不怖不難不畏。若見
郡縣其中兵起展轉相攻伐。若火起若見虎
狼師子及餘獸。若見斷人頭者。如是餘變
甚大劇苦多有困窮。若飢渇者見其厄難心
中不恐不畏不驚不動搖。夜於夢中所見。覺
即起坐作是念。世界所有譬若如夢。我作佛
時。悉爲説法而遍教之。當知菩薩摩訶薩是
爲阿惟越致相。復次須菩提。云何知是菩薩
摩訶薩當得阿耨多羅三耶三菩成阿惟三佛
時其境内一切無有惡。正是菩薩摩訶薩。須
菩提。於夢中若畜生相食人民疾疫。其心稍
稍有念。願我作佛時。使我境界中一切無有
惡。用是故知其相爲清淨。當知菩薩摩訶薩
是爲阿惟越致相。復次須菩提。菩薩摩訶薩
於夢中得覺。若見灾邪火起。便作是念。我於
夢中所見其心等無異。持是比用是相具足。
知是菩薩摩訶薩阿惟越致若菩薩摩訶薩作
是念。如我審應相行者。當如所言無異。今是
城郭所起火者。當爲悉滅消去不復見。佛言。
若火悉爲消滅去者。知是菩薩摩訶薩受決
以爲過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛之所受
阿耨多羅三耶三菩。知是爲阿惟越致。令火
不滅消去者。知是菩薩未受決。設火焚燒
一舍。置一舍。復越燒一里置一里。是須菩提
當知某家居人前世時。爲斷法罪之所致。覺
是輩人所作。皆是宿命。念以見在所更惡令
悉除。其所斷法殃因是皆得消盡。用是故。須
菩提當知是菩薩摩訶薩即阿惟越致阿耨多
羅三耶三菩。復次須菩提。用是比相其行具
足。當視是菩薩摩訶薩如阿惟越致。用是故
説其比相行當令知之。或時須菩提。若男子
女人。爲鬼神所下若爲所持。是彼菩薩若作
是念。設我受決以過去怛薩阿竭阿羅訶三
耶三佛。授我阿耨多羅三耶三菩者。實慊苦
有異。當得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。若
於阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛所念皆清淨
者。爲却羅漢辟支佛心。設以却羅漢辟支佛
心者。會當作阿耨多羅三耶三菩。不得不成
自致阿惟三佛。若當得佛爲阿耨多羅三耶
三菩者。阿僧祇刹土現在諸佛。無不見者無
不證者。今怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。悉知
我所念無有異。我審作阿耨多羅三耶三菩
阿惟三佛者。審如我之所言。是鬼神即當去
便告言是男子女人爲何鬼神所持。鬼神聞
其所言即去。説是語時設不去者。是菩薩爲
未受決過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三菩。不
授阿耨多羅三耶三菩。若説是言邪即去者。
知是菩薩爲＊以受決。過去怛薩阿竭阿羅訶
三耶三菩。所授阿耨多羅三耶三菩。佛語須
菩提。其人審至誠者。弊魔往到菩薩摩訶薩
所。若菩薩言我審至誠者已受決。爲阿耨多
羅三耶三菩。是邪鬼神即當去。弊魔用是故
作好心。化令邪鬼神悉去。所以者何。弊魔極
尊有威神故。諸邪鬼神不敢當之。是皆魔威
神之所辟。用是故悉爲除去。若菩薩自念用
我威神故。是彼菩薩摩訶薩以自謂。是便反
自貢高。輕易於人形笑他人。而無所録。語人
言我從過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛所授
決。以其餘人者悉未受決。爲阿耨多羅三耶
三佛所授決。＊以其餘人者悉未受決爲阿耨
多羅三耶三菩。用是故自可自高恚怒稍増。
即離薩芸若大遠失阿耨多羅三耶三佛慧知
是輩菩薩無漚和拘舍羅而自貢高。便在二
道地墮聲聞辟支佛地。是輩菩薩。須菩提。持
不成作成不知魔。爲反捨善師而去。亦不與
從事亦不録視。用是故爲魔所困。是菩薩摩
訶薩當覺知魔爲以何占之覺知。魔來在菩
薩前。魔作變化爲異被服往來。作是言語。菩
薩摩訶薩若從過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三
佛之所。授決阿耨多羅三耶三菩。若本字某
若母字某。若父字某若兄字某若姊字某若
弟字某。親厚知識字某。若父兄字某。若七世
祖父字某。若母外家字某。若父外家字某。
若在某城生。若在某國生。若在某郡生。若在
某縣生。若在某郷生。若常軟語。若令作是
語者皆乃前世之所致。亦復作是軟語。或時
高才者便復隨形言。若前世時亦復高明。或
見自守。或見乞食。或時一處飯。或時就＊飯
者。或時先食果菜却食＊飯。或時在丘墓間。
或時寂寞處。或時樹間止。或時受請者。或時
不受請。或時多少取足。或時一處止。或時麻
油不塗身。或時聲好或時互談。何以故。魔復
言。是因縁者皆前世時徳之所致令逮得。是
若前世時某家子。若刹利姓若復字某。前世
有是徳今故亦爾。彼菩薩心便作是念想我
且爾。是弊魔便復作是言。若＊以受決過去
怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛授。若阿耨多羅三
耶三菩。用是因縁功徳故。若是阿惟越致。佛
語須菩提。我所説阿惟越致菩薩摩訶薩不
爾。持是比相行占之。如我所説者不具足得
反自用者。當知是菩薩輩終不成爲魔所壞。
何以故。用是比觀其相行。知是即非。阿惟越
致菩薩摩訶薩者終不有是意。是輩菩薩聞
魔乃。語名字心大歡喜。自謂審然便自貢高
行形笑人。輕易同學而反自用。是彼菩薩摩
訶薩。須菩提用受是字。因失其本便墮魔網」
復次須菩提。用受字故。是菩薩摩訶薩不覺
魔爲。反自呼得阿耨多羅三耶三菩。魔復作
是言。若當作阿耨多羅三耶三菩。若作佛時
當字某。是菩薩聞是字。心中作是念。我將得
無然。我亦先時念復如是。佛言。是菩薩於知
爲甚少。無漚和拘舍羅。反作是念希望名字。
自我作阿耨多羅三耶三菩。字當如是。佛言。
如魔所教者爲從魔天。今作比丘爲魔所迷。
自念是我本發心之所致。今得是字爲如所
言。過去怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛受我決
以爲阿耨多羅三耶三菩。佛語須菩提。我所
説阿惟越致菩薩摩訶薩。用是比相行而不
爲是其以字自念我是。便輕餘菩薩摩訶薩。
用是輕故離薩云若阿耨多羅佛慧。遠漚和
拘舍羅。以爲離般若波羅蜜。以爲離善師以
爲得惡師。是菩薩會墮二道。若聲聞辟支佛
道地。若大久遠勤苦以後。乃復求佛者。用般
若波羅蜜恩故。當復得阿耨多羅三耶三菩。
自致成阿惟三佛。佛言。爾時發意受是字時。
不即覺改悔者。如是當墮聲聞辟支佛道地。
佛言。比丘有四重事禁。若復他事所犯故。
不復成沙門。不復爲佛子。是壞菩薩之罪。重
於比丘四事＊禁。是菩薩言。我字某生於某
國。心作是念其罪最重於四事禁復過五逆
惡。所以罪重者何爲受字。故不知魔事之所
爲微妙。復次須菩提。遠離之徳。菩薩摩訶薩。
弊魔須於前作是言。遠離之法。正當如是怛
薩阿竭阿羅呵三耶三佛之所稱譽。佛語須
菩提。我不作是説。遠離教菩薩摩訶薩。止
於獨處樹間閑處。須菩提白佛。云何天中
天。菩薩摩訶薩有異遠離。佛語須菩提。正使
菩薩摩訶薩念恍忽。是爲聲聞之所念。念
恍＊忽者爲是辟支佛之所念。行恍＊忽者是
菩薩摩訶薩。雖在城郭續爲行遠離行恍＊忽。
是菩薩摩訶薩於一切惡法而無所起。行恍
＊忽者是菩薩摩訶薩。若獨處樹間閑處止。是
菩薩摩訶薩續行遠離。是者我樂使菩薩摩
訶薩作是行是遠離之行當晝夜念之。是爲
菩薩摩訶薩遠離行。菩薩摩訶薩遠離行。菩
薩摩訶薩行遠離者雖在城傍續行恍＊忽。
若在獨處樹間閑處止者恍＊忽。若在獨處樹
間閑處止者行恍＊忽。是菩薩摩訶薩自念我
＊以知遠離。爾時弊魔便往教之令行遠離言。
若當於獨處樹間閑處止當作是行。是菩薩
隨魔所教便亡遠離。魔復言。道爲悉等聲聞
辟支佛道。皆作是念。無有異其作是者。爲具
足般若波羅蜜＊以當作是行。佛言。是菩薩摩
訶薩所念法非清淨。謂以隨行而反自用輕
餘菩薩。自念誰能過我。輕易城傍行菩薩清
淨者。其心所念不入聲聞辟支佛法。所有惡
心。不受禪悦三昧三摩越。悉逮得所願悉具
足度佛言。無漚和拘舍羅菩薩者。正使在四
千里空澤之中。禽獸所不至處。賊所不至。羅
刹不至處。雖在彼間。若一歳若百歳。若千歳
若百千歳若百千萬歳。若百千萬億歳。正使
復過是者不知遠離。會無所益不能具足。爲
菩薩摩訶薩遠離。自念謂悉得已悉明已。弊
魔便往飛在空中作是言。善哉善哉。善男子。
是眞遠離。怛薩阿竭阿羅呵三耶三菩所説。
正當隨是遠離行。如是者疾得阿耨多羅三
耶三菩阿惟三佛。是菩薩摩訶薩。聞是便從
遠離起去往到城傍遠離菩薩所。若比丘成
就有道人所。而自貢高反往輕言。若所行法
是即爲非。佛言。其隨恍＊忽之行。是菩薩摩
訶薩爲正。反呼言非。中有反行反呼爲是。不
當敬者而反敬之。當所敬者反瞋向之。言我
所行遠離。用是故有非人來語我言。善哉善
哉。若所行審是遠離。若在城傍行者。誰當來
語若誰當告若者。佛言。是菩薩有徳人而反
輕之。如是須菩提。菩薩當知。是人如擔死人
種。無所復中。反呼菩薩有短。是爲菩薩怨家。
其爲厭菩薩者。以是天上天下之爲大賊。正
使如沙門被服亦復是賊。於菩薩有徳人中
亦復是賊。是曹輩者。須菩提。不當與共從事。
不當與共語言。亦不當恭敬視之。何以故。當
知是輩多瞋怒起敗人好心。何所須菩提。是
菩薩摩訶薩不釋薩芸若。不捨阿耨多羅三
耶三菩。若菩薩摩訶薩不＊釋薩芸若者。是故
阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。爲一切人故
作依。是輩菩薩不當與壞人者從事不敬之。
不當與會所當護法。當自堅持當念之。常畏
怖生死勤苦之處不當入中。於三界而不與
交。是彼壞菩薩輩在所止處。常當慈心哀愍。
護之。自念使我無得生。是惡心令有所
有不善。疾使我棄之。當用學故。是者須菩提。
菩薩摩訶薩之爲上知
摩訶般若波羅蜜善知識品第十二
復次須菩提。其諸菩薩摩訶薩。欲得阿耨多
羅三耶三菩阿惟三佛者。當親近善師。與共
從事恭敬承事。須菩提白佛言。何所是天中
天。菩薩摩訶薩善師當何以知。佛語須菩提。
天中天者。是菩薩摩訶薩善師。有説般若波
羅蜜者。從其所聞般若波羅蜜。是即爲度教
人入。中當作。是知爲是菩薩摩訶薩善師。六
波羅蜜者。是菩薩善師。六波羅蜜是舍怛羅。
六波羅蜜者是道。六波羅蜜者是爲去冥。六
波羅蜜者是即爲臺。六波羅蜜者是即爲明。
＊以過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛皆從六波
羅蜜出。甫當來怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛
皆從六波羅蜜出。今現在阿僧祇諸刹土怛
薩阿竭阿羅訶三耶三佛皆從六波羅蜜出。
成薩芸若。皆從四事雜施於人。一者布施。二者
歡樂。三者饒益。四者等與。是者須菩提。菩薩
摩訶薩舍怛羅。是即爲母。是即爲父。是即爲
舍。是即爲臺。是即爲護。是即爲歸是即爲導。
是皆六波羅蜜。是爲益於一切人者。菩薩摩訶
薩學六波羅蜜者。用無有極故。欲斷人之狐
疑。以是故當學般若波羅蜜。須菩提白佛。何
所是天中天。般若波羅蜜相。佛語須菩提。無
所罣礙是般若波羅蜜相。須菩提言。如天中。
天所説。是相實般若波羅蜜。如是相者爲得
諸法。佛言。如是須菩提。其如相爲得般若波
羅蜜。如是相者爲得諸法。何以故。須菩提。諸
法皆是恍＊忽諸法皆是空。以是故須菩提。恍
＊忽。與空是爲般若波羅蜜相。諸法之相亦恍
＊忽。是空亦恍＊忽。須菩提。天中天。説諸法悉
恍忽是空何然。人欲有生無有盡時。其恍＊忽
者無欲。其恍＊忽者而無生。其空者無欲。其
空者無所生。恍＊忽與空無阿耨多羅三耶三
菩阿惟三佛。亦不從異法。恍＊忽空得阿耨多
羅三耶三菩阿惟三佛。云何天中天。所説而
可得知。佛語須菩提。人從久遠念言。是我所
有非我所有。用是故因致是。須菩提言。如是
天中天。所説人實從久遠念言。是我所有非
我所有。佛言。云何須菩提。是我所有爲空不。
須菩提言。是爲空。天中天。佛言。云何須菩提
非我所有爲空不。須菩提言是爲空。天中天。
佛語須菩提。人用是故自念言。是我所非我
所。用是故在於生死無有已時。須菩提言。如
是天中天。人用是故在於生死無有休時。佛
言。是者須菩提。人從欲便著於人之中當作
是知。不當有所求。後便不復著。其諦者。須菩
提有所増益不當念是我所有非我所有是爲
行般若波羅蜜。是者須菩提。其所生者後不
作是生。是菩薩摩訶薩爲行般若波羅蜜。須
菩提白佛。作是行者。天中天。爲不行色不行
痛痒思想生死識。是所行者。天中天。菩薩摩
訶薩所念爲隨俗。是爲菩薩摩訶薩行。天中
天。諸聲聞辟支佛所不及。一切人之所行。是
彼極過去。以是所得處無能逮者。是爲菩薩
摩訶薩之極上。天中天。是所念者。爲般若波
羅蜜。菩薩摩訶薩晝夜作是行。如所行者。疾
近阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛坐。佛言。云
何須菩提。若閻浮利人。及一切菩薩悉令作
人。皆行阿耨多羅三耶三菩發心索佛。各各
盡壽作布施。持是施與作阿耨多羅三耶三
菩。於須菩提意云何。是菩薩摩訶薩作是布
施。其福寧多不。須菩提言甚多甚多。天中天。
佛言。不如菩薩摩訶薩專念般若波羅蜜一
日之行。其福＊以過彼上。或是菩薩所專念
般若波羅蜜。如其所行。是者都於衆中爲極
上尊。何以故。其餘人無有是慈。除諸佛無有
與摩訶薩等者。是善男子。所入爲甚深。曉
了悉知見於世間。是即大憫。其眼徹視見
不可計人。悉欲見之無有解時。念於一切人
而不作想。亦無有異。是者須菩提。即菩薩摩
訶薩之大明。雖未作阿耨多羅三耶三菩阿
惟三佛者。是即所行其行極尊。出於世間之
上。於阿耨多羅三耶三菩終不復還受人衣被
飯食床臥醫藥悉具。心住於般若波羅蜜
者。雖受施與其徳已淨。所作福徳令近薩芸
若坐。是故須菩提。菩薩摩訶薩有所食無有
罪。欲益於一切人。悉欲示人道徑。其有照明。
欲甚度大無有極。諸在牢獄之中悉欲度脱。
欲使一切人眼皆悉清淨。是爲般若波羅蜜
之所念。行隨是教念般若波羅蜜者。有是即
爲不動搖。何以故。其作動者所念有想。即非
般若波羅蜜。是即非護。當作如般若波羅蜜
行晝夜念之。譬如男子。須菩提。摩尼珠前所
不得。却後得之歡喜踊躍。得摩尼珠＊以復亡
之用亡。是故便大愁毒。坐起有憂而無有解
已。如是須菩提。菩薩摩訶薩欲索珍寶者。常
堅持心無得失薩芸若念。須菩提白佛。一切
所念爲離自然。云何菩薩摩訶薩念薩芸若
不離於念。佛語須菩提。設是菩薩摩訶薩作
是知。爲不失般若波羅蜜。何以故。須菩提。般
若波羅蜜者是空不増不減。須菩提言。般若
波羅蜜者。天中天。實爲是空。云何是菩薩摩
訶薩増於般若波羅蜜。成就其行近阿耨多
羅三耶三菩坐。佛語須菩提。菩薩摩訶薩亦
不有増亦不有減。説是法時聞之不恐不怖。
當知是善男子爲行般若波羅蜜＊以。須菩提
白佛。般若波羅蜜者是爲空行。報言不須菩
提。能有異空而行般若波羅蜜者。報言不須
菩提。爲是色行。報言不須菩提。爲痛痒思想
生死識行。報言不須菩提。能有異色所行。報
言不須菩提。能有異痛痒思想生死識行。報
言不須菩提。云何天中天。菩薩摩訶薩行般
若波羅蜜。佛言。云何須菩提。爲自見法。法之
所行般若波羅蜜。須菩提言。不見天中天。佛
言。云何須菩提。菩薩摩訶薩能自見行般若
波羅蜜者。須菩提言。不見天中天。佛言。云何
須菩提。能見法有所生處不。須菩提言。不見
天中天。佛語須菩提。是爲菩薩摩訶薩無所
從生法樂忍。如是者即爲受決阿耨多羅三
耶三菩。是怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛無所
畏。是菩薩摩訶薩所作行是力者。爲逮佛慧。
是即大慧。而自在慧。薩芸若慧。怛薩阿竭
慧。其不爲是不能自能是處。須菩提白佛。諸
法爲從無所受決爲阿耨多羅三耶三菩。
佛語須菩提不。須菩提白佛。云何天中天授
菩薩摩訶薩決。得阿耨多羅三耶三菩。佛語
須菩提。能自見法法授決爲阿耨多羅三耶
三菩。須菩提言。我不見法當作阿耨多羅三
耶三菩。佛語須菩提。諸法不可得。作是念者。
是法成阿惟三佛。其不作是不自致阿惟三
佛
摩訶般若波羅蜜釋提桓因品第十三
釋提桓因。從衆會中白佛言。甚深甚深者般
若波羅蜜。天中天。難了菩薩事之爲恍＊忽。
其有徳人。聞般若波羅蜜者。便書持學其福
不小。佛語拘翼。若閻浮利人。都皆持十善。其
功徳百倍千倍萬倍萬億倍巨億倍。若復過
是不啻。不如善男子善女人。聞般若波羅蜜
書持學者。坐中有一比丘。語釋提桓因。是爲
＊以出拘翼上去。釋提桓因報是比丘。持心一
反念者出我上去。何況聞般若波羅蜜。以書
持學者。聞＊以隨是教立。都出諸天阿須倫世
間人上。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者。不
獨過諸天阿須倫世間人上。乃至須陀洹斯
陀含阿那含阿羅漢辟支佛都悉過是。若菩
薩摩訶薩行般若波羅蜜者。不獨過辟支佛
上。亦復至菩薩行檀波羅蜜無漚和拘舍羅
離波羅蜜上去。是菩薩摩訶薩行般若波羅
蜜者。不獨過檀波羅蜜。亦復及行尸波羅蜜
羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜無漚和拘舍
羅離般若波羅蜜上去。若菩薩摩訶薩復諷
起行般若波羅蜜者都合會諸天阿須倫世間
人終不能勝。行般若波羅蜜菩薩摩訶薩用
爲極尊。親近般若波羅蜜故。是菩薩摩訶薩
爲隨薩芸若言無所斷。是菩薩摩訶薩不離
怛薩阿竭字。是爲菩薩摩訶薩獲不離佛坐。
是菩薩摩訶薩所有懈怠不復生。是菩薩摩
訶薩所學爲學尊。不學聲聞辟支佛學。是學
爲菩薩摩訶薩學。四天王當往問訊。令樂得
疾學是學。當坐佛坐。自致阿耨多羅成阿惟
三佛。當度四部弟子。菩薩摩訶薩作是學者。
四天王當往問訊。何況餘天子。是菩薩摩訶
薩行般若波羅蜜者常爲怛薩阿竭阿羅呵三
耶三佛之所念。般若波羅蜜者是菩薩行。若
於世間有勤苦之疾。是身會無此惡。是爲菩
薩摩訶薩行般若波羅蜜之所致。便得現在
法福。阿難作是念。釋提桓因自以智説耶。
持佛威神説釋提桓因知阿難心所念即語
阿難。我所説者持佛威神。佛言。如是如是。阿
難。是釋提桓因所説。悉佛威神之所致。或時
阿難。菩薩摩訶薩於是深念般若波羅蜜行。
便念學般若波羅蜜。爾時三千大千刹土中。
弊魔一切皆爲愁毒。欲使菩薩摩訶薩中道
以本際作證。令得聲聞若辟支佛道。若使得
阿耨多羅三耶三菩疾成阿惟三佛
摩訶般若鈔經卷第五
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