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摩訶般若鈔經 (No. 0226_ 曇摩蜱竺佛念譯 ) in Vol. 08

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諸釋梵。及諸尊天。一切皆來到佛所前爲佛
作禮。遶竟三匝各住一面。諸天天王釋梵悉
承佛威神。念諸千佛皆字釋迦文。其比丘
者皆字須菩提。問般若波羅蜜者皆如釋提
桓因
摩訶般若鈔經卷第三



摩訶般若鈔經卷第四
 秦天竺沙門曇摩蜱共竺佛念譯 
  本無品第七
須菩提白佛言。諸法隨次者。天中天。是爲法
語故。曰無所損。諸法者爲無有端。其法相者
爲無所礙。如空法者爲無所生。諸所生不可
得。是爲法生故無所得。諸欲諸梵天子倶白
佛言。其寂者。即佛弟子今尊者須菩提所説
者悉空。須菩提語諸天子言。爲隨怛薩阿竭
教。佛言。云何須菩提。知隨怛薩阿竭教。須菩
提復言。如怛薩阿竭本無。是爲怛薩阿竭
教。諸過去當來現在悉爲本無。佛言隨本無
者爲隨怛薩阿竭教。諸法亦本無。如諸法本
無。怛薩阿竭亦本無。一切本無悉爲本無。是
爲須菩提以隨怛薩阿竭教無有異隨本無
者。是爲怛薩阿竭教不異無有異隨怛薩阿
竭者爲隨本無。本無者是爲怛薩阿竭。立須
菩提之所立。爲隨怛薩阿竭教。如怛薩阿竭
本無無所礙。諸法亦本無無所礙。是者須菩
提。爲隨怛薩阿竭教。以如怛薩阿竭本無
者。於法亦本無。一本無等無異。我者亦無作
者本無。亦無作者一切皆本無。亦復無本無。
如本無本無我者。亦爾故。須菩提爲隨怛薩
阿竭教。如怛薩阿竭本無不異無有異。是故
諸法亦本無不異無有異。是爲怛薩阿竭本
無。亦不壞亦不腐不可得。是者。須菩提爲隨
怛薩阿竭教。怛薩阿竭與諸法倶本無。無異
亦無異。本無亦不有異。本無悉皆是本無。如
須菩提所隨者。以入不可計。人亦復無所入。
是爲隨怛薩阿竭教。怛薩阿竭者是爲本無。
亦不過去當來今現在。及諸法悉皆本無故。
亦無過去當來今現在。如是者。須菩提。爲隨
怛薩阿竭教。以如來本無者。即曰怛薩阿竭
教。怛薩阿竭者即是本無。當來亦本無。過去
亦本無。現在亦本無。以隨過去本無。怛薩阿
竭教是爲本無。以隨當來本無。怛薩阿竭教
是爲本無。以隨現在本無。怛薩阿竭教是爲
本無。以如過去當來今現在本無。怛薩阿竭
教是爲本無。以如過去當來今現在本無。怛
薩阿竭教是爲本無等無異。如諸法本無。是
者須菩提。等無異。爲隨怛薩阿竭教等無異。
是爲眞菩薩之本無。自致阿惟三佛。亦倶等
本無。以如本無者。便得本無如來名。地即爲
六反震動。怛薩阿竭因是本無而得成。是故
須菩提。爲隨怛薩阿竭教。復次須菩提。爲不
隨色。爲不隨痛痒思想生死識。亦不隨須陀
洹道。亦不隨斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛。
是者須菩提。爲隨怛薩阿竭教。舍利弗白佛
言。本無者甚深。天中天。佛言。如是本無實
甚深。説本無時三百比丘皆得阿羅漢。五百
比丘尼皆得須陀洹道。五百諸天及人悉逮
得無所從生法樂忍。六十菩薩皆得阿羅漢
道。佛語舍利弗是輩菩薩。供養過去五百佛
已。皆作施與。護於淨戒。成於忍辱。所作精
進。定足於禪。以不得般若波羅蜜漚和拘舍
羅。雖是菩薩摩訶薩。有道意入空無相無願。
離於漚和拘舍羅者。便中道爲本際作證得
聲聞。譬如有大鳥。舍利弗。其身若四千里若
八千里。若萬二千里若萬六千里若三萬里。
從忉利天上。欲來下至閻浮利地。是鳥而無
翅。反從忉利天上自投來下。云何舍利弗。是
鳥欲中道還上忉利天上。寧能還不。舍利弗
言。不能天中天。佛言。是鳥來下至閻浮利地。
欲令其身不痛。寧能使不痛。舍利弗言。不能
天中天。其鳥來下身不得不痛。若死若當悶
何故其身甚大而反無翅。佛言。如是舍利
弗。正使菩薩摩訶薩。如恒邊沙劫。作布施。護
於淨戒。成於忍辱。所作精進。定足於禪。發心
甚大。欲總攬一切成阿惟三佛。不得般若波羅
蜜漚和拘舍羅者。便中道墮落在聲聞辟支
佛道地。如是舍利弗。菩薩摩訶薩。於過去當
來今現在佛所。爲不持戒三昧。若智慧。若脱
慧。若見慧。而反作想。是爲不持怛薩阿竭戒
三昧。智慧若脱慧。若見慧。爲不知怛薩阿竭
故而曉知。但聞空聲想之。如所聞持欲作阿
耨多羅三耶三菩會不能得。便中道在聲聞
辟支佛道地。何以故。如是爲不得般若波羅
蜜漚和拘舍羅故。舍利弗白佛言。我念佛之
所説。其離般若波羅蜜漚和拘舍羅者。便不
能自致阿耨多羅三耶三菩。若有菩薩摩訶
薩。欲得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛者。當
黠學般若波羅蜜漚和拘舍羅。諸欲天諸色
天子倶白佛言。般若波羅蜜者甚深難曉難
了。泊然者不得阿耨多羅三耶三菩。佛語諸
天子言。如是般若波羅蜜者甚深難曉了。泊
然不得阿耨多羅三耶三菩。須菩提白佛言。
般若波羅蜜者難曉了。天中天。如我念是慧。
其爲泊然者。乃能得阿耨多羅三耶三菩。何
以故。亦不於是有得阿惟三佛者故。曰法空。
無作阿惟三佛。用法空故於法亦不能得。當
作阿惟三佛者故。諸法悉空於法無所有是
爲法語。無作阿惟三佛故曰法空。無作阿惟
三佛者。亦無得阿惟三佛者。其念一切諸法
悉空。隨是者。天中天。而泊然得阿耨多羅三
耶三菩成阿惟三佛。舍利弗謂須菩提。如所
説者。泊然得阿耨多羅三耶三菩是爲甚難。
何以故。空不念我當作阿耨多羅三耶三菩。
成阿惟三佛。如是法者。易得阿惟三佛。何以
故。如恒邊沙等菩薩云何轉還。須菩提言。當
作是知。不爲泊然者難得阿耨多羅三耶三
菩。須菩提謂舍利弗。用色還不作阿耨多羅
三耶三菩。答言不。用痛痒思想生死識還不
作阿耨多羅三耶三菩。答言不。能有異色得
法還不作阿耨多羅三耶三菩。答言不。能有
異。痛痒思想生死識得法還不作阿耨多羅
三耶三菩。答言不。色本無寧還不作阿耨多
羅三耶三菩。答言不。痛痒思想生死識本無
寧還不作阿耨多羅三耶三菩。答言不。云何
舍利弗。能有異色本無。於法得還不作阿耨
多羅三耶三菩。答言不。能有異痛痒思想生
死識本無。於法得還不作阿耨多羅三耶三
菩。答言不。云何舍利弗。本無爲還不作阿耨
多羅三耶三菩。答言不。能有異本無於法得
還不作阿耨多羅三耶三菩。答言不。設於是
法不得。何所法還者作阿耨多羅三耶三菩。
舍利弗謂須菩提。如所説法無有菩薩還者。
須菩提言。菩薩之人而有三徳。是怛薩阿竭
所説。一者佛衍菩薩而不計三。如須菩提所
言。分耨文陀尼弗語舍利弗。須菩提所説一
道者而當問之。舍利弗謂須菩提。欲問所説
一道佛衍菩薩事。須菩提。欲問所説一道佛
衍菩薩事。須菩提言。云何舍利弗。於本無中
能見三道。是爲聲聞辟支佛。佛語舍利弗言。
不見本無中得二事者。須菩提言。云何舍利
弗。本無者爲一不。是故曰得。若菩薩摩訶薩
聞本無心不懈怠。是菩薩摩訶薩。會致至菩
薩。佛言。善哉善哉。須菩提。如所説無異悉佛
威神之所致。是爲菩薩摩訶薩本無無有異
若菩薩心不懈怠會至菩薩。舍利弗白佛言。
何謂爲菩薩。佛語舍利弗。成阿耨多羅三耶
三菩則是。須菩提白佛。何謂菩薩摩訶薩欲
成者云何住。佛言。視一切人。皆等其心不異。
無有害意以慈心向人。若身無異。其心柔軟
其心加哀其心無瞋恚。無所礙心無所嬈心。
視之若父母無異。是心菩薩摩訶薩所住。當
作是學
  摩訶般若波羅蜜阿惟越致品第八
須菩提白佛言。阿惟越致菩薩摩訶薩。當何
以比觀其相行。知是爲阿惟越致菩薩摩訶
薩。佛語須菩提。於凡人及聲聞辟支佛。乃至
怛薩阿竭道地。聞悉本無而不動搖亦無有
異。於其法亦本無是爲本無於不動搖。是即
爲度。如所聞不轉亦不有疑。亦不言是亦不
言非。如本無者爲無所失。其所語不輕。不説
他事但説中正。他人有所作亦不觀視。如是
比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩
訶薩。復次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩者。
不形沙門婆羅門面類。是爲沙門是爲婆羅
門。所見知悉諦了終不祠祀跪拜餘天。不持
華香而奉上之。如是比觀其相行具足。知是
即阿惟越致菩薩摩訶薩。復次須菩提。阿惟
越致菩薩摩訶薩終不生惡處不作婦人。如
是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩
摩訶薩。復次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩
終不離十善。身自不殺教人不殺身自不盜。
不婬泆。不兩舌。不惡口。不妄言。不綺語。不
妬嫉。不貪餘。不疑亂。身自作正。教人守正。
是爲十善。又於夢中自護不失十善。是爲阿
惟越致菩薩摩訶薩。於夢中面自見十善。如
是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩
摩訶薩。復次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩
心所學法持欲安隱一切人。悉爲説法是爲
法施。令一切皆得法所。是即爲法施。於一切
如是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩
薩摩訶薩。復次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶
薩若王者爲人中之雄。持所知名慧。聞説深
法終不有疑。不有疑不言不信。所言柔軟所
語如蜜復少睡臥。出入行歩其心不亂徐行
安歩。擧足蹈地擇地而行。及所被服衣中無
蚤。常而淨潔無有塵垢亦無有憂。身中都無
八十種蟲。所以者何。是菩薩摩訶薩所有功
徳。過出世間功徳上。稍稍欲成滿其功徳轉
倍故。其身清淨心亦清淨。須菩提白佛。云何
天中天。菩薩摩訶薩心清淨。當何以知。佛語
須菩提。菩薩摩訶薩所作功徳轉倍益多稍
稍極上。其心自在而無所礙。其功徳悉逮心
故清淨。過聲聞辟支佛道地。是爲菩薩摩訶
薩心清淨。如是比觀其相行具足。知是即阿
惟越致菩薩。復次須菩提。阿惟越致菩薩摩
訶薩不求財物。若供養者無有慳貪。説深法
時無有厭極正作在知。其欲聞深法者。持般
若波羅蜜爲説之。其有作餘道若世事者。持
般若波羅蜜主爲正之。其不解者。以般若波
羅蜜便爲解之。如是比觀其相行具足。知是
即阿惟越致菩薩摩訶薩。復次須菩提。至者
弊魔便來致所化作八大泥犁。一泥犁化有
若干百千菩薩。便指示言。是輩人者皆從佛
受決已。皆是阿惟越致。今悉墮泥犁中。皆佛
之所授決。設若作阿惟越致受決已者。當疾
悔之。我非阿惟越致。設若言爾者。便不入泥
犁當生天上。佛語須菩提。設心不動者是阿
惟越致菩薩摩訶薩。佛言。我所語者無有異。
設當生惡處者佛語爲有異。如是比觀其相
行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。復次
須菩提。弊魔化作沙門若用被服。到菩薩摩
訶薩所言。若前從我所聞從我所受。今悉棄
捨皆不可用。若今當自悔其過。若疾悔之隨
我言者。我日日自來問訊。若設不用我言者。
我終不復來相視。若莫復説是語非佛所説。
是皆他餘外道之造作。今我所語是佛所説。
佛言。聞是説而動轉者。當知其人不從過去
佛受決。來在菩薩摩訶薩擧中。多有菩薩摩
訶薩。未在阿惟越致其界。設不動轉者。念法
無有生死。念無有生死信他人言。譬若比丘
得羅漢者。不隨他人所言。眼悉見法以爲作
證。是爲無所有終不可動。是菩薩摩訶薩亦
不可動。如聲聞辟支佛道地所念法衆不復
還。是菩薩摩訶薩正向薩芸若不可復還。用
是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩
摩訶薩。復次須菩提。弊魔到菩薩摩訶薩所
化作異人。若所求者甚爲勤苦。非薩芸若行。
若致負是勤苦爲。若用是勤苦爲作。不當自
還厭耶。當復於何所更索是躯。汝何不早取
羅漢用佛爲求耶。佛言。設不動轉者。弊魔復
棄捨去。更爲方略。化作若干菩薩。在其邊立
復生指語之。若見是菩薩不。皆供養如恒邊
沙佛已。皆與衣服飯食床臥醫藥悉具足。皆
於恒邊沙佛所悉行清淨戒皆從受事聞其中
慧當所施行。其所求者爲悉學已所住如法。
今皆不能得阿耨多羅三耶三菩。作是學已
作是受已作是行已。不能得薩芸若。何況若
欲得阿耨多羅三耶三菩。佛言。設是不動者
弊魔便去。更化作比丘作是言語。是悉羅漢。
過去世時皆行菩薩道。今悉取羅漢。今是尚
如是比丘。若當從何所得阿耨多羅三耶三
菩。佛言。是菩薩摩訶薩雖從異處聞是言續
作其行心不動轉。亦無有異心覺知魔爲。佛
言。若有學波羅蜜隨其行者。不得薩芸若當
從何所得。佛所語者爲無有異。其作是學其
作是行。如般若波羅蜜者心不動搖。設是不
得薩芸若佛語爲有異。佛所語者終不有欺。
是菩薩摩訶薩當作是學。用是比觀其相行
具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。復次須
菩提。弊魔往到阿惟越致菩薩所作是曉言。
薩芸若者如空。是法不可得邊幅。是法不可
得窮極有所可得。何以故。無阿惟越致。亦無
得阿惟三佛者。今得觀視其法都盧皆空。若
之所作是爲勤苦。不當覺知是魔所爲。云何
欲得阿耨多羅三耶三菩。是非佛所説。佛言。
是善男子善女人。當如是知。當作是念爲魔
事。其心正直而不動搖。用比觀其相行具足
知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。復次須菩提。
阿惟越致菩薩摩訶薩欲作第一禪第二禪。
第三至于第四禪。三摩越。隨是四禪而不録
目。是爲三摩越爲人欲故。用是比觀其相
行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。復次
須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩。不求稱譽其
名字者。若稱説者。不念所欲其心廣大。但念
一切悉令得安。行歩坐起其心不亂。出入用
意當而至誠。不求有力不他婬欲。若欲往來
自患其欲。於欲常有恐怖。譬若男子過大空
澤之中。若欲飮食畏於賊盜疾欲發去。自念
何時當到聚落安隱之處疾得脱去。阿惟越
致菩薩摩訶薩亦復如是。於愛欲有往來時。
自念所作是爲不可。是即爲非皆悉不正。非
我法之所作。亦不念餘惡。何以故。欲使一切
皆得安隱。佛言。其作是念皆是般若波羅蜜
威神之力。用是比觀其相行具足。知是即阿
惟越致菩薩摩訶薩。復次須菩提。和夷羅洹
叉。常隨從阿惟越致菩薩摩訶薩。其餘鬼
神不敢附之。終不失志其心不亂。其身亦不
妄起。身體完具無所缺減。爲人雄不誘他人
婦女。若爲作符若咒若藥都不爲是。亦不自
爲亦不教人爲。是爲菩薩之淨。不説男子事。
亦不説婦人事都無是&MT02349;。用是比觀其相行
具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。復次須
菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩不與聚會人從
事。亦不與王者。亦不與賊亦不與兵。亦不與
軍亦不與聚邑。亦不與城郭亦不與世俗。亦
不與女人亦不與男子亦不與餘道。亦不與
穀亦不與須亦不與祠。亦不與雜色。亦不與
華亦不與香。亦不與調戲亦不從海亦不從
利。亦不作若干種。亦不與所有從事。但與般
若波羅蜜從事。不離薩芸若常念不忘。亦不
與鬪從事。自守如法常行中正不從非法。常
稱譽賢者以爲上頭。常於人欲作親厚。不作
怨惡但求怛薩阿竭法。則欲求生異方佛刹。
作是求將不生彼間。用是故常得見佛。復得
供養阿惟越致菩薩摩訶薩。或從欲從色從
無色。去其彼間來生中國。若在善人家。若黠
慧中生。若在生談語之中。若在曉經書之家。
不喜豫少事。有生於邊地。悉生大國中終不
犯法。用是比觀其相行具足。知是即阿惟越
致菩薩摩訶薩。復次須菩提。阿惟越致菩薩
摩訶薩亦不言我是阿惟越致。亦不念我是
阿惟越致。亦不自疑我不在阿惟越致地。譬
若男子得須陀洹道。於其道地終不有疑。魔
事雖起即悉覺知。既起者不隨其計。阿惟越
致菩薩摩訶薩亦如是。自於道地終不有疑
亦不懈怠。魔事雖起即悉覺知。既起者不隨
其計。譬若男子作惡逆者。其心終不有忘。至
于命盡其心終不可轉。阿惟越致菩薩摩訶
薩者。終不可移其心忠正立。於阿惟越致菩
薩心終不可動。天上天下終不可轉。魔事雖
起即悉覺知。既起者不隨其計。自於道地終
不有疑。亦無聲聞辟支佛心。終不念言佛之
難得。其地安隱端自堅住無有勝者。何以故。
如是住者無有能過。弊魔大愁便化作佛。往
到其所言。若當聚羅漢證。證如來受決。得
阿耨多羅三耶三菩。何以故。若不得比亦不
得相。其如心比者用是相行具足。能爲菩薩
摩訶薩。或尚不得阿耨多羅三耶三菩。若當
何當因得。佛言。設是菩薩摩訶薩心不動轉。
知是菩薩摩訶薩。從過去怛薩阿竭阿羅訶
三耶三佛所受決已。設復作是念者。知魔作
佛像來。是男子即非佛是魔所爲。其作是作
以應阿惟越致地。如佛所説魔事無有異。其
作是視其作是念。知魔所爲欲使我轉。佛言。
設不動者。是菩薩摩訶薩從過去怛薩阿竭
阿羅訶三耶三佛所以受決。住阿惟越致地
已。何以故。用是比觀其相具足。知是審阿
惟越致。如是比觀其相行具足。知是即阿惟
越致菩薩摩訶薩。復次須菩提。阿惟越致菩
薩摩訶薩用法故不貪所有。亦不惜身壽命。
是菩薩摩訶薩欲悉受法。爲護過去當來今
現在佛所有法。其欲護過去當來今現在佛
法。以爲人數。是即爲決是爲護法。用是故。無
所惜亦不惜命身。未曾懈時無有壓極。如是
比觀其相行具足。知是阿惟越菩薩摩訶薩。
復次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩怛薩阿
竭阿羅訶三耶三佛之所説法。未曾有疑亦
不言非。須菩提白佛。怛薩阿竭之所説法。
亦不疑不言非。爲於聲聞説法。亦不有疑。
亦不言非。諸聲聞之所説法。於其中亦不疑
亦不言非。何以故。須菩提。是菩薩摩訶薩爲
逮無所從生法樂忍。用是比觀其相行具足。
知是阿惟越致菩薩摩訶薩
  摩訶般若波羅蜜恒架調優婆夷品第九
須菩提白佛言。大哉阿惟越致菩薩摩訶薩。
從大功徳自致阿惟越致。乃從恒邊沙等爲
以應相。今天中天。説深法。是菩薩摩訶薩之
所施行。佛言。善哉善哉。須菩提。汝之所
是爲甚深。是即爲空無相無願無生死無所
生無所有無所欲。是爲滅。泥洹者是爲限。須
菩提白佛。泥洹者是限非是諸法。佛語須菩
提。諸法甚深。何以故。色者甚深。須菩提痛痒
思想生死識亦甚深。陰亦甚深如色甚深者。
何謂須菩提痛痒思想生死識之甚深。有甚
深者非色之甚深。是爲色之甚深。痛痒思想
生死識亦爾。是識爲甚深。須菩提白佛言。大
哉微妙色之稍從泥洹。佛語須菩提。痛痒思
想生死識。爲稍從泥洹甚深。甚深者。般若波
羅蜜。菩薩摩訶薩思惟念是爲住。如般若波
羅蜜教。爲學般若波羅蜜。是菩薩摩訶薩隨
是思想惟念如空教。應行一日甚深不可言。
須菩提白佛言。是菩薩摩訶薩應行一日者。
爲却幾劫之生死。佛語須菩提。譬若婬泆有
所重愛端正女人與共期會。女人不得自在。
云何須菩提。其男子寧念不。須菩提言。用女
人故思念甚多無有忘時佛言。如是男子。所
念一日其心不轉。是菩薩摩訶薩念般若波
羅蜜。應行一日却生死若干劫已。其如般若
波羅蜜教。如中所説學。思念隨行一日者。是
菩薩爲却惡除罪已。若菩薩摩訶薩離般若
波羅蜜者。正使布施如恒邊沙劫。不如菩薩
摩訶薩隨般若波羅蜜教應行一日者。其功
徳出彼上。復次須菩提。若菩薩摩訶薩壽如
恒邊沙等劫持所布施。與須陀洹斯陀含阿
那含阿羅漢辟支佛。而離般若波羅蜜。若有
菩薩摩訶薩。隨般若波羅蜜教。其功徳出彼
菩薩壽如恒邊沙劫布施持戒者上。若有菩
薩摩訶薩。念般若波羅蜜起便説法。其功徳
復出彼菩薩上。復次須菩提。是菩薩摩訶薩
爲以法施其功徳復轉倍若菩薩摩訶薩作法
施者。是爲阿耨多羅三耶三菩。若有菩薩摩
訶薩法施者而不守中。其功徳不如菩薩摩
訶薩作法施而復守中。若有持般若波羅蜜
者不離守中。是菩薩摩訶薩其功徳甚多。須
菩提白佛。一切無生死。若有不動。天中天。此
二事何功徳爲甚多。佛語須菩提。菩薩摩訶
薩於福生死。於功徳生死。所行般若波羅蜜。
樂於空。樂於無所有。樂於盡。樂於無所得。念
是時。爲不離般若波羅蜜。若不離般若波羅
蜜者。是菩薩摩訶薩得不可計阿僧祇功徳。
須菩提白佛。天中天之所説。何謂不可計阿
僧祇功徳。有何差特。佛語須菩提。阿僧祇者。
其數不可盡極。不可計者。不可量計之了不
可得邊幅。爾故爲不可計阿僧祇。須菩提言。
佛説不可計者色亦不可計。痛痒思想生死
識亦不可計。佛語須菩提。如所言色亦不可
計。痛痒思想生死識亦不可計。須菩提白佛。
何謂爲不可計。佛語須菩提。如空故不可計。
無相無願故言不可計。如是者不可計即爲
是空。亦無異法。佛言。云何須菩提。我言諸法
悉空不。須菩提言。如是天中天。所説法悉空
不可盡。佛言。如是須菩提。諸法悉空不可計。
無有法各各異者有所差特分別可得不可得
者。即怛薩阿竭得不可盡不可計。如空無相
無願。無生死。無所生。無所有。無所起。無所
滅。如泥洹隨所喜在所説。是爲怛薩阿竭教。
須菩提白佛。大哉天中天之所説法。是法實
不可逮。如我念佛之所語。諸法亦不可逮。佛
語須菩提。如是諸法不可逮悉。法如空故不
可逮。須菩提言。如佛説本不可逮。願解不可
逮。佛言。不須菩提言六波羅蜜爲不可逮是爲
布施無増無減。尸波羅蜜。羼波羅蜜。惟逮波
羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜。爲不増不減。是
即爲六波羅蜜不増不減。何謂於六波羅蜜
不増不減。是爲菩薩摩訶薩自致阿耨多羅
三耶三菩。何縁近佛坐。是菩薩摩訶薩而不
離般若波羅蜜。自致阿耨多羅三耶三菩。佛
語須菩提。如本不可逮不増不減。是菩薩摩
訶薩爲行般若波羅蜜漚和拘舍羅者。不念
是爲檀波羅蜜之所増減。是爲般若波羅蜜
但爲有字。是爲檀波羅蜜持所有而布施。心
念持是功徳。施作阿耨多羅三耶三菩。其施
如阿耨多羅三耶三菩者。是菩薩摩訶薩爲
行般若波羅蜜。其行。般若波羅蜜。是爲漚和
拘舍羅。不念尸波羅蜜之増減但爲有字。是
爲尸波羅蜜。是爲持戒心念。以是功徳施作
阿耨多羅三耶三菩。施如阿耨多羅三耶三
菩。是菩薩摩訶薩爲行般若波羅蜜。羼波羅
蜜惟逮禪波羅蜜亦爾。是菩薩摩訶薩爲行
般若波羅蜜漚和拘舍羅者。不念般若波羅
蜜之増減但爲有字。爲般若波羅蜜者。即是
智慧發心。持是功徳施作阿耨多羅三耶三
菩。施如阿耨多羅三耶三菩者。是能爲施。須
菩提白佛言。何等爲阿耨多羅三耶三菩施。
佛語須菩提。本無者是爲阿耨多羅三耶三
菩。是爲不増不減。常隨是念終不離行。今近
阿耨多羅三耶三菩坐。如是須菩提。其本無
者。不可逮亦不増不減。思惟念是爲無所失。
是爲波羅蜜不減。是菩薩摩訶薩思惟念是。
爲離阿耨多羅三耶三菩坐。須菩提白佛。菩
薩摩訶薩持心初發心。當近阿耨多羅三
三菩坐。若持後心。近阿耨多羅三耶三菩坐。
初心後心是二者無有對。後心初心亦無有
對。何等功徳而出生者。佛語須菩提。譬如燈
炷之然。其炷用初明得然。若用後明得然。須
菩提言。亦非初明得然。亦不離初明得然。亦
非後明得然。亦不離後明得然。佛言。云何須
菩提。爲如是不。須菩提言。如是如是。天中
天。佛語須菩提。菩薩摩訶薩亦不初心得阿
耨多羅三耶三菩。亦不離初心得阿耨多羅
三耶三菩。亦不後心得阿耨多羅三耶三菩。
亦不離後心得阿耨多羅三耶三菩。須菩提
白佛言。因縁者甚深。天中天。菩薩摩訶薩不
用初心得阿耨多羅三耶三菩。菩薩亦不離
初心得阿耨多羅三耶三菩。亦不後心得阿
耨多羅三耶三菩。亦不離後心得阿耨多羅
三耶三菩。云何須菩提。前心爲滅耶。後心
復生耶。須菩提言。不天中天。云何須菩提。
心初生者爲滅不。須菩提言。其法爲滅法。天
中天。云何須菩提。其法當所滅者。寧可滅不。
須菩提言。不天中天。云何須菩提。寧可住如
本無。須菩提言。其欲住者當如本無。云何須
菩提。設令住如本無將無有異。須菩提言。不
天中天。云何須菩提。本無爲甚深不。須菩提
言。甚深天中天。云何須菩提。本無爲有心不。
答言。無有天中天。云何須菩提。能有異本無
有心者不。答言。不天中天。云何須菩提。本無
見意不。答言。不天中天。云何須菩提。其作是
行爲深行不。答言。其作是行。天中天。爲無所
行。何以故。作是不見行爲不可見行。佛語須
菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者爲行何
等。須菩提言。爲行審諦天中天。云何須菩
提。其行諦者爲行想不。答言。不天中天。云何
須菩提。菩薩摩訶薩爲識想念不。答言不天
中天。云何須菩提。爲不識想念爲念。須菩提
言。菩薩摩訶薩而不爲是。云何須菩提。不作
想而得應行具足一切佛法不爲聲聞須菩提
言。菩薩摩訶薩漚和拘舍羅者。於無想爲無
所貪。舍利弗問須菩提。若菩薩摩訶薩於夢
向三事。三昧念脱門。空空無相無相無願無
願三昧是爲有益。般若波羅蜜於晝日夜復
有益。若夜夢中時亦復有益。何以故。佛之所
説晝日若夜夢中倶等無有異。須菩提語舍
利弗。若菩薩摩訶薩晝日念般若波羅蜜。夜
於夢中亦復倍益念般若波羅蜜。舍利弗言。
云何須菩提。若於夢中有所作寧有所有不。
答言不。一切諸法説亦如夢中之所有。須菩
提語舍利弗。夢中所作善覺即大喜是者爲
益。若所作惡而不喜者是即爲減。舍利弗言。
設於夢中有殺其心大喜。覺已言我殺是大
快。是者云何。須菩提言不妄。皆有因縁。心不
空爾會有所縁。若見若聞若念覺即知之是
爲因縁故。令人心爲所著。便有所得。何謂所
得從所因縁乃受其罪。不從無因縁受其罪。
皆從因縁生故。舍利弗言。一切所作因縁。皆
爲恍*忽皆爲空耳。云何天中天。從何因縁而
得所生。答言。爲從想因縁得生。舍利弗言。菩
薩摩訶薩於夢中布施。持是施與作阿耨多
羅三耶三菩。爲有施與無。須菩提報舍利弗
言。大彌勒菩薩摩訶薩今近在是。旦暮當補
佛處。所問者可問之即能發遣。舍利弗白彌
勒菩薩。今我所問。須菩提言。大彌勒菩薩即
能解之。彌勒菩薩語舍利弗。如我字爲彌
勒。當所解者。當以色解。若當以痛痒思想生
死識解。色者即空當以無所有解之。若痛痒
思想生死識空解。亦不見法當所解者何所
得解。亦不見法所解。當得阿耨多羅三耶三
菩。舍利弗白彌勒菩薩。所説者爲已得證。彌
勒菩薩語舍利弗。所説法不言得證。舍利弗
便作是念。彌勒菩薩所入慧爲甚深。所以者
何。般若波羅蜜以來久遠。佛言。云何舍利弗。
若能見彼作羅漢者不。舍利弗言。不天中天。
佛語舍利弗。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦
如是不念我從是法受決。不從是法得決。若
於是法當得阿耨多羅三耶三菩。自致阿惟
三佛。是菩薩摩訶薩其作是作爲行般若波
羅蜜。不恐不得阿惟三佛。隨是教者。爲行般
若波羅蜜。是菩薩摩訶薩爲以無所畏。何以
故。若至大劇難處虎狼之中不畏不怖。心念
言設有瞰我者當爲布施。是爲具足行檀波
羅蜜。近阿耨多羅三耶三菩。願我作佛。令其
刹中無禽獸之道。若菩薩摩訶薩至大劇賊
之中亦不畏怖。何以故。設令於其中死。心念
言。我身會當棄捐。設殺我者我不瞋恚。是爲
具足忍辱行羼波羅蜜。當近阿耨多羅三耶
三菩。願我作佛時。令其刹中人無有賊盜。若
菩薩摩訶薩至大無水漿之處亦不畏怖。心
念言。一切人念悉無徳使無水漿。願我作佛
時。令其刹中常有八味之水。使一切人悉得
用之。用世間人故常爲精進。若菩薩摩訶薩
至穀貴之處亦不畏怖。心念言。我當堅其精
進。自致得阿耨多羅三耶三菩。成阿惟三佛
時。令我刹中無有惡。皆使一切人在所願。
飮食悉令在前。如忉利天上所有。是善男
子。用一切人故。精進自致阿耨多羅三耶三
菩。成阿惟三佛。若菩薩摩訶薩在惡賊時亦
不畏怖。何以故。不見法當所痛者。用是故無
所畏。假使我身遭是病死。心不有異必當精
進。願我作阿耨多羅三耶三菩成至佛時。令
其刹中一切人皆無惡穢者死亡者。是菩薩
摩訶薩之所言。如佛語而無異。復次舍利弗。
是菩薩摩訶薩不久當成阿耨多羅三耶三
菩。自致阿惟三佛。自於其法亦不恐怖。何以
故。從本際已來發心呼言。不久其本際者爲
若干。爲久遠爲甚大。久心如一轉頃是爲本
際。是菩薩摩訶薩今近阿耨多羅三耶三菩。
成阿惟三佛故。曰聞是而不恐怖。爾時優婆
夷。從坐起前爲佛作禮長跪白佛。我聞是語
不恐不怖。必後欲爲一切人説法令不恐怖。
應時佛笑。口中五色光出笑竟訖。以優婆
夷者。即以金華持散佛上。用佛威神。其華在
佛上亦不墮地。阿難從坐起。整衣服前爲佛
作禮却長跪問佛。怛薩阿竭所笑不妄必有
所説。佛語阿難。是怛架調優婆夷者。却後當
來世其劫名爲星宿。當於是劫中作佛。號字
曰金華佛。佛語阿難。是優婆夷者。後當棄女
人形體。更受男子身便生阿閦佛國
摩訶般*若鈔經卷第四



摩訶般*若鈔經卷第五
 *秦天竺沙門曇摩*蜱共竺佛*念譯 
  守空品第十
須菩提白佛言。云何爲空所作不貪。云何守
空即是三昧。佛語須菩提。菩薩摩訶薩行般
若波羅蜜者。觀色空觀痛痒思想生死識空。
作是觀者爲一心。如所觀於法亦爲無所見。
於法中而不作證。須菩提白佛言。佛所説者
不以空作證。云何菩薩摩訶薩於三昧不以
空作證耶。佛語須菩提。是菩薩摩訶薩觀一
切色所有皆空亦不作證。作是觀者爲不取
證。不作證觀即無所貪。是者爲觀以無所貪
是即爲觀。欲向是時而不證不貪。其時心不
念三昧因縁。是者爲念。爾時爲不失菩薩本
法。不中道得證。何以故。所作功徳法甚深。不
貪是時故不取證。以從般若波羅蜜得護。譬
如人若勇若捍能却敵者。爲人端正猛健。無
所不能。悉知兵法六十四變。悉索五曉爲衆
所敬。在所致處無不得利。從是所得轉分布
與人。其心人倶莫不歡喜。若有他事。與父母
妻子倶過大劇難之中。其人便自安其父母
妻子言。莫恐莫怖今當倶出是難之中。若於
其中。怨家卒來。其人慧黠。應時出其父母妻
子。送歸郷里皆得完具亦無有惡。及於怨家
亦無所中傷。何以故。用無所不曉。其人勇健
爲變化勝於怨家。怨家見者莫不恐怖而皆
走去。其父母妻子得出難中。歸其處所無不
歡喜。如是須菩提。菩薩摩訶薩於一切人極
大慈心。是時菩薩摩訶薩持慈心悉施於人。
過諸垢濁魔之所部。復出聲聞辟支佛道地
上。菩薩於三昧中立而無所盡。用波羅蜜故
於空爲無所貪。作是行時。是菩薩摩訶薩爲
行空三昧向脱門。亦不以有相不以無相。故
不取證。譬若飛鳥。須菩提。飛行空中無所觸
礙。是菩薩摩訶薩爲行空至空。向無相至無
相。向無願至無願。不以空無相無願故墮。悉
欲具足佛諸法。譬如工射之人。須菩提。射空
其箭在空中。復以一箭中前箭後復射前。各
各中之而不墮地。其人欲令前箭墮爾乃墮
之。如是須菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜
者。以爲漚和拘舍羅之所護持自於本際不
中道取證。成滿其功徳。悉逮得阿耨多羅三
耶三菩。於功徳以成滿者得佛。能爲本際作
證。是菩薩摩訶薩爲行般若波羅蜜。是法於
法有生。須菩提白佛言。菩薩摩訶薩實慊苦
作是學。而不中道取證。大哉天中天。從本行
是安隱自致得成佛。佛語須菩提。菩薩摩訶
薩欲護一切人故。是爲本願之所致故。能護於
一切而得度脱。是爲守空三昧向脱門心念
分別。何等爲分別。守空三昧爲分別。無相三
昧爲分別。無願三昧爲分別。而不中道爲本
際取證。何以故。爲漚和拘舍羅之所護。初發
心時念欲護一切故。持是所念得入漚和拘
舍羅故。不中道取證。復次須菩提。若菩薩摩
訶薩深入處脱者。若空三昧向脱門。無相三
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