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道行般若經 (No. 0224_ 支婁迦讖譯 ) in Vol. 08
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
梵天子白佛言。般若波羅蜜難曉難了難知。
欲求阿耨多羅三耶三菩難得也。須菩提白佛
言。般若波羅蜜甚深難曉難了難知。如我念
是中慧。求阿耨多羅三耶三菩易得耳。何以
故。無所有當何從得阿耨多羅三耶三菩。諸
法皆空索之了不可得。當作阿惟三佛。索法
無所得。無有作阿惟三佛。亦無有得阿惟三
佛者。若有聞諸法空。求阿耨多羅三耶三菩
易得耳。舍利弗謂須菩提。如須菩提所説者。
阿耨多羅三耶三菩難得也。何以故。空不念
我當作阿耨多羅三耶三菩。是法空設易得
者何以故。如恒沙菩薩悉皆逮。須菩提言。
云何舍利弗。用色逮乎不也。離色法逮乎。不
也。痛痒思想生死識逮乎。不也。色本無寧逮
不。不也。色本無有法逮不。不也。痛痒思想生
死識本無寧逮不。不也。離識本無有法逮不。
不也。是本無使逮不。不也。離本無有法使逮
不。不也。設是法不可得。何所法使逮者。舍利
弗言。如須菩提所説法。無有菩薩逮者。佛所
説三有徳之人。求阿羅漢辟支佛佛。是三不
計三。如須菩提所説爲一道耳。分漫陀尼弗
謂舍利弗。須菩提。説一道當問。舍利弗謂須
菩提。須菩提所説一道。我用是故問。須菩提
言。云何於本無中見三道不。舍利弗言。不見
也。何以故。從本無中不可得三事。須菩提言。
本無一事得乎。不也。云何於本無中可得一
道不。不也。設是諦不可得者。故復説阿羅漢
辟支佛佛。爲如是説。道本無無有異。若菩
薩聞本無心不懈怠。是菩薩會當得佛也。佛
言。如須菩提所説。皆持佛威神。使若説是耳。
菩薩聞本無等無異心不懈怠會當得佛。舍
利弗言。何等爲菩薩成阿耨多羅三耶三菩
者。須菩提白佛言。何等爲成就於菩薩。佛言。
一切人皆等視中與共語言。當善心不得有
害意向。常當慈心與語不得瞋恚。皆當好心
中心。菩薩當作是住
道行般若經卷第五
＊道行般若＊經卷第六
後漢月支＊國三藏支婁迦讖譯
摩訶般若波羅蜜阿惟越致品第十五
須菩提白佛言。阿惟越致菩薩當何以比。當
何以觀其行。當何以相。當何從知是阿惟越
致菩薩。佛言。阿惟越致菩薩。如逮得禪者不
動搖。如羅漢辟支佛地佛地。是佛地如本無
終不動。佛説本無聞不言非。空是中本無入
本無。是所本無如本無。亦不言非。如是入中。
入中以聞是本無＊以。若轉於餘處聞心終
不疑。亦不言是。亦不言非。如是本無如本無
住。其所語不輕。所言不説他事但説。他正。
他人所作不觀視。用是比用是相行具足。知
是阿惟越致菩薩。阿惟越致終不形相沙門
婆羅門面類。不祠祀跪拜天。不持華香施
於天。亦不教他人爲。身不生惡處。不作女人
身。當持十戒。不殺生強盜婬泆兩舌嗜酒惡
口妄言綺語。不嫉妬瞋恚罵詈不疑。亦不
教他人爲。身自持十戒不疑。復教他人守十
戒。於夢中自護十戒。亦復於夢中面目見十
戒。阿惟越致心學諸法。皆安隱爲世間人説
經。持深經授與令得分徳住。悉致願使得經。
令用分徳住阿惟越致。聞説深經時終不疑。
不言不信。亦不恐懼。所語柔軟。微妙至密。
少睡臥行歩出入。心安諦無亂。時徐擧足蹈
地。安隱顧視所。斐服衣被淨潔。無垢坁無
。身中無八十種虫。所有功徳稍稍欲成
滿。心極清淨悉受得之。其功徳過出於世間」
須菩提白佛言。云何菩薩心清淨。當何以知
之。佛言。是菩薩所作功徳轉増多。其心極上。
自在無所罣礙。悉逮得其功徳是心甚清
潔。清＊潔過於阿羅漢辟支佛道上。如是阿
惟越致。有來供養者不受用喜一切無慳貪。説
深經時未甞於中有厭極也。正在智中深入。
若餘所欲有問深經者。持是深般若波羅蜜
爲説之。其有他道所不能正者。持是深般若
波羅蜜爲正之。從是經中所出法。悉持無常
之事相語之。諸世間經書所不能解者。持是
深般若波羅蜜爲解之。用是故。弊魔來到是
菩薩所。便於邊化作大八泥犁。其一泥犁中
有若干千百千菩薩化作是＊以便指示之言。
是輩皆阿惟越致菩薩。從佛受決＊以今皆墮
泥犁中。佛爲授若泥犁耳。設若作阿惟越致
受決菩薩者。若當受疾悔之言。我非阿惟越
致。若悔之言爾者。便不復墮泥犁中當生天
上。佛言。設是菩薩心不動轉者是阿惟越致
弊魔復化作其師被服。往到菩薩所詭語。若
前從我所聞受者今悉棄捨。是皆不可用也。
若自悔過。受疾悔之隨我言者。我日來問訊
汝。不用我言者。終不復來視汝。若莫復説
是事。我不復欲聞。是故説是皆非佛所説。餘
外事耳。汝今更受我所語。我所説皆佛語。
佛言。菩薩聞是言其心動轉者。不從過去佛
受決。未上菩薩擧中。未在阿惟越致地。設是
菩薩心不動轉者。知是深經空所致。作是思
惟。終不信他人語。譬若比丘得阿羅漢。不復
隨他人語。悉明見經中證。是爲空所致。終不
可動。如＊阿羅漢辟支佛道所念法。終不可復
還。是菩薩爲在阿惟越致地住。正住向佛
門。終不可復還。是爲極度。用是比用是相行
具足。知是阿惟越致菩薩。復有弊魔化作異
人。往到菩薩所作是語。若所求爲勤苦耳。不
求佛法也。若空負是勤苦爲用。是勤苦之難
爲求乎。若在惡道中以來大久。適今得爲
人。汝不當於是中思惟。不當自患厭耶。當復
於何所更索是躯。汝何不早取＊阿羅漢道。用
佛爲求之。是菩薩心不動轉者。知是阿惟越
致。弊魔不能動轉捨去。更作方便。化作若干
菩薩在其邊住。因指示言。若見不耶。是悉菩
薩。皆供養如恒中沙佛。＊以皆與衣被飮食
床臥具醫藥。悉具足皆從如恒中沙佛。受
行法問慧。當所施行。如法住。如法求。皆入中
作是學作是受作是行。悉＊以尚不能得佛。若
學＊以來甫爾。當何因得佛。菩薩聞是言心不
動轉者。弊魔復捨去不遠。復化作諸比丘示
之言。是悉阿羅漢。過去世時皆求菩薩道。不
能得佛。今皆取＊阿羅漢已。如是比丘當何
從得佛。菩薩聞是語心不動轉。當覺知魔爲
佛言。作是學作是求作是行。於是深般若波
羅蜜中住。心不動轉者。如是比相行具足。
知是阿惟越致。佛言。菩薩當作是學作是求
護是教受佛教。當念行於他方聞魔語如是。
心不動轉。不可移。覺知魔爲。菩薩作是學不
得佛者。佛語爲有異。佛語終不欺也。弊魔復
往到菩薩所。作是詭甥言。佛如空。是經不
可得邊幅。不可得極。是經中我悉知已皆
空耳。若爲是中勤苦。若不當覺知魔爲此事。
魔作是經。云何欲於中欲得作佛。是非佛所
説。菩薩當諦覺知是魔所爲。菩薩作第一禪
第二禪第三禪第四禪三昧。越阿惟越致。不
隨録是四禪。是所禪作三昧。越用人入欲
中故禪三昧。是菩薩終不隨禪教。其功徳極
過禪上去。有共稱譽名字者不用喜。不稱
譽者亦不用作憂。其心終不動亂。常念世間
人。善出入行歩坐起常端心正志。少婬意。
在家者與婦人相見心不樂憙。常懷恐怖。與
婦人交接。念之惡露臭處不淨潔。非我法也。
盡我壽命不復與相近。當脱是惡露中去。譬
若有人行大荒澤中。畏盜賊心念言。我當何
時脱出是阨道中去。當棄遠是婬泆畏懼如
行大荒澤中。亦不説其人惡。何以故。諸世
間皆欲使安隱故也。佛言。如是菩薩其福具
足得之。是皆深般若波羅蜜威神力。使作是
念。是菩薩和夷羅洹化諸鬼神隨後。亦不敢
近附菩薩終不失志。心不妄起。身體完具無
瘡癩。極雄猛終不誘他人婦女。若有治道
符祝行藥身不自爲。亦不教他人爲。見他
人爲者心不喜也。終不説男子若女人爲
事。亦不説非法之事。亦不生惡處。用是比
用是相行具足。知是阿惟越致菩薩。
須菩提白佛言。菩薩用何等故名爲阿惟越
致。佛言。菩薩不與國王若世俗城郭聚落會
人從事。不與盜賊若軍師兵刃從事。不與男
子女人從事。不與餘道人若祠祀諸鬼神酒
肉穀食從事。不與香及燒香若繒綵利業調
戲從事。不與海中若諸所欲從事。不與弊惡
無反復好鬪亂人者從事。但與深般若波羅
蜜從事。心終不遠離薩芸若。常在中不志常
行中正。無不行時。常稱譽賢善者上頭。
常隨善知識。不與惡知識相隨。常求佛法。願
欲生異方佛刹。用是故。常與佛相見供養之。
從欲處色處空處。從彼間來生中國。常於善
人黠慧中生。在工談語曉經書家生。常不好
豫世俗之事。生不犯法。常在大國中生。未常
在邊地生也用是比用是相行具足。用是故
名爲阿惟越致菩薩。終不言我是阿惟越致。
亦不言我非。亦不疑我非阿惟越致地。亦不
言我是阿惟越致地。譬若有人得須陀洹道。
在其地終不疑魔事。適起即覺知。魔稍稍來
不聽隨在阿惟越致地終不疑不懈怠。譬若
有人作惡逆。盡其壽命心終不可轉。使作善
不念惡。是惡心至死終不休。是菩薩住中正。
在阿惟越致地。心不可移動十方終不能復轉
其心。自有道地。終不疑無阿羅漢辟支佛。心
不念佛難得。心大無有極。安隱堅住其地。
無有能降之者。作是住。無有能過是黠者。用
是故。弊魔大愁毒言。是菩薩心如剛鐵不可
轉。便復更作佛形往語菩薩言。若何不於是
間取阿羅漢證。若未受決得阿耨多羅三耶
三菩。若不得是比。不得是相。菩薩用是比。
用是相行具足。如是尚不得佛。若當何因得
之。佛言。設是菩薩聞魔語。若心不動者。是菩
薩從過去怛薩阿竭受決已。得阿耨多羅三耶
三菩。是故覺知魔作佛形得來言。是非佛也
魔耳。欲使我心搖。我心不可動。佛言。是菩
薩心不可動轉者。從過去怛薩阿竭受決已。
授阿耨多羅三耶三菩。住阿惟越致地。何以
故。用是比用是相行具足故。知是阿惟越致
菩薩。悉得法者悉行中正。當代不惜身命。是
菩薩一切法悉受得之。過去當來今現在。佛所
有法悉得持護。用是故。當爲不惜身命。未＊
常懈怠。無有厭時。怛薩阿竭及諸弟子説經
時心終不疑。亦不言非佛説。聞説深般若波
羅蜜。終心不有疑。亦不言非。如是菩薩逮
無所從生法。樂於中立。持是功徳悉具足。用
是比用是相行具足。是爲阿惟越致菩薩
摩訶般若波羅蜜道行經怛竭優婆夷
品第十六
須菩提白佛言。阿惟越致菩薩極從大功徳
起。常爲菩薩説深法教入深。佛言。善哉善哉
須菩提。若乃内菩薩使入深。何等爲深。空爲
深。無想無願。無識無所從生滅。泥洹是爲限。
須菩提白佛言。泥洹是限。非是諸法。佛言。諸
法甚深。色痛痒思想生死識甚深。何等爲色
痛痒思想生死識甚深。如本無。色痛痒思想
生死識本無。爾故甚深。須菩提言。難及也。天
中天。色痛痒思想生死識。妄消去便爲泥洹
佛言。甚深與般若波羅蜜相應。當思惟念。作
是住學。如般若波羅蜜教。菩薩隨是行。當思
惟念。如中教應行一日。是菩薩爲却幾劫生
死。譬如婬泆之人。有所重愛端正女人與共
期會。是女人不得自在。失期不到。是人寧有
意念之不耶。須菩提言。其人有念思想。當到
欲與相見。坐起宿止言語。佛言。其人未到之
間。能有幾意起念。須菩提言。是意甚多甚多。
佛言。菩薩念深般若波羅蜜。如是一日心不
轉者。却生死若干劫。菩薩學般若波羅蜜。如
中教如中所説思念。隨是行一日。爲却惡除
罪。若有菩薩遠離深般若波羅蜜。正使布施
如恒中沙劫。不如是菩薩隨深般若波羅蜜
教一日。其功徳出彼上。若復有菩薩壽如恒
中沙劫。并持前所布施。與須陀洹斯陀含阿
那含阿羅漢辟支佛佛。不得深般若波羅蜜。
若復有菩薩隨深般若波羅蜜中行如中教。
其功徳出彼上。若復有菩薩壽如恒中沙劫。
布施如前。持戒具足。若復有菩薩求深般若
波羅蜜。從念起説經。其功徳出彼上。若復有
菩薩持經布施。其功徳轉上。得阿耨多羅三
耶三菩。是菩薩持經布施。＊以來深入是中隨
是教。其功徳出彼上。若復有菩薩以經布
施。不深入是中。轉不及也。若復有菩薩持經
布施。復深入是中。未常有離時。爲般若波
羅蜜所護。其功徳甚多甚多
須菩提白佛言。所識有著者。此二何所功徳
爲多。佛言。菩薩所識。若求深般若波羅蜜。樂
於空。樂無所有。樂盡。樂無常。念是爲不離
般若波羅蜜。如是菩薩得功徳不可計阿僧
祇須菩提白佛言。不可計復言阿僧祇。有何
等異。佛言。阿僧祇者。其數不可盡極也。不
可計者。爲不可量計之。了不可得邊崖。爾
故爲不可計阿僧祇。須菩提言。佛説不可計。
色痛痒思想生死識亦不可計。佛語須菩提。
汝所問者。有何因使色痛痒思想生死識不
可計不可量。須菩提問佛。何等爲不可量。佛
言。於空中計之爲不可量。無想無願計之。
如是不可量。須菩提言。空計是法不可計。佛
言。云何我常不言諸法空。須菩提言。如怛薩
阿竭所説法悉空。佛言。諸法悉空不可盡不
可計。經無有各各慧。無有各各異。怛薩阿竭
但分別説耳。空不可盡不可量。是想是願是
識是生是欲是滅是泥洹。隨所喜。作是爲説。
作是現示。作是爲教。怛薩阿竭所説如是
須菩提言。難及也。天中天。經本空耳。云何復
於空中。説經。是經不可逮。如我了佛語。諸
法不可逮。佛言如是。諸法不可逮。佛言如是。
諸法不可逮空耳。是爲不可逮。須菩提言。如
佛説本無不可逮。願解不可逮慧有増有減。
佛言。不也。須菩提言。若有不可逮慧有増有
減。檀波羅蜜。尸波羅蜜。羼提波羅蜜。惟逮
波羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜。不増不減。
若不増波羅蜜者。菩薩何因近阿耨多羅三
耶三菩。何縁得阿惟三佛。設不減波羅蜜者。
菩薩何因近阿耨多羅三耶三菩。何縁近阿
惟三佛佛坐。佛言。是不可逮慧不増不減。菩
薩求深般若波羅蜜若守者。如是漚惒拘舍
羅菩薩不念檀波羅蜜増。亦不念減。復作是
念。但名檀波羅蜜。所布施念持是功徳施與
作阿耨多羅三耶三菩。施如是尸波羅蜜。羼
提波羅蜜。惟逮波羅蜜。禪波羅蜜。菩薩求般
若波羅蜜若守者。得漚惒拘舍羅。不念般若
波羅蜜有増有減。是但名爲般若波羅蜜。求
之若守者。發心念持是功徳施與作阿耨多
羅三耶三菩。須菩提白佛言。何等爲阿耨多
羅三耶三菩。佛言。本無是也。是本無不増不
減。常隨是念不遠離。是即爲近阿耨多羅三
耶三菩坐。不可逮法。不可逮慧。若般若波羅
蜜皆不増不減。菩薩念是不遠離。爲近阿耨
多羅三耶三菩。須菩提白佛言。菩薩持初頭
意。近阿耨多羅三耶三菩。若持後頭意近之。
佛言。初頭意後來意。是兩意無有對。須菩提
言。後來意初頭意無有對。何等功徳出生長
大。佛言。譬如然燈炷。用初出明然炷用後來
明然炷。須菩提言。非初頭明然炷。亦不離
初頭明然炷。亦非後明然炷。亦不離後明然
炷。佛問須菩提。云何如是不。須菩提言。如是
天中天。佛言。菩薩不用初意。得阿耨多羅三
耶三菩。亦不離初意得。亦不用後意得。亦
不離後意得也。佛言。云何是爲得阿惟三佛
不。須菩提言。阿惟三佛甚深是因縁。菩薩不
用初意。得阿耨多羅三耶三菩。亦不離初意
得。亦不用後意得。亦不離後意得也。佛言。
云何心前滅後復生耶。須菩提言。不也。佛言。
心初生可滅不。須菩提言。可滅。佛言。當所
滅者寧可使不滅不。須菩提言。不也。佛言
本無。寧可使住不。須菩提言。欲住本無。當如
本無住。佛言。設令在本無中住。寧可使發
堅固不。本無寧有心無心。不離本無寧有
心不。見本無不。作是求爲深求不。須菩提言。
天中天。作是求爲無所求。何以故。是法了不
可得。亦不可見。佛言。菩薩求般若波羅蜜爲
求何等。須菩提言。爲求空。佛言。設不空爲求
何等。須菩提言。爲求想。佛言。云何去想
不。不也。是菩薩爲不去想。須菩提言。不作是
求忘想。何以故。求想盡者。設想滅者。即可
滅也。便得阿羅漢。是爲菩薩漚惒拘舍羅。不
滅想得證。向無想隨是教。舍利弗謂須菩提。
若有菩薩有三種事。向三昧門。守三昧門。
一者空。二者無相。三者無願。是三者有益
於般若波羅蜜。不但晝日益。夜夢中亦當復
益。何以故。佛説晝夜夢中等無異。須菩提
言。若有菩薩晝日有益於般若波羅蜜。夜夢
中亦復有益。舍利弗言。云何若夢中有所作。
寧有所得不。佛所説經。如夢中所有。須菩提
言。夢中所作善。覺大喜爲益。夢中所作惡。覺
不喜爲減。舍利弗言。設於夢中殺人其心喜。
覺以言。我殺是人快乎。如是云何。須菩提言。
不
。爾皆有所因縁心不空。爾會有所因
縁。若見若聞若念爲因縁。爾故知耳。從是中
令人心有所著。令人心無所著。是爲不忘。爾
皆有所因縁故。舍利弗言。所作皆空耳。何因
心有所因縁。須菩提言。想因縁。是故心因縁
從是起。舍利弗言。菩薩夢中布施持是施與
作阿耨多羅三耶三菩。如是有施與無。須菩
提言。彌勒菩薩近前在。旦暮當補佛處。是
故知。當從問。舍利佛白彌勒菩薩。我所問。
須菩提言。彌勒菩薩能解之。彌勒言。如我字
彌勒當解乎。當以色痛痒思想生死識解慧
乎。持是身解耶。若空若色痛痒思想生死識
解慧。色痛痒思想生死識空無力。當所解是
法了不見也。亦不見當。所解者。是法了不見
當得阿耨多羅三耶三菩者。舍利弗言。彌勒
菩薩所説爲得證。彌勒言不也。我所説法不
得證。舍利弗便作是念。彌勒菩薩所入慧甚
深。何以故。常行般若波羅蜜以來大久遠矣」
佛問舍利弗。云何若自見作阿羅漢時不。舍
利弗言。不見也。佛言。如是菩薩不作是念我
受決。是法當於中得阿惟三佛。亦無有得阿
惟三佛者。菩薩作是行。爲求般若波羅蜜。
終不恐我不得阿惟三佛。隨是法中教。求般
若波羅蜜。用是故我無所畏。菩薩至大劇難
虎狼中時終不畏怖。心念言。設有啖食我者
爲當布施行檀波羅蜜。近阿耨多羅三耶三
菩。願我後作佛時。令我刹中無有禽獸道菩
薩至賊中時終不怖懼。設我於中死。心念言。
我身會當棄捐。正令我爲賊所殺。我不當有
瞋恚。爲具忍辱行羼提波羅蜜。當近阿惟三
佛。願我後得佛時。令我刹中無有盜賊。菩薩
至無水漿中時心不畏怖。自念言。人無徳使
是間無水漿。願我後得阿惟三佛時。使我刹中
皆有水漿。令我刹中人悉得薩芸若八味水。
菩薩至穀貴中時心不恐怖。自念言。我當精
進得阿惟三佛。使我刹中終無穀貴。令我刹
中人在所願所索飮食悉在前。如忉利天上
食飮。菩薩在疾疫中時。心念言。我終無恐懼。
正使我身死是中。會當行精進得阿惟三佛。
令我刹中無有惡歳疾疫者。必當降伏魔官
屬。佛言。菩薩聞是阿耨多羅三耶三菩阿惟
三佛。却後大久遠乃得佛者心不恐怖。從本
際起。意學以來用不爲久也。譬如人意一轉
頃耳。何以故。無有本際故。佛説是時。有優婆
夷。從坐起前至佛所。爲佛作禮長跪白佛言。
我聞是不恐不怖。必降恐怖之處。索阿耨多
羅三耶三菩。得阿惟三佛已當説經。佛笑口
中金色光出。優婆夷即持金華散佛上。持佛
威神華皆不墮地。阿難從坐起更斐袈裟。前
爲佛作禮長跪問佛言。佛不妄笑。既笑當有
所説。佛言。是怛竭優婆夷却後當來世名星
宿劫。是中有佛名金華佛。是優婆夷後當棄
女人身。更受男子形却後當世阿閣佛刹。從
阿閦佛刹去復到一佛刹。從一佛刹復生一
佛刹。如是無終極。譬如遮迦越王從一觀復
遊一觀。從生至終足不蹈地。是優婆夷從一
佛刹復到一佛刹。未嘗不見佛。阿難心念。如
阿閦佛刹諸菩薩會者是爲佛會耳。佛知阿
難心所念。佛言。是諸菩薩會者。悉度生死已。
是優婆夷後當作金華佛。度不可計阿羅漢
令般泥洹。是時佛刹中無有禽獸盜賊。無有
斷水漿若穀貴病疫者。其餘惡事悉無有。
阿難問佛。是優婆夷從何佛已來作功徳。
佛言。乃昔提和竭羅佛所作功徳。初發意求
佛。提和竭羅佛時。亦復持金華散佛上願言。
持是功徳施與。作阿耨多羅三耶三菩者。佛
言。如我持五華散提和竭羅佛上。即逮得無
所從生法樂於中立。授我決言。却後無數劫。
若當爲釋迦文佛是優婆夷爾時見我從佛
授決。其心亦念。我亦當＊授決得阿耨多羅
三耶三菩。如是菩薩受決佛語阿難。是怛竭
優婆夷於提和竭羅佛所。初發起本阿耨多
羅三耶三菩阿惟三佛。阿難白佛言。是怛竭
優婆夷所求已度。佛言已度◎
道行般若經卷第六
道行般若經卷第七
後漢月支國三藏支婁迦讖譯
◎摩訶般若波羅蜜守空品第十七
須菩提白佛言。菩薩行般若波羅蜜。何等爲
入空。何等爲守空三昧。佛言。菩薩行般若波
羅蜜。色痛痒思想生死識空觀。當作是觀。一
心作是觀不見法。如是不見法。於法中不作
證。須菩提言。佛所説不於空中作證。云何菩
薩於三昧中住。於空中不得證。佛言。菩薩悉
具足念空不得證。作是觀不取證。作是觀觀
入處。甫欲向是時不取證。不入三昧。心無所
著。是時不失菩薩法本不中道得證。何以故
本願悉護薩和薩故。爲極慈哀故。自念言。
我悉具足於功徳。是時不取證。菩薩得般若
波羅蜜。獲得極大功徳。悉得智慧力。譬若人
能勇悍却敵。爲人極端正猛健無所不能。
能曉兵法。六十四變皆知習之。爲衆人所
敬。若有所至處。無不得其力者。有所得者轉
分布與人。其心歡欣。若有他事與父母妻子
倶去。過大劇道厄難之中。安隱父母。語其妻
子言。莫有恐懼。當倶出是難中。既出得送父
母妻子歸郷里。不逢邪惡到家莫不歡＊欣者。
何以故。用是人勇＊悍多智慧黠健故。是菩
薩行極大慈。心念十方薩和薩。是時持慈心
悉施人上。是菩薩過阿羅漢地。出辟支佛
地。於三昧中住。悉愍傷薩和薩無所見。於是
中不取證。入空中深不作＊阿羅漢。菩薩作是
行時。爲行空三昧。向泥洹門不有想。不入空
取證。譬若飛鳥飛行空中無所觸礙。菩薩行
甫欲向空。至空向無想。不墮空中。不墮無想。
悉欲具佛諸法。譬若工射人射空中。其箭住
於空中。後箭中前箭。各各復射。後箭各各
中前箭。其人射欲令前箭墮爾乃墮。菩薩行
般若波羅蜜。爲漚惒拘舍羅所護。自於其地
不中道取證墮＊阿羅漢辟支佛地。持是功徳
逮得阿耨多羅三耶三菩。功徳盛滿便得佛。
爲菩薩於經本中觀。不中道取證。須菩提白
佛言。菩薩謙苦作是學。不中道取證。佛
言。是菩薩悉爲護薩和薩。守空三昧向泥洹
門。心念分別。何等爲分別。守空三昧無相三
昧無願三昧。是爲分別漚惒拘舍羅。使是菩
薩不中道取證。何以故。漚惒拘舍羅護之故。
故心念一切薩和薩。持是所念故。得漚惒拘
舍羅。不中道取證。若菩薩深入觀。守空三昧
向泥洹門。無想三昧向泥洹門。無願三昧向
泥洹門。用是故分別久遠已來人。所因縁想
中。求得阿耨多羅三耶三菩爲説經。當使遠
是因縁。守空三昧守無＊想三昧守無願三昧。
向泥洹門。皆不中道取證。菩薩如是念久遠
人。呼常有想。常有安想。常有我想。常有好想
各各本我作阿耨多羅三耶三菩時。用人故
爲説經。使斷有想有安想有我想有好想。悉
斷。求云何斷。是常無常。是樂皆苦。是身非身
是好皆醜。菩薩自心念。爲得漚惒拘舍羅。守
空。守無＊想。守無願三昧。向泥洹門。不中道
取證。若有菩薩心念人發遠已來。求因縁。
求想。求欲。求聚想。求空想。求是想。皆現在。
菩薩言。我一切欲使世間無有是。用是念人
故得漚惒拘舍羅。是法觀空想願識。無所從
生齊限。是菩薩不中道取證。法當作是知。云
何菩薩求般若波羅蜜。當曉習於法中。心當
何縁求。心當云何入。守空三昧。守無相三昧。
守無願三昧。向泥洹門。皆不中道取證。守無
識三昧。守無所從生三昧。是菩薩不得決故。
守空三昧。無相三昧。無願三昧。無識三昧。無
所從生三昧。念是三昧。竟有來問者。不即持
不可計心爲解者。知是非阿惟越致菩薩。何
以故。阿惟越致心無央數悉知。用是比行不
具足。知是菩薩未得阿惟越致。須菩提白佛
言。若有菩薩能解是者。便爲阿惟越致。佛
言。聞深般若波羅蜜若不聞能解者。即是阿
惟越致。須菩提言。不可計人求菩薩道。少
有能解者。佛言。能解者以受決以於是功
徳中。極姝所知法者。阿羅漢辟支佛所不
能及。諸天阿須倫龍鬼神所不及。是爲阿惟
越致相◎
◎摩訶般若波羅蜜道行經遠離品第十八
佛言復次須菩提。夢中菩薩摩訶薩不入
阿羅漢地。不入辟支佛地。不樂索其中。亦不
教他人入其中。心亦不念般若中諸法。夢中
視不般若中爲證。心悉常在佛。如是須
菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩。當知是阿惟越
致相。復次須菩提。菩薩摩訶薩夢中與若干
百弟子。共會在中央坐。不可數千弟子。不可
數百千弟子。共會在中央坐説經。與比丘僧
相隨。最在前頭。怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛
説經悉見亦復是。須菩提。阿惟越致菩薩摩
訶薩。當知是阿惟越致相。復次須菩提。菩薩
摩訶薩夢中在極高虚空中坐。爲比丘僧説
經。還自見七尺光。自在所變化。於餘處所作。
爲如佛説經。菩薩摩訶薩於夢中作是亦復
是。須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩。當知是阿
惟越致相。復次須菩提。菩薩摩訶薩夢中不
恐不怖不難不畏。夢中若見郡縣。其中兵起
展轉相攻。若火起。若見虎狼師子及餘獸。若
見斷人頭者。如是餘變化大勤苦者。多困窮
者。飢者渇者。都以厄難。悉作是見。其心不恐
不怖不驚不搖。於夢中見。以覺即起坐。作
是念。如夢中所見。都是三處。我作佛時悉
爲説經遍教亦復＊是。須菩提。阿惟越致菩薩
摩訶薩。當知是阿惟越致相。復次須菩提。何
從知是菩薩摩訶薩得阿耨多羅三耶三菩。
成作佛時。其境内一切無有惡心。是時須菩
提。菩薩摩訶薩夢中若見畜生相噉人民疾
疫時。其心稍稍生逮得是願。作是念我會當
作佛。如我作佛時。使我界中一切無有惡。用
是故知亦復＊是。須菩提。阿惟越致菩薩摩訶
薩。當知阿惟越致相。諸惡悉除賜亦復＊是須
菩提。阿惟越致相復次須菩提。是菩薩摩
訶薩於夢中覺已。若見城郭火起時。便作是
念。我於夢中所見。用是比用是相見不怖。用
是比用是相行具足。菩薩摩訶薩如是。是爲
阿惟越致相。持是比持是相行具足。是爲阿
惟越致菩薩摩訶薩。今我審應審至審是所
向者當無異。今是城郭火起。用我故。悉當
滅。悉當消。悉當去不復現。佛言。假令火賜滅
已。賜消已。賜去已。知是須菩提。菩薩摩訶薩
受決已。過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。授
阿耨多羅三耶三菩。知是阿惟越致相假令
火不滅不消不去。知是菩薩摩訶薩未受決。
設火神燒一舍置一舍。復越燒一里置一里。
知是須菩提。其家人前世時斷經故所致。是
輩之人所作宿命悉自見。宿命所作惡於是
悉除賜。從是以來斷經餘殃悉盡。是宿命惡
悉消。如是須菩提。知是菩薩摩訶薩。未得阿
惟越致阿耨多羅三耶三菩。復次須菩提。用
是比用是相行具足。菩薩摩訶薩當作是視。
持是比持是相。當爲説令知之。或時須菩提。
若男子女人爲鬼神所下。若爲所持。是彼菩
薩作是念。或我受決。如過去怛薩阿竭阿羅
訶三耶三佛。授我阿耨多羅三耶三菩阿惟三
佛。是阿耨多羅三耶三菩。所念悉淨潔故。設
我當作阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。所念
皆淨潔。是阿耨多羅三耶三菩。却阿羅漢心。
却辟支佛心。設却阿羅漢心。＊以設却辟支佛
心。＊以阿耨多羅三耶三菩會當作佛不得不
作佛。阿耨多羅三耶三菩當作佛者。十方阿
僧祇刹現在諸佛。無不知者。無不見者。無不
證者。今怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。悉知我
所識念。我審當作阿耨多羅三耶三菩阿惟
三佛。審如我所語。審如我所爲。審如我所言。
是鬼神當用我故去。便告言。是男子女人。何
等鬼神所取持乎。鬼神即爲去。設是不去者。
是菩薩摩訶薩説是時。當知須菩提。是菩薩
摩訶薩未受決。過去怛薩阿竭阿羅訶三耶
三佛。不授阿耨多羅三耶三菩。佛語須菩提。
其人審至誠者。弊魔往到是菩薩摩訶薩前
住。作是語言若本作是住若本字某。若以受
決。欲以亂之。是菩薩當説是語時。我是眞者。
鬼神當隨我語。我審受決。爲阿耨多羅三耶
三菩。審如我至誠者。是鬼神即當去。是弊魔
便作是念。我當使鬼神去。何以故。弊魔極尊
有威神。鬼神不敢當。魔作是念。鬼神用魔威
神故便捨去。如是菩薩作是念。用我威神故
鬼神即去耳。佛言。不知用魔威神故去也。是
彼菩薩摩訶薩以自謂審然。便自貢高。輕易
人。形笑人。無所録。語人言。我於過去怛薩阿
竭阿羅訶三耶三佛所。受決＊以其餘人悉未
受決。用是故自可自貢高。反瞋恚起恚怒。稍
稍増多。則離薩芸若大遠。失阿耨多羅三耶
三菩智。是輩菩薩無有漚惒拘舍羅。瞋怒更
生。起是兩地。當墮阿羅漢地。若墮辟支佛道
地。是輩須菩提持不成。是菩薩摩訶薩當覺
知魔爲。捨善知識去。亦不與善知識語。亦不
與善知識從事。亦不録善知識。用是故知爲
魔所固。如是須菩提。菩薩摩訶薩當知魔爲
何以故當覺是事。知魔來在菩薩前。魔時時
變服。往作是語言。過去怛薩阿竭阿羅呵三
耶三佛。授若受阿耨多羅三耶三菩。若本字
某。若母字某。若父字某。若兄字某。若姊字
某。若弟字某。若親厚字某。若知識字某若父
母兄字某。若七世祖父母字某。若母外家
字某。若父外家字某。若在某城生。若在某國
生。若在某郡生。若在某縣生。若在某郷生。若
常軟語。若今作是語。若乃前世時。亦復作
是＊軟語。或時高才。便復隨形言。若前世時
亦復高明。或見自字。或見乞食。或時一處飯。
或時就飯者。或時先噉果菜却食飯。或時
在丘墓間。或時路靖。或時在樹間止。或時
有受請者。或時不受請或時少多取足。或時
麻油不塗身。或時語聲好。或時巧談語。魔
見如是因底詭言。若前世時亦復＊巧談語
如是。若前世時施行法亦復如是。何以故。若
前世時淨潔行今還得。若前世時行淨潔
故。功徳所致。今若還是功徳耳。若前世時
某家子。若種姓亦復字某。前世有是行。若今
世亦復淨潔得是。彼菩薩心便作是念想。我
得無爾乎。是弊魔便復作是語言。若以受決
阿惟越致。過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。若
授決已。用是故若得淨潔。佛語須菩提。我所
説阿惟越致菩薩摩訶薩持是比持是相持是
行用占之。我所説者不具足得反自用是。當
知是菩薩輩終不成就。當知爲魔所壞。何以
故。用是比用是相。阿惟越致菩薩摩訶薩。
知是了不得。用魔説其功徳故。説其字故。是
輩菩薩摩訶薩聞魔所語。心歡欣自謂審然。
便行形調人。輕易同學人。自貢高彼菩薩用
受是字故。便失其本行墮魔羅網。復次須菩
提。用受是字故。菩薩摩訶薩不覺魔爲。反
自呼得阿耨多羅三耶三菩。魔復作是語言。
若當作阿耨多羅三耶三菩。若作佛時當字
某。是菩薩聞是字心中作是念。我得無然乎。
我亦先時念如是。我本作是生意。以我本作
是念已。佛言。是菩薩如是於智中少。是菩薩
無有漚惒拘舍羅。反作是念。是所言我字當
作佛時。亦如我先時所念。我定當作阿耨多
羅三耶三菩字如是。佛言。如魔所教。若魔天
共作。是比丘爲魔所迷。佛語須菩提。我所
署菩薩。用是比用是相。我不教令作是爲。我
所教了不得。亡是比失是相。反用是字故自
意念。我是阿惟越致便輕餘菩薩。用是輕易
故離佛。遠離薩芸若。遠離阿耨多羅三耶三
菩智。遠是漚惒拘舍羅。＊亡＊以般若波羅蜜。
＊亡＊以善知識。＊以更得惡知識。是菩薩會
墮阿羅漢辟支佛道中。若後大久遠勤苦能
復求佛者。用般若波羅蜜恩故。當復得阿耨
多羅三耶三菩自致作佛。佛言。爾時發意受是
字時。不即覺。不即改。不即悔。如是當墮阿羅
漢辟支佛道。佛言。若有比丘教重禁四事法
若復他事。所犯毀是禁。不復成沙門不復爲
佛子。是壞菩薩輩。罪過於比丘四事法。是菩
薩言。我於某國某郡某縣某郷生。作是意生
念時。其罪最重。當作是知。置是四事重法。
是爲五逆惡。當意生是念時其罪重。是菩薩
用受其字故。意信生是念故其罪大。當作是
知。如是須菩提。用是字故。爲魔入深罪。復次
須菩提。遠離之徳。菩薩摩訶薩。弊魔復往作
是語言。遠離法正當爾。怛薩阿竭阿羅訶三
耶三佛所稱譽
佛語須菩提。我不作是説遠離教菩薩摩訶
薩。於獨處止。於樹間止。於閑處止。須菩提白
佛言。云何天中天。菩薩摩訶薩遠離何所。復
有異遠離乎。亦不於獨處止。亦不於樹間止。
亦不於閑處止。何等爲異遠離。佛語須菩提。
正使各各有阿羅漢。隨是行念。各各有辟支
佛。隨是行念。各各有菩薩摩訶薩。城外行
遠離。各各行菩薩摩訶薩一切惡不得犯。各各
行菩薩摩訶薩。若當於獨處止。若於樹間止。
若於閑處止。了了行菩薩摩訶薩。是遠離法。
我樂使作是行。不使遠行絶無人處於中也。
菩薩摩訶薩持是遠離。當晝夜行。當了了行。
是故菩薩摩訶薩遠離於城傍行。持是比菩
薩摩訶薩當各各行。若於獨處止。若於樹間
止。若於閑處止。各各行菩薩摩訶薩。我所説
遠離法如是。爾時弊魔。當往教行遠離法語
言。若當於獨處止。若於樹間止。若於閑處止。
當作是行。是菩薩隨魔教便＊亡遠離法魔語
言道等取阿羅漢法。作是念無有異。當隨是
行。辟支佛道作是念無有異。亦當隨是行。菩
薩道作是念無有異。亦當隨是行。般若波羅
蜜難了知入中。若當作是行捨般若波羅蜜。
佛言。是菩薩所願未得反隨其行。於法中未
了知。是菩薩摩訶薩反自用是。當輕易餘菩
薩。自念誰能過我者輕易城傍行菩薩。城傍
行菩薩了了淨潔心無所念。不入阿羅漢法
中住。不入辟支佛法中住。所有惡心不受。禪
悦棄定。於三昧中悉逮得所願悉具足度。佛
言。是無有漚惒拘舍羅。菩薩正使於百千由
旬空澤中。在其中行。禽獸所不至處。賊所不
至處。羅刹所不至處。在彼間止。若百歳若百
千歳。若百千萬歳正使復過是。不知是遠離
法。會無所益。是遠離菩薩不具足。自念自用
悉得。以了不自知爲＊亡也。自用在遠離中
立。是爲兩舌耳。不得遠離也。我不喜是菩薩
心爾也。我所道遠離菩薩摩訶薩不爾也。是
所遠離不具足知。於是遠離中了不得。如是
爲三遠離耳。如是弊魔便往飛在虚空中立。
作是語。善哉善男子。是眞遠離法。怛薩阿竭
阿羅訶三耶三佛所説。正當隨是遠離行。如
是疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。是菩薩
聞是語喜。便從遠離起去。往到城傍遠離菩
薩所。是菩薩比丘成就有徳人也。反往輕言。
若所行法非也。佛言。如是諸仁者中。有了了
隨行菩薩摩訶薩反呼非。中有反行反呼是。
不當敬者而敬之。當所敬者反瞋向。語是菩
薩言。我行遠離。有飛人來語我言。善哉善哉。
若審是遠離法。正當隨是行。用是故我來相
語耳。今若當隨我所行。如我所行無有比。若
有城傍行。誰當來語若誰當來告若善哉。佛
言。是菩薩有徳之人。而反輕如是。須菩提。
菩薩當作是知。如擔死人種無所復中直反
呼。是菩薩有短是爲菩薩怨家。是爲厭菩薩。
以是爲天上天下之大賊也。正使如沙門被
服。亦復是賊無異也。於菩薩有徳人中。亦
復是賊也。是曹輩。須菩提。不當與共從事也。
不當與共語言也。亦不當恭敬視也。何以故。
多瞋怒起敗人好心。是輩人也。當作是知。何
所須菩提。菩薩摩訶薩不捨薩芸若。不置阿
耨多羅三耶三菩。是所菩薩摩訶薩不捨薩
芸若故。是阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。爲
一切護薩和薩。是彼壞菩薩輩。不當與從事。
不當敬。不當與會所當護法。一當自堅持。
常當急持。淨潔心立。心所狎習。常當諦持。常
當正心。常當怖畏。勤苦處無得入其中。無
得入三處。是彼壞菩薩輩所在彼處。常當持
慈心向。常當哀之令安隱。愍傷之慈念之。
常當自護自念。使我無得生是惡心。一切使
我心無瑕穢。我設有是不善疾使我棄。如是
須菩提。菩薩摩訶薩所有行極上。當作是知
摩訶般若波羅蜜道行經善知識品第十九
復次須菩提。菩薩摩訶薩在事欲得阿耨多
羅三耶三菩阿惟三佛。是彼當與善知識從
事恭敬承事。須菩提問佛。菩薩摩訶薩善知
識。當何以知之。佛語須菩提。佛天中天。是菩
薩摩訶薩善知識。若有説般若波羅蜜者。教
人入是經中。是菩薩摩訶薩善知識。六波羅
蜜。是菩薩摩訶薩善知識。當作是知。六波
羅蜜是舍怛羅。六波羅蜜是道。六波羅蜜是
護。六波羅蜜是一。六波羅蜜是將。過去怛薩
阿竭阿羅訶三耶三佛。皆從六波羅蜜出。甫當
來怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。皆從六波羅
蜜出。今現在十方阿僧祇刹。怛薩阿竭阿羅
訶三耶三佛。亦皆從六波羅蜜出成薩芸若。
皆於四事中取道。用四事護薩和薩。何等四
事。一者布施於人。二者歡樂於人。三者饒益於
人。四者等與。是爲四。如是須菩提。菩薩摩訶
薩是故爲舍怛羅。是故爲母。是故爲父。是故
爲舍。是故爲臺。是故爲度。是故爲自歸。是故
爲導。是故爲六波羅蜜。是故爲薩和薩之度。
何因菩薩摩訶薩學六波羅蜜。用無有極處
人民故。悉欲斷其根。是菩薩摩訶薩皆於般
若波羅蜜中學。須菩提問佛。何所是般若波
羅蜜相。佛語須菩提。無所罣礙是般若波羅
蜜相。須菩提言。是所相得般若波羅蜜。如是
相得諸法。佛言。如是須菩提。無所有相得般
若波羅蜜。是所相得諸法。何以故。須菩提。諸
法各各異。諸法各各虚空。如是須菩提。是所
相各各虚空。是爲般若波羅蜜相。諸法各各
虚空。如是須菩提。是所相般若波羅蜜各各
虚空。隨是相諸法各各虚空。須菩提問佛。正
使天中天。諸法各各虚空。何縁人民欲生無
有盡時。各各無有減時。各各無有盡處時。虚
空無有増時。虚空無有息時。各各虚空無有
阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。不從是中各
各虚空。是法不得阿耨多羅三耶三菩阿惟
三佛。云何天中天。是法當何以知決。佛語
須菩提。爾須菩提。晝夜人民欲得是因致是
作是求須菩提言。如是天中天。晝夜人民欲
得是因致是作是求。佛言。云何須菩提。若見
我欲得是空不。須菩提言。不也天中天。佛言。
如是不。須菩提。自作是得是空不。須菩提言。
如是天中天。空。佛言。云何須菩提。但用是
故。欲得是因致是。人民用是故勤苦。無有解
已時。須菩提言。如天中天。極安隱人民。欲
得是因致是。勤苦無有休息時。佛言。如是須
菩提人民所欲故便著。當作是知人。民所生
本從是生。從是中無可取。無可取者不作是
得。是了無所有。如是。須菩提無有減盡時。從
是中了無有生増益者。作是曉知。是爲菩薩
摩訶薩行般若波羅蜜。須菩提白佛言。作是
曉知者。菩薩摩訶薩爲不求色。不求痛痒思
想生死識。作是曉知。行般若波羅蜜菩薩摩
訶薩。爲悉等行。諸阿羅漢諸辟支佛所不能
及。有徳之人所行道。是彼極過上。是所得愛
無有能逮者。是菩薩摩訶薩當作是念。得般
若波羅蜜已。當作是行。菩薩摩訶薩晝夜行。
疾近阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。佛言。云何
須菩提。閻浮利人民。及四面蜎飛蠕動悉令
作人。各各得人道已。皆令求阿耨多羅三耶
三菩。＊以發意索佛道。各各盡壽作布施。持
是布施施與作阿耨多羅三耶三菩。於須菩
提意云何。是菩薩摩訶薩作是布施。其福寧
多不。須菩提言。甚多甚多天中天。佛言。不如
是菩薩摩訶薩得般若波羅蜜已守一日。正
使最後守一日。如般若波羅蜜中教。作是念
行。其福過彼上。或時菩薩摩訶薩得般若波
羅蜜已。如是法作是念行。是都盧於衆中極
尊。何以故。其餘人無有能及是慈者。捨諸
佛。是菩薩摩訶薩無有與等者。是善男子深
入知中曉了。是智悉具足。悉見世間勤苦
者。爾時極大愍傷。念眼徹視見不可計人
民。悉具足無有懈時。用不懈故得是行。當爾
時極大感念。悉念薩和薩。不用是相住。亦不
用餘住是所。須菩提。菩薩摩訶薩其智極大
明。雖未作阿耨多羅三耶三菩。明如是。隨
是行一切刹土皆共尊擧。正上阿耨多羅三
耶三菩。終不逮。若受人衣被飮食床臥具醫
藥悉具足。是般若波羅蜜者。心在其中立。所
受施悉除去近薩芸若。如是須菩提。菩薩摩
訶薩所噉無有罪益。於薩和薩悉示道徑。無
有邊。無有極處。悉明照諸在牢獄中者。悉
欲度脱。薩和薩悉欲示眼。是般若波羅蜜中
法。當念行。當隨是教。用是念行。是般若波
羅蜜有入中者。不動行。不搖行。何以故。隨
是不動搖行莫念想。莫得作異念持短入
般若波羅蜜中。當作是行。晝夜入般若波羅
蜜中莫懈止。譬若須菩提男子得摩尼珠。前
時未得。却後得是摩尼珠。歡欣踊躍。得是
摩尼珠已。却後復亡之。用是故大愁毒。坐起
憂念想如亡七寶。作是念。云何我直亡是珍
寶。如是須菩提。菩薩摩訶薩欲索珍寶者。常
當堅持心無得失薩芸若。常當入是中念。須
菩提白佛言。設使所念用身亡乎。云何菩薩
摩訶薩念薩芸若不亡。佛語須菩提。設是菩
薩摩訶薩作是知無爲。不失般若波羅蜜。何
以故。須菩提。般若波羅蜜虚空。是般若波羅
蜜亦不増亦不減。須菩提言。是般若波羅蜜
虚空。云何生菩薩摩訶薩。般若波羅蜜成就
其行。近阿耨多羅三耶三菩。佛言。不也須菩
提。菩薩摩訶薩亦不増亦不減。正使須菩提。
是經中説時。菩薩摩訶薩聞是亦不恐亦不
怖。當作是知。是善男子則爲行般若波羅蜜。
須菩提白佛言。如是般若波羅蜜爲空行乎
不。須菩提。有離般若波羅蜜行得不。須菩提。
空行不。須菩提。離空行不。須菩提。敗色行不。
須菩提敗痛痒思想生死識行不。須菩提。離
色頗所有行不。須菩提。離痛痒思想生死識
頗所有行不。須菩提言。云何天中天行般若
波羅蜜。佛言。云何須菩提。見是法不。何所法
行般若波羅蜜。須菩提言。不見也天中天。佛
言。云何須菩提。遍見不。見般若波羅蜜。何
所菩薩摩訶薩行。須菩提言。不見也天中天。
佛言。設使須菩提。遍見不。是菩薩摩訶薩行
般若波羅蜜。須菩提言。不見也。天中天。佛
言。設使須菩提。不遍見法。有所生處不。須菩
提言。不見也天中天。佛語須菩提。是菩薩摩
訶薩逮無所從生法樂。如是樂悉具足。無所
從生受決阿耨多羅三耶三菩。是怛薩阿竭
阿羅訶三耶三佛所至處。無所復畏。悉作是
護。菩薩摩訶薩作是求。作是行。作是力。爲
逮佛慧。極大慧。自在慧。薩芸若慧。怛薩阿竭
慧。設見不得佛。佛語爲有異。須菩提白佛
言。設使諸法無所從生受決阿耨多羅三耶
三菩。佛語須菩提不也。須菩提白佛言。云何
菩薩摩訶薩得阿耨多羅三耶三菩。佛語須
菩提。見不。所當受決阿耨多羅三耶三菩。須
菩提言。我不見法當作阿耨多羅三耶三菩。
佛言。如是須菩提。如是諸法。無無從中得
菩薩不作是念。持是法當受決不受決◎
道行般若經卷第七
道行般若經卷第八
後漢月支國三藏支婁迦讖譯
摩訶般若波羅蜜釋提桓因品第二十
釋提桓因。於衆中白佛言。甚深般若波羅蜜。
難了難知。是人民功徳不小聞是深般若波
羅蜜書者持者學者。佛語釋提桓因。云何拘
翼。閻浮利人民。是都盧皆持十戒悉具足。其
功徳寧多不。持是功徳。百倍千倍萬倍億萬
倍巨億萬倍不如是善男子善女人聞是般若
波羅蜜書持學者。時坐中有一異比丘語釋
提桓因。出拘翼上去已是善男子善女人功
徳乎。釋提桓因報是比丘言。持心一反念。出
我上去已。何況聞般若波羅蜜書持學者。聞
般若波羅蜜以隨是法。隨是法教作是立。
都盧出諸天阿須倫世間人民上。都盧於諸
天阿須倫世間人民中極尊。菩薩摩訶薩行
般若波羅蜜。不獨過諸天阿須倫世間人民
上也。乃至須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟
支佛都復過是上。菩薩摩訶薩行般若波羅
蜜。不獨過阿羅漢辟支佛上也。亦復至菩薩
行檀波羅蜜。設無般若波羅蜜。無漚惒拘舍
羅。亦復過是上。不獨過檀波羅蜜。亦復＊乃至
尸波羅蜜。羼提波羅蜜。惟逮波羅蜜。禪波羅
蜜。菩薩摩訶薩失般若波羅蜜。失漚惒拘舍
羅。亦復過是上去。菩薩摩訶薩行般若波羅
蜜。正使菩薩摩訶薩狎習般若波羅蜜中行。
都盧合會諸天諸阿須倫諸世間人民。終不
得勝是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜菩薩摩
訶薩。如中所狎習般若波羅蜜。作是堅持。是
菩薩摩訶薩疾近薩芸若。是菩薩摩訶薩離
怛薩阿竭名不遠。是菩薩摩訶薩如是護。離
佛坐不遠。是菩薩摩訶薩所有懈怠不復生。
是菩薩摩訶薩作是學爲學佛。不學阿羅漢
法。不學辟支佛法。當作是學菩薩摩訶薩。四
天王當作問訊言疾學是。四部弟子當作
所度。當於佛座上坐。作阿耨多羅三耶三菩。
作是學菩薩摩訶薩。四天王常自往問訊。何
況餘天子。怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛當念。
菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。當作是行。菩薩
摩訶薩般若波羅蜜。或時世間所有勤苦之
疾。是身了無有怨。是爲菩薩摩訶薩般若波
羅蜜。阿難作是念。是釋提桓因。自持智説耶。
持佛威神説乎。釋提桓因知阿難心所念。語
阿難言。持佛威神。我所説乎。佛言。如是阿
難。持佛威神。釋提桓因所説乎。正是忠阿
難。或時菩薩摩訶薩。深念般若波羅蜜。行般
若波羅蜜行。學般若波羅蜜。當是時三千大千
國土中弊魔。一切心中皆愁毒欲共壞亂是
菩薩摩訶薩。自共議言。當何以使是菩薩便
欲求阿耨多羅三耶三菩難得也。須菩提白佛
言。般若波羅蜜甚深難曉難了難知。如我念
是中慧。求阿耨多羅三耶三菩易得耳。何以
故。無所有當何從得阿耨多羅三耶三菩。諸
法皆空索之了不可得。當作阿惟三佛。索法
無所得。無有作阿惟三佛。亦無有得阿惟三
佛者。若有聞諸法空。求阿耨多羅三耶三菩
易得耳。舍利弗謂須菩提。如須菩提所説者。
阿耨多羅三耶三菩難得也。何以故。空不念
我當作阿耨多羅三耶三菩。是法空設易得
者何以故。如恒沙菩薩悉皆逮。須菩提言。
云何舍利弗。用色逮乎不也。離色法逮乎。不
也。痛痒思想生死識逮乎。不也。色本無寧逮
不。不也。色本無有法逮不。不也。痛痒思想生
死識本無寧逮不。不也。離識本無有法逮不。
不也。是本無使逮不。不也。離本無有法使逮
不。不也。設是法不可得。何所法使逮者。舍利
弗言。如須菩提所説法。無有菩薩逮者。佛所
説三有徳之人。求阿羅漢辟支佛佛。是三不
計三。如須菩提所説爲一道耳。分漫陀尼弗
謂舍利弗。須菩提。説一道當問。舍利弗謂須
菩提。須菩提所説一道。我用是故問。須菩提
言。云何於本無中見三道不。舍利弗言。不見
也。何以故。從本無中不可得三事。須菩提言。
本無一事得乎。不也。云何於本無中可得一
道不。不也。設是諦不可得者。故復説阿羅漢
辟支佛佛。爲如是説。道本無無有異。若菩
薩聞本無心不懈怠。是菩薩會當得佛也。佛
言。如須菩提所説。皆持佛威神。使若説是耳。
菩薩聞本無等無異心不懈怠會當得佛。舍
利弗言。何等爲菩薩成阿耨多羅三耶三菩
者。須菩提白佛言。何等爲成就於菩薩。佛言。
一切人皆等視中與共語言。當善心不得有
害意向。常當慈心與語不得瞋恚。皆當好心
中心。菩薩當作是住
道行般若經卷第五
後漢月支＊國三藏支婁迦讖譯
摩訶般若波羅蜜阿惟越致品第十五
須菩提白佛言。阿惟越致菩薩當何以比。當
何以觀其行。當何以相。當何從知是阿惟越
致菩薩。佛言。阿惟越致菩薩。如逮得禪者不
動搖。如羅漢辟支佛地佛地。是佛地如本無
終不動。佛説本無聞不言非。空是中本無入
本無。是所本無如本無。亦不言非。如是入中。
入中以聞是本無＊以。若轉於餘處聞心終
不疑。亦不言是。亦不言非。如是本無如本無
住。其所語不輕。所言不説他事但説。他正。
他人所作不觀視。用是比用是相行具足。知
是阿惟越致菩薩。阿惟越致終不形相沙門
婆羅門面類。不祠祀跪拜天。不持華香施
於天。亦不教他人爲。身不生惡處。不作女人
身。當持十戒。不殺生強盜婬泆兩舌嗜酒惡
口妄言綺語。不嫉妬瞋恚罵詈不疑。亦不
教他人爲。身自持十戒不疑。復教他人守十
戒。於夢中自護十戒。亦復於夢中面目見十
戒。阿惟越致心學諸法。皆安隱爲世間人説
經。持深經授與令得分徳住。悉致願使得經。
令用分徳住阿惟越致。聞説深經時終不疑。
不言不信。亦不恐懼。所語柔軟。微妙至密。
少睡臥行歩出入。心安諦無亂。時徐擧足蹈
地。安隱顧視所。斐服衣被淨潔。無垢坁無
滿。心極清淨悉受得之。其功徳過出於世間」
須菩提白佛言。云何菩薩心清淨。當何以知
之。佛言。是菩薩所作功徳轉増多。其心極上。
自在無所罣礙。悉逮得其功徳是心甚清
潔。清＊潔過於阿羅漢辟支佛道上。如是阿
惟越致。有來供養者不受用喜一切無慳貪。説
深經時未甞於中有厭極也。正在智中深入。
若餘所欲有問深經者。持是深般若波羅蜜
爲説之。其有他道所不能正者。持是深般若
波羅蜜爲正之。從是經中所出法。悉持無常
之事相語之。諸世間經書所不能解者。持是
深般若波羅蜜爲解之。用是故。弊魔來到是
菩薩所。便於邊化作大八泥犁。其一泥犁中
有若干千百千菩薩化作是＊以便指示之言。
是輩皆阿惟越致菩薩。從佛受決＊以今皆墮
泥犁中。佛爲授若泥犁耳。設若作阿惟越致
受決菩薩者。若當受疾悔之言。我非阿惟越
致。若悔之言爾者。便不復墮泥犁中當生天
上。佛言。設是菩薩心不動轉者是阿惟越致
弊魔復化作其師被服。往到菩薩所詭語。若
前從我所聞受者今悉棄捨。是皆不可用也。
若自悔過。受疾悔之隨我言者。我日來問訊
汝。不用我言者。終不復來視汝。若莫復説
是事。我不復欲聞。是故説是皆非佛所説。餘
外事耳。汝今更受我所語。我所説皆佛語。
佛言。菩薩聞是言其心動轉者。不從過去佛
受決。未上菩薩擧中。未在阿惟越致地。設是
菩薩心不動轉者。知是深經空所致。作是思
惟。終不信他人語。譬若比丘得阿羅漢。不復
隨他人語。悉明見經中證。是爲空所致。終不
可動。如＊阿羅漢辟支佛道所念法。終不可復
還。是菩薩爲在阿惟越致地住。正住向佛
門。終不可復還。是爲極度。用是比用是相行
具足。知是阿惟越致菩薩。復有弊魔化作異
人。往到菩薩所作是語。若所求爲勤苦耳。不
求佛法也。若空負是勤苦爲用。是勤苦之難
爲求乎。若在惡道中以來大久。適今得爲
人。汝不當於是中思惟。不當自患厭耶。當復
於何所更索是躯。汝何不早取＊阿羅漢道。用
佛爲求之。是菩薩心不動轉者。知是阿惟越
致。弊魔不能動轉捨去。更作方便。化作若干
菩薩在其邊住。因指示言。若見不耶。是悉菩
薩。皆供養如恒中沙佛。＊以皆與衣被飮食
床臥具醫藥。悉具足皆從如恒中沙佛。受
行法問慧。當所施行。如法住。如法求。皆入中
作是學作是受作是行。悉＊以尚不能得佛。若
學＊以來甫爾。當何因得佛。菩薩聞是言心不
動轉者。弊魔復捨去不遠。復化作諸比丘示
之言。是悉阿羅漢。過去世時皆求菩薩道。不
能得佛。今皆取＊阿羅漢已。如是比丘當何
從得佛。菩薩聞是語心不動轉。當覺知魔爲
佛言。作是學作是求作是行。於是深般若波
羅蜜中住。心不動轉者。如是比相行具足。
知是阿惟越致。佛言。菩薩當作是學作是求
護是教受佛教。當念行於他方聞魔語如是。
心不動轉。不可移。覺知魔爲。菩薩作是學不
得佛者。佛語爲有異。佛語終不欺也。弊魔復
往到菩薩所。作是詭甥言。佛如空。是經不
可得邊幅。不可得極。是經中我悉知已皆
空耳。若爲是中勤苦。若不當覺知魔爲此事。
魔作是經。云何欲於中欲得作佛。是非佛所
説。菩薩當諦覺知是魔所爲。菩薩作第一禪
第二禪第三禪第四禪三昧。越阿惟越致。不
隨録是四禪。是所禪作三昧。越用人入欲
中故禪三昧。是菩薩終不隨禪教。其功徳極
過禪上去。有共稱譽名字者不用喜。不稱
譽者亦不用作憂。其心終不動亂。常念世間
人。善出入行歩坐起常端心正志。少婬意。
在家者與婦人相見心不樂憙。常懷恐怖。與
婦人交接。念之惡露臭處不淨潔。非我法也。
盡我壽命不復與相近。當脱是惡露中去。譬
若有人行大荒澤中。畏盜賊心念言。我當何
時脱出是阨道中去。當棄遠是婬泆畏懼如
行大荒澤中。亦不説其人惡。何以故。諸世
間皆欲使安隱故也。佛言。如是菩薩其福具
足得之。是皆深般若波羅蜜威神力。使作是
念。是菩薩和夷羅洹化諸鬼神隨後。亦不敢
近附菩薩終不失志。心不妄起。身體完具無
瘡癩。極雄猛終不誘他人婦女。若有治道
符祝行藥身不自爲。亦不教他人爲。見他
人爲者心不喜也。終不説男子若女人爲
事。亦不説非法之事。亦不生惡處。用是比
用是相行具足。知是阿惟越致菩薩。
須菩提白佛言。菩薩用何等故名爲阿惟越
致。佛言。菩薩不與國王若世俗城郭聚落會
人從事。不與盜賊若軍師兵刃從事。不與男
子女人從事。不與餘道人若祠祀諸鬼神酒
肉穀食從事。不與香及燒香若繒綵利業調
戲從事。不與海中若諸所欲從事。不與弊惡
無反復好鬪亂人者從事。但與深般若波羅
蜜從事。心終不遠離薩芸若。常在中不志常
行中正。無不行時。常稱譽賢善者上頭。
常隨善知識。不與惡知識相隨。常求佛法。願
欲生異方佛刹。用是故。常與佛相見供養之。
從欲處色處空處。從彼間來生中國。常於善
人黠慧中生。在工談語曉經書家生。常不好
豫世俗之事。生不犯法。常在大國中生。未常
在邊地生也用是比用是相行具足。用是故
名爲阿惟越致菩薩。終不言我是阿惟越致。
亦不言我非。亦不疑我非阿惟越致地。亦不
言我是阿惟越致地。譬若有人得須陀洹道。
在其地終不疑魔事。適起即覺知。魔稍稍來
不聽隨在阿惟越致地終不疑不懈怠。譬若
有人作惡逆。盡其壽命心終不可轉。使作善
不念惡。是惡心至死終不休。是菩薩住中正。
在阿惟越致地。心不可移動十方終不能復轉
其心。自有道地。終不疑無阿羅漢辟支佛。心
不念佛難得。心大無有極。安隱堅住其地。
無有能降之者。作是住。無有能過是黠者。用
是故。弊魔大愁毒言。是菩薩心如剛鐵不可
轉。便復更作佛形往語菩薩言。若何不於是
間取阿羅漢證。若未受決得阿耨多羅三耶
三菩。若不得是比。不得是相。菩薩用是比。
用是相行具足。如是尚不得佛。若當何因得
之。佛言。設是菩薩聞魔語。若心不動者。是菩
薩從過去怛薩阿竭受決已。得阿耨多羅三耶
三菩。是故覺知魔作佛形得來言。是非佛也
魔耳。欲使我心搖。我心不可動。佛言。是菩
薩心不可動轉者。從過去怛薩阿竭受決已。
授阿耨多羅三耶三菩。住阿惟越致地。何以
故。用是比用是相行具足故。知是阿惟越致
菩薩。悉得法者悉行中正。當代不惜身命。是
菩薩一切法悉受得之。過去當來今現在。佛所
有法悉得持護。用是故。當爲不惜身命。未＊
常懈怠。無有厭時。怛薩阿竭及諸弟子説經
時心終不疑。亦不言非佛説。聞説深般若波
羅蜜。終心不有疑。亦不言非。如是菩薩逮
無所從生法。樂於中立。持是功徳悉具足。用
是比用是相行具足。是爲阿惟越致菩薩
摩訶般若波羅蜜道行經怛竭優婆夷
品第十六
須菩提白佛言。阿惟越致菩薩極從大功徳
起。常爲菩薩説深法教入深。佛言。善哉善哉
須菩提。若乃内菩薩使入深。何等爲深。空爲
深。無想無願。無識無所從生滅。泥洹是爲限。
須菩提白佛言。泥洹是限。非是諸法。佛言。諸
法甚深。色痛痒思想生死識甚深。何等爲色
痛痒思想生死識甚深。如本無。色痛痒思想
生死識本無。爾故甚深。須菩提言。難及也。天
中天。色痛痒思想生死識。妄消去便爲泥洹
佛言。甚深與般若波羅蜜相應。當思惟念。作
是住學。如般若波羅蜜教。菩薩隨是行。當思
惟念。如中教應行一日。是菩薩爲却幾劫生
死。譬如婬泆之人。有所重愛端正女人與共
期會。是女人不得自在。失期不到。是人寧有
意念之不耶。須菩提言。其人有念思想。當到
欲與相見。坐起宿止言語。佛言。其人未到之
間。能有幾意起念。須菩提言。是意甚多甚多。
佛言。菩薩念深般若波羅蜜。如是一日心不
轉者。却生死若干劫。菩薩學般若波羅蜜。如
中教如中所説思念。隨是行一日。爲却惡除
罪。若有菩薩遠離深般若波羅蜜。正使布施
如恒中沙劫。不如是菩薩隨深般若波羅蜜
教一日。其功徳出彼上。若復有菩薩壽如恒
中沙劫。并持前所布施。與須陀洹斯陀含阿
那含阿羅漢辟支佛佛。不得深般若波羅蜜。
若復有菩薩隨深般若波羅蜜中行如中教。
其功徳出彼上。若復有菩薩壽如恒中沙劫。
布施如前。持戒具足。若復有菩薩求深般若
波羅蜜。從念起説經。其功徳出彼上。若復有
菩薩持經布施。其功徳轉上。得阿耨多羅三
耶三菩。是菩薩持經布施。＊以來深入是中隨
是教。其功徳出彼上。若復有菩薩以經布
施。不深入是中。轉不及也。若復有菩薩持經
布施。復深入是中。未常有離時。爲般若波
羅蜜所護。其功徳甚多甚多
須菩提白佛言。所識有著者。此二何所功徳
爲多。佛言。菩薩所識。若求深般若波羅蜜。樂
於空。樂無所有。樂盡。樂無常。念是爲不離
般若波羅蜜。如是菩薩得功徳不可計阿僧
祇須菩提白佛言。不可計復言阿僧祇。有何
等異。佛言。阿僧祇者。其數不可盡極也。不
可計者。爲不可量計之。了不可得邊崖。爾
故爲不可計阿僧祇。須菩提言。佛説不可計。
色痛痒思想生死識亦不可計。佛語須菩提。
汝所問者。有何因使色痛痒思想生死識不
可計不可量。須菩提問佛。何等爲不可量。佛
言。於空中計之爲不可量。無想無願計之。
如是不可量。須菩提言。空計是法不可計。佛
言。云何我常不言諸法空。須菩提言。如怛薩
阿竭所説法悉空。佛言。諸法悉空不可盡不
可計。經無有各各慧。無有各各異。怛薩阿竭
但分別説耳。空不可盡不可量。是想是願是
識是生是欲是滅是泥洹。隨所喜。作是爲説。
作是現示。作是爲教。怛薩阿竭所説如是
須菩提言。難及也。天中天。經本空耳。云何復
於空中。説經。是經不可逮。如我了佛語。諸
法不可逮。佛言如是。諸法不可逮。佛言如是。
諸法不可逮空耳。是爲不可逮。須菩提言。如
佛説本無不可逮。願解不可逮慧有増有減。
佛言。不也。須菩提言。若有不可逮慧有増有
減。檀波羅蜜。尸波羅蜜。羼提波羅蜜。惟逮
波羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜。不増不減。
若不増波羅蜜者。菩薩何因近阿耨多羅三
耶三菩。何縁得阿惟三佛。設不減波羅蜜者。
菩薩何因近阿耨多羅三耶三菩。何縁近阿
惟三佛佛坐。佛言。是不可逮慧不増不減。菩
薩求深般若波羅蜜若守者。如是漚惒拘舍
羅菩薩不念檀波羅蜜増。亦不念減。復作是
念。但名檀波羅蜜。所布施念持是功徳施與
作阿耨多羅三耶三菩。施如是尸波羅蜜。羼
提波羅蜜。惟逮波羅蜜。禪波羅蜜。菩薩求般
若波羅蜜若守者。得漚惒拘舍羅。不念般若
波羅蜜有増有減。是但名爲般若波羅蜜。求
之若守者。發心念持是功徳施與作阿耨多
羅三耶三菩。須菩提白佛言。何等爲阿耨多
羅三耶三菩。佛言。本無是也。是本無不増不
減。常隨是念不遠離。是即爲近阿耨多羅三
耶三菩坐。不可逮法。不可逮慧。若般若波羅
蜜皆不増不減。菩薩念是不遠離。爲近阿耨
多羅三耶三菩。須菩提白佛言。菩薩持初頭
意。近阿耨多羅三耶三菩。若持後頭意近之。
佛言。初頭意後來意。是兩意無有對。須菩提
言。後來意初頭意無有對。何等功徳出生長
大。佛言。譬如然燈炷。用初出明然炷用後來
明然炷。須菩提言。非初頭明然炷。亦不離
初頭明然炷。亦非後明然炷。亦不離後明然
炷。佛問須菩提。云何如是不。須菩提言。如是
天中天。佛言。菩薩不用初意。得阿耨多羅三
耶三菩。亦不離初意得。亦不用後意得。亦
不離後意得也。佛言。云何是爲得阿惟三佛
不。須菩提言。阿惟三佛甚深是因縁。菩薩不
用初意。得阿耨多羅三耶三菩。亦不離初意
得。亦不用後意得。亦不離後意得也。佛言。
云何心前滅後復生耶。須菩提言。不也。佛言。
心初生可滅不。須菩提言。可滅。佛言。當所
滅者寧可使不滅不。須菩提言。不也。佛言
本無。寧可使住不。須菩提言。欲住本無。當如
本無住。佛言。設令在本無中住。寧可使發
堅固不。本無寧有心無心。不離本無寧有
心不。見本無不。作是求爲深求不。須菩提言。
天中天。作是求爲無所求。何以故。是法了不
可得。亦不可見。佛言。菩薩求般若波羅蜜爲
求何等。須菩提言。爲求空。佛言。設不空爲求
何等。須菩提言。爲求想。佛言。云何去想
不。不也。是菩薩爲不去想。須菩提言。不作是
求忘想。何以故。求想盡者。設想滅者。即可
滅也。便得阿羅漢。是爲菩薩漚惒拘舍羅。不
滅想得證。向無想隨是教。舍利弗謂須菩提。
若有菩薩有三種事。向三昧門。守三昧門。
一者空。二者無相。三者無願。是三者有益
於般若波羅蜜。不但晝日益。夜夢中亦當復
益。何以故。佛説晝夜夢中等無異。須菩提
言。若有菩薩晝日有益於般若波羅蜜。夜夢
中亦復有益。舍利弗言。云何若夢中有所作。
寧有所得不。佛所説經。如夢中所有。須菩提
言。夢中所作善。覺大喜爲益。夢中所作惡。覺
不喜爲減。舍利弗言。設於夢中殺人其心喜。
覺以言。我殺是人快乎。如是云何。須菩提言。
不
縁。若見若聞若念爲因縁。爾故知耳。從是中
令人心有所著。令人心無所著。是爲不忘。爾
皆有所因縁故。舍利弗言。所作皆空耳。何因
心有所因縁。須菩提言。想因縁。是故心因縁
從是起。舍利弗言。菩薩夢中布施持是施與
作阿耨多羅三耶三菩。如是有施與無。須菩
提言。彌勒菩薩近前在。旦暮當補佛處。是
故知。當從問。舍利佛白彌勒菩薩。我所問。
須菩提言。彌勒菩薩能解之。彌勒言。如我字
彌勒當解乎。當以色痛痒思想生死識解慧
乎。持是身解耶。若空若色痛痒思想生死識
解慧。色痛痒思想生死識空無力。當所解是
法了不見也。亦不見當。所解者。是法了不見
當得阿耨多羅三耶三菩者。舍利弗言。彌勒
菩薩所説爲得證。彌勒言不也。我所説法不
得證。舍利弗便作是念。彌勒菩薩所入慧甚
深。何以故。常行般若波羅蜜以來大久遠矣」
佛問舍利弗。云何若自見作阿羅漢時不。舍
利弗言。不見也。佛言。如是菩薩不作是念我
受決。是法當於中得阿惟三佛。亦無有得阿
惟三佛者。菩薩作是行。爲求般若波羅蜜。
終不恐我不得阿惟三佛。隨是法中教。求般
若波羅蜜。用是故我無所畏。菩薩至大劇難
虎狼中時終不畏怖。心念言。設有啖食我者
爲當布施行檀波羅蜜。近阿耨多羅三耶三
菩。願我後作佛時。令我刹中無有禽獸道菩
薩至賊中時終不怖懼。設我於中死。心念言。
我身會當棄捐。正令我爲賊所殺。我不當有
瞋恚。爲具忍辱行羼提波羅蜜。當近阿惟三
佛。願我後得佛時。令我刹中無有盜賊。菩薩
至無水漿中時心不畏怖。自念言。人無徳使
是間無水漿。願我後得阿惟三佛時。使我刹中
皆有水漿。令我刹中人悉得薩芸若八味水。
菩薩至穀貴中時心不恐怖。自念言。我當精
進得阿惟三佛。使我刹中終無穀貴。令我刹
中人在所願所索飮食悉在前。如忉利天上
食飮。菩薩在疾疫中時。心念言。我終無恐懼。
正使我身死是中。會當行精進得阿惟三佛。
令我刹中無有惡歳疾疫者。必當降伏魔官
屬。佛言。菩薩聞是阿耨多羅三耶三菩阿惟
三佛。却後大久遠乃得佛者心不恐怖。從本
際起。意學以來用不爲久也。譬如人意一轉
頃耳。何以故。無有本際故。佛説是時。有優婆
夷。從坐起前至佛所。爲佛作禮長跪白佛言。
我聞是不恐不怖。必降恐怖之處。索阿耨多
羅三耶三菩。得阿惟三佛已當説經。佛笑口
中金色光出。優婆夷即持金華散佛上。持佛
威神華皆不墮地。阿難從坐起更斐袈裟。前
爲佛作禮長跪問佛言。佛不妄笑。既笑當有
所説。佛言。是怛竭優婆夷却後當來世名星
宿劫。是中有佛名金華佛。是優婆夷後當棄
女人身。更受男子形却後當世阿閣佛刹。從
阿閦佛刹去復到一佛刹。從一佛刹復生一
佛刹。如是無終極。譬如遮迦越王從一觀復
遊一觀。從生至終足不蹈地。是優婆夷從一
佛刹復到一佛刹。未嘗不見佛。阿難心念。如
阿閦佛刹諸菩薩會者是爲佛會耳。佛知阿
難心所念。佛言。是諸菩薩會者。悉度生死已。
是優婆夷後當作金華佛。度不可計阿羅漢
令般泥洹。是時佛刹中無有禽獸盜賊。無有
斷水漿若穀貴病疫者。其餘惡事悉無有。
阿難問佛。是優婆夷從何佛已來作功徳。
佛言。乃昔提和竭羅佛所作功徳。初發意求
佛。提和竭羅佛時。亦復持金華散佛上願言。
持是功徳施與。作阿耨多羅三耶三菩者。佛
言。如我持五華散提和竭羅佛上。即逮得無
所從生法樂於中立。授我決言。却後無數劫。
若當爲釋迦文佛是優婆夷爾時見我從佛
授決。其心亦念。我亦當＊授決得阿耨多羅
三耶三菩。如是菩薩受決佛語阿難。是怛竭
優婆夷於提和竭羅佛所。初發起本阿耨多
羅三耶三菩阿惟三佛。阿難白佛言。是怛竭
優婆夷所求已度。佛言已度◎
道行般若經卷第六
後漢月支國三藏支婁迦讖譯
◎摩訶般若波羅蜜守空品第十七
須菩提白佛言。菩薩行般若波羅蜜。何等爲
入空。何等爲守空三昧。佛言。菩薩行般若波
羅蜜。色痛痒思想生死識空觀。當作是觀。一
心作是觀不見法。如是不見法。於法中不作
證。須菩提言。佛所説不於空中作證。云何菩
薩於三昧中住。於空中不得證。佛言。菩薩悉
具足念空不得證。作是觀不取證。作是觀觀
入處。甫欲向是時不取證。不入三昧。心無所
著。是時不失菩薩法本不中道得證。何以故
本願悉護薩和薩故。爲極慈哀故。自念言。
我悉具足於功徳。是時不取證。菩薩得般若
波羅蜜。獲得極大功徳。悉得智慧力。譬若人
能勇悍却敵。爲人極端正猛健無所不能。
能曉兵法。六十四變皆知習之。爲衆人所
敬。若有所至處。無不得其力者。有所得者轉
分布與人。其心歡欣。若有他事與父母妻子
倶去。過大劇道厄難之中。安隱父母。語其妻
子言。莫有恐懼。當倶出是難中。既出得送父
母妻子歸郷里。不逢邪惡到家莫不歡＊欣者。
何以故。用是人勇＊悍多智慧黠健故。是菩
薩行極大慈。心念十方薩和薩。是時持慈心
悉施人上。是菩薩過阿羅漢地。出辟支佛
地。於三昧中住。悉愍傷薩和薩無所見。於是
中不取證。入空中深不作＊阿羅漢。菩薩作是
行時。爲行空三昧。向泥洹門不有想。不入空
取證。譬若飛鳥飛行空中無所觸礙。菩薩行
甫欲向空。至空向無想。不墮空中。不墮無想。
悉欲具佛諸法。譬若工射人射空中。其箭住
於空中。後箭中前箭。各各復射。後箭各各
中前箭。其人射欲令前箭墮爾乃墮。菩薩行
般若波羅蜜。爲漚惒拘舍羅所護。自於其地
不中道取證墮＊阿羅漢辟支佛地。持是功徳
逮得阿耨多羅三耶三菩。功徳盛滿便得佛。
爲菩薩於經本中觀。不中道取證。須菩提白
佛言。菩薩謙苦作是學。不中道取證。佛
言。是菩薩悉爲護薩和薩。守空三昧向泥洹
門。心念分別。何等爲分別。守空三昧無相三
昧無願三昧。是爲分別漚惒拘舍羅。使是菩
薩不中道取證。何以故。漚惒拘舍羅護之故。
故心念一切薩和薩。持是所念故。得漚惒拘
舍羅。不中道取證。若菩薩深入觀。守空三昧
向泥洹門。無想三昧向泥洹門。無願三昧向
泥洹門。用是故分別久遠已來人。所因縁想
中。求得阿耨多羅三耶三菩爲説經。當使遠
是因縁。守空三昧守無＊想三昧守無願三昧。
向泥洹門。皆不中道取證。菩薩如是念久遠
人。呼常有想。常有安想。常有我想。常有好想
各各本我作阿耨多羅三耶三菩時。用人故
爲説經。使斷有想有安想有我想有好想。悉
斷。求云何斷。是常無常。是樂皆苦。是身非身
是好皆醜。菩薩自心念。爲得漚惒拘舍羅。守
空。守無＊想。守無願三昧。向泥洹門。不中道
取證。若有菩薩心念人發遠已來。求因縁。
求想。求欲。求聚想。求空想。求是想。皆現在。
菩薩言。我一切欲使世間無有是。用是念人
故得漚惒拘舍羅。是法觀空想願識。無所從
生齊限。是菩薩不中道取證。法當作是知。云
何菩薩求般若波羅蜜。當曉習於法中。心當
何縁求。心當云何入。守空三昧。守無相三昧。
守無願三昧。向泥洹門。皆不中道取證。守無
識三昧。守無所從生三昧。是菩薩不得決故。
守空三昧。無相三昧。無願三昧。無識三昧。無
所從生三昧。念是三昧。竟有來問者。不即持
不可計心爲解者。知是非阿惟越致菩薩。何
以故。阿惟越致心無央數悉知。用是比行不
具足。知是菩薩未得阿惟越致。須菩提白佛
言。若有菩薩能解是者。便爲阿惟越致。佛
言。聞深般若波羅蜜若不聞能解者。即是阿
惟越致。須菩提言。不可計人求菩薩道。少
有能解者。佛言。能解者以受決以於是功
徳中。極姝所知法者。阿羅漢辟支佛所不
能及。諸天阿須倫龍鬼神所不及。是爲阿惟
越致相◎
◎摩訶般若波羅蜜道行經遠離品第十八
佛言復次須菩提。夢中菩薩摩訶薩不入
阿羅漢地。不入辟支佛地。不樂索其中。亦不
教他人入其中。心亦不念般若中諸法。夢中
視不般若中爲證。心悉常在佛。如是須
菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩。當知是阿惟越
致相。復次須菩提。菩薩摩訶薩夢中與若干
百弟子。共會在中央坐。不可數千弟子。不可
數百千弟子。共會在中央坐説經。與比丘僧
相隨。最在前頭。怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛
説經悉見亦復是。須菩提。阿惟越致菩薩摩
訶薩。當知是阿惟越致相。復次須菩提。菩薩
摩訶薩夢中在極高虚空中坐。爲比丘僧説
經。還自見七尺光。自在所變化。於餘處所作。
爲如佛説經。菩薩摩訶薩於夢中作是亦復
是。須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩。當知是阿
惟越致相。復次須菩提。菩薩摩訶薩夢中不
恐不怖不難不畏。夢中若見郡縣。其中兵起
展轉相攻。若火起。若見虎狼師子及餘獸。若
見斷人頭者。如是餘變化大勤苦者。多困窮
者。飢者渇者。都以厄難。悉作是見。其心不恐
不怖不驚不搖。於夢中見。以覺即起坐。作
是念。如夢中所見。都是三處。我作佛時悉
爲説經遍教亦復＊是。須菩提。阿惟越致菩薩
摩訶薩。當知是阿惟越致相。復次須菩提。何
從知是菩薩摩訶薩得阿耨多羅三耶三菩。
成作佛時。其境内一切無有惡心。是時須菩
提。菩薩摩訶薩夢中若見畜生相噉人民疾
疫時。其心稍稍生逮得是願。作是念我會當
作佛。如我作佛時。使我界中一切無有惡。用
是故知亦復＊是。須菩提。阿惟越致菩薩摩訶
薩。當知阿惟越致相。諸惡悉除賜亦復＊是須
菩提。阿惟越致相復次須菩提。是菩薩摩
訶薩於夢中覺已。若見城郭火起時。便作是
念。我於夢中所見。用是比用是相見不怖。用
是比用是相行具足。菩薩摩訶薩如是。是爲
阿惟越致相。持是比持是相行具足。是爲阿
惟越致菩薩摩訶薩。今我審應審至審是所
向者當無異。今是城郭火起。用我故。悉當
滅。悉當消。悉當去不復現。佛言。假令火賜滅
已。賜消已。賜去已。知是須菩提。菩薩摩訶薩
受決已。過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。授
阿耨多羅三耶三菩。知是阿惟越致相假令
火不滅不消不去。知是菩薩摩訶薩未受決。
設火神燒一舍置一舍。復越燒一里置一里。
知是須菩提。其家人前世時斷經故所致。是
輩之人所作宿命悉自見。宿命所作惡於是
悉除賜。從是以來斷經餘殃悉盡。是宿命惡
悉消。如是須菩提。知是菩薩摩訶薩。未得阿
惟越致阿耨多羅三耶三菩。復次須菩提。用
是比用是相行具足。菩薩摩訶薩當作是視。
持是比持是相。當爲説令知之。或時須菩提。
若男子女人爲鬼神所下。若爲所持。是彼菩
薩作是念。或我受決。如過去怛薩阿竭阿羅
訶三耶三佛。授我阿耨多羅三耶三菩阿惟三
佛。是阿耨多羅三耶三菩。所念悉淨潔故。設
我當作阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。所念
皆淨潔。是阿耨多羅三耶三菩。却阿羅漢心。
却辟支佛心。設却阿羅漢心。＊以設却辟支佛
心。＊以阿耨多羅三耶三菩會當作佛不得不
作佛。阿耨多羅三耶三菩當作佛者。十方阿
僧祇刹現在諸佛。無不知者。無不見者。無不
證者。今怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。悉知我
所識念。我審當作阿耨多羅三耶三菩阿惟
三佛。審如我所語。審如我所爲。審如我所言。
是鬼神當用我故去。便告言。是男子女人。何
等鬼神所取持乎。鬼神即爲去。設是不去者。
是菩薩摩訶薩説是時。當知須菩提。是菩薩
摩訶薩未受決。過去怛薩阿竭阿羅訶三耶
三佛。不授阿耨多羅三耶三菩。佛語須菩提。
其人審至誠者。弊魔往到是菩薩摩訶薩前
住。作是語言若本作是住若本字某。若以受
決。欲以亂之。是菩薩當説是語時。我是眞者。
鬼神當隨我語。我審受決。爲阿耨多羅三耶
三菩。審如我至誠者。是鬼神即當去。是弊魔
便作是念。我當使鬼神去。何以故。弊魔極尊
有威神。鬼神不敢當。魔作是念。鬼神用魔威
神故便捨去。如是菩薩作是念。用我威神故
鬼神即去耳。佛言。不知用魔威神故去也。是
彼菩薩摩訶薩以自謂審然。便自貢高。輕易
人。形笑人。無所録。語人言。我於過去怛薩阿
竭阿羅訶三耶三佛所。受決＊以其餘人悉未
受決。用是故自可自貢高。反瞋恚起恚怒。稍
稍増多。則離薩芸若大遠。失阿耨多羅三耶
三菩智。是輩菩薩無有漚惒拘舍羅。瞋怒更
生。起是兩地。當墮阿羅漢地。若墮辟支佛道
地。是輩須菩提持不成。是菩薩摩訶薩當覺
知魔爲。捨善知識去。亦不與善知識語。亦不
與善知識從事。亦不録善知識。用是故知爲
魔所固。如是須菩提。菩薩摩訶薩當知魔爲
何以故當覺是事。知魔來在菩薩前。魔時時
變服。往作是語言。過去怛薩阿竭阿羅呵三
耶三佛。授若受阿耨多羅三耶三菩。若本字
某。若母字某。若父字某。若兄字某。若姊字
某。若弟字某。若親厚字某。若知識字某若父
母兄字某。若七世祖父母字某。若母外家
字某。若父外家字某。若在某城生。若在某國
生。若在某郡生。若在某縣生。若在某郷生。若
常軟語。若今作是語。若乃前世時。亦復作
是＊軟語。或時高才。便復隨形言。若前世時
亦復高明。或見自字。或見乞食。或時一處飯。
或時就飯者。或時先噉果菜却食飯。或時
在丘墓間。或時路靖。或時在樹間止。或時
有受請者。或時不受請或時少多取足。或時
麻油不塗身。或時語聲好。或時巧談語。魔
見如是因底詭言。若前世時亦復＊巧談語
如是。若前世時施行法亦復如是。何以故。若
前世時淨潔行今還得。若前世時行淨潔
故。功徳所致。今若還是功徳耳。若前世時
某家子。若種姓亦復字某。前世有是行。若今
世亦復淨潔得是。彼菩薩心便作是念想。我
得無爾乎。是弊魔便復作是語言。若以受決
阿惟越致。過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。若
授決已。用是故若得淨潔。佛語須菩提。我所
説阿惟越致菩薩摩訶薩持是比持是相持是
行用占之。我所説者不具足得反自用是。當
知是菩薩輩終不成就。當知爲魔所壞。何以
故。用是比用是相。阿惟越致菩薩摩訶薩。
知是了不得。用魔説其功徳故。説其字故。是
輩菩薩摩訶薩聞魔所語。心歡欣自謂審然。
便行形調人。輕易同學人。自貢高彼菩薩用
受是字故。便失其本行墮魔羅網。復次須菩
提。用受是字故。菩薩摩訶薩不覺魔爲。反
自呼得阿耨多羅三耶三菩。魔復作是語言。
若當作阿耨多羅三耶三菩。若作佛時當字
某。是菩薩聞是字心中作是念。我得無然乎。
我亦先時念如是。我本作是生意。以我本作
是念已。佛言。是菩薩如是於智中少。是菩薩
無有漚惒拘舍羅。反作是念。是所言我字當
作佛時。亦如我先時所念。我定當作阿耨多
羅三耶三菩字如是。佛言。如魔所教。若魔天
共作。是比丘爲魔所迷。佛語須菩提。我所
署菩薩。用是比用是相。我不教令作是爲。我
所教了不得。亡是比失是相。反用是字故自
意念。我是阿惟越致便輕餘菩薩。用是輕易
故離佛。遠離薩芸若。遠離阿耨多羅三耶三
菩智。遠是漚惒拘舍羅。＊亡＊以般若波羅蜜。
＊亡＊以善知識。＊以更得惡知識。是菩薩會
墮阿羅漢辟支佛道中。若後大久遠勤苦能
復求佛者。用般若波羅蜜恩故。當復得阿耨
多羅三耶三菩自致作佛。佛言。爾時發意受是
字時。不即覺。不即改。不即悔。如是當墮阿羅
漢辟支佛道。佛言。若有比丘教重禁四事法
若復他事。所犯毀是禁。不復成沙門不復爲
佛子。是壞菩薩輩。罪過於比丘四事法。是菩
薩言。我於某國某郡某縣某郷生。作是意生
念時。其罪最重。當作是知。置是四事重法。
是爲五逆惡。當意生是念時其罪重。是菩薩
用受其字故。意信生是念故其罪大。當作是
知。如是須菩提。用是字故。爲魔入深罪。復次
須菩提。遠離之徳。菩薩摩訶薩。弊魔復往作
是語言。遠離法正當爾。怛薩阿竭阿羅訶三
耶三佛所稱譽
佛語須菩提。我不作是説遠離教菩薩摩訶
薩。於獨處止。於樹間止。於閑處止。須菩提白
佛言。云何天中天。菩薩摩訶薩遠離何所。復
有異遠離乎。亦不於獨處止。亦不於樹間止。
亦不於閑處止。何等爲異遠離。佛語須菩提。
正使各各有阿羅漢。隨是行念。各各有辟支
佛。隨是行念。各各有菩薩摩訶薩。城外行
遠離。各各行菩薩摩訶薩一切惡不得犯。各各
行菩薩摩訶薩。若當於獨處止。若於樹間止。
若於閑處止。了了行菩薩摩訶薩。是遠離法。
我樂使作是行。不使遠行絶無人處於中也。
菩薩摩訶薩持是遠離。當晝夜行。當了了行。
是故菩薩摩訶薩遠離於城傍行。持是比菩
薩摩訶薩當各各行。若於獨處止。若於樹間
止。若於閑處止。各各行菩薩摩訶薩。我所説
遠離法如是。爾時弊魔。當往教行遠離法語
言。若當於獨處止。若於樹間止。若於閑處止。
當作是行。是菩薩隨魔教便＊亡遠離法魔語
言道等取阿羅漢法。作是念無有異。當隨是
行。辟支佛道作是念無有異。亦當隨是行。菩
薩道作是念無有異。亦當隨是行。般若波羅
蜜難了知入中。若當作是行捨般若波羅蜜。
佛言。是菩薩所願未得反隨其行。於法中未
了知。是菩薩摩訶薩反自用是。當輕易餘菩
薩。自念誰能過我者輕易城傍行菩薩。城傍
行菩薩了了淨潔心無所念。不入阿羅漢法
中住。不入辟支佛法中住。所有惡心不受。禪
悦棄定。於三昧中悉逮得所願悉具足度。佛
言。是無有漚惒拘舍羅。菩薩正使於百千由
旬空澤中。在其中行。禽獸所不至處。賊所不
至處。羅刹所不至處。在彼間止。若百歳若百
千歳。若百千萬歳正使復過是。不知是遠離
法。會無所益。是遠離菩薩不具足。自念自用
悉得。以了不自知爲＊亡也。自用在遠離中
立。是爲兩舌耳。不得遠離也。我不喜是菩薩
心爾也。我所道遠離菩薩摩訶薩不爾也。是
所遠離不具足知。於是遠離中了不得。如是
爲三遠離耳。如是弊魔便往飛在虚空中立。
作是語。善哉善男子。是眞遠離法。怛薩阿竭
阿羅訶三耶三佛所説。正當隨是遠離行。如
是疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。是菩薩
聞是語喜。便從遠離起去。往到城傍遠離菩
薩所。是菩薩比丘成就有徳人也。反往輕言。
若所行法非也。佛言。如是諸仁者中。有了了
隨行菩薩摩訶薩反呼非。中有反行反呼是。
不當敬者而敬之。當所敬者反瞋向。語是菩
薩言。我行遠離。有飛人來語我言。善哉善哉。
若審是遠離法。正當隨是行。用是故我來相
語耳。今若當隨我所行。如我所行無有比。若
有城傍行。誰當來語若誰當來告若善哉。佛
言。是菩薩有徳之人。而反輕如是。須菩提。
菩薩當作是知。如擔死人種無所復中直反
呼。是菩薩有短是爲菩薩怨家。是爲厭菩薩。
以是爲天上天下之大賊也。正使如沙門被
服。亦復是賊無異也。於菩薩有徳人中。亦
復是賊也。是曹輩。須菩提。不當與共從事也。
不當與共語言也。亦不當恭敬視也。何以故。
多瞋怒起敗人好心。是輩人也。當作是知。何
所須菩提。菩薩摩訶薩不捨薩芸若。不置阿
耨多羅三耶三菩。是所菩薩摩訶薩不捨薩
芸若故。是阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。爲
一切護薩和薩。是彼壞菩薩輩。不當與從事。
不當敬。不當與會所當護法。一當自堅持。
常當急持。淨潔心立。心所狎習。常當諦持。常
當正心。常當怖畏。勤苦處無得入其中。無
得入三處。是彼壞菩薩輩所在彼處。常當持
慈心向。常當哀之令安隱。愍傷之慈念之。
常當自護自念。使我無得生是惡心。一切使
我心無瑕穢。我設有是不善疾使我棄。如是
須菩提。菩薩摩訶薩所有行極上。當作是知
摩訶般若波羅蜜道行經善知識品第十九
復次須菩提。菩薩摩訶薩在事欲得阿耨多
羅三耶三菩阿惟三佛。是彼當與善知識從
事恭敬承事。須菩提問佛。菩薩摩訶薩善知
識。當何以知之。佛語須菩提。佛天中天。是菩
薩摩訶薩善知識。若有説般若波羅蜜者。教
人入是經中。是菩薩摩訶薩善知識。六波羅
蜜。是菩薩摩訶薩善知識。當作是知。六波
羅蜜是舍怛羅。六波羅蜜是道。六波羅蜜是
護。六波羅蜜是一。六波羅蜜是將。過去怛薩
阿竭阿羅訶三耶三佛。皆從六波羅蜜出。甫當
來怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。皆從六波羅
蜜出。今現在十方阿僧祇刹。怛薩阿竭阿羅
訶三耶三佛。亦皆從六波羅蜜出成薩芸若。
皆於四事中取道。用四事護薩和薩。何等四
事。一者布施於人。二者歡樂於人。三者饒益於
人。四者等與。是爲四。如是須菩提。菩薩摩訶
薩是故爲舍怛羅。是故爲母。是故爲父。是故
爲舍。是故爲臺。是故爲度。是故爲自歸。是故
爲導。是故爲六波羅蜜。是故爲薩和薩之度。
何因菩薩摩訶薩學六波羅蜜。用無有極處
人民故。悉欲斷其根。是菩薩摩訶薩皆於般
若波羅蜜中學。須菩提問佛。何所是般若波
羅蜜相。佛語須菩提。無所罣礙是般若波羅
蜜相。須菩提言。是所相得般若波羅蜜。如是
相得諸法。佛言。如是須菩提。無所有相得般
若波羅蜜。是所相得諸法。何以故。須菩提。諸
法各各異。諸法各各虚空。如是須菩提。是所
相各各虚空。是爲般若波羅蜜相。諸法各各
虚空。如是須菩提。是所相般若波羅蜜各各
虚空。隨是相諸法各各虚空。須菩提問佛。正
使天中天。諸法各各虚空。何縁人民欲生無
有盡時。各各無有減時。各各無有盡處時。虚
空無有増時。虚空無有息時。各各虚空無有
阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。不從是中各
各虚空。是法不得阿耨多羅三耶三菩阿惟
三佛。云何天中天。是法當何以知決。佛語
須菩提。爾須菩提。晝夜人民欲得是因致是
作是求須菩提言。如是天中天。晝夜人民欲
得是因致是作是求。佛言。云何須菩提。若見
我欲得是空不。須菩提言。不也天中天。佛言。
如是不。須菩提。自作是得是空不。須菩提言。
如是天中天。空。佛言。云何須菩提。但用是
故。欲得是因致是。人民用是故勤苦。無有解
已時。須菩提言。如天中天。極安隱人民。欲
得是因致是。勤苦無有休息時。佛言。如是須
菩提人民所欲故便著。當作是知人。民所生
本從是生。從是中無可取。無可取者不作是
得。是了無所有。如是。須菩提無有減盡時。從
是中了無有生増益者。作是曉知。是爲菩薩
摩訶薩行般若波羅蜜。須菩提白佛言。作是
曉知者。菩薩摩訶薩爲不求色。不求痛痒思
想生死識。作是曉知。行般若波羅蜜菩薩摩
訶薩。爲悉等行。諸阿羅漢諸辟支佛所不能
及。有徳之人所行道。是彼極過上。是所得愛
無有能逮者。是菩薩摩訶薩當作是念。得般
若波羅蜜已。當作是行。菩薩摩訶薩晝夜行。
疾近阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。佛言。云何
須菩提。閻浮利人民。及四面蜎飛蠕動悉令
作人。各各得人道已。皆令求阿耨多羅三耶
三菩。＊以發意索佛道。各各盡壽作布施。持
是布施施與作阿耨多羅三耶三菩。於須菩
提意云何。是菩薩摩訶薩作是布施。其福寧
多不。須菩提言。甚多甚多天中天。佛言。不如
是菩薩摩訶薩得般若波羅蜜已守一日。正
使最後守一日。如般若波羅蜜中教。作是念
行。其福過彼上。或時菩薩摩訶薩得般若波
羅蜜已。如是法作是念行。是都盧於衆中極
尊。何以故。其餘人無有能及是慈者。捨諸
佛。是菩薩摩訶薩無有與等者。是善男子深
入知中曉了。是智悉具足。悉見世間勤苦
者。爾時極大愍傷。念眼徹視見不可計人
民。悉具足無有懈時。用不懈故得是行。當爾
時極大感念。悉念薩和薩。不用是相住。亦不
用餘住是所。須菩提。菩薩摩訶薩其智極大
明。雖未作阿耨多羅三耶三菩。明如是。隨
是行一切刹土皆共尊擧。正上阿耨多羅三
耶三菩。終不逮。若受人衣被飮食床臥具醫
藥悉具足。是般若波羅蜜者。心在其中立。所
受施悉除去近薩芸若。如是須菩提。菩薩摩
訶薩所噉無有罪益。於薩和薩悉示道徑。無
有邊。無有極處。悉明照諸在牢獄中者。悉
欲度脱。薩和薩悉欲示眼。是般若波羅蜜中
法。當念行。當隨是教。用是念行。是般若波
羅蜜有入中者。不動行。不搖行。何以故。隨
是不動搖行莫念想。莫得作異念持短入
般若波羅蜜中。當作是行。晝夜入般若波羅
蜜中莫懈止。譬若須菩提男子得摩尼珠。前
時未得。却後得是摩尼珠。歡欣踊躍。得是
摩尼珠已。却後復亡之。用是故大愁毒。坐起
憂念想如亡七寶。作是念。云何我直亡是珍
寶。如是須菩提。菩薩摩訶薩欲索珍寶者。常
當堅持心無得失薩芸若。常當入是中念。須
菩提白佛言。設使所念用身亡乎。云何菩薩
摩訶薩念薩芸若不亡。佛語須菩提。設是菩
薩摩訶薩作是知無爲。不失般若波羅蜜。何
以故。須菩提。般若波羅蜜虚空。是般若波羅
蜜亦不増亦不減。須菩提言。是般若波羅蜜
虚空。云何生菩薩摩訶薩。般若波羅蜜成就
其行。近阿耨多羅三耶三菩。佛言。不也須菩
提。菩薩摩訶薩亦不増亦不減。正使須菩提。
是經中説時。菩薩摩訶薩聞是亦不恐亦不
怖。當作是知。是善男子則爲行般若波羅蜜。
須菩提白佛言。如是般若波羅蜜爲空行乎
不。須菩提。有離般若波羅蜜行得不。須菩提。
空行不。須菩提。離空行不。須菩提。敗色行不。
須菩提敗痛痒思想生死識行不。須菩提。離
色頗所有行不。須菩提。離痛痒思想生死識
頗所有行不。須菩提言。云何天中天行般若
波羅蜜。佛言。云何須菩提。見是法不。何所法
行般若波羅蜜。須菩提言。不見也天中天。佛
言。云何須菩提。遍見不。見般若波羅蜜。何
所菩薩摩訶薩行。須菩提言。不見也天中天。
佛言。設使須菩提。遍見不。是菩薩摩訶薩行
般若波羅蜜。須菩提言。不見也。天中天。佛
言。設使須菩提。不遍見法。有所生處不。須菩
提言。不見也天中天。佛語須菩提。是菩薩摩
訶薩逮無所從生法樂。如是樂悉具足。無所
從生受決阿耨多羅三耶三菩。是怛薩阿竭
阿羅訶三耶三佛所至處。無所復畏。悉作是
護。菩薩摩訶薩作是求。作是行。作是力。爲
逮佛慧。極大慧。自在慧。薩芸若慧。怛薩阿竭
慧。設見不得佛。佛語爲有異。須菩提白佛
言。設使諸法無所從生受決阿耨多羅三耶
三菩。佛語須菩提不也。須菩提白佛言。云何
菩薩摩訶薩得阿耨多羅三耶三菩。佛語須
菩提。見不。所當受決阿耨多羅三耶三菩。須
菩提言。我不見法當作阿耨多羅三耶三菩。
佛言。如是須菩提。如是諸法。無無從中得
菩薩不作是念。持是法當受決不受決◎
道行般若經卷第七
後漢月支國三藏支婁迦讖譯
摩訶般若波羅蜜釋提桓因品第二十
釋提桓因。於衆中白佛言。甚深般若波羅蜜。
難了難知。是人民功徳不小聞是深般若波
羅蜜書者持者學者。佛語釋提桓因。云何拘
翼。閻浮利人民。是都盧皆持十戒悉具足。其
功徳寧多不。持是功徳。百倍千倍萬倍億萬
倍巨億萬倍不如是善男子善女人聞是般若
波羅蜜書持學者。時坐中有一異比丘語釋
提桓因。出拘翼上去已是善男子善女人功
徳乎。釋提桓因報是比丘言。持心一反念。出
我上去已。何況聞般若波羅蜜書持學者。聞
般若波羅蜜以隨是法。隨是法教作是立。
都盧出諸天阿須倫世間人民上。都盧於諸
天阿須倫世間人民中極尊。菩薩摩訶薩行
般若波羅蜜。不獨過諸天阿須倫世間人民
上也。乃至須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟
支佛都復過是上。菩薩摩訶薩行般若波羅
蜜。不獨過阿羅漢辟支佛上也。亦復至菩薩
行檀波羅蜜。設無般若波羅蜜。無漚惒拘舍
羅。亦復過是上。不獨過檀波羅蜜。亦復＊乃至
尸波羅蜜。羼提波羅蜜。惟逮波羅蜜。禪波羅
蜜。菩薩摩訶薩失般若波羅蜜。失漚惒拘舍
羅。亦復過是上去。菩薩摩訶薩行般若波羅
蜜。正使菩薩摩訶薩狎習般若波羅蜜中行。
都盧合會諸天諸阿須倫諸世間人民。終不
得勝是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜菩薩摩
訶薩。如中所狎習般若波羅蜜。作是堅持。是
菩薩摩訶薩疾近薩芸若。是菩薩摩訶薩離
怛薩阿竭名不遠。是菩薩摩訶薩如是護。離
佛坐不遠。是菩薩摩訶薩所有懈怠不復生。
是菩薩摩訶薩作是學爲學佛。不學阿羅漢
法。不學辟支佛法。當作是學菩薩摩訶薩。四
天王當作問訊言疾學是。四部弟子當作
所度。當於佛座上坐。作阿耨多羅三耶三菩。
作是學菩薩摩訶薩。四天王常自往問訊。何
況餘天子。怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛當念。
菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。當作是行。菩薩
摩訶薩般若波羅蜜。或時世間所有勤苦之
疾。是身了無有怨。是爲菩薩摩訶薩般若波
羅蜜。阿難作是念。是釋提桓因。自持智説耶。
持佛威神説乎。釋提桓因知阿難心所念。語
阿難言。持佛威神。我所説乎。佛言。如是阿
難。持佛威神。釋提桓因所説乎。正是忠阿
難。或時菩薩摩訶薩。深念般若波羅蜜。行般
若波羅蜜行。學般若波羅蜜。當是時三千大千
國土中弊魔。一切心中皆愁毒欲共壞亂是
菩薩摩訶薩。自共議言。當何以使是菩薩便
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