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道行般若經 (No. 0224_ 支婁迦讖譯 ) in Vol. 08
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
行般若波羅蜜。不滿色行。爲行般若波羅蜜。
不滿痛痒思想生死識行。爲行般若波羅蜜。
色不滿爲非色行。爲行般若波羅蜜。痛痒思
想生死識不滿爲非識行。爲行般若波羅蜜。
須菩提白佛言。難及天中天。於著無所著。是
著實爲不著。佛言。不著色行者。爲行般若波
羅蜜。不著痛痒思想生死識行者。爲行般若
波羅蜜。是爲菩薩摩訶薩行於色爲不著。於
痛痒思想生死識爲不著。於須陀洹斯陀含
阿那含阿羅漢辟支佛佛道亦不著。所以者
何。＊以過諸著故復出薩芸若中。是爲般若波
羅蜜須菩提白佛言。所説法甚深難逮。天中
天。若所説者不＊減。不説者亦不＊減。若所説
者不増。不説者亦不増。佛言。如是如是。須菩
提。譬如怛薩阿竭。盡壽稱譽空。＊空不増。若
不稱譽空。空亦不＊減。譬如稱譽幻人者亦
不増。若不稱譽者亦不＊減聞善不喜。聞惡不
怒。如是須菩提。於法各各諷誦學之。法亦不
増不減。須菩提白佛言。菩薩摩訶薩甚謙苦
行般若波羅蜜。若有守般若波羅蜜者。其不
懈不恐不怖不動不還。何以故。守般若波羅
蜜者。爲守空故。一切皆當爲菩薩摩訶薩作
禮。用被僧那大鎧故。與空共戰。爲一切人故。
著僧那鎧與空共鬪是菩薩摩訶薩被極大
鎧。用一切人故而擧空。是菩薩摩訶薩爲大
勇猛。天中天。用空法故。自致阿耨多羅三耶
三菩。得成阿惟三佛。有異比丘心念之。當自
歸般若波羅蜜。爲無所生法。亦爲無所滅法。
釋提桓因語須菩提。菩薩隨般若波羅蜜教
者爲隨何教。須菩提言。爲隨空教。釋提桓因
言。何所爲隨空教者。須菩提言。其欲寂靜
者。是菩薩摩訶薩爲知般若波羅蜜。釋提桓
因言。其學般若波羅蜜者。當護幾何間。須菩
提謂釋提桓因。云何拘翼。能見法當所護者
不。而言欲護之。釋提桓因言不須菩提言。隨
般若波羅蜜教住者。是爲以得護。若人若非
人終不能得其便。須菩提言。若菩薩摩訶薩
護空者。爲隨般若波羅蜜行已。云何拘翼。能
可護響不。釋提桓因言。不能。須菩提言。拘
翼。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者其法亦如
＊響＊以知是者亦復無想。＊以無想念爲行般
若波羅蜜。用佛威神。三千大千國土諸四天
王諸釋梵及諸尊天。一切皆來到佛所。前爲
佛作禮。遶竟三匝各住一面。諸四天王諸釋
梵及諸尊天。悉承佛威神念諸千佛。皆字釋
迦文。其比丘者皆字須菩提。問般若波羅蜜
者。皆如釋提桓因
道行般若經卷第三
＊道行般若＊經卷第四
後漢月支＊國三藏支婁迦讖譯
摩訶般若波羅蜜嘆品第七
佛言。彌勒菩薩摩訶薩。作阿耨多羅三耶三
菩阿惟三佛時。亦當於是處説般若波羅蜜。
須菩提白佛言。云何彌勒菩薩摩訶薩。於是
處説般若波羅蜜佛語須菩提。彌勒菩薩摩
訶薩。於是成阿惟三佛時。不受色説般若波
羅蜜。不空色説般若波羅蜜。不受痛痒思想
生死識説般若波羅蜜。亦不空識説般若波
羅蜜。亦不脱色説般若波羅蜜。亦不縛色説
般若波羅蜜。亦不脱痛痒思想生死識説般
若波羅蜜。亦不縛識説般若波羅蜜。須菩提
白佛言。般若波羅蜜甚清淨。天中天。佛言。色
亦清淨。須菩提言。故般若波羅蜜清淨。佛言。
痛痒思想生死識亦清淨。須菩提言。故般若
波羅蜜清淨。佛言如是空之清淨。須菩提言
故般若波羅蜜清淨。佛言。色清淨無瑕穢。般
若波羅蜜亦如是。痛痒思想生死識清淨無
瑕穢。般若波羅蜜亦如是。佛言。如空無瑕穢
故般若波羅蜜亦清淨。須菩提白佛言。其受
學誦般若波羅蜜者終不横死。若干百天若
干千天常隨侍之。若善男子善女人爲法師
者。月八日十四日十五日。説法時得功徳
不可復計。佛言。如是如是。須菩提。得其功徳
不可復計。若守般若波羅蜜者。其功徳出是
上去。何以故。須菩提。般若波羅蜜者。即是珍
寶故。於法無有作者。亦無有得法者。亦無有
持者。何以故法甚深故。亦不可見。亦不可得。
亦無有得者。須菩提。亦不見般若波羅蜜。何
以故。須菩提。亦不可名。亦無有見。得般若波
羅蜜者。所索不可得。亦不見般若波羅蜜。
甚深如是亦無有生處。般若波羅蜜無所行。
亦無所不行。般若波羅蜜亦無有持法者。亦
無有守法者。如空無所取無所持。無所見。
亦不無觀。亦不無見。三千大千刹土諸天子
飛在上倶皆觀。便擧聲共嘆曰。於閻浮利地
上再見法輪轉。佛謂須菩提。無兩法輪爲轉。
亦不想有一法輪轉。不轉是者即般若波羅
蜜。須菩提言。如是天中天。極安隱摩訶波羅
蜜是。於菩薩摩訶薩無所罣礙法。阿耨多羅
三耶三菩阿惟三佛。是無有法成阿惟三佛
者。何所法輪。惟三佛見法爲轉。無所還法
爲轉。亦無法有恐者。無有法而憂者。何以
故。若有兩法爲不可得。何所法憂。亦無法
轉者。故諸法如空無所轉。亦無法有還者。乃
至諸法亦爲無所有。佛語須菩提。空者無所
轉。亦無轉還。亦無想。亦無願。亦無生死。亦
無所從生。亦不有轉。亦不轉還。作是説者。
是爲説法。無所説者。亦無所得。亦無有證。作
是説。法亦不般泥洹。作是説。法亦無有盡
須菩提白佛言。無極波羅蜜如空無有極。天
中天。一等波羅蜜者於諸法悉平等。天中天。
二恍忽波羅蜜者爲本空。天中天。＊三無上
波羅蜜於諸法無所著。天中天。＊四無人波羅
蜜無有身。天中天＊五無所去波羅蜜無所至。
天中天。＊六無所有波羅蜜無所持。天中天。
＊七無有盡波羅蜜無有極。天中天。＊八無所
從生波羅蜜無所滅。天中天。＊九無作波羅蜜
無有造者。天中天。＊十不知波羅蜜無所得。
天中天。＊十一無所至波羅蜜無所到。天中
天。＊十二無垢波羅蜜用淨故。天中天。＊十三
無著波羅蜜無所得。天中天。＊十四夢波羅蜜
無有我。天中天。＊十五清淨波羅蜜無瑕穢。
天中天。＊十六不可見波羅蜜無有處。天中天
＊十七定波羅蜜不動搖。天中天。＊十八無念
波羅蜜悉平等。天中天。＊十九不動搖波羅
蜜法不移。天中天。＊二十無欲波羅蜜本無故
天中天。＊二十一無所生波羅蜜無所向。天中
天。＊二十二寂波羅蜜無有想。天中天。＊二十
三無恚波羅蜜無有恨。天中天。＊二十四無人
波羅蜜本無故。天中天。＊二十五不觀波羅蜜
法無所從起。天中天。二十六不至邊波羅蜜
無所止。天中天。＊二十七不腐波羅蜜無有敗
天中天。＊二十八無不入波羅蜜諸羅漢辟支
佛所不及。天中天。＊二十九不亂波羅蜜無有
誤。天中天。＊三十不可量波羅蜜無有小法。
天中天。＊三十一無形波羅蜜於諸法無所罣
礙。天中天。三十二不可得波羅蜜無所生。天
中天。＊三十三無常波羅蜜不有壞。天中天。
三十四無苦波羅蜜諸法不相侵。天中天。
＊三十五無我波羅蜜於諸法無所求。天中天。
三十六空波羅蜜於諸法不可得。天中天。＊三
十七無有想波羅蜜於諸法無所出。天中
天。＊三十八力波羅蜜於諸法爲有勝。天中
天。＊三十九不可計佛法波羅蜜於諸法出計
去。天中天。＊四十自然波羅蜜。般若波羅蜜
是天中天。四十一於諸法亦無自然故
摩訶般若波羅蜜道行經持品第八
釋提桓因作是念。其聞般若波羅蜜者。皆過
去佛時人。何況學持諷誦。學持諷誦已如教
住者。是人前世供養若干佛已。今復聞深般
若波羅蜜。學持諷誦如教住。其人從過去佛
時問事已。是善男子善女人爲更見過去三耶
三佛。從聞深般若波羅蜜。以不疑不恐不難
不畏。舍利弗白佛言。菩薩摩訶薩信受深般
若波羅蜜者。當視之如阿惟越致。何以故。天
中天。般若波羅蜜甚深。本用精進信般若波
羅蜜故。設有輕般若波羅蜜。其人前世時亦
輕般若波羅蜜已。所以者何。用不信樂深般
若波羅蜜。爲不問佛及弟子之所致。以是故。
當知之
釋提桓因語尊者舍利弗。般若波羅蜜者爲
甚深難及。其有説深般若波羅蜜。若不信者。
其人爲未行菩薩道。反持作難。自歸般若波
羅蜜者。爲自歸薩芸若慧已。舍利弗語釋提
桓因。如是如是。拘翼歸薩芸若慧者。＊以爲
自歸般若波羅蜜。何以故。從是中出怛薩阿
竭阿羅呵三耶三佛薩芸若。薩芸若慧者。是般
若波羅蜜之所照明。於般若波羅蜜中住者
無不解慧。釋提桓因白佛言。菩薩摩訶薩薩
芸若。云何行般若波羅蜜。云何於般若波羅
蜜中住。云何解般若波羅蜜中慧。佛言。善哉
善哉。拘翼。乃作是問。今發汝者皆佛威神之
所致。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者。不住
色中。如色不住者即爲行。於痛痒思想生死
識中不住。如是識不住者即爲行。於色中不
究竟。如色不究竟者。爾故不於色中住。痛痒
思想生死識不究竟。如識不究竟者。爾故不
於識中住。舍利弗白佛言。般若波羅蜜者甚
深。天中天。般若波羅蜜者。難得見邊幅。
天中天。佛語舍利弗。色亦甚深不住。如色甚
深不住。如是色甚深不住者。是即爲解痛痒
思想生死識甚深不住。如識甚深不住。如是
識甚深不住者。是即爲解色亦甚深不隨。如
是色甚深不隨。如是色甚深不住。如色甚深
不住。是爲色甚深不隨。痛痒思想生死識甚
深不隨。如是識甚深不隨。如是識甚＊深不住
是識甚深不住。是爲識甚深不隨。舍利弗白
佛言。般若波羅蜜甚深。天中天。當於阿惟越
致菩薩前説之。聞是慧法不疑亦不癡之。釋
提桓因問舍利弗。菩薩摩訶薩未受決者。於
前説之。將有何等異。舍利弗言。是菩薩求佛
已來大久遠。爲已受決。若未受決聞之便於
中受決亦復不久。若見一佛若見兩佛便
受決。作阿耨多羅三耶三菩。菩薩摩訶薩未
受決者。聞是恐畏即捨還去。佛語舍利弗。如
是如是。菩薩摩訶薩求佛道以來大久遠。若
受決未受決者。皆聞深般若波羅蜜。舍利弗
白佛言。我亦樂喜聞是語。天中天。樂人令得
安隱。佛語舍利弗。若樂者於我前説之。舍利
弗言。譬若是菩薩摩訶薩。天中天。自見於夢
中坐佛座知今近阿耨多羅三耶三菩成至阿
惟三佛。如是天中天。菩薩摩訶薩得聞深般
若波羅蜜者。是菩薩摩訶薩學已來大久遠。
今受決不復久。其功徳欲成滿。菩薩摩訶薩
當作是知。其得深般若波羅蜜者。其功徳欲
成滿。佛言。善哉善哉。舍利弗。乃樂作是説。
皆佛威神之所致。舍利弗白佛言。譬如男子
行萬里。天中天。若數萬里者。到大空澤中。是
人遙相見牧牛者若牧羊者。若見界。若見廬
舍。若見叢樹。作是想念。如見郡。如見縣。如
見聚落。若欲見聞作是想。稍稍前行且欲近
之。不復畏盜賊。菩薩摩訶薩得深般若波羅
蜜者亦如是。天中天。今受決不復久。亦不畏
當墮阿羅漢辟支佛道地。何以故。上頭有想
以聞見得深般若波羅蜜。譬若男子欲見大
海。天中天。便行之大海。若見樹有樹想。若見
山有山想當知大海尚遠。稍稍前行。不見樹
亦無樹想。不見山亦無山想。心亦念知大海
且至亦不久。於中道無復有樹亦無樹想。無
復山亦無山想。是男子尚未見大海。是應且
欲爲至。是菩薩摩訶薩當作是知。天中天。若
聞得深般若波羅蜜。雖不見佛從受決者。是
爲今作佛不久。若聞得深般若波羅蜜者。譬
如若春時樹。天中天。其葉稍稍欲生。如是
不久當有華實。何以故。是樹本之瑞應。想
知不久當有葉若華實。閻浮利人者皆大歡
喜。曾見是樹。想知不久葉華實當成熟。如
是天中天。菩薩摩訶薩得見深般若波羅蜜
者。其功徳欲成滿。今於般若波羅蜜中自致
成就。是菩薩摩訶薩當知之。過去世時學般
若波羅蜜。其功徳欲成滿之所致。以是故。復
得聞深般若波羅蜜。天上諸天無不代喜者。
＊想見過去菩薩摩訶薩受決時。知是菩薩摩
訶薩今復受決。不久作阿耨多羅三耶三菩。
譬如女人有娠。天中天。稍稍腹大身重。
不如本故所作不便。飮食欲少。行歩不能。稍
稍有痛。語言軟遲。臥起不安。其痛欲轉。當
知是婦人今産不久。菩薩摩訶薩亦如是。天
中天。其功徳欲成滿。若得聞見深般若波羅
蜜。其念行者。當知是菩薩摩訶薩今受決不
久。得作阿耨多羅三耶三菩。佛言。善哉善哉。
舍利弗。若所説者悉佛威神之所致。須菩提
白佛言。難及也。天中天怛薩阿竭阿羅呵三
耶三佛。悉豫了了署菩薩摩訶薩。佛語須菩
提。菩薩摩訶薩晝夜念世間悉使得安隱。傷
念天上天下。以是故。自致阿耨多羅三耶三
菩。成作佛時悉爲説法
須菩提白佛言。如是菩薩摩訶薩。天中天。行
般若波羅蜜者。當云何行得成就。佛語須菩
提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者。不觀色過。
爲行般若波羅蜜。不觀痛痒思想生死識過。
爲行般若波羅蜜。不觀色無過。爲行般若波
羅蜜。不觀痛痒思想生死識無過。爲行般若
波羅蜜。不見是法。爲行般若波羅蜜。亦不見
非法。爲行般若波羅蜜。須菩提白佛言。天中
天。所説不可計。佛語須菩提。色亦不可計。痛
痒思想生死識亦不可計。不知色者。是爲行
般若波羅蜜。不知痛痒思想生死識者。是爲
行般若波羅蜜。須菩提白佛言。誰當信是者
天中天。是爲菩薩摩訶薩行。佛謂須菩提。何
所爲行。正使菩薩摩訶薩行者爲得字耳。是
菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者。於力無所近。
於四事無所畏亦無所近。於佛法亦無所近。於
薩芸若亦無所近。何以故。力者不可計。四事
無所畏亦不可計。佛法亦不可計。薩芸若亦
不可計。色亦不可計。痛痒思想生死識亦不
可計。諸法亦不可計。心亦不可計。正使菩薩
摩訶薩作是行者。爲無所行。是爲行般若波
羅蜜。正使作是行者爲得字耳
須菩提白佛言。般若波羅蜜者。甚深珍寶中
王。天中天。般若波羅蜜者。大將中王。天中
天。般若波羅蜜與空共鬪無能勝者。天中天。
從是中不得斷。佛言。如是如是。須菩提。欲
疾書是經者。至一歳乃至竟。何以故。是善
男子於珍寶中。多有起因縁至使中斷。須菩
提言。於般若波羅蜜中。弊魔常使欲斷。佛語
須菩提。正使弊魔欲斷是經者。會不能得勝
菩薩摩訶薩。舍利弗問佛言。持誰威神恩。
弊魔不能中。道斷之佛告舍利弗。皆佛威
神。及十方阿僧祇刹土現在諸佛。復假威神
之恩。諸佛悉共念之。悉共授之。悉共護之。
菩薩摩訶薩已爲得護佛所授者。舍利弗。弊
魔不能得中道斷之。何以故。十方阿僧祇刹
土現在諸佛。皆共護般若波羅蜜。若有念説
誦者。若有學受書者。皆是諸佛威神之所致」
舍利弗白佛言。菩薩摩訶薩若有念誦者。若
持學書者。＊以爲諸佛威神之所擁護。佛語舍
利弗。皆是諸佛威神恩。是菩薩摩訶薩學般
若波羅蜜者。當知之爲護佛所護舍利弗言。
若有學持誦般若波羅蜜者。佛以眼悉視之。
佛語舍利弗。怛薩阿竭以佛眼視學持誦般
若波羅蜜者。最後若書持經卷者。當知是輩
悉爲怛薩阿竭眼所見已。佛語舍利弗。菩薩
至徳之人。學受持是經者。是菩薩摩訶薩今
近佛坐。爲阿耨多羅三耶三菩。最後若有書
持是經者。是輩人極尊得大功徳。如是舍利
弗。怛薩阿竭去後。是般若波羅蜜當在南天
竺。其有學已。從南天竺當轉至西天竺。其有
學已。當從西天竺轉至到北天竺。其有學者
當學之。佛語舍利弗。却後經法且欲斷絶
時。我悉知持般若波羅蜜者。若最後有書者
佛悉豫見其人稱譽説之。舍利弗問佛。最後
世時是般若波羅蜜。當到北天竺耶。佛言。
當到北天竺。其在彼者當聞般若波羅蜜復
行問之。當知是菩薩摩訶薩作衍已來大久
遠。以故復受般若波羅蜜。舍利弗言。北天竺
當有幾所菩薩摩訶薩學般若波羅蜜者。佛
語舍利弗。北天竺亦甚多菩薩摩訶薩。少有
學般若波羅蜜者。若有説者。聞之不恐不難
不畏。是人前世時聞怛薩阿竭阿羅呵三耶
三佛。＊以是菩薩至徳之人持淨戒完具。欲爲
一切人作本多所度脱。是輩人索佛道者我
知。是善男子善女人今近薩芸若作是學者
在所生處常學是法。便行阿耨多羅三耶三
菩。是善男子善女人爲極尊貴。魔終無那
何。不能動還令捨阿耨多羅三耶三菩。是善
男子善女人聞是波羅蜜者。＊以得極尊。勸樂
摩訶衍功徳。還近阿耨多羅三耶三菩。是善
男子善女人雖不見我。後世得深般若波羅
蜜者。爲已面見佛。説是語無異。是爲菩薩行。
當所施行。其有若干百人若干千人。索阿耨
多羅三耶三菩者。當共教之。當共勸樂之。當
爲説法皆令歡喜學佛道。佛語舍利弗。我勸
助是善男子善女人。至徳學菩薩道。有作是
教者。心心展轉相明。是善男子善女人有代
勸助者。是輩欲行菩薩道者。若干百人若
干千人。索阿耨多羅三耶三菩者。當共教之當
共勸樂之。當令勸喜學佛道。是輩善男子善
女人心中踊躍歡喜者。願生他方佛刹。以＊生
異方者。便面見佛説法。復聞波羅蜜。皆悉
了了知之。復於彼刹教若干百千人皆行
佛道。舍利弗白佛言。難及也。天中天。以過去
當來今現在法無所不了。悉知當來菩薩摩
訶薩行令是輩不懈精進學入六波羅蜜中。
佛言。是善男子善女人有行是法者。所求者
必得。若所不求會復自得。是善男子善女人
本願之所致。不離是法。雖不有所索者。自得
六波羅蜜
舍利弗問佛。從是波羅蜜中可出經卷＊耶。佛
語舍利弗。是善男子善女人深入般若波羅
蜜者。於是中自解出一一深法以爲經卷。何
以故。舍利弗。其有如阿耨多羅三耶三菩教
者。便能教一切人。勸助之爲説法。皆令歡喜
學佛道。是善男子善女人自復學是法。用是
故。所生處轉得六波羅蜜
須菩提問佛言。善男子善女人於學中當有
効驗。天中天。當何以覺其難。佛語須菩提。
心不樂喜者當覺知魔爲。菩薩摩訶薩心卒
妄起者覺知魔爲。菩薩摩訶薩書是經時若
有雷電畏怖。當覺知魔爲菩薩摩訶薩書是
經時展轉調戲。當覺知魔爲。菩薩摩訶薩書
是經時展轉相形。當覺知魔爲。菩薩摩訶薩
書是經時左右顧視。當覺知魔爲。菩薩摩訶
薩書是經時心邪念不一。當覺知魔爲。菩薩
摩訶薩心不在經上數從坐起。當覺知魔爲。
菩薩摩訶薩自念。我未受決在般若波羅蜜
中。心亂便起去。當覺知魔爲。菩薩摩訶薩自
念。我字不在般若波羅蜜中。心不喜樂。當覺
知魔爲。菩薩摩訶薩自念。我郷里郡國縣邑
不聞般若波羅蜜。及所生處了不聞是。其意
欲悔便即捨去。其人却後當復更劫數乃有
所得。甫當於若干劫中喜學餘經。不住薩芸
若。棄捨深般若波羅蜜去。若學餘經者。爲
＊以捨本取其末。有學般若波羅蜜者。亦知俗
法。復知道法。譬若狗子從大家得食。不肯食
之反從作務者索食。如是須菩提。當來有菩
薩棄深般若波羅蜜。反索枝掖般若波羅蜜。
爲隨異經術。便墮聲聞辟支佛道地。譬若男
子得象觀其脚。於須菩提意云何。是男子爲
黠不。須菩提言。爲不黠。佛言。是菩薩有徳之
人。爲二輩中。有棄深般若波羅蜜去。反修學
餘經。得阿羅漢辟支佛道。於須菩提意云何。
是菩薩爲黠不。須菩提言。爲不黠。佛言。如是
當覺知魔爲。佛語須菩提。譬若男子欲見大
海者。常未見大海。若見大陂池水。便言是
水將無是大海。於須菩提意云何。是男子爲
黠不。須菩提言。爲不黠。佛言。如是菩薩有徳
之人。棄般若波羅蜜去。反學餘經。墮聲聞
辟支佛道地。於須菩提意云何。是菩薩摩訶
薩爲黠不。須菩提言。爲不黠。佛言。是菩薩摩
訶薩當覺知魔爲。譬若絶工之師能作殿舍。
意欲揆作如日月宮殿令高無不見者。於須
菩提意。乃能作不。須菩提言。日月宮殿甚高
終不能作。佛言。於須菩提意云何。是男子爲
黠不。須菩提言。爲不黠。佛言。如是須菩提。
當來行菩薩道者。得聞深般若波羅蜜。不可
意便棄捨去。反明聲聞辟支佛法。於中求薩
芸若。於須菩提意云何。是菩薩爲黠不。須菩
提言。爲不黠。佛言。是菩薩摩訶薩當覺知魔
爲。譬若男子欲見遮迦越羅者。未見遮迦越
羅反見小王。想其形容被服諦熟觀之。便呼
言是爲遮迦越羅。於須菩提意云何。是男子
爲黠不。須菩提言。爲不黠。佛言。如是須菩
提。甫當來有菩薩得聞深般若波羅蜜。反不
可意便棄去。入聲聞法中欲求薩芸若。於須
菩提意云何。是菩薩爲黠不。須菩提言。爲不
黠。佛言。是菩薩摩訶薩當覺知魔爲。譬若男
子大飢。得百味之食不肯食之。更食六十味
之食。於須菩提意云何。是男子爲黠不。須菩
提言。爲不黠。佛言。如是須菩提。甫當來有菩
薩摩訶薩得聞深般若波羅蜜。而不可意便
棄捨去入聲聞法中。求薩芸若欲得作佛。於
須菩提意云何。是菩薩摩訶薩爲黠不。須菩
提言。爲不黠。佛言。是菩薩摩訶薩當覺知魔
爲。譬如男子得無價摩尼珠。持水精比之欲
令合同。於須菩提意云何。是男子爲黠不。須
菩提言。爲不黠。佛言。如是甫當來有行菩薩
道者。得聞深般若波羅蜜。反持比聲聞法。於
聲聞法中欲得薩芸若作佛。於須菩提意云
何。是菩薩摩訶薩爲黠不。須菩提言。爲不黠。
佛言。是菩薩摩訶薩當覺知魔爲
復次須菩提。書般若波羅蜜時。若有財利起
聞是言便棄捨去。是菩薩摩訶薩爲自作留
難。須菩提問佛。如是得書成般若波羅蜜
不。佛言。不能得書成之。是善男子當覺知魔
爲。佛言。須菩提。若善男子多少書是經者。
其言我書般若波羅蜜。於是中想聞其決欲
有所得。常覺知魔爲。其作想求者爲墮魔
界
復次須菩提。書般若波羅蜜時。意念郷里。若
念異方。若念異國。若念王者。若念有賊。若念
兵。若念鬪。意念父母兄弟姊妹親屬。復有餘
念。魔復益其念。亂菩薩摩訶薩意爲作留難。
當覺知魔爲。復次須菩提。若有財利。震越
衣服飮食床臥具病痩醫藥悉具足來。聞菩
薩耳令意亂。不得學誦書成般若波羅蜜。當
覺知魔爲。復次須菩提。有佛深法魔從次
行亂之。令菩薩摩訶薩不復樂欲得漚惒拘
舍羅。便不可意問般若波羅蜜。佛言。我廣説
菩薩摩訶薩事。其欲學漚惒拘舍羅者。當從
般若波羅蜜索之。其不可般若波羅蜜便棄
捨去。爲反於聲聞道中索漚惒拘舍羅。於須
菩提意云何。是菩薩爲黠不。須菩提言。爲不
黠。佛言。如是菩薩摩訶薩當覺知魔爲
復次須菩提。若受經之人欲聞般若波羅蜜
法師身得不安。如是菩薩摩訶薩當覺知魔
爲。復次須菩提。法師適安欲與般若波羅蜜。
其受經者欲復轉去。兩不和合亦不得書成
般若波羅蜜。如是菩薩摩訶薩當覺知魔爲。
復次須菩提。學經之人來欲受般若波羅蜜
其心歡悦。法師欲至他方。如是兩不和合不
得學書成般若波羅蜜。如是菩薩摩訶薩當
覺知魔爲
復次須菩提。法師意欲有所得。若衣服財利。
受經之人亦無與心。兩不和合不得學成般
若波羅蜜。如是菩薩摩訶薩當覺知魔爲。復
次須菩提。受經之人無所愛惜。在所索者不
逆其意。法師所有經卷。而不肯現亦不順解。
其受經者便不歡樂。兩不和合不得學書成
般若波羅蜜。如是菩薩摩訶薩當覺知魔爲。
復次須菩提。法師適欲有所説。其受經之人
不欲聞知。如是兩不和合亦不得聞般若波
羅蜜。如是菩薩摩訶薩當覺知魔爲。復次須
菩提。法師若身疲極臥欲不起。不樂有所説。
受經之人欲得聞般若波羅蜜。如是兩不和
合不得聞般若波羅蜜。如是菩薩摩訶薩當
覺知魔爲。復次須菩提。若欲書般若波羅蜜
若欲説時。於衆中儻有來者反説誹謗。用是
爲學多負勤苦。言泥犁禽獸薜荔甚大勤苦。
語人言。當早斷生死根。如是者菩薩摩訶薩
當覺知魔爲
復次須菩提。若欲書般若波羅蜜若欲説時。
其有來人坐於衆中。稱譽天上快樂五所欲
悉可自恣。其作禪者可得在色天中。念空寂
者可得在無色之天。是皆無常勤苦之法。
不如於是索須陀洹道斯陀含阿那含阿羅漢
道。便不復與生死從事。如是須菩提。菩薩摩
訶薩當覺知魔爲。復次須菩提。法師念我是
尊貴。有來恭敬自歸者。我與般若波羅蜜。若
有不恭敬自歸者。我不與之。受經之人自歸
作禮恭敬不避處難。法師意悔不欲與弟子
經。聞異國中穀貴。語受經人言。善男子知不。
能與我倶至彼間不。諦自念之莫得後悔。弟
子聞其所言甚大愁毒。即自念言。我悉見經
已不肯與我。當奈之何。如是兩不和合。不得
學書成般若波羅蜜。如是須菩提。菩薩摩訶
薩當覺知魔爲。復次須菩提。法師欲到極劇
之處。語受經人言。善男子能知不。其處無穀
有虎狼多賊。五空澤我樂往至彼間諦自
思議。能隨我忍是勤苦不。復以深好語與
共語。弟子悉當厭已心不復樂稍稍賜還。如
是須菩提。乃作是礙不得學般若波羅蜜。如
是菩薩摩訶薩當覺知魔爲。復次須菩提。法
師健行乞匈。多有方略。殊不肯與弟子經。反
欲懈墮捨去。便語受經人言。善男子知不。我
當有所至。則有所問言。如是兩不和合不得
學書成般若波羅蜜。如是菩薩摩訶薩當覺
知魔爲。復次須菩提。弊魔常索其方便。不欲
令有學誦受般若波羅蜜者。須菩提問佛。弊
魔何因常索其方便。不欲令有學誦受般若
波羅蜜者。佛語須菩提。弊魔主行誹謗。是非
波羅蜜言。我有一一深經。快不可言。是故爲
波羅蜜。如是須菩提。弊魔主行誹謗之。令新
學菩薩輩心爲狐疑。便不復學誦書是經。菩
薩摩訶薩當覺知魔爲。復次須菩提。魔事
一起時。令深學菩薩爲本際作證。便墮聲聞
中得須陀洹道。如是菩薩摩訶薩當覺知魔
爲
道行般若經卷第四
＊道行般若＊經卷第五
後漢月支＊國三藏支婁迦讖譯
摩訶般若波羅蜜照明品第十
佛言。於般若波羅蜜中。多有起魔因縁者至
使得斷。須菩提白佛言。如天中天所説。若有
菩薩多有危害。所以者何。用極大尊爲難得
故至使有害。般若波羅蜜亦如是。天中天。多
有起因縁者。及新學發意者所知甚少。其心
不入大法。亦不諷誦般若波羅蜜。是人以爲
魔所得。佛語須菩提。如若所言。新發意者
所知甚少。其心不入大法。亦不諷誦般若波
羅蜜。是爲魔所得已。自起魔因縁至使得斷。
若善男子善女人取持學般若波羅蜜諷誦讀
者。悉是佛威神。何以故。弊魔不能制令得斷。
是者以爲怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛之所制
持。譬若母人一一生子。從數至于十人其子
尚小。母而得病不能制護無有視者。若母安
隱無他。便自養長其子令得生活。寒温燥濕
將護視之。是者即世間之示現。如是須菩提。
怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。念般若波羅蜜。其
所持者。若有諷誦書者。復十方現在諸佛。常
念般若波羅蜜。是者即。怛薩阿竭阿羅呵三
耶三佛。於薩芸若而示現。怛薩阿竭阿羅呵
三耶三佛者。從是中自致得薩芸若。其有以成
佛者。若未成佛。甫當成佛。皆從般若波羅蜜。
自致成阿惟三佛怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛
不滿痛痒思想生死識行。爲行般若波羅蜜。
色不滿爲非色行。爲行般若波羅蜜。痛痒思
想生死識不滿爲非識行。爲行般若波羅蜜。
須菩提白佛言。難及天中天。於著無所著。是
著實爲不著。佛言。不著色行者。爲行般若波
羅蜜。不著痛痒思想生死識行者。爲行般若
波羅蜜。是爲菩薩摩訶薩行於色爲不著。於
痛痒思想生死識爲不著。於須陀洹斯陀含
阿那含阿羅漢辟支佛佛道亦不著。所以者
何。＊以過諸著故復出薩芸若中。是爲般若波
羅蜜須菩提白佛言。所説法甚深難逮。天中
天。若所説者不＊減。不説者亦不＊減。若所説
者不増。不説者亦不増。佛言。如是如是。須菩
提。譬如怛薩阿竭。盡壽稱譽空。＊空不増。若
不稱譽空。空亦不＊減。譬如稱譽幻人者亦
不増。若不稱譽者亦不＊減聞善不喜。聞惡不
怒。如是須菩提。於法各各諷誦學之。法亦不
増不減。須菩提白佛言。菩薩摩訶薩甚謙苦
行般若波羅蜜。若有守般若波羅蜜者。其不
懈不恐不怖不動不還。何以故。守般若波羅
蜜者。爲守空故。一切皆當爲菩薩摩訶薩作
禮。用被僧那大鎧故。與空共戰。爲一切人故。
著僧那鎧與空共鬪是菩薩摩訶薩被極大
鎧。用一切人故而擧空。是菩薩摩訶薩爲大
勇猛。天中天。用空法故。自致阿耨多羅三耶
三菩。得成阿惟三佛。有異比丘心念之。當自
歸般若波羅蜜。爲無所生法。亦爲無所滅法。
釋提桓因語須菩提。菩薩隨般若波羅蜜教
者爲隨何教。須菩提言。爲隨空教。釋提桓因
言。何所爲隨空教者。須菩提言。其欲寂靜
者。是菩薩摩訶薩爲知般若波羅蜜。釋提桓
因言。其學般若波羅蜜者。當護幾何間。須菩
提謂釋提桓因。云何拘翼。能見法當所護者
不。而言欲護之。釋提桓因言不須菩提言。隨
般若波羅蜜教住者。是爲以得護。若人若非
人終不能得其便。須菩提言。若菩薩摩訶薩
護空者。爲隨般若波羅蜜行已。云何拘翼。能
可護響不。釋提桓因言。不能。須菩提言。拘
翼。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者其法亦如
＊響＊以知是者亦復無想。＊以無想念爲行般
若波羅蜜。用佛威神。三千大千國土諸四天
王諸釋梵及諸尊天。一切皆來到佛所。前爲
佛作禮。遶竟三匝各住一面。諸四天王諸釋
梵及諸尊天。悉承佛威神念諸千佛。皆字釋
迦文。其比丘者皆字須菩提。問般若波羅蜜
者。皆如釋提桓因
道行般若經卷第三
後漢月支＊國三藏支婁迦讖譯
摩訶般若波羅蜜嘆品第七
佛言。彌勒菩薩摩訶薩。作阿耨多羅三耶三
菩阿惟三佛時。亦當於是處説般若波羅蜜。
須菩提白佛言。云何彌勒菩薩摩訶薩。於是
處説般若波羅蜜佛語須菩提。彌勒菩薩摩
訶薩。於是成阿惟三佛時。不受色説般若波
羅蜜。不空色説般若波羅蜜。不受痛痒思想
生死識説般若波羅蜜。亦不空識説般若波
羅蜜。亦不脱色説般若波羅蜜。亦不縛色説
般若波羅蜜。亦不脱痛痒思想生死識説般
若波羅蜜。亦不縛識説般若波羅蜜。須菩提
白佛言。般若波羅蜜甚清淨。天中天。佛言。色
亦清淨。須菩提言。故般若波羅蜜清淨。佛言。
痛痒思想生死識亦清淨。須菩提言。故般若
波羅蜜清淨。佛言如是空之清淨。須菩提言
故般若波羅蜜清淨。佛言。色清淨無瑕穢。般
若波羅蜜亦如是。痛痒思想生死識清淨無
瑕穢。般若波羅蜜亦如是。佛言。如空無瑕穢
故般若波羅蜜亦清淨。須菩提白佛言。其受
學誦般若波羅蜜者終不横死。若干百天若
干千天常隨侍之。若善男子善女人爲法師
者。月八日十四日十五日。説法時得功徳
不可復計。佛言。如是如是。須菩提。得其功徳
不可復計。若守般若波羅蜜者。其功徳出是
上去。何以故。須菩提。般若波羅蜜者。即是珍
寶故。於法無有作者。亦無有得法者。亦無有
持者。何以故法甚深故。亦不可見。亦不可得。
亦無有得者。須菩提。亦不見般若波羅蜜。何
以故。須菩提。亦不可名。亦無有見。得般若波
羅蜜者。所索不可得。亦不見般若波羅蜜。
甚深如是亦無有生處。般若波羅蜜無所行。
亦無所不行。般若波羅蜜亦無有持法者。亦
無有守法者。如空無所取無所持。無所見。
亦不無觀。亦不無見。三千大千刹土諸天子
飛在上倶皆觀。便擧聲共嘆曰。於閻浮利地
上再見法輪轉。佛謂須菩提。無兩法輪爲轉。
亦不想有一法輪轉。不轉是者即般若波羅
蜜。須菩提言。如是天中天。極安隱摩訶波羅
蜜是。於菩薩摩訶薩無所罣礙法。阿耨多羅
三耶三菩阿惟三佛。是無有法成阿惟三佛
者。何所法輪。惟三佛見法爲轉。無所還法
爲轉。亦無法有恐者。無有法而憂者。何以
故。若有兩法爲不可得。何所法憂。亦無法
轉者。故諸法如空無所轉。亦無法有還者。乃
至諸法亦爲無所有。佛語須菩提。空者無所
轉。亦無轉還。亦無想。亦無願。亦無生死。亦
無所從生。亦不有轉。亦不轉還。作是説者。
是爲説法。無所説者。亦無所得。亦無有證。作
是説。法亦不般泥洹。作是説。法亦無有盡
須菩提白佛言。無極波羅蜜如空無有極。天
中天。一等波羅蜜者於諸法悉平等。天中天。
二恍忽波羅蜜者爲本空。天中天。＊三無上
波羅蜜於諸法無所著。天中天。＊四無人波羅
蜜無有身。天中天＊五無所去波羅蜜無所至。
天中天。＊六無所有波羅蜜無所持。天中天。
＊七無有盡波羅蜜無有極。天中天。＊八無所
從生波羅蜜無所滅。天中天。＊九無作波羅蜜
無有造者。天中天。＊十不知波羅蜜無所得。
天中天。＊十一無所至波羅蜜無所到。天中
天。＊十二無垢波羅蜜用淨故。天中天。＊十三
無著波羅蜜無所得。天中天。＊十四夢波羅蜜
無有我。天中天。＊十五清淨波羅蜜無瑕穢。
天中天。＊十六不可見波羅蜜無有處。天中天
＊十七定波羅蜜不動搖。天中天。＊十八無念
波羅蜜悉平等。天中天。＊十九不動搖波羅
蜜法不移。天中天。＊二十無欲波羅蜜本無故
天中天。＊二十一無所生波羅蜜無所向。天中
天。＊二十二寂波羅蜜無有想。天中天。＊二十
三無恚波羅蜜無有恨。天中天。＊二十四無人
波羅蜜本無故。天中天。＊二十五不觀波羅蜜
法無所從起。天中天。二十六不至邊波羅蜜
無所止。天中天。＊二十七不腐波羅蜜無有敗
天中天。＊二十八無不入波羅蜜諸羅漢辟支
佛所不及。天中天。＊二十九不亂波羅蜜無有
誤。天中天。＊三十不可量波羅蜜無有小法。
天中天。＊三十一無形波羅蜜於諸法無所罣
礙。天中天。三十二不可得波羅蜜無所生。天
中天。＊三十三無常波羅蜜不有壞。天中天。
三十四無苦波羅蜜諸法不相侵。天中天。
＊三十五無我波羅蜜於諸法無所求。天中天。
三十六空波羅蜜於諸法不可得。天中天。＊三
十七無有想波羅蜜於諸法無所出。天中
天。＊三十八力波羅蜜於諸法爲有勝。天中
天。＊三十九不可計佛法波羅蜜於諸法出計
去。天中天。＊四十自然波羅蜜。般若波羅蜜
是天中天。四十一於諸法亦無自然故
摩訶般若波羅蜜道行經持品第八
釋提桓因作是念。其聞般若波羅蜜者。皆過
去佛時人。何況學持諷誦。學持諷誦已如教
住者。是人前世供養若干佛已。今復聞深般
若波羅蜜。學持諷誦如教住。其人從過去佛
時問事已。是善男子善女人爲更見過去三耶
三佛。從聞深般若波羅蜜。以不疑不恐不難
不畏。舍利弗白佛言。菩薩摩訶薩信受深般
若波羅蜜者。當視之如阿惟越致。何以故。天
中天。般若波羅蜜甚深。本用精進信般若波
羅蜜故。設有輕般若波羅蜜。其人前世時亦
輕般若波羅蜜已。所以者何。用不信樂深般
若波羅蜜。爲不問佛及弟子之所致。以是故。
當知之
釋提桓因語尊者舍利弗。般若波羅蜜者爲
甚深難及。其有説深般若波羅蜜。若不信者。
其人爲未行菩薩道。反持作難。自歸般若波
羅蜜者。爲自歸薩芸若慧已。舍利弗語釋提
桓因。如是如是。拘翼歸薩芸若慧者。＊以爲
自歸般若波羅蜜。何以故。從是中出怛薩阿
竭阿羅呵三耶三佛薩芸若。薩芸若慧者。是般
若波羅蜜之所照明。於般若波羅蜜中住者
無不解慧。釋提桓因白佛言。菩薩摩訶薩薩
芸若。云何行般若波羅蜜。云何於般若波羅
蜜中住。云何解般若波羅蜜中慧。佛言。善哉
善哉。拘翼。乃作是問。今發汝者皆佛威神之
所致。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者。不住
色中。如色不住者即爲行。於痛痒思想生死
識中不住。如是識不住者即爲行。於色中不
究竟。如色不究竟者。爾故不於色中住。痛痒
思想生死識不究竟。如識不究竟者。爾故不
於識中住。舍利弗白佛言。般若波羅蜜者甚
深。天中天。般若波羅蜜者。難得見邊幅。
天中天。佛語舍利弗。色亦甚深不住。如色甚
深不住。如是色甚深不住者。是即爲解痛痒
思想生死識甚深不住。如識甚深不住。如是
識甚深不住者。是即爲解色亦甚深不隨。如
是色甚深不隨。如是色甚深不住。如色甚深
不住。是爲色甚深不隨。痛痒思想生死識甚
深不隨。如是識甚深不隨。如是識甚＊深不住
是識甚深不住。是爲識甚深不隨。舍利弗白
佛言。般若波羅蜜甚深。天中天。當於阿惟越
致菩薩前説之。聞是慧法不疑亦不癡之。釋
提桓因問舍利弗。菩薩摩訶薩未受決者。於
前説之。將有何等異。舍利弗言。是菩薩求佛
已來大久遠。爲已受決。若未受決聞之便於
中受決亦復不久。若見一佛若見兩佛便
受決。作阿耨多羅三耶三菩。菩薩摩訶薩未
受決者。聞是恐畏即捨還去。佛語舍利弗。如
是如是。菩薩摩訶薩求佛道以來大久遠。若
受決未受決者。皆聞深般若波羅蜜。舍利弗
白佛言。我亦樂喜聞是語。天中天。樂人令得
安隱。佛語舍利弗。若樂者於我前説之。舍利
弗言。譬若是菩薩摩訶薩。天中天。自見於夢
中坐佛座知今近阿耨多羅三耶三菩成至阿
惟三佛。如是天中天。菩薩摩訶薩得聞深般
若波羅蜜者。是菩薩摩訶薩學已來大久遠。
今受決不復久。其功徳欲成滿。菩薩摩訶薩
當作是知。其得深般若波羅蜜者。其功徳欲
成滿。佛言。善哉善哉。舍利弗。乃樂作是説。
皆佛威神之所致。舍利弗白佛言。譬如男子
行萬里。天中天。若數萬里者。到大空澤中。是
人遙相見牧牛者若牧羊者。若見界。若見廬
舍。若見叢樹。作是想念。如見郡。如見縣。如
見聚落。若欲見聞作是想。稍稍前行且欲近
之。不復畏盜賊。菩薩摩訶薩得深般若波羅
蜜者亦如是。天中天。今受決不復久。亦不畏
當墮阿羅漢辟支佛道地。何以故。上頭有想
以聞見得深般若波羅蜜。譬若男子欲見大
海。天中天。便行之大海。若見樹有樹想。若見
山有山想當知大海尚遠。稍稍前行。不見樹
亦無樹想。不見山亦無山想。心亦念知大海
且至亦不久。於中道無復有樹亦無樹想。無
復山亦無山想。是男子尚未見大海。是應且
欲爲至。是菩薩摩訶薩當作是知。天中天。若
聞得深般若波羅蜜。雖不見佛從受決者。是
爲今作佛不久。若聞得深般若波羅蜜者。譬
如若春時樹。天中天。其葉稍稍欲生。如是
不久當有華實。何以故。是樹本之瑞應。想
知不久當有葉若華實。閻浮利人者皆大歡
喜。曾見是樹。想知不久葉華實當成熟。如
是天中天。菩薩摩訶薩得見深般若波羅蜜
者。其功徳欲成滿。今於般若波羅蜜中自致
成就。是菩薩摩訶薩當知之。過去世時學般
若波羅蜜。其功徳欲成滿之所致。以是故。復
得聞深般若波羅蜜。天上諸天無不代喜者。
＊想見過去菩薩摩訶薩受決時。知是菩薩摩
訶薩今復受決。不久作阿耨多羅三耶三菩。
譬如女人有娠。天中天。稍稍腹大身重。
不如本故所作不便。飮食欲少。行歩不能。稍
稍有痛。語言軟遲。臥起不安。其痛欲轉。當
知是婦人今産不久。菩薩摩訶薩亦如是。天
中天。其功徳欲成滿。若得聞見深般若波羅
蜜。其念行者。當知是菩薩摩訶薩今受決不
久。得作阿耨多羅三耶三菩。佛言。善哉善哉。
舍利弗。若所説者悉佛威神之所致。須菩提
白佛言。難及也。天中天怛薩阿竭阿羅呵三
耶三佛。悉豫了了署菩薩摩訶薩。佛語須菩
提。菩薩摩訶薩晝夜念世間悉使得安隱。傷
念天上天下。以是故。自致阿耨多羅三耶三
菩。成作佛時悉爲説法
須菩提白佛言。如是菩薩摩訶薩。天中天。行
般若波羅蜜者。當云何行得成就。佛語須菩
提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者。不觀色過。
爲行般若波羅蜜。不觀痛痒思想生死識過。
爲行般若波羅蜜。不觀色無過。爲行般若波
羅蜜。不觀痛痒思想生死識無過。爲行般若
波羅蜜。不見是法。爲行般若波羅蜜。亦不見
非法。爲行般若波羅蜜。須菩提白佛言。天中
天。所説不可計。佛語須菩提。色亦不可計。痛
痒思想生死識亦不可計。不知色者。是爲行
般若波羅蜜。不知痛痒思想生死識者。是爲
行般若波羅蜜。須菩提白佛言。誰當信是者
天中天。是爲菩薩摩訶薩行。佛謂須菩提。何
所爲行。正使菩薩摩訶薩行者爲得字耳。是
菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者。於力無所近。
於四事無所畏亦無所近。於佛法亦無所近。於
薩芸若亦無所近。何以故。力者不可計。四事
無所畏亦不可計。佛法亦不可計。薩芸若亦
不可計。色亦不可計。痛痒思想生死識亦不
可計。諸法亦不可計。心亦不可計。正使菩薩
摩訶薩作是行者。爲無所行。是爲行般若波
羅蜜。正使作是行者爲得字耳
須菩提白佛言。般若波羅蜜者。甚深珍寶中
王。天中天。般若波羅蜜者。大將中王。天中
天。般若波羅蜜與空共鬪無能勝者。天中天。
從是中不得斷。佛言。如是如是。須菩提。欲
疾書是經者。至一歳乃至竟。何以故。是善
男子於珍寶中。多有起因縁至使中斷。須菩
提言。於般若波羅蜜中。弊魔常使欲斷。佛語
須菩提。正使弊魔欲斷是經者。會不能得勝
菩薩摩訶薩。舍利弗問佛言。持誰威神恩。
弊魔不能中。道斷之佛告舍利弗。皆佛威
神。及十方阿僧祇刹土現在諸佛。復假威神
之恩。諸佛悉共念之。悉共授之。悉共護之。
菩薩摩訶薩已爲得護佛所授者。舍利弗。弊
魔不能得中道斷之。何以故。十方阿僧祇刹
土現在諸佛。皆共護般若波羅蜜。若有念説
誦者。若有學受書者。皆是諸佛威神之所致」
舍利弗白佛言。菩薩摩訶薩若有念誦者。若
持學書者。＊以爲諸佛威神之所擁護。佛語舍
利弗。皆是諸佛威神恩。是菩薩摩訶薩學般
若波羅蜜者。當知之爲護佛所護舍利弗言。
若有學持誦般若波羅蜜者。佛以眼悉視之。
佛語舍利弗。怛薩阿竭以佛眼視學持誦般
若波羅蜜者。最後若書持經卷者。當知是輩
悉爲怛薩阿竭眼所見已。佛語舍利弗。菩薩
至徳之人。學受持是經者。是菩薩摩訶薩今
近佛坐。爲阿耨多羅三耶三菩。最後若有書
持是經者。是輩人極尊得大功徳。如是舍利
弗。怛薩阿竭去後。是般若波羅蜜當在南天
竺。其有學已。從南天竺當轉至西天竺。其有
學已。當從西天竺轉至到北天竺。其有學者
當學之。佛語舍利弗。却後經法且欲斷絶
時。我悉知持般若波羅蜜者。若最後有書者
佛悉豫見其人稱譽説之。舍利弗問佛。最後
世時是般若波羅蜜。當到北天竺耶。佛言。
當到北天竺。其在彼者當聞般若波羅蜜復
行問之。當知是菩薩摩訶薩作衍已來大久
遠。以故復受般若波羅蜜。舍利弗言。北天竺
當有幾所菩薩摩訶薩學般若波羅蜜者。佛
語舍利弗。北天竺亦甚多菩薩摩訶薩。少有
學般若波羅蜜者。若有説者。聞之不恐不難
不畏。是人前世時聞怛薩阿竭阿羅呵三耶
三佛。＊以是菩薩至徳之人持淨戒完具。欲爲
一切人作本多所度脱。是輩人索佛道者我
知。是善男子善女人今近薩芸若作是學者
在所生處常學是法。便行阿耨多羅三耶三
菩。是善男子善女人爲極尊貴。魔終無那
何。不能動還令捨阿耨多羅三耶三菩。是善
男子善女人聞是波羅蜜者。＊以得極尊。勸樂
摩訶衍功徳。還近阿耨多羅三耶三菩。是善
男子善女人雖不見我。後世得深般若波羅
蜜者。爲已面見佛。説是語無異。是爲菩薩行。
當所施行。其有若干百人若干千人。索阿耨
多羅三耶三菩者。當共教之。當共勸樂之。當
爲説法皆令歡喜學佛道。佛語舍利弗。我勸
助是善男子善女人。至徳學菩薩道。有作是
教者。心心展轉相明。是善男子善女人有代
勸助者。是輩欲行菩薩道者。若干百人若
干千人。索阿耨多羅三耶三菩者。當共教之當
共勸樂之。當令勸喜學佛道。是輩善男子善
女人心中踊躍歡喜者。願生他方佛刹。以＊生
異方者。便面見佛説法。復聞波羅蜜。皆悉
了了知之。復於彼刹教若干百千人皆行
佛道。舍利弗白佛言。難及也。天中天。以過去
當來今現在法無所不了。悉知當來菩薩摩
訶薩行令是輩不懈精進學入六波羅蜜中。
佛言。是善男子善女人有行是法者。所求者
必得。若所不求會復自得。是善男子善女人
本願之所致。不離是法。雖不有所索者。自得
六波羅蜜
舍利弗問佛。從是波羅蜜中可出經卷＊耶。佛
語舍利弗。是善男子善女人深入般若波羅
蜜者。於是中自解出一一深法以爲經卷。何
以故。舍利弗。其有如阿耨多羅三耶三菩教
者。便能教一切人。勸助之爲説法。皆令歡喜
學佛道。是善男子善女人自復學是法。用是
故。所生處轉得六波羅蜜
| 摩訶般若波羅蜜道行經覺品第九 | 丹覺 魔品 |
効驗。天中天。當何以覺其難。佛語須菩提。
心不樂喜者當覺知魔爲。菩薩摩訶薩心卒
妄起者覺知魔爲。菩薩摩訶薩書是經時若
有雷電畏怖。當覺知魔爲菩薩摩訶薩書是
經時展轉調戲。當覺知魔爲。菩薩摩訶薩書
是經時展轉相形。當覺知魔爲。菩薩摩訶薩
書是經時左右顧視。當覺知魔爲。菩薩摩訶
薩書是經時心邪念不一。當覺知魔爲。菩薩
摩訶薩心不在經上數從坐起。當覺知魔爲。
菩薩摩訶薩自念。我未受決在般若波羅蜜
中。心亂便起去。當覺知魔爲。菩薩摩訶薩自
念。我字不在般若波羅蜜中。心不喜樂。當覺
知魔爲。菩薩摩訶薩自念。我郷里郡國縣邑
不聞般若波羅蜜。及所生處了不聞是。其意
欲悔便即捨去。其人却後當復更劫數乃有
所得。甫當於若干劫中喜學餘經。不住薩芸
若。棄捨深般若波羅蜜去。若學餘經者。爲
＊以捨本取其末。有學般若波羅蜜者。亦知俗
法。復知道法。譬若狗子從大家得食。不肯食
之反從作務者索食。如是須菩提。當來有菩
薩棄深般若波羅蜜。反索枝掖般若波羅蜜。
爲隨異經術。便墮聲聞辟支佛道地。譬若男
子得象觀其脚。於須菩提意云何。是男子爲
黠不。須菩提言。爲不黠。佛言。是菩薩有徳之
人。爲二輩中。有棄深般若波羅蜜去。反修學
餘經。得阿羅漢辟支佛道。於須菩提意云何。
是菩薩爲黠不。須菩提言。爲不黠。佛言。如是
當覺知魔爲。佛語須菩提。譬若男子欲見大
海者。常未見大海。若見大陂池水。便言是
水將無是大海。於須菩提意云何。是男子爲
黠不。須菩提言。爲不黠。佛言。如是菩薩有徳
之人。棄般若波羅蜜去。反學餘經。墮聲聞
辟支佛道地。於須菩提意云何。是菩薩摩訶
薩爲黠不。須菩提言。爲不黠。佛言。是菩薩摩
訶薩當覺知魔爲。譬若絶工之師能作殿舍。
意欲揆作如日月宮殿令高無不見者。於須
菩提意。乃能作不。須菩提言。日月宮殿甚高
終不能作。佛言。於須菩提意云何。是男子爲
黠不。須菩提言。爲不黠。佛言。如是須菩提。
當來行菩薩道者。得聞深般若波羅蜜。不可
意便棄捨去。反明聲聞辟支佛法。於中求薩
芸若。於須菩提意云何。是菩薩爲黠不。須菩
提言。爲不黠。佛言。是菩薩摩訶薩當覺知魔
爲。譬若男子欲見遮迦越羅者。未見遮迦越
羅反見小王。想其形容被服諦熟觀之。便呼
言是爲遮迦越羅。於須菩提意云何。是男子
爲黠不。須菩提言。爲不黠。佛言。如是須菩
提。甫當來有菩薩得聞深般若波羅蜜。反不
可意便棄去。入聲聞法中欲求薩芸若。於須
菩提意云何。是菩薩爲黠不。須菩提言。爲不
黠。佛言。是菩薩摩訶薩當覺知魔爲。譬若男
子大飢。得百味之食不肯食之。更食六十味
之食。於須菩提意云何。是男子爲黠不。須菩
提言。爲不黠。佛言。如是須菩提。甫當來有菩
薩摩訶薩得聞深般若波羅蜜。而不可意便
棄捨去入聲聞法中。求薩芸若欲得作佛。於
須菩提意云何。是菩薩摩訶薩爲黠不。須菩
提言。爲不黠。佛言。是菩薩摩訶薩當覺知魔
爲。譬如男子得無價摩尼珠。持水精比之欲
令合同。於須菩提意云何。是男子爲黠不。須
菩提言。爲不黠。佛言。如是甫當來有行菩薩
道者。得聞深般若波羅蜜。反持比聲聞法。於
聲聞法中欲得薩芸若作佛。於須菩提意云
何。是菩薩摩訶薩爲黠不。須菩提言。爲不黠。
佛言。是菩薩摩訶薩當覺知魔爲
復次須菩提。書般若波羅蜜時。若有財利起
聞是言便棄捨去。是菩薩摩訶薩爲自作留
難。須菩提問佛。如是得書成般若波羅蜜
不。佛言。不能得書成之。是善男子當覺知魔
爲。佛言。須菩提。若善男子多少書是經者。
其言我書般若波羅蜜。於是中想聞其決欲
有所得。常覺知魔爲。其作想求者爲墮魔
界
復次須菩提。書般若波羅蜜時。意念郷里。若
念異方。若念異國。若念王者。若念有賊。若念
兵。若念鬪。意念父母兄弟姊妹親屬。復有餘
念。魔復益其念。亂菩薩摩訶薩意爲作留難。
當覺知魔爲。復次須菩提。若有財利。震越
衣服飮食床臥具病痩醫藥悉具足來。聞菩
薩耳令意亂。不得學誦書成般若波羅蜜。當
覺知魔爲。復次須菩提。有佛深法魔從次
行亂之。令菩薩摩訶薩不復樂欲得漚惒拘
舍羅。便不可意問般若波羅蜜。佛言。我廣説
菩薩摩訶薩事。其欲學漚惒拘舍羅者。當從
般若波羅蜜索之。其不可般若波羅蜜便棄
捨去。爲反於聲聞道中索漚惒拘舍羅。於須
菩提意云何。是菩薩爲黠不。須菩提言。爲不
黠。佛言。如是菩薩摩訶薩當覺知魔爲
復次須菩提。若受經之人欲聞般若波羅蜜
法師身得不安。如是菩薩摩訶薩當覺知魔
爲。復次須菩提。法師適安欲與般若波羅蜜。
其受經者欲復轉去。兩不和合亦不得書成
般若波羅蜜。如是菩薩摩訶薩當覺知魔爲。
復次須菩提。學經之人來欲受般若波羅蜜
其心歡悦。法師欲至他方。如是兩不和合不
得學書成般若波羅蜜。如是菩薩摩訶薩當
覺知魔爲
復次須菩提。法師意欲有所得。若衣服財利。
受經之人亦無與心。兩不和合不得學成般
若波羅蜜。如是菩薩摩訶薩當覺知魔爲。復
次須菩提。受經之人無所愛惜。在所索者不
逆其意。法師所有經卷。而不肯現亦不順解。
其受經者便不歡樂。兩不和合不得學書成
般若波羅蜜。如是菩薩摩訶薩當覺知魔爲。
復次須菩提。法師適欲有所説。其受經之人
不欲聞知。如是兩不和合亦不得聞般若波
羅蜜。如是菩薩摩訶薩當覺知魔爲。復次須
菩提。法師若身疲極臥欲不起。不樂有所説。
受經之人欲得聞般若波羅蜜。如是兩不和
合不得聞般若波羅蜜。如是菩薩摩訶薩當
覺知魔爲。復次須菩提。若欲書般若波羅蜜
若欲説時。於衆中儻有來者反説誹謗。用是
爲學多負勤苦。言泥犁禽獸薜荔甚大勤苦。
語人言。當早斷生死根。如是者菩薩摩訶薩
當覺知魔爲
復次須菩提。若欲書般若波羅蜜若欲説時。
其有來人坐於衆中。稱譽天上快樂五所欲
悉可自恣。其作禪者可得在色天中。念空寂
者可得在無色之天。是皆無常勤苦之法。
不如於是索須陀洹道斯陀含阿那含阿羅漢
道。便不復與生死從事。如是須菩提。菩薩摩
訶薩當覺知魔爲。復次須菩提。法師念我是
尊貴。有來恭敬自歸者。我與般若波羅蜜。若
有不恭敬自歸者。我不與之。受經之人自歸
作禮恭敬不避處難。法師意悔不欲與弟子
經。聞異國中穀貴。語受經人言。善男子知不。
能與我倶至彼間不。諦自念之莫得後悔。弟
子聞其所言甚大愁毒。即自念言。我悉見經
已不肯與我。當奈之何。如是兩不和合。不得
學書成般若波羅蜜。如是須菩提。菩薩摩訶
薩當覺知魔爲。復次須菩提。法師欲到極劇
之處。語受經人言。善男子能知不。其處無穀
有虎狼多賊。五空澤我樂往至彼間諦自
思議。能隨我忍是勤苦不。復以深好語與
共語。弟子悉當厭已心不復樂稍稍賜還。如
是須菩提。乃作是礙不得學般若波羅蜜。如
是菩薩摩訶薩當覺知魔爲。復次須菩提。法
師健行乞匈。多有方略。殊不肯與弟子經。反
欲懈墮捨去。便語受經人言。善男子知不。我
當有所至。則有所問言。如是兩不和合不得
學書成般若波羅蜜。如是菩薩摩訶薩當覺
知魔爲。復次須菩提。弊魔常索其方便。不欲
令有學誦受般若波羅蜜者。須菩提問佛。弊
魔何因常索其方便。不欲令有學誦受般若
波羅蜜者。佛語須菩提。弊魔主行誹謗。是非
波羅蜜言。我有一一深經。快不可言。是故爲
波羅蜜。如是須菩提。弊魔主行誹謗之。令新
學菩薩輩心爲狐疑。便不復學誦書是經。菩
薩摩訶薩當覺知魔爲。復次須菩提。魔事
一起時。令深學菩薩爲本際作證。便墮聲聞
中得須陀洹道。如是菩薩摩訶薩當覺知魔
爲
道行般若經卷第四
後漢月支＊國三藏支婁迦讖譯
摩訶般若波羅蜜照明品第十
佛言。於般若波羅蜜中。多有起魔因縁者至
使得斷。須菩提白佛言。如天中天所説。若有
菩薩多有危害。所以者何。用極大尊爲難得
故至使有害。般若波羅蜜亦如是。天中天。多
有起因縁者。及新學發意者所知甚少。其心
不入大法。亦不諷誦般若波羅蜜。是人以爲
魔所得。佛語須菩提。如若所言。新發意者
所知甚少。其心不入大法。亦不諷誦般若波
羅蜜。是爲魔所得已。自起魔因縁至使得斷。
若善男子善女人取持學般若波羅蜜諷誦讀
者。悉是佛威神。何以故。弊魔不能制令得斷。
是者以爲怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛之所制
持。譬若母人一一生子。從數至于十人其子
尚小。母而得病不能制護無有視者。若母安
隱無他。便自養長其子令得生活。寒温燥濕
將護視之。是者即世間之示現。如是須菩提。
怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。念般若波羅蜜。其
所持者。若有諷誦書者。復十方現在諸佛。常
念般若波羅蜜。是者即。怛薩阿竭阿羅呵三
耶三佛。於薩芸若而示現。怛薩阿竭阿羅呵
三耶三佛者。從是中自致得薩芸若。其有以成
佛者。若未成佛。甫當成佛。皆從般若波羅蜜。
自致成阿惟三佛怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛
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