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道行般若經 (No. 0224_ 支婁迦讖譯 ) in Vol. 08
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
人。其福轉倍多。何以故。天中天。佛言。其得
般若波羅蜜。疾近佛者近佛座。須菩提語釋
提桓因言。善哉善哉拘翼當所爲尊弟子。菩
薩摩訶薩作是受。疾作佛所爲作者。當如佛
弟子從中出。是輩人不索佛道者。菩薩摩訶
薩不當於其中學六波羅蜜不學是法不得作
佛。隨法學疾作阿耨多羅三耶三佛。在所問
道行般若經卷第二
＊道行般若＊經卷第三
後漢月支＊國三藏支婁迦讖譯
摩訶般若波羅蜜漚惒拘舍羅勸助品＊第四
爾時彌勒菩薩謂須菩提。若有菩薩摩訶薩。
勸助爲福。出人布施持戒自守者上。其福轉
尊極上無過。菩薩摩訶薩勸助福徳。須菩提
謂彌勒菩薩。復有菩薩摩訶薩。於阿僧祇刹
土諸佛所而作功徳。一一刹土不可計佛。其
般泥洹者。乃從本發意已來。自致阿耨多羅
三耶三菩。成至阿惟三佛者。乃至無餘泥洹
界而般泥洹者。然後至于法盡。於是中所作
功徳。其功徳度無極。及諸聲聞作布施持戒
自守爲福。於有餘功徳自致無餘。諸有般泥
洹佛。於其中所作功徳。至有淨戒身三昧身
智慧身已脱身脱慧所現身。佛法極大哀。不
可計佛天中天所説法。於其法中復學諸所
有功徳。乃於諸般泥洹佛所作功徳。都計之
合之。勸助爲尊。種種徳中爲極是上。其勸助
者。是爲勸助。勸助已持作阿耨多羅三耶三
菩。以是爲阿耨多羅三耶三菩。署是菩薩有
徳之人。持心能作是求阿耨多羅三耶三菩。
乃至作是心欲有所得。彌勒菩薩語須菩提
其不作是求。乃能有所得。其作思想者。以爲
無黠。生是意用思想悔還。用信悔還。但用
無黠故還墮四顛倒。無常謂有常。苦謂有樂。
空謂有實。無身謂有身。以故思想悔還。心
悔還信悔還。菩薩不當作是念心有所求。
於所求無處所。云何求阿耨多羅三耶三菩。
彌勒菩薩謂須菩提。不當於新學菩薩摩訶
薩前説是語。何以故。或亡所信。亡所樂。
亡所喜。亡所行。便從是修。當爲阿惟越致
菩薩摩訶薩説之。若久在善師邊者。當爲是
菩薩摩訶薩可説。聞者不恐不怖不畏。是菩
薩摩訶薩能勸助爲作薩芸若持心。作是勸
助。心亦盡滅無所有無所見。何等心當作阿
耨多羅三耶三菩者。當以何心作之。心無兩
對。心之自然乃能所作。釋提桓因語須菩提。
新學菩薩摩訶薩。聞是或恐或怖。若菩薩摩
訶薩欲作功徳者。當云何勸助其福徳作阿
耨多羅三耶三菩。須菩提語彌勒菩薩。當作
護是菩薩摩訶薩。於諸佛所。破壞衆惡。而斷
愛欲。等行如一。降伏魔事。棄捐重檐。是即
自從所有勤苦。悉爲已盡。其知已脱心。即從
計從阿僧祇刹土諸佛般泥洹曰者。於其
中所作功徳福。於諸聲聞中復作功徳。都計
之合之勸助爲尊。種種徳中無過勸助。其勸
助者能爲勸助。勸助已持作阿耨多羅三耶
三菩。何所是菩薩摩訶薩想不悔還。心不悔
還。信所不悔還。正使菩薩摩訶薩。持心作阿
耨多羅三耶三菩。其心無所想者。是菩薩摩
訶薩心得作阿耨多羅三耶三菩。正使心念
自了知。是心則爲是作。是爲想悔還心悔還
所信悔還。正使菩薩摩訶薩。持心了知。當
作是學。知盡無所有。知盡者當持何心。有
所作當了知心。何所心法。於法有所作。如
法者爲隨法已。於作眞爲是作。即非邪作。是
菩薩摩訶薩所作。若有菩薩摩訶薩。於過去
當來今現在佛所作功徳。若諸聲聞下至凡
人。所作功徳。若畜生聞法者。及諸天龍閲叉
健陀羅阿須倫迦樓羅甄陀羅摩睺勒。諸
人若非人聞法者。發心所作功徳。及初學菩
薩道者。都計之合之。積累爲上。其勸助者
能爲勸助。是以極尊。種種徳中無過勸助。是
故勸助。所當勸助能爲勸助。持勸助福用作
阿耨多羅三耶三菩。正使復知是爲盡法。於
法無所生所滅。無處所。持無所生法。得作
阿耨多羅三耶三菩。是法不與法有反用作
阿耨多羅三耶三菩故。是爲無想不悔還。心
亦不悔還。所信不悔還。作是無所求。衆所
不逮。是爲阿耨多羅三耶三菩所作
若有菩薩摩訶薩。不諦曉了知作福徳者。所
以者何。於身恍忽於勸助<#0438_39/>福亦復恍＊忽。菩
薩了知恍＊忽無所有。是故爲菩薩摩訶薩般
若波羅蜜。若於諸般泥洹佛所而作功徳。持
是功徳欲作所求。其智自然。能爲阿耨多羅
三耶三菩。諸佛天中天所知不著想。過去已
滅。亦無有想。而不作想。其作想者爲非徳。
菩薩摩訶薩當學漚惒拘舍羅。未得般若波
羅蜜者不得入。已得般若波羅蜜乃得入。勿
爲身作識。用之有滅。以是故無有身。有徳之
人。有想便礙反欲苦住。怛薩阿竭阿羅訶三
耶三佛。不樂作是徳持用勸助。何以故。用不
正故。視般泥洹佛而反有想。以是故。爲礙所
作功徳。爲不及逮。爲反苦住。其不作想者。是
怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛之徳。其作想者。
譬若雜毒。何以故。若設美飯以毒著中。色
大甚好而香。無不喜者。不知飯中有毒。愚
闇之人食之歡喜飽滿。食欲消時。久久大不
便身。不知行徳者。甚之爲難。不曉將護。不
曉誦讀。不曉中事。不能解知。作是行徳者。爲
如雜毒之食。佛語善男子善女人。過去當來
今現在佛。持戒身三昧身智慧身已脱身脱
慧所現身。及於聲聞中所作功徳。佛天中天
所説。若復於辟支佛所。而作功徳都勸助之。
勸助已持是福徳。作阿耨多羅三耶三菩。持
所作爲想。用是故。譬若雜毒。菩薩摩訶
薩當作是學。何所過去當來今現在佛功徳。
當云何勸助作＊福。成得阿耨多羅三耶三菩。
是菩薩隨怛薩阿竭教者。是即爲作知佛功
徳所生自然。及其相法所有。持是＊福作勸助
因其勸助自致得阿耨多羅三耶三菩。菩薩
摩訶薩作是施者無有過上。終不離怛薩阿
竭阿羅呵三耶三佛。作是施者爲不雜毒。怛
薩阿竭阿羅呵三耶三佛所説皆至誠
復次菩薩摩訶薩當作是施。如淨戒。如三昧。
如智慧。如已脱。如脱慧所現身。無欲界。無色
界。無欲無色界。亦無過去當來今現在。亦
無所有。所作施亦復無所有。其作是施爲已
如法。法亦無所有。作是施者爲成所施無有
雜毒。其作異施者。爲作反施。是菩薩摩訶薩
所施以如法者。佛天中天所知是則爲施。得
作阿耨多羅三耶三菩。佛言。善哉善哉須菩
提。所作爲如佛。是＊則爲菩薩摩訶薩所施。
三千大千國土人。悉念慈哀護等心。無過菩
薩摩訶薩上頭所施。是即爲極尊
復次須菩提。三千大千國土人。悉作阿耨多
羅三耶三菩。便如恒邊沙佛刹人。皆供養
是菩薩。震越衣服飮食床臥具病痩醫藥。
如恒邊沙劫供養。隨其喜樂作是布施。云何
須菩提。其福寧多不。須菩提言。甚多甚多天
中天。佛言。勸助功徳。福過其上不可計。須菩
提白佛言。代勸助功徳福者。如恒邊沙佛刹
不能悉受。佛語。善哉善哉須菩提。若有菩
薩持般若波羅蜜者。所作施爲過其本所布
施。上已無能過勸助所施上。百倍千倍萬倍
億倍巨億萬倍
爾時四王天上二萬人悉以頭面著佛足。皆
白佛言。極大施天中天菩薩摩訶薩漚惒拘
舍羅乃作是施。其功徳甚大尊。何以故。是
菩薩摩訶薩學般若波羅蜜。於中勸助故。忉
利天上諸天人。持天華名香搗香澤香雜香
燒香天繒華蓋幢幡伎樂。持用供養娯樂佛。
供養已。皆白佛言。極大施天中天。菩薩摩訶
薩漚惒拘舍羅乃作是施大徳之功徳。何以
故。是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜。於中勸助
故炎天上諸天人。持天華名香搗香澤香
雜香燒香天繒華蓋幢幡伎樂。持用供養娯
樂佛。供養已。皆白佛言。極大施天中天。菩
薩摩訶薩漚惒拘舍羅乃作是施。極大徳之
功徳。何以故。是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜。
於中勸助故。兜術天上諸天人。持天華名香
搗香澤香燒香天繒華蓋幢幡伎樂。持用
供養娯樂佛。供養已。皆白佛言。極大施天中
天。菩薩摩訶薩漚惒拘舍羅乃作是施。極大
徳之功徳。何以故。是菩薩摩訶薩學般若波
羅蜜。於中勸助故。尼摩羅提天上諸天人持
天華名香搗香澤香雜香燒香天繒華蓋幢幡
伎樂。持用供養娯樂佛。供養已。皆白佛言。極
大施天中天。菩薩摩訶薩漚惒拘舍羅乃作
是施。極大尊之功徳。何以故。是菩薩摩訶薩
學般若波羅蜜。於中勸助故。波羅蜜尼和
耶拔致天上諸天人。持天華名香搗香澤香
雜香燒香天繒華蓋幢幡伎樂持用供養娯樂
佛。供養已。皆白佛言。極大施天中天。菩薩摩
訶薩漚惒拘舍羅乃作是施。極大尊之功徳。
何以故。是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜。於中
勸助故。梵天。梵迦夷天。梵富樓天。梵波利産
天。摩訶梵天。
天。波利陀天。＊波摩那天
阿會亘修天。首訶天。波利首訶天。訶波摩
首訶天。首訶迦天。比伊潘羅天。阿比耶陀天。
須陀施尼天。乃至阿迦貳吒天等諸天人。悉
以頭面著佛足。皆言。甚善天中天。菩薩摩
訶薩學般若波羅蜜。極爲大施之功徳。何以
故。是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜。於中勸助
故。佛語首陀衞諸天人。置三千大千國土中
菩薩摩訶薩。乃如恒邊沙佛刹人。悉作阿耨
多羅三耶三菩。復有異恒邊沙佛刹人。都共
供養是輩菩薩摩訶薩。震越衣被飮食床臥
具病痩醫藥。供養如恒邊沙劫。隨所喜樂作
是施與。若復過是者。不及菩薩摩訶薩勸助
之所施。爲過去當來今現在佛。淨戒身。三昧
身。智慧身。已脱身。脱慧所現身。及諸聲聞
在其中者所作功徳。都共計之合之。不及勸
助者。若勸助者。以是極尊無能過者。作是勸
助。勸助已。持作阿耨多羅三耶三菩
須菩提白佛言。屬天中天所説。都共計之合
之。極尊無過勸助。悉代勸助。勸助已。菩薩摩
訶薩從是中得何等。佛語須菩提。菩薩道徳
之人。常知過去當來今現在。法無所取。亦無
所捨。亦無所知。亦無所得。其法者爲無所
生法。亦無有滅法。亦無所從生法。亦無所從
滅。於法中了無有生者。法亦無所從有而
滅。是者法之所法。我代勸助之。是爲勸助。作
是施者。疾得作阿耨多羅三耶三菩。是故須
菩提。菩薩摩訶薩勸助爲尊
復次須菩提。菩薩摩訶薩於過去當來今現
在佛所。代作布施者勸助之。代持戒忍辱精
進一心智慧而勸助之。代已脱者勸助之。代
脱慧所＊現身勸助之。作是代勸助。其脱者是
爲布施。其脱者是爲持戒。其脱者是爲忍辱。
其脱者是爲精進。其脱者是爲一心。其脱者
是爲智慧。其脱者是爲脱慧。其脱者是爲脱
慧所＊現身。其脱者是爲已脱。其脱者代其勸
助。其脱者是爲法。是故當來有如其脱者。今
阿僧祇刹土諸佛天中天現在者。其脱者是
即諸佛弟子。其脱者以過去諸佛弟子。其脱
者今現在諸佛弟子。於是法中無著無縛無
脱。如是法者。持作阿耨多羅三耶三菩。所施
爲從中無有能過者。無有能壞者。是者須菩
提。菩薩摩訶薩。勸助之爲尊。如恒邊沙佛刹
中菩薩。悉壽如恒邊沙佛劫。恒邊沙佛刹人。
都悉供養諸菩薩摩訶薩。震越衣被飮食
床臥具病痩醫藥。乃至恒邊沙劫。須菩提。皆
持戒成忍辱。於精進而不懈。於禪悉得三昧。
百倍千倍萬倍億倍若干巨億萬倍。不如勸
助之功徳。福最尊出其上
摩訶般若波羅蜜道行經泥犁品第五
舍利弗白佛言。般若波羅蜜者多所成。天中
天。因般若波羅蜜無不得字者。天中天。般若
波羅蜜爲極照明。天中天。般若波羅蜜爲去
冥。天中天。般若波羅蜜爲無所著。天中天。般
若波羅蜜爲極尊。天中天。無目者。般若波羅
蜜爲作眼目。天中天。其迷惑者。般若波羅蜜
悉授道路。天中天。薩芸若者。即般若波羅蜜
是。天中天。般若波羅蜜者。是菩薩摩訶薩母。
天中天。無所生無所滅。即般若波羅蜜是。天
中天。具足三合十二法輪。爲轉是般若波羅
蜜。天中天般若波羅蜜其困苦者悉安隱之。
天中天。般若波羅蜜。於生死作護。天中天。般
若波羅蜜。於一切法悉皆自然。菩薩摩訶薩當
云何於般若波羅蜜中住。天中天。佛謂舍利
弗。世多羅者。因般若波羅蜜住。其敬佛者。當
自歸般若波羅蜜。釋提桓因心念。尊者舍利
弗。何因發是問。即時釋提桓因謂舍利弗。何
因尊者乃作是問。舍利弗謂釋提桓因。拘翼。
般若波羅蜜者是菩薩護。因其勸助功徳。福
持作薩芸若。過菩薩之所作爲。若布施持戒
忍辱精進禪上。譬若如人從生而盲。若百人
若千人若萬人若千萬人無有前導。欲有所
至。若欲入城者。不知當如行。如是拘翼。五波
羅蜜者。亦如盲無所見。離般若波羅蜜者。如
是欲入薩芸若中。不知當如行。般若波羅蜜
者。即五波羅蜜之護。悉與眼目。般若波羅蜜
是護。令五波羅蜜各得名字
舍利弗白佛言。當云何守入般若波羅蜜中。
佛語舍利弗。色者不見所入。痛痒思想生死
識亦不見所入。視五陰亦不見所入。是爲＊守
般若波羅蜜。如是者天中天。以爲＊守般若波
羅蜜。作是＊守者爲還何法。佛語舍利弗。無
所＊守是爲還法守爲般若波羅蜜釋提桓因
白佛言。般若波羅蜜不還薩芸若者。亦不能
得逮。若所問般若波羅蜜。不逮薩芸若。亦不
能得還。亦不還守於生死亦無所還。當云何
還。天中天。佛言。無所還故能爲還。釋提桓因
言。少有及者。天中天。如般若波羅蜜。於諸法
無所生無所滅。當所可住無所住。須菩提白
佛言。菩薩或時作是念。便離般若波羅蜜。佛
語須菩提。菩薩儻有所因。於所因便念般若
波羅蜜。知般若波羅蜜。空無所有無近無遠。
是故爲菩薩摩訶薩般若波羅蜜。須菩提白
佛言。信般若波羅蜜。爲信何法。佛語須菩提
菩提。信般若波羅蜜者。爲不信色。亦不信痛
痒思想生死識有。不信須陀洹道。不信斯陀
含阿那含阿羅漢辟支佛佛道。須菩提白佛
言。摩訶波羅蜜者。天中天。即般若波羅蜜是。
佛語須菩提云何知摩訶波羅蜜因般若波羅
蜜是。須菩提言。於色無大無小。不以色爲證。
亦不爲色作證。痛痒思想生死識。亦無大亦
無小。於識不以爲證。亦不爲識作證。便於怛
薩阿竭阿羅呵三耶三佛。致十種力。即不復爲
弱薩芸若者。無廣無狹。何以故無廣無狹薩
芸若。知於般若波羅蜜無所行。所以者何。般
若波羅蜜無所有。若人於中有所求。謂有所
有。是即爲大非。何以故。人無所生。般若波羅
蜜與人倶皆自然。人恍忽故。般若波羅蜜倶
不可計人亦不壞。般若波羅蜜亦如是。人如
般若波羅蜜者。便得成至阿惟三佛。人亦有力
故。怛薩阿竭現而有力。舍利弗白佛言。般若
波羅蜜甚深甚深。天中天。若有菩薩摩訶薩。
信深般若波羅蜜者。不説中短。亦不狐疑。其
人何所來而生是間。爲行菩薩道已來幾聞
解般若波羅蜜事。隨教入中者。佛語舍利弗。
從他方佛刹來生是間。是菩薩摩訶薩於他
方供養佛已。從受問聞深般若波羅蜜故。以
是復聞般若波羅蜜。自念言。我如見佛無異。
須菩提白佛言。般若波羅蜜可得見聞不。佛
言。不可得見聞。須菩提問佛。是菩薩隨深般
若波羅蜜者。行已來爲幾聞。佛語須菩提。
是非一輩學。各各有行。若有已供養若干百佛
若干千佛。悉見已。於其所皆行清淨戒已。若
有於衆中。聞般若波羅蜜棄捨去。爲不敬菩
薩摩訶薩法。佛説深般若波羅蜜。其人亦棄
捨去不欲聞之。何以故。是人前世時聞説深
般若波羅蜜。用棄捨去故。亦不以身心。是皆
無知罪之所致。用是罪故。若聞深般若波羅
蜜。復止他人不令説之。止般若波羅蜜者。爲
止薩芸若。其止薩芸若者。爲止過去當來今
現在佛。用是斷法罪故。死入大泥犁中。若
干百千歳。若干億千萬歳。當更若干泥犁中
具受諸毒痛不可言。其中壽盡轉生他方摩
訶泥犁中。其壽復盡展轉復到他方摩訶泥
犁中生。舍利弗白佛言。其罪爲隨五逆惡。
佛謂舍利弗。其罪雖有所喩不可引譬。若諷
誦説深般若波羅蜜時。其心疑於法者。亦不
肯學。念是言。非怛薩阿竭所説。止他人言。莫
得學是。爲以自壞復壞他人。自飮毒已復飮
他人毒。是輩人爲以自亡失復＊亡失他人。
自不曉知深般若波羅蜜。轉復壞他人。是曹
人者不當見之。舍利弗。不當與共坐起言語
飮食。何以故。是曹之人誹謗法者。自在冥中
復持他人著冥中。其人自飮毒殺身無異。斷
法之人所語有信。用其言者。其人所受罪倶
等無有異。所以者何。用誹謗佛語故。誹謗般
若波羅蜜者。爲悉誹謗諸法已。舍利弗白佛
言。願聞誹謗法者。受形何等像類訖。不知其
身大如。佛語舍利弗。是誹謗法人。儻聞説是
事其人沸血便從面孔出。或恐便死。因是被
大痛。其人聞之心便愁毒如自消盡。譬如斷
華著日中即爲萎枯。舍利弗白佛言。願爲人
故當説之令知其身受形。云何當爲後世
人作大明。其有聞者畏懼當自念。我不可誹
謗斷法如彼人。佛語舍利弗。是爲示人之大
明。已所因罪受其身甚大醜惡。極勤苦臭處
誠不可説。其苦痛甚大如久劇。是善男子善
女人聞是語自足已。不敢復誹謗。須菩提白
佛言。善男子善女人常當護身口意。人但坐
口所言乃致是罪。佛語須菩提。是愚癡之人
於我法中作沙門。反誹謗般若波羅蜜言非
道。止般若波羅蜜者。爲止佛菩薩已。止佛菩
薩者。爲斷過去當來今現在佛薩芸若已。斷
薩芸若者。爲斷法已。斷法者爲斷比丘僧已。
斷比丘僧者。爲受不可計阿僧祇之罪
須菩提問佛。若有斷深般若波羅蜜者。天中
天。爲有幾事。佛語須菩提。以爲魔所中。是
男子女人不信不樂。用是二事故。能斷深
般若波羅蜜。復次須菩提斷般若波羅蜜者。
復有四事。何謂爲四隨惡師所言。一不隨順
學。二不承至法。三主行誹謗。四索人短自
貢高。是爲四事
須菩提白佛言。少有信般若波羅蜜者。天中
天。不曉了是法故。佛語須菩提。如是如是。少
有信般若波羅蜜者。不曉了是法故。須菩提
言。云何深般若波羅蜜少有信者
佛語須菩提。色無著無縛無脱。何以故。色之
自然故爲色。痛痒思想生死識無著無縛無
脱。何以故。識之自然故爲識。過去色無著
無縛無脱。何以故。過去色之自然色故。當
來色無著無縛無脱。何以故。當來色之自然
色。故今現在色無著無縛無脱。何以故。色之
自然色故。過去痛痒思想生死識無著無縛
無脱。何以故。過去識之自然故。當來識無著
無縛無脱。何以故。當來識之自然故。今現
在識無著無縛無脱。何以故。識之自然故。用
是故。須菩提。般若波羅蜜甚深。少有信者
摩訶般若波羅蜜道行經清淨品第六
須菩提白佛言。般若波羅蜜少有曉者。將未
狎習故。佛語須菩提。如是如是。般若波羅
蜜少有曉者。用未＊狎習之所致何以故。須菩
提。色清淨道亦清淨故。言色清淨道亦清淨。
痛痒思想生死識亦清淨故言道清淨是故識
亦清淨道倶清淨。復次須菩提。色清淨薩芸
若亦清淨故。言薩芸若清淨色亦清淨。是故
色清淨薩芸若亦清淨等無異。今不斷前前
不斷後故無壞。以是故。前爲不斷故。言痛痒
思想生死識清淨薩芸若亦清淨。是故薩芸
若清淨識亦清淨。薩芸若清淨識亦清淨等
無異。今不斷前前不斷後故無壞。以是故前
爲不斷
舍利弗白佛言。清淨者。天中天。爲甚深。佛言
甚清淨。舍利弗言。清淨爲極明。天中天。佛
言。甚清淨。舍利弗言。清淨無有垢。天中天。
佛言。甚清淨。舍利弗言。清淨無有瑕穢。天
中天。佛言。甚清淨。舍利弗言。清淨無所有。
天中天。佛言。甚清淨。舍利佛言。於欲而無欲
清淨。天中天。佛言。甚清淨。舍利弗言。於色
而無色清淨。天中天。佛言。甚清淨。舍利弗
言。無所生爲無色甚清淨。天中天。佛言。甚清
淨。舍利弗言。於有智而無智甚清淨。天中天
佛言。甚清淨。舍利弗言。於智如無智者甚
清淨。天中天。佛言。甚清淨。舍利弗言。於色
＊如有智無有＊智者甚清淨。天中天。佛言。甚
清淨。舍利弗言。於痛痒思想生死識。＊如有
智無有智者。甚清淨。天中天。佛言。甚清淨。
舍利弗言。般若波羅蜜甚清淨。薩芸若者不
増不減。天中天。佛言。甚清淨。舍利弗言。般
若波羅蜜甚清淨。於諸法無所取。天中天。佛
言。甚清淨
須菩提白佛言。我者清淨色亦清淨。天中天。
佛言。本清淨。須菩提言。故曰我清淨痛痒
思想生死識亦清淨。天中天。佛言。本清淨。須
菩提言。我者清淨道亦清淨。天中天。佛言。本
清淨。須菩提言。我者清淨薩芸若亦清淨。天
中天。佛言。本清淨。須菩提言。我者清淨無端
緒。天中天佛言。本清淨。須菩提言。我者清淨
無有邊。色亦無有邊。天中天。佛言。本清淨。須
菩提言。我者清淨無有邊。痛痒思想生死識
亦無有邊。天中天。佛言。本清淨。須菩提言。
般若波羅蜜者。亦不在彼。亦不在是。亦不在
中間。天中天。佛言本清淨。須菩提白佛言。菩
薩摩訶薩知是者。爲行般若波羅蜜。有想者
便離般若波羅蜜遠已。佛言。善哉善哉。須菩
提。有字者便有想。以故著。須菩提白佛言。難
及般若波羅蜜。天中天。安隱決於著。舍利弗
問須菩提。何所爲著。須菩提言。知色空者。是
曰爲著。知痛痒思想生死識空者。是曰爲著。
於過去法知過去法。是曰爲著。於當來法知
當來法。是曰爲著。於現在法知現在法。是曰
爲著。如法者爲大功徳。發意菩薩是即爲著
釋提桓因問須菩提。何謂爲著。須菩提言。心
知拘翼。持是知心施與作阿耨多羅三耶三
菩。心者本清淨。能可有所作。善男子善女
人＊以離諸著爲棄本際。佛言。善哉善哉。須菩
提。令菩薩摩訶薩知本際爲覺著事。復次須
菩提。有著甚深微妙。我今説之。諦聽諦聽。上
中下言悉善。須菩提白佛。願樂欲聞。佛言。
若善男子善女人於怛薩阿竭阿羅呵三耶三
佛。念欲作想。隨所想者。是故爲著。過去當來
今現在佛天中天。於無餘法代勸助之。是爲
勸助阿耨多羅三耶三菩。於法者而無法故。
曰無過去當來今現在。以是不可有所作。亦
不可有想。亦不可作因縁。有不可見聞。如
心可知。須菩提白佛言。其本甚深清淨。天中
天。佛言。本清淨。須菩提言。今自歸般若波
羅蜜。佛言。法無作者故。得阿惟三佛。須菩
提言。諸法實無作阿惟三佛者。佛語須菩提。
無有兩法。用之本淨故曰爲一。其淨者於一
切無有作者乃至無淨。於一切亦無作者。佛
語須菩提。是以離諸著爲棄本際
須菩提白佛言。般若波羅蜜者難了。天中
天。佛言。如是無有得阿惟三佛者。須菩提
言。般若波羅蜜不可計。天中天。佛言。如是須
菩提。非心之所知。須菩提言。爲無作者。天
中天。佛言。無有作者故無所著。須菩提問佛。
菩薩當云何行般若波羅蜜。佛言。不想色行。
爲行般若波羅蜜。不想痛痒思想生死識行。爲
行般若波羅蜜。不滿色行。爲行般若波羅蜜。
不滿痛痒思想生死識行。爲行般若波羅蜜。
色不滿爲非色行。爲行般若波羅蜜。痛痒思
想生死識不滿爲非識行。爲行般若波羅蜜。
須菩提白佛言。難及天中天。於著無所著。是
著實爲不著。佛言。不著色行者。爲行般若波
羅蜜。不著痛痒思想生死識行者。爲行般若
波羅蜜。是爲菩薩摩訶薩行於色爲不著。於
痛痒思想生死識爲不著。於須陀洹斯陀含
阿那含阿羅漢辟支佛佛道亦不著。所以者
何。＊以過諸著故復出薩芸若中。是爲般若波
羅蜜須菩提白佛言。所説法甚深難逮。天中
天。若所説者不＊減。不説者亦不＊減。若所説
者不増。不説者亦不増。佛言。如是如是。須菩
提。譬如怛薩阿竭。盡壽稱譽空。＊空不増。若
不稱譽空。空亦不＊減。譬如稱譽幻人者亦
不増。若不稱譽者亦不＊減聞善不喜。聞惡不
怒。如是須菩提。於法各各諷誦學之。法亦不
増不減。須菩提白佛言。菩薩摩訶薩甚謙苦
行般若波羅蜜。若有守般若波羅蜜者。其不
懈不恐不怖不動不還。何以故。守般若波羅
蜜者。爲守空故。一切皆當爲菩薩摩訶薩作
禮。用被僧那大鎧故。與空共戰。爲一切人故。
著僧那鎧與空共鬪是菩薩摩訶薩被極大
鎧。用一切人故而擧空。是菩薩摩訶薩爲大
勇猛。天中天。用空法故。自致阿耨多羅三耶
三菩。得成阿惟三佛。有異比丘心念之。當自
歸般若波羅蜜。爲無所生法。亦爲無所滅法。
釋提桓因語須菩提。菩薩隨般若波羅蜜教
者爲隨何教。須菩提言。爲隨空教。釋提桓因
言。何所爲隨空教者。須菩提言。其欲寂靜
者。是菩薩摩訶薩爲知般若波羅蜜。釋提桓
因言。其學般若波羅蜜者。當護幾何間。須菩
提謂釋提桓因。云何拘翼。能見法當所護者
不。而言欲護之。釋提桓因言不須菩提言。隨
般若波羅蜜教住者。是爲以得護。若人若非
人終不能得其便。須菩提言。若菩薩摩訶薩
護空者。爲隨般若波羅蜜行已。云何拘翼。能
可護響不。釋提桓因言。不能。須菩提言。拘
翼。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者其法亦如
＊響＊以知是者亦復無想。＊以無想念爲行般
若波羅蜜。用佛威神。三千大千國土諸四天
王諸釋梵及諸尊天。一切皆來到佛所。前爲
佛作禮。遶竟三匝各住一面。諸四天王諸釋
梵及諸尊天。悉承佛威神念諸千佛。皆字釋
迦文。其比丘者皆字須菩提。問般若波羅蜜
者。皆如釋提桓因
道行般若經卷第三
＊道行般若＊經卷第四
後漢月支＊國三藏支婁迦讖譯
摩訶般若波羅蜜嘆品第七
佛言。彌勒菩薩摩訶薩。作阿耨多羅三耶三
菩阿惟三佛時。亦當於是處説般若波羅蜜。
須菩提白佛言。云何彌勒菩薩摩訶薩。於是
處説般若波羅蜜佛語須菩提。彌勒菩薩摩
訶薩。於是成阿惟三佛時。不受色説般若波
羅蜜。不空色説般若波羅蜜。不受痛痒思想
生死識説般若波羅蜜。亦不空識説般若波
羅蜜。亦不脱色説般若波羅蜜。亦不縛色説
般若波羅蜜。亦不脱痛痒思想生死識説般
若波羅蜜。亦不縛識説般若波羅蜜。須菩提
白佛言。般若波羅蜜甚清淨。天中天。佛言。色
亦清淨。須菩提言。故般若波羅蜜清淨。佛言。
痛痒思想生死識亦清淨。須菩提言。故般若
波羅蜜清淨。佛言如是空之清淨。須菩提言
故般若波羅蜜清淨。佛言。色清淨無瑕穢。般
若波羅蜜亦如是。痛痒思想生死識清淨無
瑕穢。般若波羅蜜亦如是。佛言。如空無瑕穢
故般若波羅蜜亦清淨。須菩提白佛言。其受
學誦般若波羅蜜者終不横死。若干百天若
干千天常隨侍之。若善男子善女人爲法師
者。月八日十四日十五日。説法時得功徳
不可復計。佛言。如是如是。須菩提。得其功徳
不可復計。若守般若波羅蜜者。其功徳出是
上去。何以故。須菩提。般若波羅蜜者。即是珍
寶故。於法無有作者。亦無有得法者。亦無有
持者。何以故法甚深故。亦不可見。亦不可得。
亦無有得者。須菩提。亦不見般若波羅蜜。何
以故。須菩提。亦不可名。亦無有見。得般若波
羅蜜者。所索不可得。亦不見般若波羅蜜。
甚深如是亦無有生處。般若波羅蜜無所行。
亦無所不行。般若波羅蜜亦無有持法者。亦
無有守法者。如空無所取無所持。無所見。
亦不無觀。亦不無見。三千大千刹土諸天子
飛在上倶皆觀。便擧聲共嘆曰。於閻浮利地
上再見法輪轉。佛謂須菩提。無兩法輪爲轉。
亦不想有一法輪轉。不轉是者即般若波羅
蜜。須菩提言。如是天中天。極安隱摩訶波羅
蜜是。於菩薩摩訶薩無所罣礙法。阿耨多羅
三耶三菩阿惟三佛。是無有法成阿惟三佛
者。何所法輪。惟三佛見法爲轉。無所還法
爲轉。亦無法有恐者。無有法而憂者。何以
故。若有兩法爲不可得。何所法憂。亦無法
轉者。故諸法如空無所轉。亦無法有還者。乃
至諸法亦爲無所有。佛語須菩提。空者無所
轉。亦無轉還。亦無想。亦無願。亦無生死。亦
無所從生。亦不有轉。亦不轉還。作是説者。
是爲説法。無所説者。亦無所得。亦無有證。作
是説。法亦不般泥洹。作是説。法亦無有盡
須菩提白佛言。無極波羅蜜如空無有極。天
中天。一等波羅蜜者於諸法悉平等。天中天。
二恍忽波羅蜜者爲本空。天中天。＊三無上
波羅蜜於諸法無所著。天中天。＊四無人波羅
蜜無有身。天中天＊五無所去波羅蜜無所至。
天中天。＊六無所有波羅蜜無所持。天中天。
＊七無有盡波羅蜜無有極。天中天。＊八無所
從生波羅蜜無所滅。天中天。＊九無作波羅蜜
無有造者。天中天。＊十不知波羅蜜無所得。
天中天。＊十一無所至波羅蜜無所到。天中
天。＊十二無垢波羅蜜用淨故。天中天。＊十三
無著波羅蜜無所得。天中天。＊十四夢波羅蜜
無有我。天中天。＊十五清淨波羅蜜無瑕穢。
天中天。＊十六不可見波羅蜜無有處。天中天
＊十七定波羅蜜不動搖。天中天。＊十八無念
波羅蜜悉平等。天中天。＊十九不動搖波羅
蜜法不移。天中天。＊二十無欲波羅蜜本無故
天中天。＊二十一無所生波羅蜜無所向。天中
天。＊二十二寂波羅蜜無有想。天中天。＊二十
三無恚波羅蜜無有恨。天中天。＊二十四無人
波羅蜜本無故。天中天。＊二十五不觀波羅蜜
法無所從起。天中天。二十六不至邊波羅蜜
無所止。天中天。＊二十七不腐波羅蜜無有敗
天中天。＊二十八無不入波羅蜜諸羅漢辟支
佛所不及。天中天。＊二十九不亂波羅蜜無有
誤。天中天。＊三十不可量波羅蜜無有小法。
天中天。＊三十一無形波羅蜜於諸法無所罣
礙。天中天。三十二不可得波羅蜜無所生。天
中天。＊三十三無常波羅蜜不有壞。天中天。
三十四無苦波羅蜜諸法不相侵。天中天。
＊三十五無我波羅蜜於諸法無所求。天中天。
三十六空波羅蜜於諸法不可得。天中天。＊三
十七無有想波羅蜜於諸法無所出。天中
天。＊三十八力波羅蜜於諸法爲有勝。天中
天。＊三十九不可計佛法波羅蜜於諸法出計
去。天中天。＊四十自然波羅蜜。般若波羅蜜
是天中天。四十一於諸法亦無自然故
摩訶般若波羅蜜道行經持品第八
釋提桓因作是念。其聞般若波羅蜜者。皆過
去佛時人。何況學持諷誦。學持諷誦已如教
住者。是人前世供養若干佛已。今復聞深般
若波羅蜜。學持諷誦如教住。其人從過去佛
時問事已。是善男子善女人爲更見過去三耶
三佛。從聞深般若波羅蜜。以不疑不恐不難
不畏。舍利弗白佛言。菩薩摩訶薩信受深般
若波羅蜜者。當視之如阿惟越致。何以故。天
中天。般若波羅蜜甚深。本用精進信般若波
羅蜜故。設有輕般若波羅蜜。其人前世時亦
輕般若波羅蜜已。所以者何。用不信樂深般
若波羅蜜。爲不問佛及弟子之所致。以是故。
當知之
釋提桓因語尊者舍利弗。般若波羅蜜者爲
甚深難及。其有説深般若波羅蜜。若不信者。
其人爲未行菩薩道。反持作難。自歸般若波
羅蜜者。爲自歸薩芸若慧已。舍利弗語釋提
桓因。如是如是。拘翼歸薩芸若慧者。＊以爲
自歸般若波羅蜜。何以故。從是中出怛薩阿
竭阿羅呵三耶三佛薩芸若。薩芸若慧者。是般
若波羅蜜之所照明。於般若波羅蜜中住者
無不解慧。釋提桓因白佛言。菩薩摩訶薩薩
芸若。云何行般若波羅蜜。云何於般若波羅
蜜中住。云何解般若波羅蜜中慧。佛言。善哉
善哉。拘翼。乃作是問。今發汝者皆佛威神之
所致。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者。不住
色中。如色不住者即爲行。於痛痒思想生死
識中不住。如是識不住者即爲行。於色中不
究竟。如色不究竟者。爾故不於色中住。痛痒
思想生死識不究竟。如識不究竟者。爾故不
於識中住。舍利弗白佛言。般若波羅蜜者甚
深。天中天。般若波羅蜜者。難得見邊幅。
天中天。佛語舍利弗。色亦甚深不住。如色甚
深不住。如是色甚深不住者。是即爲解痛痒
思想生死識甚深不住。如識甚深不住。如是
識甚深不住者。是即爲解色亦甚深不隨。如
是色甚深不隨。如是色甚深不住。如色甚深
不住。是爲色甚深不隨。痛痒思想生死識甚
深不隨。如是識甚深不隨。如是識甚＊深不住
是識甚深不住。是爲識甚深不隨。舍利弗白
佛言。般若波羅蜜甚深。天中天。當於阿惟越
致菩薩前説之。聞是慧法不疑亦不癡之。釋
提桓因問舍利弗。菩薩摩訶薩未受決者。於
前説之。將有何等異。舍利弗言。是菩薩求佛
已來大久遠。爲已受決。若未受決聞之便於
中受決亦復不久。若見一佛若見兩佛便
受決。作阿耨多羅三耶三菩。菩薩摩訶薩未
受決者。聞是恐畏即捨還去。佛語舍利弗。如
是如是。菩薩摩訶薩求佛道以來大久遠。若
受決未受決者。皆聞深般若波羅蜜。舍利弗
白佛言。我亦樂喜聞是語。天中天。樂人令得
安隱。佛語舍利弗。若樂者於我前説之。舍利
弗言。譬若是菩薩摩訶薩。天中天。自見於夢
中坐佛座知今近阿耨多羅三耶三菩成至阿
惟三佛。如是天中天。菩薩摩訶薩得聞深般
若波羅蜜者。是菩薩摩訶薩學已來大久遠。
今受決不復久。其功徳欲成滿。菩薩摩訶薩
當作是知。其得深般若波羅蜜者。其功徳欲
成滿。佛言。善哉善哉。舍利弗。乃樂作是説。
皆佛威神之所致。舍利弗白佛言。譬如男子
行萬里。天中天。若數萬里者。到大空澤中。是
人遙相見牧牛者若牧羊者。若見界。若見廬
舍。若見叢樹。作是想念。如見郡。如見縣。如
見聚落。若欲見聞作是想。稍稍前行且欲近
之。不復畏盜賊。菩薩摩訶薩得深般若波羅
蜜者亦如是。天中天。今受決不復久。亦不畏
當墮阿羅漢辟支佛道地。何以故。上頭有想
以聞見得深般若波羅蜜。譬若男子欲見大
海。天中天。便行之大海。若見樹有樹想。若見
山有山想當知大海尚遠。稍稍前行。不見樹
亦無樹想。不見山亦無山想。心亦念知大海
且至亦不久。於中道無復有樹亦無樹想。無
復山亦無山想。是男子尚未見大海。是應且
欲爲至。是菩薩摩訶薩當作是知。天中天。若
聞得深般若波羅蜜。雖不見佛從受決者。是
爲今作佛不久。若聞得深般若波羅蜜者。譬
如若春時樹。天中天。其葉稍稍欲生。如是
不久當有華實。何以故。是樹本之瑞應。想
知不久當有葉若華實。閻浮利人者皆大歡
喜。曾見是樹。想知不久葉華實當成熟。如
是天中天。菩薩摩訶薩得見深般若波羅蜜
者。其功徳欲成滿。今於般若波羅蜜中自致
成就。是菩薩摩訶薩當知之。過去世時學般
若波羅蜜。其功徳欲成滿之所致。以是故。復
得聞深般若波羅蜜。天上諸天無不代喜者。
＊想見過去菩薩摩訶薩受決時。知是菩薩摩
訶薩今復受決。不久作阿耨多羅三耶三菩。
譬如女人有娠。天中天。稍稍腹大身重。
不如本故所作不便。飮食欲少。行歩不能。稍
稍有痛。語言軟遲。臥起不安。其痛欲轉。當
知是婦人今産不久。菩薩摩訶薩亦如是。天
中天。其功徳欲成滿。若得聞見深般若波羅
蜜。其念行者。當知是菩薩摩訶薩今受決不
久。得作阿耨多羅三耶三菩。佛言。善哉善哉。
舍利弗。若所説者悉佛威神之所致。須菩提
白佛言。難及也。天中天怛薩阿竭阿羅呵三
耶三佛。悉豫了了署菩薩摩訶薩。佛語須菩
提。菩薩摩訶薩晝夜念世間悉使得安隱。傷
念天上天下。以是故。自致阿耨多羅三耶三
菩。成作佛時悉爲説法
須菩提白佛言。如是菩薩摩訶薩。天中天。行
般若波羅蜜者。當云何行得成就。佛語須菩
提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者。不觀色過。
爲行般若波羅蜜。不觀痛痒思想生死識過。
爲行般若波羅蜜。不觀色無過。爲行般若波
羅蜜。不觀痛痒思想生死識無過。爲行般若
波羅蜜。不見是法。爲行般若波羅蜜。亦不見
非法。爲行般若波羅蜜。須菩提白佛言。天中
天。所説不可計。佛語須菩提。色亦不可計。痛
痒思想生死識亦不可計。不知色者。是爲行
般若波羅蜜。不知痛痒思想生死識者。是爲
行般若波羅蜜。須菩提白佛言。誰當信是者
天中天。是爲菩薩摩訶薩行。佛謂須菩提。何
所爲行。正使菩薩摩訶薩行者爲得字耳。是
菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者。於力無所近。
於四事無所畏亦無所近。於佛法亦無所近。於
薩芸若亦無所近。何以故。力者不可計。四事
無所畏亦不可計。佛法亦不可計。薩芸若亦
不可計。色亦不可計。痛痒思想生死識亦不
可計。諸法亦不可計。心亦不可計。正使菩薩
摩訶薩作是行者。爲無所行。是爲行般若波
羅蜜。正使作是行者爲得字耳
須菩提白佛言。般若波羅蜜者。甚深珍寶中
王。天中天。般若波羅蜜者。大將中王。天中
天。般若波羅蜜與空共鬪無能勝者。天中天。
從是中不得斷。佛言。如是如是。須菩提。欲
疾書是經者。至一歳乃至竟。何以故。是善
男子於珍寶中。多有起因縁至使中斷。須菩
提言。於般若波羅蜜中。弊魔常使欲斷。佛語
須菩提。正使弊魔欲斷是經者。會不能得勝
菩薩摩訶薩。舍利弗問佛言。持誰威神恩。
弊魔不能中。道斷之佛告舍利弗。皆佛威
神。及十方阿僧祇刹土現在諸佛。復假威神
之恩。諸佛悉共念之。悉共授之。悉共護之。
菩薩摩訶薩已爲得護佛所授者。舍利弗。弊
魔不能得中道斷之。何以故。十方阿僧祇刹
土現在諸佛。皆共護般若波羅蜜。若有念説
誦者。若有學受書者。皆是諸佛威神之所致」
舍利弗白佛言。菩薩摩訶薩若有念誦者。若
持學書者。＊以爲諸佛威神之所擁護。佛語舍
利弗。皆是諸佛威神恩。是菩薩摩訶薩學般
若波羅蜜者。當知之爲護佛所護舍利弗言。
若有學持誦般若波羅蜜者。佛以眼悉視之。
佛語舍利弗。怛薩阿竭以佛眼視學持誦般
若波羅蜜者。最後若書持經卷者。當知是輩
悉爲怛薩阿竭眼所見已。佛語舍利弗。菩薩
至徳之人。學受持是經者。是菩薩摩訶薩今
近佛坐。爲阿耨多羅三耶三菩。最後若有書
持是經者。是輩人極尊得大功徳。如是舍利
弗。怛薩阿竭去後。是般若波羅蜜當在南天
竺。其有學已。從南天竺當轉至西天竺。其有
學已。當從西天竺轉至到北天竺。其有學者
當學之。佛語舍利弗。却後經法且欲斷絶
時。我悉知持般若波羅蜜者。若最後有書者
佛悉豫見其人稱譽説之。舍利弗問佛。最後
世時是般若波羅蜜。當到北天竺耶。佛言。
當到北天竺。其在彼者當聞般若波羅蜜復
行問之。當知是菩薩摩訶薩作衍已來大久
遠。以故復受般若波羅蜜。舍利弗言。北天竺
當有幾所菩薩摩訶薩學般若波羅蜜者。佛
語舍利弗。北天竺亦甚多菩薩摩訶薩。少有
學般若波羅蜜者。若有説者。聞之不恐不難
不畏。是人前世時聞怛薩阿竭阿羅呵三耶
三佛。＊以是菩薩至徳之人持淨戒完具。欲爲
一切人作本多所度脱。是輩人索佛道者我
知。是善男子善女人今近薩芸若作是學者
在所生處常學是法。便行阿耨多羅三耶三
菩。是善男子善女人爲極尊貴。魔終無那
何。不能動還令捨阿耨多羅三耶三菩。是善
男子善女人聞是波羅蜜者。＊以得極尊。勸樂
摩訶衍功徳。還近阿耨多羅三耶三菩。是善
男子善女人雖不見我。後世得深般若波羅
蜜者。爲已面見佛。説是語無異。是爲菩薩行。
當所施行。其有若干百人若干千人。索阿耨
多羅三耶三菩者。當共教之。當共勸樂之。當
爲説法皆令歡喜學佛道。佛語舍利弗。我勸
助是善男子善女人。至徳學菩薩道。有作是
教者。心心展轉相明。是善男子善女人有代
勸助者。是輩欲行菩薩道者。若干百人若
干千人。索阿耨多羅三耶三菩者。當共教之當
共勸樂之。當令勸喜學佛道。是輩善男子善
女人心中踊躍歡喜者。願生他方佛刹。以＊生
異方者。便面見佛説法。復聞波羅蜜。皆悉
了了知之。復於彼刹教若干百千人皆行
佛道。舍利弗白佛言。難及也。天中天。以過去
當來今現在法無所不了。悉知當來菩薩摩
訶薩行令是輩不懈精進學入六波羅蜜中。
佛言。是善男子善女人有行是法者。所求者
必得。若所不求會復自得。是善男子善女人
本願之所致。不離是法。雖不有所索者。自得
六波羅蜜
舍利弗問佛。從是波羅蜜中可出經卷＊耶。佛
語舍利弗。是善男子善女人深入般若波羅
蜜者。於是中自解出一一深法以爲經卷。何
以故。舍利弗。其有如阿耨多羅三耶三菩教
者。便能教一切人。勸助之爲説法。皆令歡喜
學佛道。是善男子善女人自復學是法。用是
故。所生處轉得六波羅蜜
須菩提問佛言。善男子善女人於學中當有
効驗。天中天。當何以覺其難。佛語須菩提。
心不樂喜者當覺知魔爲。菩薩摩訶薩心卒
妄起者覺知魔爲。菩薩摩訶薩書是經時若
有雷電畏怖。當覺知魔爲菩薩摩訶薩書是
經時展轉調戲。當覺知魔爲。菩薩摩訶薩書
是經時展轉相形。當覺知魔爲。菩薩摩訶薩
書是經時左右顧視。當覺知魔爲。菩薩摩訶
薩書是經時心邪念不一。當覺知魔爲。菩薩
摩訶薩心不在經上數從坐起。當覺知魔爲。
菩薩摩訶薩自念。我未受決在般若波羅蜜
中。心亂便起去。當覺知魔爲。菩薩摩訶薩自
念。我字不在般若波羅蜜中。心不喜樂。當覺
知魔爲。菩薩摩訶薩自念。我郷里郡國縣邑
不聞般若波羅蜜。及所生處了不聞是。其意
欲悔便即捨去。其人却後當復更劫數乃有
所得。甫當於若干劫中喜學餘經。不住薩芸
若。棄捨深般若波羅蜜去。若學餘經者。爲
＊以捨本取其末。有學般若波羅蜜者。亦知俗
法。復知道法。譬若狗子從大家得食。不肯食
之反從作務者索食。如是須菩提。當來有菩
薩棄深般若波羅蜜。反索枝掖般若波羅蜜。
爲隨異經術。便墮聲聞辟支佛道地。譬若男
子得象觀其脚。於須菩提意云何。是男子爲
黠不。須菩提言。爲不黠。佛言。是菩薩有徳之
人。爲二輩中。有棄深般若波羅蜜去。反修學
餘經。得阿羅漢辟支佛道。於須菩提意云何。
是菩薩爲黠不。須菩提言。爲不黠。佛言。如是
當覺知魔爲。佛語須菩提。譬若男子欲見大
海者。常未見大海。若見大陂池水。便言是
水將無是大海。於須菩提意云何。是男子爲
黠不。須菩提言。爲不黠。佛言。如是菩薩有徳
之人。棄般若波羅蜜去。反學餘經。墮聲聞
辟支佛道地。於須菩提意云何。是菩薩摩訶
薩爲黠不。須菩提言。爲不黠。佛言。是菩薩摩
訶薩當覺知魔爲。譬若絶工之師能作殿舍。
意欲揆作如日月宮殿令高無不見者。於須
菩提意。乃能作不。須菩提言。日月宮殿甚高
終不能作。佛言。於須菩提意云何。是男子爲
黠不。須菩提言。爲不黠。佛言。如是須菩提。
當來行菩薩道者。得聞深般若波羅蜜。不可
意便棄捨去。反明聲聞辟支佛法。於中求薩
芸若。於須菩提意云何。是菩薩爲黠不。須菩
提言。爲不黠。佛言。是菩薩摩訶薩當覺知魔
爲。譬若男子欲見遮迦越羅者。未見遮迦越
羅反見小王。想其形容被服諦熟觀之。便呼
言是爲遮迦越羅。於須菩提意云何。是男子
爲黠不。須菩提言。爲不黠。佛言。如是須菩
提。甫當來有菩薩得聞深般若波羅蜜。反不
可意便棄去。入聲聞法中欲求薩芸若。於須
菩提意云何。是菩薩爲黠不。須菩提言。爲不
黠。佛言。是菩薩摩訶薩當覺知魔爲。譬若男
子大飢。得百味之食不肯食之。更食六十味
之食。於須菩提意云何。是男子爲黠不。須菩
提言。爲不黠。佛言。如是須菩提。甫當來有菩
薩摩訶薩得聞深般若波羅蜜。而不可意便
棄捨去入聲聞法中。求薩芸若欲得作佛。於
須菩提意云何。是菩薩摩訶薩爲黠不。須菩
提言。爲不黠。佛言。是菩薩摩訶薩當覺知魔
爲。譬如男子得無價摩尼珠。持水精比之欲
令合同。於須菩提意云何。是男子爲黠不。須
菩提言。爲不黠。佛言。如是甫當來有行菩薩
道者。得聞深般若波羅蜜。反持比聲聞法。於
聲聞法中欲得薩芸若作佛。於須菩提意云
何。是菩薩摩訶薩爲黠不。須菩提言。爲不黠。
佛言。是菩薩摩訶薩當覺知魔爲
復次須菩提。書般若波羅蜜時。若有財利起
聞是言便棄捨去。是菩薩摩訶薩爲自作留
難。須菩提問佛。如是得書成般若波羅蜜
不。佛言。不能得書成之。是善男子當覺知魔
爲。佛言。須菩提。若善男子多少書是經者。
其言我書般若波羅蜜。於是中想聞其決欲
有所得。常覺知魔爲。其作想求者爲墮魔
界
復次須菩提。書般若波羅蜜時。意念郷里。若
念異方。若念異國。若念王者。若念有賊。若念
兵。若念鬪。意念父母兄弟姊妹親屬。復有餘
念。魔復益其念。亂菩薩摩訶薩意爲作留難。
當覺知魔爲。復次須菩提。若有財利。震越
衣服飮食床臥具病痩醫藥悉具足來。聞菩
薩耳令意亂。不得學誦書成般若波羅蜜。當
覺知魔爲。復次須菩提。有佛深法魔從次
行亂之。令菩薩摩訶薩不復樂欲得漚惒拘
舍羅。便不可意問般若波羅蜜。佛言。我廣説
菩薩摩訶薩事。其欲學漚惒拘舍羅者。當從
般若波羅蜜索之。其不可般若波羅蜜便棄
捨去。爲反於聲聞道中索漚惒拘舍羅。於須
菩提意云何。是菩薩爲黠不。須菩提言。爲不
黠。佛言。如是菩薩摩訶薩當覺知魔爲
復次須菩提。若受經之人欲聞般若波羅蜜
法師身得不安。如是菩薩摩訶薩當覺知魔
爲。復次須菩提。法師適安欲與般若波羅蜜。
其受經者欲復轉去。兩不和合亦不得書成
般若波羅蜜。如是菩薩摩訶薩當覺知魔爲。
復次須菩提。學經之人來欲受般若波羅蜜
其心歡悦。法師欲至他方。如是兩不和合不
得學書成般若波羅蜜。如是菩薩摩訶薩當
覺知魔爲
復次須菩提。法師意欲有所得。若衣服財利。
受經之人亦無與心。兩不和合不得學成般
若波羅蜜。如是菩薩摩訶薩當覺知魔爲。復
次須菩提。受經之人無所愛惜。在所索者不
逆其意。法師所有經卷。而不肯現亦不順解。
其受經者便不歡樂。兩不和合不得學書成
般若波羅蜜。如是菩薩摩訶薩當覺知魔爲。
復次須菩提。法師適欲有所説。其受經之人
不欲聞知。如是兩不和合亦不得聞般若波
羅蜜。如是菩薩摩訶薩當覺知魔爲。復次須
菩提。法師若身疲極臥欲不起。不樂有所説。
受經之人欲得聞般若波羅蜜。如是兩不和
合不得聞般若波羅蜜。如是菩薩摩訶薩當
覺知魔爲。復次須菩提。若欲書般若波羅蜜
若欲説時。於衆中儻有來者反説誹謗。用是
爲學多負勤苦。言泥犁禽獸薜荔甚大勤苦。
語人言。當早斷生死根。如是者菩薩摩訶薩
當覺知魔爲
復次須菩提。若欲書般若波羅蜜若欲説時。
其有來人坐於衆中。稱譽天上快樂五所欲
悉可自恣。其作禪者可得在色天中。念空寂
者可得在無色之天。是皆無常勤苦之法。
不如於是索須陀洹道斯陀含阿那含阿羅漢
道。便不復與生死從事。如是須菩提。菩薩摩
訶薩當覺知魔爲。復次須菩提。法師念我是
尊貴。有來恭敬自歸者。我與般若波羅蜜。若
有不恭敬自歸者。我不與之。受經之人自歸
作禮恭敬不避處難。法師意悔不欲與弟子
經。聞異國中穀貴。語受經人言。善男子知不。
能與我倶至彼間不。諦自念之莫得後悔。弟
子聞其所言甚大愁毒。即自念言。我悉見經
已不肯與我。當奈之何。如是兩不和合。不得
學書成般若波羅蜜。如是須菩提。菩薩摩訶
薩當覺知魔爲。復次須菩提。法師欲到極劇
之處。語受經人言。善男子能知不。其處無穀
有虎狼多賊。五空澤我樂往至彼間諦自
思議。能隨我忍是勤苦不。復以深好語與
共語。弟子悉當厭已心不復樂稍稍賜還。如
是須菩提。乃作是礙不得學般若波羅蜜。如
是菩薩摩訶薩當覺知魔爲。復次須菩提。法
師健行乞匈。多有方略。殊不肯與弟子經。反
欲懈墮捨去。便語受經人言。善男子知不。我
當有所至。則有所問言。如是兩不和合不得
學書成般若波羅蜜。如是菩薩摩訶薩當覺
知魔爲。復次須菩提。弊魔常索其方便。不欲
令有學誦受般若波羅蜜者。須菩提問佛。弊
魔何因常索其方便。不欲令有學誦受般若
波羅蜜者。佛語須菩提。弊魔主行誹謗。是非
波羅蜜言。我有一一深經。快不可言。是故爲
波羅蜜。如是須菩提。弊魔主行誹謗之。令新
學菩薩輩心爲狐疑。便不復學誦書是經。菩
薩摩訶薩當覺知魔爲。復次須菩提。魔事
一起時。令深學菩薩爲本際作證。便墮聲聞
中得須陀洹道。如是菩薩摩訶薩當覺知魔
爲
道行般若經卷第四
＊道行般若＊經卷第五
後漢月支＊國三藏支婁迦讖譯
摩訶般若波羅蜜照明品第十
佛言。於般若波羅蜜中。多有起魔因縁者至
使得斷。須菩提白佛言。如天中天所説。若有
菩薩多有危害。所以者何。用極大尊爲難得
故至使有害。般若波羅蜜亦如是。天中天。多
有起因縁者。及新學發意者所知甚少。其心
不入大法。亦不諷誦般若波羅蜜。是人以爲
魔所得。佛語須菩提。如若所言。新發意者
所知甚少。其心不入大法。亦不諷誦般若波
羅蜜。是爲魔所得已。自起魔因縁至使得斷。
若善男子善女人取持學般若波羅蜜諷誦讀
者。悉是佛威神。何以故。弊魔不能制令得斷。
是者以爲怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛之所制
持。譬若母人一一生子。從數至于十人其子
尚小。母而得病不能制護無有視者。若母安
隱無他。便自養長其子令得生活。寒温燥濕
將護視之。是者即世間之示現。如是須菩提。
怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。念般若波羅蜜。其
所持者。若有諷誦書者。復十方現在諸佛。常
念般若波羅蜜。是者即。怛薩阿竭阿羅呵三
耶三佛。於薩芸若而示現。怛薩阿竭阿羅呵
三耶三佛者。從是中自致得薩芸若。其有以成
佛者。若未成佛。甫當成佛。皆從般若波羅蜜。
自致成阿惟三佛怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛
般若波羅蜜。疾近佛者近佛座。須菩提語釋
提桓因言。善哉善哉拘翼當所爲尊弟子。菩
薩摩訶薩作是受。疾作佛所爲作者。當如佛
弟子從中出。是輩人不索佛道者。菩薩摩訶
薩不當於其中學六波羅蜜不學是法不得作
佛。隨法學疾作阿耨多羅三耶三佛。在所問
道行般若經卷第二
後漢月支＊國三藏支婁迦讖譯
摩訶般若波羅蜜漚惒拘舍羅勸助品＊第四
爾時彌勒菩薩謂須菩提。若有菩薩摩訶薩。
勸助爲福。出人布施持戒自守者上。其福轉
尊極上無過。菩薩摩訶薩勸助福徳。須菩提
謂彌勒菩薩。復有菩薩摩訶薩。於阿僧祇刹
土諸佛所而作功徳。一一刹土不可計佛。其
般泥洹者。乃從本發意已來。自致阿耨多羅
三耶三菩。成至阿惟三佛者。乃至無餘泥洹
界而般泥洹者。然後至于法盡。於是中所作
功徳。其功徳度無極。及諸聲聞作布施持戒
自守爲福。於有餘功徳自致無餘。諸有般泥
洹佛。於其中所作功徳。至有淨戒身三昧身
智慧身已脱身脱慧所現身。佛法極大哀。不
可計佛天中天所説法。於其法中復學諸所
有功徳。乃於諸般泥洹佛所作功徳。都計之
合之。勸助爲尊。種種徳中爲極是上。其勸助
者。是爲勸助。勸助已持作阿耨多羅三耶三
菩。以是爲阿耨多羅三耶三菩。署是菩薩有
徳之人。持心能作是求阿耨多羅三耶三菩。
乃至作是心欲有所得。彌勒菩薩語須菩提
其不作是求。乃能有所得。其作思想者。以爲
無黠。生是意用思想悔還。用信悔還。但用
無黠故還墮四顛倒。無常謂有常。苦謂有樂。
空謂有實。無身謂有身。以故思想悔還。心
悔還信悔還。菩薩不當作是念心有所求。
於所求無處所。云何求阿耨多羅三耶三菩。
彌勒菩薩謂須菩提。不當於新學菩薩摩訶
薩前説是語。何以故。或亡所信。亡所樂。
亡所喜。亡所行。便從是修。當爲阿惟越致
菩薩摩訶薩説之。若久在善師邊者。當爲是
菩薩摩訶薩可説。聞者不恐不怖不畏。是菩
薩摩訶薩能勸助爲作薩芸若持心。作是勸
助。心亦盡滅無所有無所見。何等心當作阿
耨多羅三耶三菩者。當以何心作之。心無兩
對。心之自然乃能所作。釋提桓因語須菩提。
新學菩薩摩訶薩。聞是或恐或怖。若菩薩摩
訶薩欲作功徳者。當云何勸助其福徳作阿
耨多羅三耶三菩。須菩提語彌勒菩薩。當作
護是菩薩摩訶薩。於諸佛所。破壞衆惡。而斷
愛欲。等行如一。降伏魔事。棄捐重檐。是即
自從所有勤苦。悉爲已盡。其知已脱心。即從
計從阿僧祇刹土諸佛般泥洹曰者。於其
中所作功徳福。於諸聲聞中復作功徳。都計
之合之勸助爲尊。種種徳中無過勸助。其勸
助者能爲勸助。勸助已持作阿耨多羅三耶
三菩。何所是菩薩摩訶薩想不悔還。心不悔
還。信所不悔還。正使菩薩摩訶薩。持心作阿
耨多羅三耶三菩。其心無所想者。是菩薩摩
訶薩心得作阿耨多羅三耶三菩。正使心念
自了知。是心則爲是作。是爲想悔還心悔還
所信悔還。正使菩薩摩訶薩。持心了知。當
作是學。知盡無所有。知盡者當持何心。有
所作當了知心。何所心法。於法有所作。如
法者爲隨法已。於作眞爲是作。即非邪作。是
菩薩摩訶薩所作。若有菩薩摩訶薩。於過去
當來今現在佛所作功徳。若諸聲聞下至凡
人。所作功徳。若畜生聞法者。及諸天龍閲叉
健陀羅阿須倫迦樓羅甄陀羅摩睺勒。諸
人若非人聞法者。發心所作功徳。及初學菩
薩道者。都計之合之。積累爲上。其勸助者
能爲勸助。是以極尊。種種徳中無過勸助。是
故勸助。所當勸助能爲勸助。持勸助福用作
阿耨多羅三耶三菩。正使復知是爲盡法。於
法無所生所滅。無處所。持無所生法。得作
阿耨多羅三耶三菩。是法不與法有反用作
阿耨多羅三耶三菩故。是爲無想不悔還。心
亦不悔還。所信不悔還。作是無所求。衆所
不逮。是爲阿耨多羅三耶三菩所作
若有菩薩摩訶薩。不諦曉了知作福徳者。所
以者何。於身恍忽於勸助<#0438_39/>福亦復恍＊忽。菩
薩了知恍＊忽無所有。是故爲菩薩摩訶薩般
若波羅蜜。若於諸般泥洹佛所而作功徳。持
是功徳欲作所求。其智自然。能爲阿耨多羅
三耶三菩。諸佛天中天所知不著想。過去已
滅。亦無有想。而不作想。其作想者爲非徳。
菩薩摩訶薩當學漚惒拘舍羅。未得般若波
羅蜜者不得入。已得般若波羅蜜乃得入。勿
爲身作識。用之有滅。以是故無有身。有徳之
人。有想便礙反欲苦住。怛薩阿竭阿羅訶三
耶三佛。不樂作是徳持用勸助。何以故。用不
正故。視般泥洹佛而反有想。以是故。爲礙所
作功徳。爲不及逮。爲反苦住。其不作想者。是
怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛之徳。其作想者。
譬若雜毒。何以故。若設美飯以毒著中。色
大甚好而香。無不喜者。不知飯中有毒。愚
闇之人食之歡喜飽滿。食欲消時。久久大不
便身。不知行徳者。甚之爲難。不曉將護。不
曉誦讀。不曉中事。不能解知。作是行徳者。爲
如雜毒之食。佛語善男子善女人。過去當來
今現在佛。持戒身三昧身智慧身已脱身脱
慧所現身。及於聲聞中所作功徳。佛天中天
所説。若復於辟支佛所。而作功徳都勸助之。
勸助已持是福徳。作阿耨多羅三耶三菩。持
所作爲想。用是故。譬若雜毒。菩薩摩訶
薩當作是學。何所過去當來今現在佛功徳。
當云何勸助作＊福。成得阿耨多羅三耶三菩。
是菩薩隨怛薩阿竭教者。是即爲作知佛功
徳所生自然。及其相法所有。持是＊福作勸助
因其勸助自致得阿耨多羅三耶三菩。菩薩
摩訶薩作是施者無有過上。終不離怛薩阿
竭阿羅呵三耶三佛。作是施者爲不雜毒。怛
薩阿竭阿羅呵三耶三佛所説皆至誠
復次菩薩摩訶薩當作是施。如淨戒。如三昧。
如智慧。如已脱。如脱慧所現身。無欲界。無色
界。無欲無色界。亦無過去當來今現在。亦
無所有。所作施亦復無所有。其作是施爲已
如法。法亦無所有。作是施者爲成所施無有
雜毒。其作異施者。爲作反施。是菩薩摩訶薩
所施以如法者。佛天中天所知是則爲施。得
作阿耨多羅三耶三菩。佛言。善哉善哉須菩
提。所作爲如佛。是＊則爲菩薩摩訶薩所施。
三千大千國土人。悉念慈哀護等心。無過菩
薩摩訶薩上頭所施。是即爲極尊
復次須菩提。三千大千國土人。悉作阿耨多
羅三耶三菩。便如恒邊沙佛刹人。皆供養
是菩薩。震越衣服飮食床臥具病痩醫藥。
如恒邊沙劫供養。隨其喜樂作是布施。云何
須菩提。其福寧多不。須菩提言。甚多甚多天
中天。佛言。勸助功徳。福過其上不可計。須菩
提白佛言。代勸助功徳福者。如恒邊沙佛刹
不能悉受。佛語。善哉善哉須菩提。若有菩
薩持般若波羅蜜者。所作施爲過其本所布
施。上已無能過勸助所施上。百倍千倍萬倍
億倍巨億萬倍
爾時四王天上二萬人悉以頭面著佛足。皆
白佛言。極大施天中天菩薩摩訶薩漚惒拘
舍羅乃作是施。其功徳甚大尊。何以故。是
菩薩摩訶薩學般若波羅蜜。於中勸助故。忉
利天上諸天人。持天華名香搗香澤香雜香
燒香天繒華蓋幢幡伎樂。持用供養娯樂佛。
供養已。皆白佛言。極大施天中天。菩薩摩訶
薩漚惒拘舍羅乃作是施大徳之功徳。何以
故。是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜。於中勸助
故炎天上諸天人。持天華名香搗香澤香
雜香燒香天繒華蓋幢幡伎樂。持用供養娯
樂佛。供養已。皆白佛言。極大施天中天。菩
薩摩訶薩漚惒拘舍羅乃作是施。極大徳之
功徳。何以故。是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜。
於中勸助故。兜術天上諸天人。持天華名香
搗香澤香燒香天繒華蓋幢幡伎樂。持用
供養娯樂佛。供養已。皆白佛言。極大施天中
天。菩薩摩訶薩漚惒拘舍羅乃作是施。極大
徳之功徳。何以故。是菩薩摩訶薩學般若波
羅蜜。於中勸助故。尼摩羅提天上諸天人持
天華名香搗香澤香雜香燒香天繒華蓋幢幡
伎樂。持用供養娯樂佛。供養已。皆白佛言。極
大施天中天。菩薩摩訶薩漚惒拘舍羅乃作
是施。極大尊之功徳。何以故。是菩薩摩訶薩
學般若波羅蜜。於中勸助故。波羅蜜尼和
耶拔致天上諸天人。持天華名香搗香澤香
雜香燒香天繒華蓋幢幡伎樂持用供養娯樂
佛。供養已。皆白佛言。極大施天中天。菩薩摩
訶薩漚惒拘舍羅乃作是施。極大尊之功徳。
何以故。是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜。於中
勸助故。梵天。梵迦夷天。梵富樓天。梵波利産
天。摩訶梵天。
阿會亘修天。首訶天。波利首訶天。訶波摩
首訶天。首訶迦天。比伊潘羅天。阿比耶陀天。
須陀施尼天。乃至阿迦貳吒天等諸天人。悉
以頭面著佛足。皆言。甚善天中天。菩薩摩
訶薩學般若波羅蜜。極爲大施之功徳。何以
故。是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜。於中勸助
故。佛語首陀衞諸天人。置三千大千國土中
菩薩摩訶薩。乃如恒邊沙佛刹人。悉作阿耨
多羅三耶三菩。復有異恒邊沙佛刹人。都共
供養是輩菩薩摩訶薩。震越衣被飮食床臥
具病痩醫藥。供養如恒邊沙劫。隨所喜樂作
是施與。若復過是者。不及菩薩摩訶薩勸助
之所施。爲過去當來今現在佛。淨戒身。三昧
身。智慧身。已脱身。脱慧所現身。及諸聲聞
在其中者所作功徳。都共計之合之。不及勸
助者。若勸助者。以是極尊無能過者。作是勸
助。勸助已。持作阿耨多羅三耶三菩
須菩提白佛言。屬天中天所説。都共計之合
之。極尊無過勸助。悉代勸助。勸助已。菩薩摩
訶薩從是中得何等。佛語須菩提。菩薩道徳
之人。常知過去當來今現在。法無所取。亦無
所捨。亦無所知。亦無所得。其法者爲無所
生法。亦無有滅法。亦無所從生法。亦無所從
滅。於法中了無有生者。法亦無所從有而
滅。是者法之所法。我代勸助之。是爲勸助。作
是施者。疾得作阿耨多羅三耶三菩。是故須
菩提。菩薩摩訶薩勸助爲尊
復次須菩提。菩薩摩訶薩於過去當來今現
在佛所。代作布施者勸助之。代持戒忍辱精
進一心智慧而勸助之。代已脱者勸助之。代
脱慧所＊現身勸助之。作是代勸助。其脱者是
爲布施。其脱者是爲持戒。其脱者是爲忍辱。
其脱者是爲精進。其脱者是爲一心。其脱者
是爲智慧。其脱者是爲脱慧。其脱者是爲脱
慧所＊現身。其脱者是爲已脱。其脱者代其勸
助。其脱者是爲法。是故當來有如其脱者。今
阿僧祇刹土諸佛天中天現在者。其脱者是
即諸佛弟子。其脱者以過去諸佛弟子。其脱
者今現在諸佛弟子。於是法中無著無縛無
脱。如是法者。持作阿耨多羅三耶三菩。所施
爲從中無有能過者。無有能壞者。是者須菩
提。菩薩摩訶薩。勸助之爲尊。如恒邊沙佛刹
中菩薩。悉壽如恒邊沙佛劫。恒邊沙佛刹人。
都悉供養諸菩薩摩訶薩。震越衣被飮食
床臥具病痩醫藥。乃至恒邊沙劫。須菩提。皆
持戒成忍辱。於精進而不懈。於禪悉得三昧。
百倍千倍萬倍億倍若干巨億萬倍。不如勸
助之功徳。福最尊出其上
摩訶般若波羅蜜道行經泥犁品第五
舍利弗白佛言。般若波羅蜜者多所成。天中
天。因般若波羅蜜無不得字者。天中天。般若
波羅蜜爲極照明。天中天。般若波羅蜜爲去
冥。天中天。般若波羅蜜爲無所著。天中天。般
若波羅蜜爲極尊。天中天。無目者。般若波羅
蜜爲作眼目。天中天。其迷惑者。般若波羅蜜
悉授道路。天中天。薩芸若者。即般若波羅蜜
是。天中天。般若波羅蜜者。是菩薩摩訶薩母。
天中天。無所生無所滅。即般若波羅蜜是。天
中天。具足三合十二法輪。爲轉是般若波羅
蜜。天中天般若波羅蜜其困苦者悉安隱之。
天中天。般若波羅蜜。於生死作護。天中天。般
若波羅蜜。於一切法悉皆自然。菩薩摩訶薩當
云何於般若波羅蜜中住。天中天。佛謂舍利
弗。世多羅者。因般若波羅蜜住。其敬佛者。當
自歸般若波羅蜜。釋提桓因心念。尊者舍利
弗。何因發是問。即時釋提桓因謂舍利弗。何
因尊者乃作是問。舍利弗謂釋提桓因。拘翼。
般若波羅蜜者是菩薩護。因其勸助功徳。福
持作薩芸若。過菩薩之所作爲。若布施持戒
忍辱精進禪上。譬若如人從生而盲。若百人
若千人若萬人若千萬人無有前導。欲有所
至。若欲入城者。不知當如行。如是拘翼。五波
羅蜜者。亦如盲無所見。離般若波羅蜜者。如
是欲入薩芸若中。不知當如行。般若波羅蜜
者。即五波羅蜜之護。悉與眼目。般若波羅蜜
是護。令五波羅蜜各得名字
舍利弗白佛言。當云何守入般若波羅蜜中。
佛語舍利弗。色者不見所入。痛痒思想生死
識亦不見所入。視五陰亦不見所入。是爲＊守
般若波羅蜜。如是者天中天。以爲＊守般若波
羅蜜。作是＊守者爲還何法。佛語舍利弗。無
所＊守是爲還法守爲般若波羅蜜釋提桓因
白佛言。般若波羅蜜不還薩芸若者。亦不能
得逮。若所問般若波羅蜜。不逮薩芸若。亦不
能得還。亦不還守於生死亦無所還。當云何
還。天中天。佛言。無所還故能爲還。釋提桓因
言。少有及者。天中天。如般若波羅蜜。於諸法
無所生無所滅。當所可住無所住。須菩提白
佛言。菩薩或時作是念。便離般若波羅蜜。佛
語須菩提。菩薩儻有所因。於所因便念般若
波羅蜜。知般若波羅蜜。空無所有無近無遠。
是故爲菩薩摩訶薩般若波羅蜜。須菩提白
佛言。信般若波羅蜜。爲信何法。佛語須菩提
菩提。信般若波羅蜜者。爲不信色。亦不信痛
痒思想生死識有。不信須陀洹道。不信斯陀
含阿那含阿羅漢辟支佛佛道。須菩提白佛
言。摩訶波羅蜜者。天中天。即般若波羅蜜是。
佛語須菩提云何知摩訶波羅蜜因般若波羅
蜜是。須菩提言。於色無大無小。不以色爲證。
亦不爲色作證。痛痒思想生死識。亦無大亦
無小。於識不以爲證。亦不爲識作證。便於怛
薩阿竭阿羅呵三耶三佛。致十種力。即不復爲
弱薩芸若者。無廣無狹。何以故無廣無狹薩
芸若。知於般若波羅蜜無所行。所以者何。般
若波羅蜜無所有。若人於中有所求。謂有所
有。是即爲大非。何以故。人無所生。般若波羅
蜜與人倶皆自然。人恍忽故。般若波羅蜜倶
不可計人亦不壞。般若波羅蜜亦如是。人如
般若波羅蜜者。便得成至阿惟三佛。人亦有力
故。怛薩阿竭現而有力。舍利弗白佛言。般若
波羅蜜甚深甚深。天中天。若有菩薩摩訶薩。
信深般若波羅蜜者。不説中短。亦不狐疑。其
人何所來而生是間。爲行菩薩道已來幾聞
解般若波羅蜜事。隨教入中者。佛語舍利弗。
從他方佛刹來生是間。是菩薩摩訶薩於他
方供養佛已。從受問聞深般若波羅蜜故。以
是復聞般若波羅蜜。自念言。我如見佛無異。
須菩提白佛言。般若波羅蜜可得見聞不。佛
言。不可得見聞。須菩提問佛。是菩薩隨深般
若波羅蜜者。行已來爲幾聞。佛語須菩提。
是非一輩學。各各有行。若有已供養若干百佛
若干千佛。悉見已。於其所皆行清淨戒已。若
有於衆中。聞般若波羅蜜棄捨去。爲不敬菩
薩摩訶薩法。佛説深般若波羅蜜。其人亦棄
捨去不欲聞之。何以故。是人前世時聞説深
般若波羅蜜。用棄捨去故。亦不以身心。是皆
無知罪之所致。用是罪故。若聞深般若波羅
蜜。復止他人不令説之。止般若波羅蜜者。爲
止薩芸若。其止薩芸若者。爲止過去當來今
現在佛。用是斷法罪故。死入大泥犁中。若
干百千歳。若干億千萬歳。當更若干泥犁中
具受諸毒痛不可言。其中壽盡轉生他方摩
訶泥犁中。其壽復盡展轉復到他方摩訶泥
犁中生。舍利弗白佛言。其罪爲隨五逆惡。
佛謂舍利弗。其罪雖有所喩不可引譬。若諷
誦説深般若波羅蜜時。其心疑於法者。亦不
肯學。念是言。非怛薩阿竭所説。止他人言。莫
得學是。爲以自壞復壞他人。自飮毒已復飮
他人毒。是輩人爲以自亡失復＊亡失他人。
自不曉知深般若波羅蜜。轉復壞他人。是曹
人者不當見之。舍利弗。不當與共坐起言語
飮食。何以故。是曹之人誹謗法者。自在冥中
復持他人著冥中。其人自飮毒殺身無異。斷
法之人所語有信。用其言者。其人所受罪倶
等無有異。所以者何。用誹謗佛語故。誹謗般
若波羅蜜者。爲悉誹謗諸法已。舍利弗白佛
言。願聞誹謗法者。受形何等像類訖。不知其
身大如。佛語舍利弗。是誹謗法人。儻聞説是
事其人沸血便從面孔出。或恐便死。因是被
大痛。其人聞之心便愁毒如自消盡。譬如斷
華著日中即爲萎枯。舍利弗白佛言。願爲人
故當説之令知其身受形。云何當爲後世
人作大明。其有聞者畏懼當自念。我不可誹
謗斷法如彼人。佛語舍利弗。是爲示人之大
明。已所因罪受其身甚大醜惡。極勤苦臭處
誠不可説。其苦痛甚大如久劇。是善男子善
女人聞是語自足已。不敢復誹謗。須菩提白
佛言。善男子善女人常當護身口意。人但坐
口所言乃致是罪。佛語須菩提。是愚癡之人
於我法中作沙門。反誹謗般若波羅蜜言非
道。止般若波羅蜜者。爲止佛菩薩已。止佛菩
薩者。爲斷過去當來今現在佛薩芸若已。斷
薩芸若者。爲斷法已。斷法者爲斷比丘僧已。
斷比丘僧者。爲受不可計阿僧祇之罪
須菩提問佛。若有斷深般若波羅蜜者。天中
天。爲有幾事。佛語須菩提。以爲魔所中。是
男子女人不信不樂。用是二事故。能斷深
般若波羅蜜。復次須菩提斷般若波羅蜜者。
復有四事。何謂爲四隨惡師所言。一不隨順
學。二不承至法。三主行誹謗。四索人短自
貢高。是爲四事
須菩提白佛言。少有信般若波羅蜜者。天中
天。不曉了是法故。佛語須菩提。如是如是。少
有信般若波羅蜜者。不曉了是法故。須菩提
言。云何深般若波羅蜜少有信者
佛語須菩提。色無著無縛無脱。何以故。色之
自然故爲色。痛痒思想生死識無著無縛無
脱。何以故。識之自然故爲識。過去色無著
無縛無脱。何以故。過去色之自然色故。當
來色無著無縛無脱。何以故。當來色之自然
色。故今現在色無著無縛無脱。何以故。色之
自然色故。過去痛痒思想生死識無著無縛
無脱。何以故。過去識之自然故。當來識無著
無縛無脱。何以故。當來識之自然故。今現
在識無著無縛無脱。何以故。識之自然故。用
是故。須菩提。般若波羅蜜甚深。少有信者
摩訶般若波羅蜜道行經清淨品第六
須菩提白佛言。般若波羅蜜少有曉者。將未
狎習故。佛語須菩提。如是如是。般若波羅
蜜少有曉者。用未＊狎習之所致何以故。須菩
提。色清淨道亦清淨故。言色清淨道亦清淨。
痛痒思想生死識亦清淨故言道清淨是故識
亦清淨道倶清淨。復次須菩提。色清淨薩芸
若亦清淨故。言薩芸若清淨色亦清淨。是故
色清淨薩芸若亦清淨等無異。今不斷前前
不斷後故無壞。以是故。前爲不斷故。言痛痒
思想生死識清淨薩芸若亦清淨。是故薩芸
若清淨識亦清淨。薩芸若清淨識亦清淨等
無異。今不斷前前不斷後故無壞。以是故前
爲不斷
舍利弗白佛言。清淨者。天中天。爲甚深。佛言
甚清淨。舍利弗言。清淨爲極明。天中天。佛
言。甚清淨。舍利弗言。清淨無有垢。天中天。
佛言。甚清淨。舍利弗言。清淨無有瑕穢。天
中天。佛言。甚清淨。舍利弗言。清淨無所有。
天中天。佛言。甚清淨。舍利佛言。於欲而無欲
清淨。天中天。佛言。甚清淨。舍利弗言。於色
而無色清淨。天中天。佛言。甚清淨。舍利弗
言。無所生爲無色甚清淨。天中天。佛言。甚清
淨。舍利弗言。於有智而無智甚清淨。天中天
佛言。甚清淨。舍利弗言。於智如無智者甚
清淨。天中天。佛言。甚清淨。舍利弗言。於色
＊如有智無有＊智者甚清淨。天中天。佛言。甚
清淨。舍利弗言。於痛痒思想生死識。＊如有
智無有智者。甚清淨。天中天。佛言。甚清淨。
舍利弗言。般若波羅蜜甚清淨。薩芸若者不
増不減。天中天。佛言。甚清淨。舍利弗言。般
若波羅蜜甚清淨。於諸法無所取。天中天。佛
言。甚清淨
須菩提白佛言。我者清淨色亦清淨。天中天。
佛言。本清淨。須菩提言。故曰我清淨痛痒
思想生死識亦清淨。天中天。佛言。本清淨。須
菩提言。我者清淨道亦清淨。天中天。佛言。本
清淨。須菩提言。我者清淨薩芸若亦清淨。天
中天。佛言。本清淨。須菩提言。我者清淨無端
緒。天中天佛言。本清淨。須菩提言。我者清淨
無有邊。色亦無有邊。天中天。佛言。本清淨。須
菩提言。我者清淨無有邊。痛痒思想生死識
亦無有邊。天中天。佛言。本清淨。須菩提言。
般若波羅蜜者。亦不在彼。亦不在是。亦不在
中間。天中天。佛言本清淨。須菩提白佛言。菩
薩摩訶薩知是者。爲行般若波羅蜜。有想者
便離般若波羅蜜遠已。佛言。善哉善哉。須菩
提。有字者便有想。以故著。須菩提白佛言。難
及般若波羅蜜。天中天。安隱決於著。舍利弗
問須菩提。何所爲著。須菩提言。知色空者。是
曰爲著。知痛痒思想生死識空者。是曰爲著。
於過去法知過去法。是曰爲著。於當來法知
當來法。是曰爲著。於現在法知現在法。是曰
爲著。如法者爲大功徳。發意菩薩是即爲著
釋提桓因問須菩提。何謂爲著。須菩提言。心
知拘翼。持是知心施與作阿耨多羅三耶三
菩。心者本清淨。能可有所作。善男子善女
人＊以離諸著爲棄本際。佛言。善哉善哉。須菩
提。令菩薩摩訶薩知本際爲覺著事。復次須
菩提。有著甚深微妙。我今説之。諦聽諦聽。上
中下言悉善。須菩提白佛。願樂欲聞。佛言。
若善男子善女人於怛薩阿竭阿羅呵三耶三
佛。念欲作想。隨所想者。是故爲著。過去當來
今現在佛天中天。於無餘法代勸助之。是爲
勸助阿耨多羅三耶三菩。於法者而無法故。
曰無過去當來今現在。以是不可有所作。亦
不可有想。亦不可作因縁。有不可見聞。如
心可知。須菩提白佛言。其本甚深清淨。天中
天。佛言。本清淨。須菩提言。今自歸般若波
羅蜜。佛言。法無作者故。得阿惟三佛。須菩
提言。諸法實無作阿惟三佛者。佛語須菩提。
無有兩法。用之本淨故曰爲一。其淨者於一
切無有作者乃至無淨。於一切亦無作者。佛
語須菩提。是以離諸著爲棄本際
須菩提白佛言。般若波羅蜜者難了。天中
天。佛言。如是無有得阿惟三佛者。須菩提
言。般若波羅蜜不可計。天中天。佛言。如是須
菩提。非心之所知。須菩提言。爲無作者。天
中天。佛言。無有作者故無所著。須菩提問佛。
菩薩當云何行般若波羅蜜。佛言。不想色行。
爲行般若波羅蜜。不想痛痒思想生死識行。爲
行般若波羅蜜。不滿色行。爲行般若波羅蜜。
不滿痛痒思想生死識行。爲行般若波羅蜜。
色不滿爲非色行。爲行般若波羅蜜。痛痒思
想生死識不滿爲非識行。爲行般若波羅蜜。
須菩提白佛言。難及天中天。於著無所著。是
著實爲不著。佛言。不著色行者。爲行般若波
羅蜜。不著痛痒思想生死識行者。爲行般若
波羅蜜。是爲菩薩摩訶薩行於色爲不著。於
痛痒思想生死識爲不著。於須陀洹斯陀含
阿那含阿羅漢辟支佛佛道亦不著。所以者
何。＊以過諸著故復出薩芸若中。是爲般若波
羅蜜須菩提白佛言。所説法甚深難逮。天中
天。若所説者不＊減。不説者亦不＊減。若所説
者不増。不説者亦不増。佛言。如是如是。須菩
提。譬如怛薩阿竭。盡壽稱譽空。＊空不増。若
不稱譽空。空亦不＊減。譬如稱譽幻人者亦
不増。若不稱譽者亦不＊減聞善不喜。聞惡不
怒。如是須菩提。於法各各諷誦學之。法亦不
増不減。須菩提白佛言。菩薩摩訶薩甚謙苦
行般若波羅蜜。若有守般若波羅蜜者。其不
懈不恐不怖不動不還。何以故。守般若波羅
蜜者。爲守空故。一切皆當爲菩薩摩訶薩作
禮。用被僧那大鎧故。與空共戰。爲一切人故。
著僧那鎧與空共鬪是菩薩摩訶薩被極大
鎧。用一切人故而擧空。是菩薩摩訶薩爲大
勇猛。天中天。用空法故。自致阿耨多羅三耶
三菩。得成阿惟三佛。有異比丘心念之。當自
歸般若波羅蜜。爲無所生法。亦爲無所滅法。
釋提桓因語須菩提。菩薩隨般若波羅蜜教
者爲隨何教。須菩提言。爲隨空教。釋提桓因
言。何所爲隨空教者。須菩提言。其欲寂靜
者。是菩薩摩訶薩爲知般若波羅蜜。釋提桓
因言。其學般若波羅蜜者。當護幾何間。須菩
提謂釋提桓因。云何拘翼。能見法當所護者
不。而言欲護之。釋提桓因言不須菩提言。隨
般若波羅蜜教住者。是爲以得護。若人若非
人終不能得其便。須菩提言。若菩薩摩訶薩
護空者。爲隨般若波羅蜜行已。云何拘翼。能
可護響不。釋提桓因言。不能。須菩提言。拘
翼。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者其法亦如
＊響＊以知是者亦復無想。＊以無想念爲行般
若波羅蜜。用佛威神。三千大千國土諸四天
王諸釋梵及諸尊天。一切皆來到佛所。前爲
佛作禮。遶竟三匝各住一面。諸四天王諸釋
梵及諸尊天。悉承佛威神念諸千佛。皆字釋
迦文。其比丘者皆字須菩提。問般若波羅蜜
者。皆如釋提桓因
道行般若經卷第三
後漢月支＊國三藏支婁迦讖譯
摩訶般若波羅蜜嘆品第七
佛言。彌勒菩薩摩訶薩。作阿耨多羅三耶三
菩阿惟三佛時。亦當於是處説般若波羅蜜。
須菩提白佛言。云何彌勒菩薩摩訶薩。於是
處説般若波羅蜜佛語須菩提。彌勒菩薩摩
訶薩。於是成阿惟三佛時。不受色説般若波
羅蜜。不空色説般若波羅蜜。不受痛痒思想
生死識説般若波羅蜜。亦不空識説般若波
羅蜜。亦不脱色説般若波羅蜜。亦不縛色説
般若波羅蜜。亦不脱痛痒思想生死識説般
若波羅蜜。亦不縛識説般若波羅蜜。須菩提
白佛言。般若波羅蜜甚清淨。天中天。佛言。色
亦清淨。須菩提言。故般若波羅蜜清淨。佛言。
痛痒思想生死識亦清淨。須菩提言。故般若
波羅蜜清淨。佛言如是空之清淨。須菩提言
故般若波羅蜜清淨。佛言。色清淨無瑕穢。般
若波羅蜜亦如是。痛痒思想生死識清淨無
瑕穢。般若波羅蜜亦如是。佛言。如空無瑕穢
故般若波羅蜜亦清淨。須菩提白佛言。其受
學誦般若波羅蜜者終不横死。若干百天若
干千天常隨侍之。若善男子善女人爲法師
者。月八日十四日十五日。説法時得功徳
不可復計。佛言。如是如是。須菩提。得其功徳
不可復計。若守般若波羅蜜者。其功徳出是
上去。何以故。須菩提。般若波羅蜜者。即是珍
寶故。於法無有作者。亦無有得法者。亦無有
持者。何以故法甚深故。亦不可見。亦不可得。
亦無有得者。須菩提。亦不見般若波羅蜜。何
以故。須菩提。亦不可名。亦無有見。得般若波
羅蜜者。所索不可得。亦不見般若波羅蜜。
甚深如是亦無有生處。般若波羅蜜無所行。
亦無所不行。般若波羅蜜亦無有持法者。亦
無有守法者。如空無所取無所持。無所見。
亦不無觀。亦不無見。三千大千刹土諸天子
飛在上倶皆觀。便擧聲共嘆曰。於閻浮利地
上再見法輪轉。佛謂須菩提。無兩法輪爲轉。
亦不想有一法輪轉。不轉是者即般若波羅
蜜。須菩提言。如是天中天。極安隱摩訶波羅
蜜是。於菩薩摩訶薩無所罣礙法。阿耨多羅
三耶三菩阿惟三佛。是無有法成阿惟三佛
者。何所法輪。惟三佛見法爲轉。無所還法
爲轉。亦無法有恐者。無有法而憂者。何以
故。若有兩法爲不可得。何所法憂。亦無法
轉者。故諸法如空無所轉。亦無法有還者。乃
至諸法亦爲無所有。佛語須菩提。空者無所
轉。亦無轉還。亦無想。亦無願。亦無生死。亦
無所從生。亦不有轉。亦不轉還。作是説者。
是爲説法。無所説者。亦無所得。亦無有證。作
是説。法亦不般泥洹。作是説。法亦無有盡
須菩提白佛言。無極波羅蜜如空無有極。天
中天。一等波羅蜜者於諸法悉平等。天中天。
二恍忽波羅蜜者爲本空。天中天。＊三無上
波羅蜜於諸法無所著。天中天。＊四無人波羅
蜜無有身。天中天＊五無所去波羅蜜無所至。
天中天。＊六無所有波羅蜜無所持。天中天。
＊七無有盡波羅蜜無有極。天中天。＊八無所
從生波羅蜜無所滅。天中天。＊九無作波羅蜜
無有造者。天中天。＊十不知波羅蜜無所得。
天中天。＊十一無所至波羅蜜無所到。天中
天。＊十二無垢波羅蜜用淨故。天中天。＊十三
無著波羅蜜無所得。天中天。＊十四夢波羅蜜
無有我。天中天。＊十五清淨波羅蜜無瑕穢。
天中天。＊十六不可見波羅蜜無有處。天中天
＊十七定波羅蜜不動搖。天中天。＊十八無念
波羅蜜悉平等。天中天。＊十九不動搖波羅
蜜法不移。天中天。＊二十無欲波羅蜜本無故
天中天。＊二十一無所生波羅蜜無所向。天中
天。＊二十二寂波羅蜜無有想。天中天。＊二十
三無恚波羅蜜無有恨。天中天。＊二十四無人
波羅蜜本無故。天中天。＊二十五不觀波羅蜜
法無所從起。天中天。二十六不至邊波羅蜜
無所止。天中天。＊二十七不腐波羅蜜無有敗
天中天。＊二十八無不入波羅蜜諸羅漢辟支
佛所不及。天中天。＊二十九不亂波羅蜜無有
誤。天中天。＊三十不可量波羅蜜無有小法。
天中天。＊三十一無形波羅蜜於諸法無所罣
礙。天中天。三十二不可得波羅蜜無所生。天
中天。＊三十三無常波羅蜜不有壞。天中天。
三十四無苦波羅蜜諸法不相侵。天中天。
＊三十五無我波羅蜜於諸法無所求。天中天。
三十六空波羅蜜於諸法不可得。天中天。＊三
十七無有想波羅蜜於諸法無所出。天中
天。＊三十八力波羅蜜於諸法爲有勝。天中
天。＊三十九不可計佛法波羅蜜於諸法出計
去。天中天。＊四十自然波羅蜜。般若波羅蜜
是天中天。四十一於諸法亦無自然故
摩訶般若波羅蜜道行經持品第八
釋提桓因作是念。其聞般若波羅蜜者。皆過
去佛時人。何況學持諷誦。學持諷誦已如教
住者。是人前世供養若干佛已。今復聞深般
若波羅蜜。學持諷誦如教住。其人從過去佛
時問事已。是善男子善女人爲更見過去三耶
三佛。從聞深般若波羅蜜。以不疑不恐不難
不畏。舍利弗白佛言。菩薩摩訶薩信受深般
若波羅蜜者。當視之如阿惟越致。何以故。天
中天。般若波羅蜜甚深。本用精進信般若波
羅蜜故。設有輕般若波羅蜜。其人前世時亦
輕般若波羅蜜已。所以者何。用不信樂深般
若波羅蜜。爲不問佛及弟子之所致。以是故。
當知之
釋提桓因語尊者舍利弗。般若波羅蜜者爲
甚深難及。其有説深般若波羅蜜。若不信者。
其人爲未行菩薩道。反持作難。自歸般若波
羅蜜者。爲自歸薩芸若慧已。舍利弗語釋提
桓因。如是如是。拘翼歸薩芸若慧者。＊以爲
自歸般若波羅蜜。何以故。從是中出怛薩阿
竭阿羅呵三耶三佛薩芸若。薩芸若慧者。是般
若波羅蜜之所照明。於般若波羅蜜中住者
無不解慧。釋提桓因白佛言。菩薩摩訶薩薩
芸若。云何行般若波羅蜜。云何於般若波羅
蜜中住。云何解般若波羅蜜中慧。佛言。善哉
善哉。拘翼。乃作是問。今發汝者皆佛威神之
所致。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者。不住
色中。如色不住者即爲行。於痛痒思想生死
識中不住。如是識不住者即爲行。於色中不
究竟。如色不究竟者。爾故不於色中住。痛痒
思想生死識不究竟。如識不究竟者。爾故不
於識中住。舍利弗白佛言。般若波羅蜜者甚
深。天中天。般若波羅蜜者。難得見邊幅。
天中天。佛語舍利弗。色亦甚深不住。如色甚
深不住。如是色甚深不住者。是即爲解痛痒
思想生死識甚深不住。如識甚深不住。如是
識甚深不住者。是即爲解色亦甚深不隨。如
是色甚深不隨。如是色甚深不住。如色甚深
不住。是爲色甚深不隨。痛痒思想生死識甚
深不隨。如是識甚深不隨。如是識甚＊深不住
是識甚深不住。是爲識甚深不隨。舍利弗白
佛言。般若波羅蜜甚深。天中天。當於阿惟越
致菩薩前説之。聞是慧法不疑亦不癡之。釋
提桓因問舍利弗。菩薩摩訶薩未受決者。於
前説之。將有何等異。舍利弗言。是菩薩求佛
已來大久遠。爲已受決。若未受決聞之便於
中受決亦復不久。若見一佛若見兩佛便
受決。作阿耨多羅三耶三菩。菩薩摩訶薩未
受決者。聞是恐畏即捨還去。佛語舍利弗。如
是如是。菩薩摩訶薩求佛道以來大久遠。若
受決未受決者。皆聞深般若波羅蜜。舍利弗
白佛言。我亦樂喜聞是語。天中天。樂人令得
安隱。佛語舍利弗。若樂者於我前説之。舍利
弗言。譬若是菩薩摩訶薩。天中天。自見於夢
中坐佛座知今近阿耨多羅三耶三菩成至阿
惟三佛。如是天中天。菩薩摩訶薩得聞深般
若波羅蜜者。是菩薩摩訶薩學已來大久遠。
今受決不復久。其功徳欲成滿。菩薩摩訶薩
當作是知。其得深般若波羅蜜者。其功徳欲
成滿。佛言。善哉善哉。舍利弗。乃樂作是説。
皆佛威神之所致。舍利弗白佛言。譬如男子
行萬里。天中天。若數萬里者。到大空澤中。是
人遙相見牧牛者若牧羊者。若見界。若見廬
舍。若見叢樹。作是想念。如見郡。如見縣。如
見聚落。若欲見聞作是想。稍稍前行且欲近
之。不復畏盜賊。菩薩摩訶薩得深般若波羅
蜜者亦如是。天中天。今受決不復久。亦不畏
當墮阿羅漢辟支佛道地。何以故。上頭有想
以聞見得深般若波羅蜜。譬若男子欲見大
海。天中天。便行之大海。若見樹有樹想。若見
山有山想當知大海尚遠。稍稍前行。不見樹
亦無樹想。不見山亦無山想。心亦念知大海
且至亦不久。於中道無復有樹亦無樹想。無
復山亦無山想。是男子尚未見大海。是應且
欲爲至。是菩薩摩訶薩當作是知。天中天。若
聞得深般若波羅蜜。雖不見佛從受決者。是
爲今作佛不久。若聞得深般若波羅蜜者。譬
如若春時樹。天中天。其葉稍稍欲生。如是
不久當有華實。何以故。是樹本之瑞應。想
知不久當有葉若華實。閻浮利人者皆大歡
喜。曾見是樹。想知不久葉華實當成熟。如
是天中天。菩薩摩訶薩得見深般若波羅蜜
者。其功徳欲成滿。今於般若波羅蜜中自致
成就。是菩薩摩訶薩當知之。過去世時學般
若波羅蜜。其功徳欲成滿之所致。以是故。復
得聞深般若波羅蜜。天上諸天無不代喜者。
＊想見過去菩薩摩訶薩受決時。知是菩薩摩
訶薩今復受決。不久作阿耨多羅三耶三菩。
譬如女人有娠。天中天。稍稍腹大身重。
不如本故所作不便。飮食欲少。行歩不能。稍
稍有痛。語言軟遲。臥起不安。其痛欲轉。當
知是婦人今産不久。菩薩摩訶薩亦如是。天
中天。其功徳欲成滿。若得聞見深般若波羅
蜜。其念行者。當知是菩薩摩訶薩今受決不
久。得作阿耨多羅三耶三菩。佛言。善哉善哉。
舍利弗。若所説者悉佛威神之所致。須菩提
白佛言。難及也。天中天怛薩阿竭阿羅呵三
耶三佛。悉豫了了署菩薩摩訶薩。佛語須菩
提。菩薩摩訶薩晝夜念世間悉使得安隱。傷
念天上天下。以是故。自致阿耨多羅三耶三
菩。成作佛時悉爲説法
須菩提白佛言。如是菩薩摩訶薩。天中天。行
般若波羅蜜者。當云何行得成就。佛語須菩
提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者。不觀色過。
爲行般若波羅蜜。不觀痛痒思想生死識過。
爲行般若波羅蜜。不觀色無過。爲行般若波
羅蜜。不觀痛痒思想生死識無過。爲行般若
波羅蜜。不見是法。爲行般若波羅蜜。亦不見
非法。爲行般若波羅蜜。須菩提白佛言。天中
天。所説不可計。佛語須菩提。色亦不可計。痛
痒思想生死識亦不可計。不知色者。是爲行
般若波羅蜜。不知痛痒思想生死識者。是爲
行般若波羅蜜。須菩提白佛言。誰當信是者
天中天。是爲菩薩摩訶薩行。佛謂須菩提。何
所爲行。正使菩薩摩訶薩行者爲得字耳。是
菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者。於力無所近。
於四事無所畏亦無所近。於佛法亦無所近。於
薩芸若亦無所近。何以故。力者不可計。四事
無所畏亦不可計。佛法亦不可計。薩芸若亦
不可計。色亦不可計。痛痒思想生死識亦不
可計。諸法亦不可計。心亦不可計。正使菩薩
摩訶薩作是行者。爲無所行。是爲行般若波
羅蜜。正使作是行者爲得字耳
須菩提白佛言。般若波羅蜜者。甚深珍寶中
王。天中天。般若波羅蜜者。大將中王。天中
天。般若波羅蜜與空共鬪無能勝者。天中天。
從是中不得斷。佛言。如是如是。須菩提。欲
疾書是經者。至一歳乃至竟。何以故。是善
男子於珍寶中。多有起因縁至使中斷。須菩
提言。於般若波羅蜜中。弊魔常使欲斷。佛語
須菩提。正使弊魔欲斷是經者。會不能得勝
菩薩摩訶薩。舍利弗問佛言。持誰威神恩。
弊魔不能中。道斷之佛告舍利弗。皆佛威
神。及十方阿僧祇刹土現在諸佛。復假威神
之恩。諸佛悉共念之。悉共授之。悉共護之。
菩薩摩訶薩已爲得護佛所授者。舍利弗。弊
魔不能得中道斷之。何以故。十方阿僧祇刹
土現在諸佛。皆共護般若波羅蜜。若有念説
誦者。若有學受書者。皆是諸佛威神之所致」
舍利弗白佛言。菩薩摩訶薩若有念誦者。若
持學書者。＊以爲諸佛威神之所擁護。佛語舍
利弗。皆是諸佛威神恩。是菩薩摩訶薩學般
若波羅蜜者。當知之爲護佛所護舍利弗言。
若有學持誦般若波羅蜜者。佛以眼悉視之。
佛語舍利弗。怛薩阿竭以佛眼視學持誦般
若波羅蜜者。最後若書持經卷者。當知是輩
悉爲怛薩阿竭眼所見已。佛語舍利弗。菩薩
至徳之人。學受持是經者。是菩薩摩訶薩今
近佛坐。爲阿耨多羅三耶三菩。最後若有書
持是經者。是輩人極尊得大功徳。如是舍利
弗。怛薩阿竭去後。是般若波羅蜜當在南天
竺。其有學已。從南天竺當轉至西天竺。其有
學已。當從西天竺轉至到北天竺。其有學者
當學之。佛語舍利弗。却後經法且欲斷絶
時。我悉知持般若波羅蜜者。若最後有書者
佛悉豫見其人稱譽説之。舍利弗問佛。最後
世時是般若波羅蜜。當到北天竺耶。佛言。
當到北天竺。其在彼者當聞般若波羅蜜復
行問之。當知是菩薩摩訶薩作衍已來大久
遠。以故復受般若波羅蜜。舍利弗言。北天竺
當有幾所菩薩摩訶薩學般若波羅蜜者。佛
語舍利弗。北天竺亦甚多菩薩摩訶薩。少有
學般若波羅蜜者。若有説者。聞之不恐不難
不畏。是人前世時聞怛薩阿竭阿羅呵三耶
三佛。＊以是菩薩至徳之人持淨戒完具。欲爲
一切人作本多所度脱。是輩人索佛道者我
知。是善男子善女人今近薩芸若作是學者
在所生處常學是法。便行阿耨多羅三耶三
菩。是善男子善女人爲極尊貴。魔終無那
何。不能動還令捨阿耨多羅三耶三菩。是善
男子善女人聞是波羅蜜者。＊以得極尊。勸樂
摩訶衍功徳。還近阿耨多羅三耶三菩。是善
男子善女人雖不見我。後世得深般若波羅
蜜者。爲已面見佛。説是語無異。是爲菩薩行。
當所施行。其有若干百人若干千人。索阿耨
多羅三耶三菩者。當共教之。當共勸樂之。當
爲説法皆令歡喜學佛道。佛語舍利弗。我勸
助是善男子善女人。至徳學菩薩道。有作是
教者。心心展轉相明。是善男子善女人有代
勸助者。是輩欲行菩薩道者。若干百人若
干千人。索阿耨多羅三耶三菩者。當共教之當
共勸樂之。當令勸喜學佛道。是輩善男子善
女人心中踊躍歡喜者。願生他方佛刹。以＊生
異方者。便面見佛説法。復聞波羅蜜。皆悉
了了知之。復於彼刹教若干百千人皆行
佛道。舍利弗白佛言。難及也。天中天。以過去
當來今現在法無所不了。悉知當來菩薩摩
訶薩行令是輩不懈精進學入六波羅蜜中。
佛言。是善男子善女人有行是法者。所求者
必得。若所不求會復自得。是善男子善女人
本願之所致。不離是法。雖不有所索者。自得
六波羅蜜
舍利弗問佛。從是波羅蜜中可出經卷＊耶。佛
語舍利弗。是善男子善女人深入般若波羅
蜜者。於是中自解出一一深法以爲經卷。何
以故。舍利弗。其有如阿耨多羅三耶三菩教
者。便能教一切人。勸助之爲説法。皆令歡喜
學佛道。是善男子善女人自復學是法。用是
故。所生處轉得六波羅蜜
| 摩訶般若波羅蜜道行經覺品第九 | 丹覺 魔品 |
効驗。天中天。當何以覺其難。佛語須菩提。
心不樂喜者當覺知魔爲。菩薩摩訶薩心卒
妄起者覺知魔爲。菩薩摩訶薩書是經時若
有雷電畏怖。當覺知魔爲菩薩摩訶薩書是
經時展轉調戲。當覺知魔爲。菩薩摩訶薩書
是經時展轉相形。當覺知魔爲。菩薩摩訶薩
書是經時左右顧視。當覺知魔爲。菩薩摩訶
薩書是經時心邪念不一。當覺知魔爲。菩薩
摩訶薩心不在經上數從坐起。當覺知魔爲。
菩薩摩訶薩自念。我未受決在般若波羅蜜
中。心亂便起去。當覺知魔爲。菩薩摩訶薩自
念。我字不在般若波羅蜜中。心不喜樂。當覺
知魔爲。菩薩摩訶薩自念。我郷里郡國縣邑
不聞般若波羅蜜。及所生處了不聞是。其意
欲悔便即捨去。其人却後當復更劫數乃有
所得。甫當於若干劫中喜學餘經。不住薩芸
若。棄捨深般若波羅蜜去。若學餘經者。爲
＊以捨本取其末。有學般若波羅蜜者。亦知俗
法。復知道法。譬若狗子從大家得食。不肯食
之反從作務者索食。如是須菩提。當來有菩
薩棄深般若波羅蜜。反索枝掖般若波羅蜜。
爲隨異經術。便墮聲聞辟支佛道地。譬若男
子得象觀其脚。於須菩提意云何。是男子爲
黠不。須菩提言。爲不黠。佛言。是菩薩有徳之
人。爲二輩中。有棄深般若波羅蜜去。反修學
餘經。得阿羅漢辟支佛道。於須菩提意云何。
是菩薩爲黠不。須菩提言。爲不黠。佛言。如是
當覺知魔爲。佛語須菩提。譬若男子欲見大
海者。常未見大海。若見大陂池水。便言是
水將無是大海。於須菩提意云何。是男子爲
黠不。須菩提言。爲不黠。佛言。如是菩薩有徳
之人。棄般若波羅蜜去。反學餘經。墮聲聞
辟支佛道地。於須菩提意云何。是菩薩摩訶
薩爲黠不。須菩提言。爲不黠。佛言。是菩薩摩
訶薩當覺知魔爲。譬若絶工之師能作殿舍。
意欲揆作如日月宮殿令高無不見者。於須
菩提意。乃能作不。須菩提言。日月宮殿甚高
終不能作。佛言。於須菩提意云何。是男子爲
黠不。須菩提言。爲不黠。佛言。如是須菩提。
當來行菩薩道者。得聞深般若波羅蜜。不可
意便棄捨去。反明聲聞辟支佛法。於中求薩
芸若。於須菩提意云何。是菩薩爲黠不。須菩
提言。爲不黠。佛言。是菩薩摩訶薩當覺知魔
爲。譬若男子欲見遮迦越羅者。未見遮迦越
羅反見小王。想其形容被服諦熟觀之。便呼
言是爲遮迦越羅。於須菩提意云何。是男子
爲黠不。須菩提言。爲不黠。佛言。如是須菩
提。甫當來有菩薩得聞深般若波羅蜜。反不
可意便棄去。入聲聞法中欲求薩芸若。於須
菩提意云何。是菩薩爲黠不。須菩提言。爲不
黠。佛言。是菩薩摩訶薩當覺知魔爲。譬若男
子大飢。得百味之食不肯食之。更食六十味
之食。於須菩提意云何。是男子爲黠不。須菩
提言。爲不黠。佛言。如是須菩提。甫當來有菩
薩摩訶薩得聞深般若波羅蜜。而不可意便
棄捨去入聲聞法中。求薩芸若欲得作佛。於
須菩提意云何。是菩薩摩訶薩爲黠不。須菩
提言。爲不黠。佛言。是菩薩摩訶薩當覺知魔
爲。譬如男子得無價摩尼珠。持水精比之欲
令合同。於須菩提意云何。是男子爲黠不。須
菩提言。爲不黠。佛言。如是甫當來有行菩薩
道者。得聞深般若波羅蜜。反持比聲聞法。於
聲聞法中欲得薩芸若作佛。於須菩提意云
何。是菩薩摩訶薩爲黠不。須菩提言。爲不黠。
佛言。是菩薩摩訶薩當覺知魔爲
復次須菩提。書般若波羅蜜時。若有財利起
聞是言便棄捨去。是菩薩摩訶薩爲自作留
難。須菩提問佛。如是得書成般若波羅蜜
不。佛言。不能得書成之。是善男子當覺知魔
爲。佛言。須菩提。若善男子多少書是經者。
其言我書般若波羅蜜。於是中想聞其決欲
有所得。常覺知魔爲。其作想求者爲墮魔
界
復次須菩提。書般若波羅蜜時。意念郷里。若
念異方。若念異國。若念王者。若念有賊。若念
兵。若念鬪。意念父母兄弟姊妹親屬。復有餘
念。魔復益其念。亂菩薩摩訶薩意爲作留難。
當覺知魔爲。復次須菩提。若有財利。震越
衣服飮食床臥具病痩醫藥悉具足來。聞菩
薩耳令意亂。不得學誦書成般若波羅蜜。當
覺知魔爲。復次須菩提。有佛深法魔從次
行亂之。令菩薩摩訶薩不復樂欲得漚惒拘
舍羅。便不可意問般若波羅蜜。佛言。我廣説
菩薩摩訶薩事。其欲學漚惒拘舍羅者。當從
般若波羅蜜索之。其不可般若波羅蜜便棄
捨去。爲反於聲聞道中索漚惒拘舍羅。於須
菩提意云何。是菩薩爲黠不。須菩提言。爲不
黠。佛言。如是菩薩摩訶薩當覺知魔爲
復次須菩提。若受經之人欲聞般若波羅蜜
法師身得不安。如是菩薩摩訶薩當覺知魔
爲。復次須菩提。法師適安欲與般若波羅蜜。
其受經者欲復轉去。兩不和合亦不得書成
般若波羅蜜。如是菩薩摩訶薩當覺知魔爲。
復次須菩提。學經之人來欲受般若波羅蜜
其心歡悦。法師欲至他方。如是兩不和合不
得學書成般若波羅蜜。如是菩薩摩訶薩當
覺知魔爲
復次須菩提。法師意欲有所得。若衣服財利。
受經之人亦無與心。兩不和合不得學成般
若波羅蜜。如是菩薩摩訶薩當覺知魔爲。復
次須菩提。受經之人無所愛惜。在所索者不
逆其意。法師所有經卷。而不肯現亦不順解。
其受經者便不歡樂。兩不和合不得學書成
般若波羅蜜。如是菩薩摩訶薩當覺知魔爲。
復次須菩提。法師適欲有所説。其受經之人
不欲聞知。如是兩不和合亦不得聞般若波
羅蜜。如是菩薩摩訶薩當覺知魔爲。復次須
菩提。法師若身疲極臥欲不起。不樂有所説。
受經之人欲得聞般若波羅蜜。如是兩不和
合不得聞般若波羅蜜。如是菩薩摩訶薩當
覺知魔爲。復次須菩提。若欲書般若波羅蜜
若欲説時。於衆中儻有來者反説誹謗。用是
爲學多負勤苦。言泥犁禽獸薜荔甚大勤苦。
語人言。當早斷生死根。如是者菩薩摩訶薩
當覺知魔爲
復次須菩提。若欲書般若波羅蜜若欲説時。
其有來人坐於衆中。稱譽天上快樂五所欲
悉可自恣。其作禪者可得在色天中。念空寂
者可得在無色之天。是皆無常勤苦之法。
不如於是索須陀洹道斯陀含阿那含阿羅漢
道。便不復與生死從事。如是須菩提。菩薩摩
訶薩當覺知魔爲。復次須菩提。法師念我是
尊貴。有來恭敬自歸者。我與般若波羅蜜。若
有不恭敬自歸者。我不與之。受經之人自歸
作禮恭敬不避處難。法師意悔不欲與弟子
經。聞異國中穀貴。語受經人言。善男子知不。
能與我倶至彼間不。諦自念之莫得後悔。弟
子聞其所言甚大愁毒。即自念言。我悉見經
已不肯與我。當奈之何。如是兩不和合。不得
學書成般若波羅蜜。如是須菩提。菩薩摩訶
薩當覺知魔爲。復次須菩提。法師欲到極劇
之處。語受經人言。善男子能知不。其處無穀
有虎狼多賊。五空澤我樂往至彼間諦自
思議。能隨我忍是勤苦不。復以深好語與
共語。弟子悉當厭已心不復樂稍稍賜還。如
是須菩提。乃作是礙不得學般若波羅蜜。如
是菩薩摩訶薩當覺知魔爲。復次須菩提。法
師健行乞匈。多有方略。殊不肯與弟子經。反
欲懈墮捨去。便語受經人言。善男子知不。我
當有所至。則有所問言。如是兩不和合不得
學書成般若波羅蜜。如是菩薩摩訶薩當覺
知魔爲。復次須菩提。弊魔常索其方便。不欲
令有學誦受般若波羅蜜者。須菩提問佛。弊
魔何因常索其方便。不欲令有學誦受般若
波羅蜜者。佛語須菩提。弊魔主行誹謗。是非
波羅蜜言。我有一一深經。快不可言。是故爲
波羅蜜。如是須菩提。弊魔主行誹謗之。令新
學菩薩輩心爲狐疑。便不復學誦書是經。菩
薩摩訶薩當覺知魔爲。復次須菩提。魔事
一起時。令深學菩薩爲本際作證。便墮聲聞
中得須陀洹道。如是菩薩摩訶薩當覺知魔
爲
道行般若經卷第四
後漢月支＊國三藏支婁迦讖譯
摩訶般若波羅蜜照明品第十
佛言。於般若波羅蜜中。多有起魔因縁者至
使得斷。須菩提白佛言。如天中天所説。若有
菩薩多有危害。所以者何。用極大尊爲難得
故至使有害。般若波羅蜜亦如是。天中天。多
有起因縁者。及新學發意者所知甚少。其心
不入大法。亦不諷誦般若波羅蜜。是人以爲
魔所得。佛語須菩提。如若所言。新發意者
所知甚少。其心不入大法。亦不諷誦般若波
羅蜜。是爲魔所得已。自起魔因縁至使得斷。
若善男子善女人取持學般若波羅蜜諷誦讀
者。悉是佛威神。何以故。弊魔不能制令得斷。
是者以爲怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛之所制
持。譬若母人一一生子。從數至于十人其子
尚小。母而得病不能制護無有視者。若母安
隱無他。便自養長其子令得生活。寒温燥濕
將護視之。是者即世間之示現。如是須菩提。
怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。念般若波羅蜜。其
所持者。若有諷誦書者。復十方現在諸佛。常
念般若波羅蜜。是者即。怛薩阿竭阿羅呵三
耶三佛。於薩芸若而示現。怛薩阿竭阿羅呵
三耶三佛者。從是中自致得薩芸若。其有以成
佛者。若未成佛。甫當成佛。皆從般若波羅蜜。
自致成阿惟三佛怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛
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