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道行般若經 (No. 0224_ 支婁迦讖譯 ) in Vol. 08
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No.224[Nos.220(4or5),225-228,cf229]
釋道安撰
大哉智度。萬聖資通。咸宗以成也。地合日照。
無法不周。不恃不處。累彼有名。既外有名。亦
病無形。兩忘玄莫。喟然無主。此智之
夫永壽莫美乎上乾。而齊之殤子。神偉莫美
於凌虚。而同之
之朽種。高妙莫大乎世雄。而喩之幻夢。由此
論之。亮爲衆聖宗矣。何者。執道御有。卑高有
差。此有爲之域耳。非據眞如遊法性冥然無
名也。據眞如遊法性冥然無名者。智度之奧
室也。名教遠想者。智度之蘧廬也。然在乎證
者。莫不
忿其蕩冥而誕誹。道動必反優劣致殊眩誹。
不其宜乎。不其宜乎。要斯法也。與進度齊軫。
逍遙倶遊。千行萬定。莫不以成。衆行得字而
智進全名。諸法參相成者。求之此列也。具其
經也。進咨第一義。以爲語端。退述權便。以爲
談首。行無細而不歴。數無微而不極。言以
煩而各有宗。義似重而各有主。璅見者慶其
邇教而悦寤。宏哲者望其遠標絶目。陟者彌
高而不能階。陟者彌高而不能測。謀者慮
不能規。尋者度不能盡。既窈冥矣。眞可謂大
業淵藪。妙矣者哉。然凡諭之者考文以微
其理者。昏其趣者也。察句以驗其義者。迷其
旨者也。何則考文則異同毎爲辭。尋句則觸
類毎爲旨。爲辭則喪其卒成之致。爲旨則忽
其始擬之義矣。若率初以要其終。或忘文以
全其質者。則大智玄通居可知也。從始發意
逮一切智。曲成決著八地無染。謂之智也。
故曰遠離也。三脱照空四非明有。統鑑諸法因
後成用。藥病雙亡。謂之觀也。明此二行。於三
十萬言。其如視諸掌乎。顛沛草次。無起無
此也。佛泥曰後。外國高士。抄九十章。爲道行
品。桓靈之世。朔佛齎詣京師。譯爲漢文。因本
順旨轉音如已。敬順聖言。了不加飾也。然經
既抄撮合成音投。音殊俗異。譯人口傳。自非
三達。胡能一一得本縁故乎。由是道行頗有
首尾隱者。古賢論之。往往有滯。仕行恥此尋
求其本。到于闐乃得。送詣倉垣。出爲放光品。
斥重省刪。務令婉便。若其悉文。將過三倍。善
出無生。論空持巧。傳譯如是。難爲繼矣。二家
所出。足令大智煥爾闡幽。支讖全本。其亦應
然。何者抄經刪削。所害必多。委本從聖。乃佛
之至戒也。安不量末學庶幾斯心。載詠載玩。
未墜于地。檢其所出。事本終始。猶令折傷玷
缺
謝先哲所蒙多矣。今集所見爲解句下。始況
現首終隱現尾。出經見異銓其得否。擧本證
抄敢増損也。幸我同好飾其瑕讁也
後漢月支國三藏支婁迦讖譯
摩訶般若波羅蜜道行品第一
佛在羅閲祇耆闍崛山中。摩訶比丘僧不可
計。諸弟子舍利弗。須菩提等。摩訶薩菩薩
無央數。彌勒菩薩。文殊師利菩薩等。月十五
日説戒時。佛告須菩提。今日菩薩大會。因
諸菩薩故。説般若波羅蜜。菩薩當是學成。舍
利弗心念言。今使須菩提爲諸菩薩説般若
波羅蜜。自用力説耶。持佛威神説乎。須菩提
知舍利弗心所念。便語舍利弗言。敢佛弟子
所説法。所成法。皆持佛威神。何以故。佛所説
法。法中所學。皆有證。皆隨法。展轉相教。展
轉相成。法中終不共諍。何以故。時而説法。莫
不喜樂者自恣。善男子善女人而學。須菩提
白佛言。佛使我爲諸菩薩説般若波羅蜜。菩
薩當從中學成。佛使我説菩薩。菩薩有字便
著菩薩。有字無字何而法中字菩薩。了不見
有法菩薩。菩薩法字了無。亦不見菩薩。亦不
見其處。何而有菩薩。當教般若波羅蜜。作是
説般若波羅蜜。菩薩聞是心不懈怠。不恐不
怯不難不畏。菩薩當念作是學。當念作是
住。當念作是學。入中心不當念是菩薩。何以
故。有心無心。舍利弗謂須菩提。云何有心無
心。須菩提言。心亦不有。亦不無。亦不能得。
亦不能知處。舍利弗謂須菩提。何而心亦不
有亦不無。亦不能得。亦不能知處者。如是亦
不有亦不無。亦不有有心。亦不無無心。須菩
提言。亦不有有心。亦不無無心。舍利弗言。
善哉須菩提。爲佛學佛。而學者不説空身慧。
空身慧而説最第一。菩薩從是中。已得阿惟
越致。學字終不復失般若波羅蜜。如是菩薩
以在般若波羅蜜中住。欲學阿羅漢法。當聞
般若波羅蜜。當學當持當守。欲學辟支佛法。
當聞般若波羅蜜。當學當持當守。欲學菩薩
法。當聞般若波羅蜜。當學當持當守。何以故。
般若波羅蜜法甚深。菩薩如學。須菩提白
佛言。我熟念菩薩心不可得。亦不可知處。
亦不可見何所。是菩薩般若波羅蜜。亦不能
及説。亦不能逮説菩薩字。菩薩無有處處。
了不可得。亦無而出。亦無如入。亦無如
住。亦無如止。何以故。菩薩字了不可得故。無
如住無如止。作是説般若波羅蜜。菩薩聞
是心不懈倦。不難不恐不畏。以入阿惟越致
中悉了知。不可復退
菩薩行般若波羅蜜。色不當於中住。痛痒思
想生死識。不當於中住。何以故。住色中爲行
識。住痛痒思想生死識中爲行識。不當行識。
設住其中者。爲不隨般若波羅蜜教。何以故。
行識故。是爲不行般若波羅蜜。不行者。菩薩
不得薩芸若。舍利弗謂須菩提。菩薩當云何
行般若波羅蜜得般若波羅蜜。須菩提言。菩
薩行般若波羅蜜。色不受。痛痒思想生死識
不受。不受色者爲無色。不受痛痒思想生死
識者爲無識。般若波羅蜜不受。何以故不受。
如影無所取。無所得故不受。菩薩行般若波
羅蜜。一切字法不受。是故三昧無有邊。無有
正。諸阿羅漢辟支佛。所不能及
復次舍利弗。薩芸若不受。何以故。菩薩不當
持想視薩芸若。設想視者爲不了爲。如餘道
人不信薩芸若。何以故。反謂有身。正使餘
道人信佛。信佛已。反持小道入佛道中。入佛
道中已不受。色痛痒思想生死識不受。不受
已亦未曉。尚未成。亦不見慧。亦不於内見慧。
亦不於外見慧。亦不於餘處見慧。亦不於内
痛痒思想生死識見慧。亦不於外痛痒思想
生死識餘處見慧。亦不於餘處脱。以學成就
佛。了知從法中以脱去。謂法等一泥洹。菩薩
莫作是行。莫内外視法。吁與般若波羅蜜
等。一切無所受無所從。誰得法。無所持無所
收。亦無所泥洹想。是故菩薩般若波羅蜜亦
不受。色痛痒思想生死識亦不受。亦不中道。
般泥洹悉具十種力。四無所畏。佛十八事。是
故菩薩般若波羅蜜。菩薩已入般若波羅蜜
中行。當作是視何所。是般若波羅蜜在何所。
般若波羅蜜中法。了不能得。了不能知處。是
故般若波羅蜜。菩薩當作是念。聞是不懈不
却不恐不畏不難。知是菩薩不離般若波羅
蜜。菩薩當了知如是
舍利弗謂須菩提。菩薩何因曉般若波羅蜜。
色離本色。痛痒思想生死識離本識。般若波
羅蜜離本般若波羅蜜。須菩提言。如是。舍利
弗言。善哉須菩提。菩薩設使出是中。便自
致薩芸若。須菩提言。如是菩薩出是中。便自
致薩芸若。何以故。薩芸若無所從生無所從
生。如是菩薩疾近作佛。菩薩行般若波羅
蜜。於薩芸若中無所罣礙。舍利弗言。善哉。菩
薩精進作是語。設使行色爲行想。設生色行
爲行想。設觀色行爲行想。設滅色行爲行想。
設空色行爲行想。設識行立欲得爲行想。
痛痒思想生死識行爲行想。生識行爲行想。
觀識行爲行想。滅識行爲行想。空識行爲行
想。如是菩薩爲反行想。作是守行者爲不守
般若波羅蜜。爲不行般若波羅蜜。若想行者
菩薩護行。當莫隨其中。舍利弗謂須菩提。菩。
薩當云何行般若波羅蜜。須菩提言。不行色。
不生色行。不觀色行。不滅色行。不空色行。不
痛痒思想生死識行。不生識行。不觀識行。不
滅識行。不空識行。不行色。不色想行。不色生
行。不色觀行。不識滅行。不識空行。亦無見亦
無行。亦無見行。無行無見。亦復無行。亦無
止行。如是爲無見。何以故。一切法無所從來
亦無所持。菩薩摩訶薩一切字法不受字。是
故三昧無有邊無有正。諸阿羅漢辟支佛所
不能及知。菩薩摩訶薩隨三昧者。疾得作佛
持佛威神。須菩提説是語。菩薩皆得阿惟越
致字。前過去佛時得作佛。隨三昧亦不見三
昧。亦無有三昧想。亦不作三昧。亦不念識三
昧。亦不想識坐三昧。亦不言我三昧。已隨是
法者無有疑。舍利弗謂須菩提。何所三昧隨
行。菩薩已得阿惟越致字。前過去佛時得作
佛。可得見三昧處不。須菩提言。不可得見也。
舍利弗。善男子亦不知亦不了。舍利弗謂須
菩提。何以故。不知不了。須菩提言。亦不得三
昧。亦無有三昧。亦不得字。佛言。善哉須菩
提。如我所説。空身慧作是爲諸菩薩爲隨般
若波羅蜜教。菩薩作是學爲學般若波羅蜜
也。舍利弗白佛言。天中天。菩薩學如是。爲
學般若波羅蜜。舍利弗問佛言。如是爲學何
法。佛言。如是菩薩。爲學無所學法。何以故。
法無所逮得。莫癡如小兒學。舍利弗言。誰能
得是法。佛言。無所得。是故得無所得法。莫癡
如小兒學者。謂有字不能得。欲學習入法
中。適爲兩癡耳。亦不知亦不曉。亦不了法。
何以故。學字是色欲得是致。是故不了法所
念。亦不逮如是不曉不信故。不於法中住。
反呼有身。是故癡如小兒學。舍利弗白佛
言。菩薩作是學爲不學。佛言。作是學爲不
學。佛不作是學爲學。佛得作佛
須菩提言。天中天。若有問者。是幻爲學。佛得
作佛。或作是問。當何以教之。佛言。我故自
問。若隨所報之。於須菩提意云何。幻與色有
異無。幻與痛痒思想生死識有異無。須菩提
報佛言。爾天中天。幻與色無異也。色是幻。幻
是色。幻與痛痒思想生死識等無異。佛言。云
何須菩提。所想等不隨法從五陰字菩薩。須
菩提言。如是。天中天。菩薩學欲作佛爲學幻
耳。何以故。幻者當持此所有。當如持五陰幻
如色色六衰五陰如幻痛痒思想生死識作是
語字六衰五陰
須菩提白佛言。若有新學菩薩。聞是語得無
恐怖。佛言。設使新學菩薩。與惡師相得相隨。
或恐或怖。與善師相得相隨。不恐不怖。須菩
提言。何所菩薩惡師者。當何以知之。佛言。
其人不尊重摩訶般若波羅蜜者。教人棄捨
去遠離菩薩心。反教學諸雜經。隨雜經心喜
樂。復教學餘經。若阿羅漢辟支佛道法。教學
是事。勸乃令諷誦。爲説魔事。魔因行壞敗菩
薩。爲種種説生死勤苦言。菩薩道不可得。是
故菩薩惡師。須菩提白佛言。何所菩薩善師。
何行從知之。佛言。其人尊重摩訶般若波羅
蜜。稍稍教人令學成教。語魔事令覺知令護
魔。是故菩薩善師也
須菩提白佛言。天中天。何因爲菩薩。何故正
字呼菩薩。佛言。諸經法悉學悉曉。了知諸
經法。爾故字爲菩薩。須菩提言。悉曉了知諸
經法。爾故字菩薩。何以故。復＊呼摩訶薩。佛
言。摩訶薩者。天上天下最尊。爾故爲字＊摩
訶薩。舍利弗白佛言。我亦樂聞。何以故爲摩
訶薩。佛語舍利弗。若樂聞者。佛當爲若説
之。＊摩訶薩者。悉自了見悉了知。十方天下
人十方所有悉曉了知。知人壽命。知有惡無
惡。樂不樂。有志無志。悉曉了知見爲説法。如
是無所著。爾故字爲摩訶薩
須菩提白佛言。請問摩訶薩者。何所字摩訶
薩。設是菩薩心無有與等者。無有能逮心者。
諸阿羅漢辟支佛。所不能及心。佛心如是。心
無所著。心無所出無所入。設佛心無所出無
所入。爲無所著心。爾故復爲摩訶薩。正上無
有與等者。舍利弗問須菩提。何因菩薩心無
所著。須菩提言。心無所生。爾故無所著
邠祁文陀弗白佛言。何因呼菩薩。爲摩訶僧
那僧涅。摩訶衍三拔致。佛説號如是。爾故
爲摩訶僧那僧涅。摩訶衍三拔致。須菩提復白
佛言。何因菩薩摩訶薩爲摩訶僧那僧涅。何
從知菩薩摩訶薩。爲摩訶僧那僧涅。佛言。菩
薩摩訶薩。心念如是。我當度不可計阿僧祇
人悉令般泥洹。如是悉般泥洹。是法無不般
泥洹一人也。何以故。本無故。譬如幻師於曠
大處化作二大城。作化人滿其中。悉斷化人
頭。於須菩提意云何。寧有所中傷死者無。須
菩提言無。菩薩摩訶薩。度不可計阿僧祇人。
悉令般泥洹。無不般泥洹一人也。菩薩聞是。
不恐不畏不悉不捨。去就餘道。知是則爲摩
訶僧那僧涅
須菩提白佛言。如我從佛聞。念其中事如是。
不爲摩訶僧那僧涅。何以故。作是爲者。無有
作薩芸若。無所供養。人無作者。爲何等所
人作摩訶僧那僧涅。色無著無縛無脱。痛痒
思想生死識。無著無縛無脱。邠祁文陀弗謂
須菩提。色無著無縛無脱。痛痒思想生死識。
無著無縛無脱。何謂。須菩提言。色無著無縛
無脱。痛痒思想生死識。無著無縛無脱。邠祁
文陀弗言。何謂色無著無縛無脱。何謂痛痒
思想生死識無著無縛無脱。須菩提語邠祁
文陀弗。色如幻。無著無縛無脱。痛痒思想生
死識如幻。無著無縛無脱。無有邊。無著無縛
無脱。譬如空無著無縛無脱。無所生。無著無
縛無脱。是故菩薩摩訶薩摩訶僧那僧涅
須菩提白佛言。何因爲摩訶衍三拔致。何所是
摩訶衍。從何所當住衍中。何從出衍中。誰爲
成衍者。佛語須菩提。摩訶衍。摩訶衍者。無有
正也。不可得邊幅。須菩提問佛言。我欲知衍
從何所出生。從三處出。自致薩芸若中住。亦
無有從中出生者。無有甫當來出者。何以
故。天中天。佛言。正使生已＊甫當來出者。假
令有兩法者不可得法。設不從得者。復從何
法出。須菩提白佛言。摩訶衍。於天上天下人
中＊正過上無有與等者。衍與空等。如空覆不
可復計阿僧祇人。摩訶衍覆不可復計阿僧
祇人。爾故呼摩訶衍。摩訶衍者。亦不見來時。
亦不見去時。亦不見住處。亦不中邊見。亦不
於是聞見。亦無所見。亦不於三處見。字如
是天中天。爾故爲摩訶衍。佛言。善哉須菩
提。爾故爲摩訶衍
邠祁文陀弗白佛言。尊者須菩提。佛使説般
若波羅蜜。及至説摩訶衍事爲。須菩提白佛
言。須菩提説般若波羅蜜得無過。天中天。佛
言。若説般若波羅蜜不過也。適得其中。須菩
提言。菩薩亦不念彼間。亦不於是間念。亦不
無中央念。色亦無有邊。菩薩亦無有邊。色與
菩薩。不可逮不可得。一切菩薩。不可得不可
逮。何所是菩薩般若波羅蜜。當何從説菩薩。
都不可得見。亦不可知處。當從何所説般若
波羅蜜。菩薩轉復相呼菩薩云何天中天想
如字耳何如爲意。意無處處。意無形形。意
本是形法。何等爲色。色不可得見。亦無有
身。是中何所有色者。痛痒思想生死識。識不
可得見。菩薩亦不可得見。菩薩識了不知處
處。亦不可見。一切菩薩了無有處了不可
見。何所爲菩薩般若波羅蜜。如是説菩薩。都
不可得見。亦不可知處處。了無所有。當從何
所法中説般若波羅蜜。爾故字爲菩薩
如是如是。字想亦無。字亦無想。何所爲意意
誰字意至本本意生意是無形。何因是識不
可得。持至本亦無所持。何因有識。如是法形。
形亦無有本。設無有本。法亦無誰作。亦無有
本。本無有本。當何從説。般若波羅蜜。亦無有
異處。亦無有本。菩薩法亦無所得。有行菩
薩。聞是不恐不畏不難。則爲行般若波羅
蜜。行般若波羅蜜法。當熟思惟如是。是時
爲不入色。何以故。色無所生爲非色。設爾
非色爲無色。亦無有生。從其中無所得。字
爲色法中本無。無是菩薩行般若波羅蜜視
法思惟深入法。是時亦不入痛痒思想生死
識。何以故。識無所生爲非識故。亦不出識中。
亦不入識中。法中計了無所有
舍利弗謂須菩提。我聽須菩提所説法中事。
如是菩薩無所出生。設菩薩無所出生者。菩
薩如用何等故。謙苦行菩薩道。設用十方
天下人故何能忍是＊謙苦。須菩提語舍利弗。
我亦不使菩薩忍是＊謙苦也。行菩薩之道者。
菩薩自念。我不録是＊謙苦行。何以故。菩薩
心不當作是念言。我忍＊謙苦心未曾有念。是
不當作是念。爲用不可計阿僧祇人故。欲令
安隱。念之如父。念之如母。念之如子。念之如
身無異。常當慈念之。菩薩當作是持心。一切
菩薩不見。亦不知處。如是内法外法。當作是
念。當作是行。菩薩作是行不爲忍＊謙苦。舍
利弗。設使如是所語。菩薩不見出生。菩薩爲
無所出生。舍利弗謂須菩提。設使菩薩無所
出生。薩芸若亦無所出生。須菩提言。如是薩
芸若無所出生。舍利弗謂須菩提。設使菩薩
如是所語。菩薩不見出生。菩薩爲無所出
生。舍利弗謂須菩提。設使菩薩無所出生。
薩芸若亦無所出生。須菩提言。如是薩芸若
無所出生。舍利弗謂須菩提。設使薩芸若無
所出生。悉逮得禪亦無所生。須菩提言。如是
悉逮得禪亦無所生。舍利弗謂須菩提。是
中菩薩無所生。菩薩爲無所生。薩芸若亦
無所生。薩芸若法爲無所生。悉逮得禪具足
亦無所生。悉逮得禪法亦無所生。是爲無
所逮得菩薩。爲無所逮得薩芸若
須菩提言。無所生法逮得無所生。亦無所生
法逮得。亦無無無所生逮得。舍利弗謂須菩
提。設使無無無所生逮得無所生法。是故無
所生逮法。須菩提言。設使無所生法生。復無
無所生。是故無所生逮得。舍利弗謂須菩提
設使須菩提。無所生無無所生。是故無所生。
須菩提。無所生。須菩提語舍利弗。無所生無
所生樂聞。舍利弗。無所生樂是故爲樂。須菩
提語舍利弗。無所生聞是爲聞。舍利弗謂須
菩提。聞是語。須菩提語舍利弗。無無所語是
爲語無所語。是爲樂無所樂。是故語是故樂。
舍利弗言。善哉須菩提。於法中第一尊。何以
故。如尊者須菩提。隨所問則報。須菩提謂舍
利弗。佛弟子所説法十方亦不知所化來。時
隨所問則解。何以故。十方法亦不知所生。
舍利弗言。善哉須菩提。從何所法中度菩薩。
須菩提言。從般若波羅蜜中生。説是法時若
讀時。菩薩信不疑。菩薩當知之。有隨是法不
増。不隨是法不減。舍利弗謂須菩提。隨是法
亦不増。不隨是法亦不減。隨法教一切人。隨
法者不失一切人。皆使得菩薩摩訶薩。何以
故。一切人悉學法。其法俗如故。須菩提言。
善哉舍利弗。所解法。如舍利弗言無異。何以
故。人身當諦念。當作是了知。人身若干種空。
其念亦若干種空當了。知是人身難了知。所
念難了知舍利弗菩薩當作是學當作是行
摩訶般若波羅蜜難問品第二
爾時釋提桓因與四萬天子。相隨倶來共會坐。
四天王與天上二萬天子。相隨來共會坐。梵迦
夷天與萬天子。相隨來共會坐。梵多會天與
五千天子。相隨來共會坐。諸天子宿命有徳
光明巍巍。持佛威神持佛力。諸天子光明徹
照。釋提桓因白須菩提言。賢者須菩提。是若
干千萬天子大會。欲聽須菩提説般若波羅蜜
云何菩薩於般若波羅蜜中住。須菩提語釋提
桓因言。拘翼。是若干千萬天子樂者聽我當
説。須菩提持佛威神持佛力。廣爲諸天子説
般若波羅蜜。何所天子未行菩薩道。其未行
者今皆當行。以得須陀洹道。不可復得菩薩
道。何以故。閉塞生死道故。＊正使是輩行菩薩
道者。我代其喜。我終不斷功徳法。我使欲取
中正尊法。正欲使上佛。佛言。善哉須菩提。勸
樂諸菩薩學乃爾。須菩提白佛言。須菩提當
報恩。不得不報恩。何以故。過去時怛薩阿竭
阿羅呵三耶三佛。皆使諸弟子爲諸菩薩説般
若波羅蜜。怛薩阿竭時亦在其中學。如是中
法令自致作佛。用是故。當報佛恩。我亦復作
是説般若波羅蜜。菩薩亦當復受菩薩法。我
復勸樂。我皆受已。皆勸樂已。菩薩疾逮作佛。
須菩提言。拘翼。當所問者聽所問。菩薩云何
住般若波羅蜜中。持空法菩薩。於般若波羅
蜜中住。拘翼。菩薩摩訶薩摩訶僧那僧涅摩
訶衍三拔致。色不當於中住。痛痒思想生死
識不當於中住。須陀洹不當於中住。斯陀含
不當於中住。阿那含不當於中住。阿羅漢不
當於中住。辟支佛不當於中住。佛不當於中
住。有色無色不當於中住。有痛痒思想生死
識。無痛痒思想生死識不當於中住。有須陀
洹無須陀洹不當於中住。有斯陀含無斯陀
含不當於中住。有阿那含無阿那含不當於
中住。有阿羅漢無阿羅漢不當於中住。有辟
支佛無辟支佛不當於中住。有佛無佛不當
於中住。色無無常不當於中住。痛痒思想生
死識無無常不當於中住。色若苦若樂不當
於中住。色若好若醜不當於中住。痛痒思想
生死識若苦若樂不當於中住。痛痒思想生
死識。若好若醜不當於中住。色我所非我所
不當於中住。痛痒思想生死識我所非我所
不當於中住。須陀洹道不動成就不當於中
住。須陀洹道成已不當於中住。何以故。須陀
洹道七死七生便度去。是故須陀洹道不當
於中住。斯陀含道不動成就不當於中住。斯
陀含道成已不當於中住。何以故。斯陀含道一
死一生便度去。是故斯陀含道不當於中住。
阿那含道不動成就不當於中住。阿那含道
成已不當於中住。何以故。阿那含道成已。便
於天上般泥洹。是故阿那含道不當於中住。
阿羅漢道不動成就不當於中住。阿羅漢道
成已不當於中住。何以故。阿羅漢道成已。便
盡是間無處所。於泥恒中般泥洹。是故阿羅
漢道不當於中住。辟支佛道不動成就不當
於中住。何以故。辟支佛道成已。過阿羅漢道
不能及佛道。便中道般泥洹。是故辟支佛道
不當於中住。佛道不當於中住。何以故。用不
可計阿僧祇人故作功徳。以不可計阿僧祇
人。我皆當令般泥洹＊正於佛中住。是故佛道
不當於中住。舍利弗心念言。佛當云何住。須
菩提知舍利弗心所念。便問舍利弗言。云何
佛在何所在。舍利弗謂須菩提。佛無所住。怛
薩阿竭阿羅呵三耶三佛。心無所住止。不在
動處止。亦無動處止。須菩提言。如是如是。菩
薩當作是學。如怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛
住亦不可住。當作是住學無所住。是時諸天
子心中作是念。諸閲叉輩尚可知所念。閲叉
若大若小所語悉可了知。尊者須菩提所語
了不可知。須菩提知諸天子心中所念。謂諸
天子言。是語難了。亦不可聞。亦不可知。諸天
子心中復作是念。是語當解。今尊者須菩提
深入深知須菩提復知諸天子心中所念語諸
天子言。已得須陀洹道證。若於中住不樂因
出去。已得斯陀含道證。若於中住不樂因去。
以得阿那含道證。若於中住不樂因去。已得
阿羅漢道證。若於中住不樂因去。已得辟支
佛道證。若於中住不樂因去。以得佛道證。
若於中住不樂因去。諸天子心中復作是念。
尊者須菩提所説乃爾。當復於何所更索法
師如須菩提言者。須菩提知諸天子心中所
念。語諸天子言。法師如幻。欲從我聞法。亦無
所聞。亦不作證。諸天子心中復作是念。云何
法作是聞人如是。須菩提知諸天子心中復
作是念。語諸天子言。幻如人。人如幻乎。我
呼須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛道悉
如幻。＊正使佛道我＊呼亦如幻。諸天子語須
菩提。乃至佛道亦復＊呼如幻。須菩提言乃至
泥洹亦復如幻。諸天子問須菩提。乃至泥洹
泥洹及泥洹亦復如幻。須菩提語諸天子。設
復有法出於泥洹亦復如幻。何以故。幻人泥
洹賜如空無所有。舍利弗。邠祁文陀羅弗。摩
呵拘私。摩呵迦旃延。問須菩提。何等爲般若
波羅蜜相。從何等法中出。須菩提報言。從是
法中出阿惟越致菩薩。是爲般若波羅蜜相。
如是諸弟子聞法。悉具足疾成阿羅漢。須菩
提言。般若波羅蜜中説相如是。從法中無所
出。何以故。法中無所有無所聞無所得。如法
比丘。無所聞法。無所得法。從是法中無所受。
釋提桓因心念言。尊者須菩提所説爲雨法
寶。我寧可作華持散尊者須菩提上。釋提桓
因則化作華散須菩提上。須菩提心則了知
言。是華不出忉利天上。我曾見是華。是華所
出生散我上者。化作耳化成耳。此華化華。亦
不從樹出。釋提桓因所作華。用散我上者。從
心樹出。不從樹生也。釋提桓因謂須菩提言。
此華無所從出生。尊者須菩提。不從心樹出。
須菩提言。拘翼説言。是華無所從出生。亦不
從心樹出。爲非華。釋提桓因言。尊者須菩提
深知説不増不減。作是説法。如尊者須菩提
教也。菩薩當作是學。須菩提語釋提桓因。拘
翼。是語無有異。菩薩當作是學入法中。菩薩
作是學者。爲不學須陀洹斯陀含陀那含阿
羅漢辟支佛道。爲學佛道。爲學薩芸若道。作
是學者。爲學不可計阿僧祇經卷。不生色學。
不生痛痒思想生死識學。不學受餘法。亦不
學受。亦不學失。不學失爲學薩芸若。爲出薩
芸若
舍利弗謂須菩提。學是學亦不受亦不失。爲
學薩芸若。爲出薩芸若。須菩提言。如是舍利
弗。作是學亦不受亦不失。學是爲學薩芸
若。爲出薩芸若。釋提桓因問舍利弗。般若波
羅蜜菩薩當云何行。舍利弗言。當問尊者須
菩提。釋提桓因問尊者須菩提。持何威神恩
當學知。須菩提言。持佛威神恩當學知。拘翼。
所問般若波羅蜜菩薩云何行。亦不可從色
中行。亦不可離色行。亦不可從痛痒思想生
死識中行。亦不可離痛痒思想生死識行。何
以故。般若波羅蜜亦非痛痒思想生死識。般
若波羅蜜亦不離痛痒思想生死識。釋提桓
因言。摩訶波羅蜜。無有邊無有底波羅蜜云
何。須菩提言。拘翼。摩訶波羅蜜。無有邊波羅
蜜。無有底波羅蜜。摩訶波羅蜜了不可得。無
有邊波羅蜜了不可見。無有底波羅蜜了不
可得底。人無底復無無底。無底復無無底。波
羅蜜等無底復無無底。波羅蜜無底復無無
底。亦無有中邊。亦無有本端。了不可量了不
可逮知。拘翼。從法中底波羅蜜底無底復無
無底。復次拘翼。法無底復無端。底無有中邊
無有盡時。底索無底復無無底波羅蜜。釋提
桓因言。云何尊者須菩提。何以故。人無底。波
羅蜜無底。須菩提謂釋提桓因。是事都盧不
可計。＊正使計倍復倍。人無底。波羅蜜無底。
釋提桓因言。何縁爾人無底波羅蜜無底。須
菩提言。於拘翼意云何。何所法中作是教人
本所生。釋提桓因言。無有法作是教者。亦無
法作是教住置。設使有出者但字耳。設有住
止者但字耳。但以字字著言耳。有所住止處
但字耳。了無所有。但以字字著言耳。人復
人所。本末空無所有。須菩提言。於拘翼意云
何。人可得見不。釋提桓因言。人不可得見。須
菩提言。拘翼。何所有作意者。何所人底。＊正
使怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。壽如恒邊沙
劫盡度人。人展轉自相度。其所生者寧有斷
絶時不。釋提桓因言。無有斷絶時。何以故。人
無有盡時。須菩提言。人無有底。般若波羅蜜
無底。菩薩學當作是了。當作是知。行般若波
羅蜜法如是
道行般若波羅蜜經卷第一
後漢月支＊國三藏支婁迦讖譯
摩訶般若波羅蜜功徳品第三
爾時諸因坻天。諸梵天。諸波那和提天。諸
伊沙天。諸那提乾天。同時三反作是稱譽法。
賢者須菩提所説法甚深。怛薩阿竭皆從是
生。其有聞者。若諷誦讀有行者。我輩恭敬視
如怛薩阿竭。我輩恭敬視菩薩摩訶薩持般
若波羅蜜者。佛語諸天人。如是如是。昔我於
提和竭羅佛前。逮得般若波羅蜜。我便爲提
和竭羅佛。所受決言。却後若當爲人中之導
悉當逮佛智慧。却後無數阿僧祇劫。汝當作
佛號字釋迦文。天上天下於中最尊。安定世
間法極明。號字爲佛。諸天人同時白佛言。
甚善。菩薩摩訶薩天中天。行般若波羅蜜自
致到薩芸若
爾時佛在衆會中央諸天中坐。佛告比丘比
丘尼優婆塞優婆夷。今四部爲證。欲天梵天
阿會亘修天皆證知。佛語釋提桓因。若有善
男子善女人。其有學般若波羅蜜者。其有持
者其有誦者。是善男子善女人。魔若魔天終
不能得其便。拘翼。善男子善女人。若人若非
人終不能得其便。拘翼。善男子善女人不得
横死。拘翼。忉利天上諸天人。其有行佛道者。
未得般若波羅蜜。未學者未誦者。是輩天
人。皆往到善男子善女人所。拘翼。善男子善
女人。學般若波羅蜜者。持者誦者。若於空閑
處。若於僻隈處。亦不恐亦不怖亦不畏。四
天王白佛言。我輩自共護是善男子善女人
學般若波羅蜜者持者誦者。梵摩三鉢天及
梵天諸天人倶白佛言。我輩自共護是善男
子善女人學般若波羅蜜者持者誦者。釋提
桓因白佛言。我自護是善男子善女人學般
若波羅蜜者持者誦者。釋提桓因復白佛言。
難及也有學般若波羅蜜者。善男子善女人
心無所動搖。般若波羅蜜其受者。爲悉受六
波羅蜜。佛言。如是拘翼。其受般若波羅蜜者。
爲悉受六波羅蜜。復次拘翼。般若波羅蜜學
者持者誦者。善男子善女人且聽。拘翼我説。
上語亦善。中語亦善。下語亦善。當念聽我所
説。釋提桓因從佛聽言受教
佛語釋提桓因。我法中有嬈者有害者有
亂者。欲嬈者欲害者欲亂者。其人稍稍起惡
意。欲往未至中道亡。欲嬈者欲害者欲亂
者。其後所作終不諧。何以故。用是善男子善
女人學般若波羅蜜故。持故誦故。其人稍稍
齎惡來未至便屈還。其後所願終不得。拘
翼。善男子善女人。所作爲悉自見。得學般若
波羅蜜者持者誦者。譬若拘翼有藥名摩
舐。有蛇飢行索食道逢虫。蛇欲噉虫。摩
＊舐藥香即到虫所。蛇聞藥香即還去。何以
故。藥力所却蛇毒＊即歇。藥力所厭如是。拘
翼。善男子善女人。學般若波羅蜜者持者誦
者。其有欲害者便自亡般若波羅蜜威神所
却。般若波羅蜜力所厭也。佛言。設有謀作者。
從所來處。便於彼間。自斷壞不復成。四天王
皆擁護是善男子善女人入般若波羅蜜者思
惟者。自在所爲。所語如甘露。所語不輕。瞋恚
不生。自貢高不生。四天王皆護是善男子
善女人學般若波羅蜜者持者誦者。所語無
有異。所語如甘露。所語不輕。瞋恚不起。自貢
高不生。何以故。用學般若波羅蜜故。不受自
瞋恚。不受自貢高。不受自可。是善男子善女
人心自生念。若有鬪諍起。常當身遠離。不喜
是事。面自慚自念。是曹惡者不可近。自念我
索佛道。不可隨瞋恚語。疾使我逮得好心。
善男子善女人。所作爲悉自見。善般若波羅
蜜學者持者誦者
釋提桓因白佛言。般若波羅蜜能過諸惡上
去。自在所作無有與等者。佛語釋提桓因。復
次拘翼。善男子善女人。般若波羅蜜學者持
者誦者。或當過劇難之中。終不恐不怖。正使
入軍不被兵。佛言。我所語無有異。拘翼。如佛
言無有能害者。善男子善女人。當是時若誦
若持般若波羅蜜若念。正使死來至。若當於
中死若怨家在其中欲共害者如佛所語無有
異。是善男子善女人。終不於中横死。正使在
其中。若有射者若兵向者終不中其身。何以
故。是般若波羅蜜者。極大祝人中之猛祝。學
是祝者。是善男子善女人不自念惡。亦不念
他人惡。都無所念善爲人中之雄自致作佛。
爲護人民蜎飛蠕動。學是祝者疾成佛道也」
復次拘翼。般若波羅蜜書已。雖不能學不能
誦者。當持其經卷。若人若鬼神不能中害。其
有宿命之罪不可請。譬若拘翼初得佛之處。
四面若有人。直從一面來入。若鬼神若禽獸
無有能害者。若鬼神若禽獸。欲來嬈人。欲
來害人。終不能中。何以故。用佛得道處故。佛
威神所護。過去當來今現在佛天中天。皆爲
人中尊。悉於其中作佛。甫當復出索佛道者。
皆當於其中得佛道。若有人入是處者。不恐
不怖無所畏懼。般若波羅蜜者如是。般若波
羅蜜所止處。一切諸天人民阿須倫鬼神龍。
皆爲作禮恭敬護視。用是故般若波羅蜜威
神所護。釋提桓因白佛言。若有天中天。般若
波羅蜜書者持經卷者。自歸作禮承事供養。
名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡。若般泥
洹後。持佛舍利起塔。自歸作禮承事供養。名
華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡。如是其福。
何所爲多者。佛言。我故問汝。拘翼。隨所樂
報我。云何拘翼。怛薩阿竭阿羅呵三耶三
佛薩芸若。成是身出見。怛薩阿竭從何法中。
學得阿耨多羅三耶三佛。釋提桓因報佛言。
怛薩阿竭從般若波羅蜜中。學得阿耨多羅
三耶三佛。佛語釋提桓因。不用身舍利。從薩
芸若中得佛。怛薩阿竭爲出般若波羅蜜中。
如是拘翼。薩芸若身從般若波羅蜜中出。怛
薩阿竭阿羅呵三耶三佛薩芸若身。薩芸若
身生我作佛身。從薩芸若得作佛身。從薩芸
若生我般泥洹後舍利。供養如故。若有拘翼
善男子善女人。書般若波羅蜜學持誦行。自
歸作禮承事供養。好華搗香澤香雜香繒綵
華蓋旗幡。薩芸若則爲供養。以如是拘翼。般
若波羅蜜寫已。作是供養經卷。善男子善女
人。從其法中得功徳無比。何以故。薩芸若者。
則爲供養已。釋提桓因白佛言。如是閻浮利
人。不供養承事般若波羅蜜者。是曹之人爲
不知其尊耶。供養般若波羅蜜者。其福尊無
比。般若波羅蜜者。當取供養之。佛語釋提桓
因。云何拘翼。閻浮利人中有幾所人。信佛信
法信比丘僧。釋提桓因白佛言。閻浮利人。
少所信佛信法信比丘僧者少少耳。及行須
陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛。至行佛
道者復少少耳。佛言。如是拘翼。少少耳。人至
有索佛道。行求佛道者甚多。至其然後作佛
少少耳。如是不可計阿僧祇人。初行求佛道。
至其然後從其中出。若一若兩。在阿惟越致
地住耳。如是拘翼。是善男子善女人。行求佛
道。會後成佛如是。佛言。善男子善女人。學般
若波羅蜜者持經者誦經者。當爲作禮承事
恭敬。何以故。用曉般若波羅蜜中事故。少有
過去時怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。過去時
菩薩行佛道者。皆於般若波羅蜜中學成。我
時亦共在其中學。怛薩阿竭般泥洹後。諸菩
薩摩訶薩悉當受是般若波羅蜜。拘翼。善男
子善女人。怛薩阿竭般泥洹後。取舍利起七
寶塔供養。盡形壽自歸作禮承事。持天華天
搗香天澤香天雜香天繒天蓋天幡。如是於
拘翼意云何。善男子善女人。作是供養其福
寧多不。釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛
言不如是。善男子善女人。書般若波羅蜜持
經卷。自歸作禮承事供養。名華搗香澤香雜
香繒綵華蓋旗幡得福多＊也
佛言。置是塔。拘翼。若復有閻浮利滿中七
寶塔。若有善男子善女人。盡形壽自歸作禮
承事供養天華天搗香天澤香天雜香天繒天
蓋天幡。云何拘翼。是善男子善女人。其福
寧多不。釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言
不如是。善男子善女人。書般若波羅蜜持經
卷自歸作禮承事供養名華搗香澤香雜香繒
綵華蓋旗幡得福多。佛言。置閻浮利所作
事。拘翼。滿四天下七寶塔。若有善男子善
女人。盡形壽自歸作禮承事供養。天華天
搗香天澤香天雜香天繒天蓋天幡其福寧多
不。釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如
是。善男子善女人。書般若波羅蜜持經卷。自
歸作禮承事供養。名華搗香澤香雜香繒綵
華蓋旗幡得福多
佛言。置四天下塔。拘翼。譬如一天下。復次一
天下。如是千天下四面皆滿其中七寶塔。若
有善男子善女人盡形壽自歸作禮承事供養
天華天搗香天澤香天雜香天繒天蓋天幡。
云何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚
多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。書般
若波羅蜜持經卷。自歸作禮承事供養。名華
搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡得福多佛言復
置千天下。拘翼。如是中二千天下四面皆滿
其中七寶塔。若有善男子善女人。盡形壽自
歸作禮承事供養天華天搗香天澤香天雜香
天繒天蓋天幡。云何拘翼。其福寧多不。釋提
桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男
子善女人。書般若波羅蜜持經卷。自歸作禮
承事供養名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡
得福多。佛言。復置是中二千天下。拘翼。若三
千天下四面皆滿其中七寶塔。若有善男子
善女人。盡形壽自歸作禮承事供養。天華天
搗香天澤香天雜香天繒天蓋天幡。云何拘
翼。是善男子善女人其福寧多不。釋提桓因
言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善
女人。書般若波羅蜜持經卷。自歸作禮承事
供養。名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡。得
福多
佛言。復置是三千天下七寶塔。拘翼。若三千
大國土中薩和薩。皆使得人道。了了皆作人
已。令人人作七寶塔。是輩人盡形壽供養。持
諸伎樂諸華諸搗香諸澤香諸雜香若干百
種香諸繒諸蓋諸幡。復持天華天搗香天澤
香天雜香天繒天蓋天幡。如是等薩和薩。及
三千大國土中薩和薩。悉起是七寶塔。皆是
伎樂供養。云何拘翼。其功徳福祐寧多不。釋
提桓因言。作是供養者。其福祐功徳甚多甚
多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。書般
若波羅蜜持經卷。自歸作禮承事供養。名華
搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡。得福多
釋提桓因白佛言。如是天中天。極安隱般若
波羅蜜。天中天。自歸作禮承事供養。過去當
來今現在佛天中天薩芸若。則爲供養作禮
承事自歸。爲悉供養至。佛言。置是三千大
國土中七寶塔。復如一恒邊沙佛國土。一一
薩和薩悉起作七寶塔。皆供養一劫。復過一
劫。皆持天華天搗香天澤香天雜香天繒天
蓋天幡。都盧天上天下諸伎樂持供養。如是
拘翼。其福祐功徳寧多不。釋提桓因言。甚多
甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。書
般若波羅蜜持經卷。自歸作禮承事供養。名
華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡。得福多
佛語釋提桓因。如是拘翼。不如是。善男子
善女人。從法中得福極多。不可復計。不可復
議。不可復稱。不可復量。不可復極。何以故。
從般若波羅蜜中。出怛薩阿竭阿羅呵三耶
三佛薩芸若。如是拘翼。善男子善女人。書般
若波羅蜜持經卷。自歸作禮承事供養。名華
搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡。如是拘翼。功
徳所致。福祐所致。及前世功徳所致。佛福
祐所致。佛言。百倍恒邊沙佛國中薩和薩。皆
起七寶塔。不在計中。千倍不在計中。百千倍
不在計中。萬億倍不在計中。無數倍不在般
若波羅蜜供養計中
爾時四萬天人與釋提桓因。共來大會。諸天
人謂釋提桓因言。尊者當取般若波羅蜜。當
諷誦般若波羅蜜。佛語釋提桓因。當學。拘翼。
般若波羅蜜。當持經卷。當諷誦。何以故。阿
須倫心中作是生念。欲與忉利天共鬪。阿須
倫即起兵上天。是時拘翼當誦念般若波羅
蜜。阿須倫兵衆即還去。釋提桓因因白佛
言。極大祝天中天。般若波羅蜜。極尊祝般若
波羅蜜。無有輩祝般若波羅蜜
佛言。如是拘翼。極大祝般若波羅蜜。極尊祝
般若波羅蜜。無有輩祝般若波羅蜜。拘翼。
持是祝者。過去諸怛薩阿竭阿羅呵三耶三
佛。皆從是＊祝自致作佛。甫當來諸怛薩阿
竭阿羅呵三耶三佛。皆學是祝自致作佛。今
現在十方諸佛。皆起是祝自致作佛。拘翼。是
祝故出十誡功徳。照明於天下。四禪四諦四
神足般遮旬。照明於世間。菩薩摩訶薩從般
若波羅蜜中。生十誡功徳。世間悉遍至。四禪
四諦四神。足般遮旬悉照明於世間。今怛薩
阿竭阿羅呵三耶三佛。未出世間時。菩薩悉
照明四禪四諦四神足般遮旬。譬如月盛滿
時。拘翼。從空中出照明於星宿。如是拘翼。菩
薩行功徳盛滿亦如是。怛薩阿竭未出世間
時。菩薩爲出照明。菩薩摩訶薩皆從漚惒拘
舍羅般若波羅蜜中出。當作是知
復次拘翼。若有善男子善女人。持般若波羅
蜜學誦者。爲至徳悉具足。釋提桓因問佛言。
天中天。何謂至徳悉具足。佛言。其人終不中
毒死。不於水中溺死。不爲兵刃所中死。若
時有縣官起。若横爲縣官所侵。當誦念般若
波羅蜜。若坐若經行時。縣官終不能危害。
何以故。般若波羅蜜所擁護故。若復有餘事。
悉當誦念般若波羅蜜。往至彼間若王所若
太子傍臣所。便與共好語。與共談言。與共
笑歡喜。何以故。用學般若波羅蜜故。念善思
善。一切人民蜎飛蠕動。悉令其善持等心。
閔傷慈哀。用是故人見之悉起立。如是拘
翼。若有索方便者。不能危害。爾時有異道
人。遙見佛大會。稍稍前行欲壞亂坐。稍來
至佛所。釋提桓因作是念。當云何盡我壽常
在佛邊受誦般若波羅蜜。異道人欲亂我斷
是法。釋提桓因從佛所聞般若波羅蜜即受
誦。彼異道人即遙遠遠繞佛一匝。便從彼間
道徑去。舍利弗作是念。是中云何令異道人
從彼間道徑便去。舍利弗心所念佛即知。佛
語舍利弗。釋提桓因念般若波羅蜜。如是異
道人便還去。異道人無有善意來。都盧持惡
意來故。是弊魔便作是念。怛薩阿竭阿羅
呵三耶三佛。與四部弟子共坐。欲天梵天及
諸天人。悉復在其中會。無有異人。悉菩薩摩
訶薩受決者會。當爲人中之將自致成作佛。
我當行欲壞亂之。弊魔乘一轅之車駕。四馬
稍稍前行至佛所。釋提桓因作是念。弊魔乘
四馬之車來欲到佛所。是弊魔車馬無異。非
國王洴沙。四馬車不類。亦非國王波斯匿。
四馬車不類。亦非釋種。四馬車不類。亦非
墮舍利。四馬車不類。是弊魔所作。晝夜弊
魔常索佛便。常亂世間人。釋提桓因常作是
願。我會當念般若波羅蜜。常念常持心諷誦
究竟。釋提桓因心中誦念般若波羅蜜。且欲
究竟。弊魔便復道還去
忉利迦翼天人。持天華飛在空中立便散佛
上。及散四面。言般若波羅蜜斷絶甚久。閻浮
利人乃得聞乃得見。便復持天華若干種。四
面散佛上。佛言。其有行般若波羅蜜者。守
般若波羅蜜者。亦不爲魔及魔官屬所得便。
釋提桓因白佛言。是輩人其福祐功徳不小。
聞般若波羅蜜者。何況乃學持誦念。學已持
已誦已。取學如是用是法住。其人前世時見
佛般若波羅蜜耳聞者。何況乃學持誦。學
已持已誦已。行如中事如是法住具足。則爲
供養怛薩阿竭已。是人如是。何以故。薩芸若
從是行般若波羅蜜。譬如天中天。欲得極大
寶者。當從大海索之。欲得薩芸若珍寶成怛
薩阿竭阿羅呵三耶三佛者。當從般若波羅
蜜中索之。佛言。如是。從其中出怛薩阿竭阿
羅呵三耶三佛薩芸若
阿難白佛言。無有説檀波羅蜜者。亦不説尸
波羅蜜。亦不説羼提波羅蜜。亦不説惟逮波
羅蜜。亦不説禪波羅蜜。亦無有説是名者。但
共説般若波羅蜜者。何以故。天中天。佛語
阿難。般若波羅蜜於五波羅蜜中最尊。云何
阿難。不作布施。當何縁爲檀波羅蜜薩芸若。
不作戒。當何縁爲尸波羅蜜。不作忍辱。當
何縁爲屬提波羅蜜。不作精進。當何縁爲惟
逮波羅蜜。不作一心。當何縁爲禪波羅蜜。不
作智慧。當何縁爲般若波羅蜜薩芸若。阿難
言。如是天中天。不行布施。不爲檀波羅蜜薩
芸若。不行戒。不爲尸波羅蜜。不行忍辱。不爲
羼提波羅蜜。不行精進。不爲惟逮波羅蜜。不
行一心。不爲禪波羅蜜。不行智慧。不爲般若
波羅蜜薩芸若。爲非般若波羅蜜。佛言。如是
阿難。般若波羅蜜於五波羅蜜中最尊。譬如極
大地。種散其中同時倶出其生大株。如是阿
難。般若波羅蜜者是地。五波羅蜜者是種。從
其中生。薩芸若者從般若波羅蜜成。如是阿
難。般若波羅蜜於五波羅蜜中。極大尊自在
所教。釋提桓因白佛言。怛薩阿竭阿羅呵三
耶三佛所説。善男子善女人功徳未竟。學般
若波羅蜜者。持者誦者云何。佛語釋提桓因。
我不説行者功徳未竟。我自説善男子善女
人。書般若波羅蜜者。持經卷自歸作禮承事
供養。名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡。我
説是供養功徳耳。釋提桓因白佛言。我身自
護視善男子善女人書般若波羅蜜者。持經
卷自歸作禮承事供養。名華搗香澤香雜香
繒綵華蓋旗幡。我護是供養功徳耳。佛
語釋提桓因。善男子善女人。誦般若波羅蜜
者。若干千天人到經師所聽法不解。於法中
諸天人適欲問法師。天神語之。用慈於法
中故。其人即自了知諸天所不解者便自解。
善男子善女人。所作功徳悉自見知
復次拘翼。善男子善女人書般若波羅蜜。於
四部弟子中説時。其心都盧無所難。若有形
者。欲若試者。終不畏。何以故。般若波羅蜜
所擁護故其所欲形試者便自去。佛云我
了不見人當般若波羅蜜者。人亦不見般若
波羅蜜。般若波羅蜜所厭伏。善男子善女人。
無有敢輕者。心亦不恐。不怖懼。亦無所
畏。善男子善女人。所作功徳悉自了見。復次
拘翼。是善男子善女人父母皆重。若沙門道
人皆哀。若知識兄弟外家宗親。皆尊貴敬愛
之。或時説惡事者。持中正法爲解之。是善
男子善女人。所作功徳悉自見之
復次拘翼。善男子善女人。書般若波羅蜜。
持經卷者天上四天王。天上諸天人。索佛道者
往到彼所。問訊聽受般若波羅蜜。作禮遶竟
以去。忉利天上諸天人索佛道者往到彼所。
問訊聽受般若波羅蜜。作禮遶竟已去。鹽天
上諸天人。索佛道者往到彼所。問訊聽受般
若波羅蜜。作禮遶竟已去。善男子善女人。心
當作是知。十方無央數佛國。諸天人。諸龍。阿
須倫。諸閲叉鬼神。諸迦樓羅鬼神。諸甄陀
羅鬼神。諸乾陀羅鬼神。諸摩睺勒鬼神。諸
人諸非人。都盧賜來到是間。問訊法師聽受
般若波羅蜜。作禮繞竟各自去。皆賜功徳無
異。兜術陀天上諸天人。索佛道者往到彼所。
問訊聽受般若波羅蜜。作禮繞竟以去。尼
摩羅提羅憐耨天上諸天人。索佛道者往到
彼所。問訊聽受般若波羅蜜。作禮繞竟已去。
波羅尼蜜和邪拔致天上諸天人。索佛道
者往到彼所。問訊聽受般若波羅蜜。作禮繞
竟已去。梵天上諸天人索佛道者。梵迦夷天。
梵弗還天。梵波
利陀天。
波栗多修呵天。阿波摩修天。修乾天。惟呵天。
波栗惟呵天。阿波修天。惟于潘天。阿惟潘天。
阿陀波天。須
吒天等。天上諸天人。皆往到彼所。問訊聽受
般若波羅蜜。作禮遶竟已各自去。及諸阿迦
＊貳吒天。尚悉來下在諸天輩中。何況拘翼。
三千大國土諸欲天人。諸色天人。悉來問訊
聽受般若波羅蜜。作禮遶已畢竟各各自去」
是彼善男子善女人。彼所止處。當完堅無有
嬈者。除其宿罪不請。餘不能動。善男子善女
人。其功徳悉受得。是時諸天人來當知之。釋
提桓因言。云何天中天。善男子善女人。當作
是了知。諸天人來到是間。聽受般若波羅
蜜。作禮承事。佛言。善男子善女人。當作是
知。諸天人來受般若波羅蜜。作禮承事。何用
知諸天人來時。或時善男子善女人。歡喜踊
躍意喜時知諸天人來。＊以知當捨去。若天若
龍若閲叉鬼神若甄陀羅鬼神來到彼間。復
次拘翼。善男子善女人。聞鬼神香以爲曾知
善男子善女人。小鬼神當避起去。大鬼神來
前。復次拘翼。善男子善女人。常當淨潔身體。
用淨潔身體故。鬼神皆大歡喜。小天見大天
來到避去。大尊天威神巍巍。其光重明稍稍
安徐往。是天人至師經所入至經所已。善男
子善女人則踊躍歡喜。所止處悉當淨潔住。
善男子善女人。病終不著身。所止處常安
隱。未常有惡夢夢中不見餘。但見佛但見
塔。但聞般若波羅蜜。但見諸弟子。但見極過
度。但見佛坐。但見自然法輪。但見且欲成佛
時。但見諸佛成得佛已。但見新自然法輪。但
見若干菩薩。但見六波羅蜜種種解脱。但見
當作佛。但見餘佛國。但見了了佛尊法無有
與等者。但見某方某國土怛薩阿竭阿羅呵
三耶三佛。若干百弟子。若干千弟子。若干萬
弟子。怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。在其中説
法
拘翼。善男子善女人。夢如是見已。安隱覺身
體淨潔且輕。不欲復思食。身自軟美飽。拘
翼。譬如比丘得禪。從禪覺＊軟心不大思食。
自＊軟美飽。如是拘翼。善男子善女人。覺已
不大思食。自想身＊軟美飽。何以故。拘翼。鬼
神不敢近氣故。欲取佛者其功徳悉自見。欲
取佛者當學般若波羅蜜。當持當誦正使不
學不持不誦。善男子善女人。但書寫持經卷。
自歸作禮承事供養。名華搗香澤香雜香繒
綵華蓋旗幡
復次拘翼。或時閻浮利地上怛薩阿竭舍利。
滿其中施與。般若波羅蜜書已擧施與。欲取
何所。釋提桓因言。寧取般若波羅蜜。何以故。
我不敢不敬舍利。天中天。從中出舍利供養。
般若波羅蜜中出舍利從中得供養。如我有
時與諸天共於天上坐。持異特座。乃至自
我座。敢有天人來至我所承事我。我未及至
座所。我不坐上時。諸天人皆爲我坐作禮
繞竟已便去。是坐尊。釋提桓因於是間坐受
法。忉利天上諸天人爲作禮。如是天中天。
般若波羅蜜出怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛舍
利薩芸若之智慧從中出生身。用是故。天中
天。兩分之中取般若波羅蜜。除是閻浮利地
上。滿其中怛薩阿竭舍利正使天中天三千
大國土滿其中舍利爲一分。般若波羅蜜經
爲二分。我從二分中取般若波羅蜜。何以故。
從中出舍利供養所致。譬如負債人。天中天。
與王相隨出入。王甚敬重之。無有問者亦無
所畏。何以故。在王邊有威力故。天中天。從般
若波羅蜜中出舍利。從中出供養。是經天中
天如王。般若波羅蜜。譬如是王雄猛得供養。
怛薩阿竭舍利從薩芸若中出生得供養。如
是天中天。薩芸若怛薩阿竭阿羅呵三耶三
佛從般若波羅蜜中出生。當作是知。兩分中
我取般若波羅蜜
般若波羅蜜受持者。譬如無價摩尼珠。天中
天。有是寶無有與等者。若持有所著。所著
處者。鬼神不得其便。不爲鬼神所中害。若
男子若女人。持摩尼珠著其身上。鬼神即走
去。若中熱。持摩尼珠著身上。其熱即除去。若
中風。持摩尼珠著身上。其風不増即除去。若
中寒。持摩尼珠著身上。其寒不復増即除去。
夜時持摩尼珠著冥中即時明。熱時持摩尼
珠。所著處即爲涼。寒時持摩尼珠。所著處即
爲熱。所至處毒皆不行。餘他輩亦爾。中有
爲蛇所齧者。若男子＊若女人持摩尼珠示
之。見摩尼珠毒即去。如是天中天。摩尼珠
極尊。若有人病若目痛若目冥。持摩尼珠近
眼。眼病即除愈。如是天中天。摩尼珠徳巍巍
自在。持著何所。著水中水便隨作摩尼珠
色。持繒裹著水中。水便如摩尼珠色。正使
持若干種繒裹著水中。水＊便如摩尼珠色。水
濁即爲清。摩尼珠徳無有比
阿難問釋提桓因。云何拘翼。天上亦有摩尼
珠。閻浮利地上亦有摩尼珠。釋提桓因語阿
難言。天上亦有摩尼珠。閻浮利地上亦有摩
尼珠。不足言。如我所説。異閻浮利地上寶輕
耳。不如彼珠徳尊十倍百倍千倍萬倍億億
萬倍。我所語摩尼珠者。有所著處。若篋中
若函中。其光明倍徹出。＊正使擧珠出去餘
處。續明如故。般若波羅蜜薩芸若之徳。至怛
薩阿竭阿羅呵三耶三佛般泥洹去。舍利供
養如故。薩芸若舍利遍分布天下。供養如故」
復次阿難。十方無央數佛國現在諸佛欲見
者。善男子善女人當行般若波羅蜜。當守般
若波羅蜜。佛語釋提桓因。如是拘翼。過去時
怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。皆從般若波羅
蜜中出。爲人中之將。自致成作佛。如是出生。
甫當來怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。悉從般
若波羅蜜中出。爲人中之將。自致成作佛。復
如十方無央數佛國今現在諸佛。亦從般若
波羅蜜中出。爲人中之將。自致成作佛。釋提
桓因白佛言。摩訶波羅蜜天中天。一切人民
蜎飛蠕動之類心所念。怛薩阿竭阿羅呵三
耶三佛。從般若波羅蜜悉了知。佛言。用是故
菩薩摩訶薩。晝夜行般若波羅蜜
釋提桓因言。但行般若波羅蜜。不行餘波羅
蜜耶。佛言。都盧六波羅蜜皆行。菩薩摩訶薩
般若波羅蜜。於菩薩摩訶薩最尊。菩薩與布
施。般若波羅蜜出上。持戒忍辱精進一心分
布諸經教人。不及菩薩摩訶薩行般若波羅
蜜也。拘翼。譬如閻浮利地上種種好樹。若色
種種各異。葉葉各異。華華各異。實實各異。種
種枝棭其影無有異。其影如一影相類。如是
拘翼。五波羅蜜從般若波羅蜜出。般若波羅
蜜出薩芸若。種種展轉相得無有異
釋提桓因白佛言。極大尊徳般若波羅蜜。天
中天。不可計徳般若波羅蜜。天中天。無有
極與等者般若波羅蜜。天中天。若有書般若
波羅蜜者。持經卷自歸作禮承事供養。名華
搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡。若有書經與
他人者。其福何所爲多者。佛言。我故問。若拘
翼自恣説。云何。若有怛薩阿竭舍利自供養。
復分布與他人令供養。若復有舍利自供養。
亦不分與他人。其福何所多者
釋提桓因言。天中天。善男子善女人自供養
舍利。復分布與他人。其福大多。佛言。如是
拘翼。善男子善女人書般若波羅蜜。持經卷
自歸作禮承事供養。名華搗香澤香雜香繒
綵華蓋旗幡。復分布與他人。其福大多
復次拘翼。法師所至到處輒説經法。其徳其
福甚大多大多
復次拘翼。閻浮利人若善男子善女人皆令
持十戒。云何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。
甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女
人書般若波羅蜜者。持經卷與他人使書若
爲讀之。其福倍益多。復次拘翼。置四天下。諸
小國土中國土千國土。二千國土三千大國
土。如恒邊沙佛國人。善男子善女人皆令持
十戒。云何拘翼。其福寧多不
釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。
善男子善女人書般若波羅蜜者。持經卷與
他人使書若爲讀。其福倍益多
復次拘翼。閻浮利人。善男子善女人皆令行
四禪四諦四神足。及行般遮旬。云何拘翼。
其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多天中天。
佛言。不如是。善男子善女人書般若波羅蜜
者。持經卷與他人使書若爲讀。其福倍益多」
復次拘翼。置閻浮利四天下。小國土中國土
千國土。二千國土三千大國土。如恒邊沙佛
國人。善男子善女人皆令行四禪四諦四神
足。及行般遮旬。皆令成得。云何拘翼。其福
寧轉倍多不。釋提桓因言。大甚多大甚多天
中天
佛言。不如是。善男子善女人書般若波羅蜜
者。持經卷與他人使書若爲讀。其福轉倍多。
復次拘翼。持般若波羅蜜經卷。授與他人使
書。若令學若自學。其福甚倍多
復次拘翼。若有人自學般若波羅蜜解中慧。
其福甚倍多
釋提桓因白佛言。天中天。云何學般若波羅
蜜。學解中慧。其福甚倍多釋提桓因白佛
言。天中天。云何學般若波羅蜜解中慧。佛言。
善男子善女人不曉學。何以故。有當來善男
子善女人。欲得阿耨多羅三耶三菩阿惟三
佛。喜樂學般若波羅蜜。反得惡知識教枝
＊棭般若波羅蜜。釋提桓因問佛言。何等爲
枝＊棭般若波羅蜜。佛言。甫當來世比丘。得
般若波羅蜜欲學。惡知識反教學色無常行
色無常。作是曹學行般若波羅蜜。痛痒思想
生死識學無常行識無常。作是曹學行般若
波羅蜜。拘翼。是爲枝＊棭般若波羅蜜。佛言。
行般若波羅蜜者。不壞色無常視。不壞痛痒
思想生死識無常視。何以故。本無故。拘翼。般
若波羅蜜當黠慧學。其福倍益多
復次拘翼。置閻浮利地上。三千大國土如恒
邊沙佛國人。若善男子善女人皆令得須陀
洹道。云何拘翼。其福寧多不
釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。
善男子善女人書般若波羅蜜者。持經卷與
他人使書。若令學若爲讀。其福倍益多。何以
故。須陀洹道皆從般若波羅蜜中出生故
復次拘翼。閻浮利人若善男子善女人。皆教
令得斯陀含阿那含阿羅漢。皆令成就。云何
拘翼。其福寧轉倍多不。釋提桓因言。甚多甚
多天中天。佛言。不如是。善男子善女人書般
若波羅蜜者。持經卷與他人使書。若令學若
爲讀。其福倍益多。何以故。薩芸若徳成法徳。
一切從般若波羅蜜中學成佛。便出生須陀洹
道斯陀含道阿那含道阿羅漢道辟支佛道」
置閻浮利。拘翼。置三千大國土。如恒邊沙
佛國中人。若善男子善女人皆令得須陀洹
道斯陀含道阿那含道阿羅漢道辟支佛道
云何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚
多天中天
佛言。不如是。善男子善女人書般若波羅蜜
者。持經卷與他人使書。若令學若爲讀。其福
倍益多。何以故。皆從般若波羅蜜中學。得成
薩芸若成法徳。用是故。得佛出生須陀洹道
斯陀含道阿那含道阿羅漢道辟支佛道。用
是故其福轉倍多
復次拘翼。閻浮利人都盧皆使行佛道。已信
入佛道。學佛道心已生。若善男子善女人持
般若波羅蜜經卷。與他人使書。若令學若爲
説。及至阿惟越致菩薩。書經卷授與之。其人
當從是學。深入般若波羅蜜中學智惠般若
波羅蜜。轉増多守無有極智悉成就。得其福
轉倍多。置閻浮利。拘翼。三千＊大國土及如
恒邊沙佛國中人。皆行阿耨多羅三耶三菩。
皆發意行佛道。若善男子善女人持般若波
羅蜜經卷。與他人使書。若令學若爲説。及至
阿惟越致菩薩。書經卷授與。其人當從是學
深入般若波羅蜜中學智慧般若波羅蜜。轉
増多守無有極智慧悉成就。得其福轉倍多」
復次拘翼。閻浮利人都盧皆行阿耨多羅三
耶三菩。阿耨多羅三耶三菩者。皆發意求佛。
若善男子善女人持般若波羅蜜經卷。與他
人使書。爲解説其中慧。教令學及至阿惟越
致菩薩摩訶薩。持般若波羅蜜經卷。授與使
入＊黠慧中。其福轉倍多。置閻浮利三千＊大
國土＊及至恒邊沙佛國中人。皆行阿耨多羅
三耶三菩。阿耨多羅三耶三菩者。皆發意求
佛。若善男子善女人持般若波羅蜜經卷。與
他人使書。令學入黠慧中者。若有阿惟越
致菩薩摩訶薩。持般若波羅蜜經卷。爲書授
與使學入黠慧中。其福轉倍多
復次拘翼。閻浮利人都盧皆令行阿惟越致
菩薩阿耨多羅三耶三菩。若有善男子善女
人。教入般若波羅蜜中。云何拘翼。其福寧多
不。釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。從是
輩中若有一菩薩出便作是言。我欲疾作佛
正使欲疾作佛。若有人持般若波羅蜜經卷
書授與者。其福轉倍多
置閻浮利三千＊大國土乃至恒邊沙佛國中
人。都盧皆令行阿惟越致菩薩阿耨多羅三
耶三菩。若有善男子善女人。教入般若波羅
蜜中。云何拘翼。其福寧多不
釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。若有一
菩薩從其中出便作是言。我欲疾作佛。正使
欲疾作佛。若有人持般若波羅蜜經卷書授
與者。其福轉倍多
釋提桓因白佛言。如是天中天。極安隱菩薩
摩訶薩疾近佛般若波羅蜜。若教人若授與
人。其福轉倍多。何以故。天中天。佛言。其得
般若波羅蜜。疾近佛者近佛座。須菩提語釋
提桓因言。善哉善哉拘翼當所爲尊弟子。菩
薩摩訶薩作是受。疾作佛所爲作者。當如佛
弟子從中出。是輩人不索佛道者。菩薩摩訶
薩不當於其中學六波羅蜜不學是法不得作
佛。隨法學疾作阿耨多羅三耶三佛。在所問
道行般若經卷第二
後漢月支＊國三藏支婁迦讖譯
摩訶般若波羅蜜漚惒拘舍羅勸助品＊第四
爾時彌勒菩薩謂須菩提。若有菩薩摩訶薩。
勸助爲福。出人布施持戒自守者上。其福轉
尊極上無過。菩薩摩訶薩勸助福徳。須菩提
謂彌勒菩薩。復有菩薩摩訶薩。於阿僧祇刹
土諸佛所而作功徳。一一刹土不可計佛。其
般泥洹者。乃從本發意已來。自致阿耨多羅
三耶三菩。成至阿惟三佛者。乃至無餘泥洹
界而般泥洹者。然後至于法盡。於是中所作
功徳。其功徳度無極。及諸聲聞作布施持戒
自守爲福。於有餘功徳自致無餘。諸有般泥
洹佛。於其中所作功徳。至有淨戒身三昧身
智慧身已脱身脱慧所現身。佛法極大哀。不
可計佛天中天所説法。於其法中復學諸所
有功徳。乃於諸般泥洹佛所作功徳。都計之
合之。勸助爲尊。種種徳中爲極是上。其勸助
者。是爲勸助。勸助已持作阿耨多羅三耶三
菩。以是爲阿耨多羅三耶三菩。署是菩薩有
徳之人。持心能作是求阿耨多羅三耶三菩。
乃至作是心欲有所得。彌勒菩薩語須菩提
其不作是求。乃能有所得。其作思想者。以爲
無黠。生是意用思想悔還。用信悔還。但用
無黠故還墮四顛倒。無常謂有常。苦謂有樂。
空謂有實。無身謂有身。以故思想悔還。心
悔還信悔還。菩薩不當作是念心有所求。
於所求無處所。云何求阿耨多羅三耶三菩。
彌勒菩薩謂須菩提。不當於新學菩薩摩訶
薩前説是語。何以故。或亡所信。亡所樂。
亡所喜。亡所行。便從是修。當爲阿惟越致
菩薩摩訶薩説之。若久在善師邊者。當爲是
菩薩摩訶薩可説。聞者不恐不怖不畏。是菩
薩摩訶薩能勸助爲作薩芸若持心。作是勸
助。心亦盡滅無所有無所見。何等心當作阿
耨多羅三耶三菩者。當以何心作之。心無兩
對。心之自然乃能所作。釋提桓因語須菩提。
新學菩薩摩訶薩。聞是或恐或怖。若菩薩摩
訶薩欲作功徳者。當云何勸助其福徳作阿
耨多羅三耶三菩。須菩提語彌勒菩薩。當作
護是菩薩摩訶薩。於諸佛所。破壞衆惡。而斷
愛欲。等行如一。降伏魔事。棄捐重檐。是即
自從所有勤苦。悉爲已盡。其知已脱心。即從
計從阿僧祇刹土諸佛般泥洹曰者。於其
中所作功徳福。於諸聲聞中復作功徳。都計
之合之勸助爲尊。種種徳中無過勸助。其勸
助者能爲勸助。勸助已持作阿耨多羅三耶
三菩。何所是菩薩摩訶薩想不悔還。心不悔
還。信所不悔還。正使菩薩摩訶薩。持心作阿
耨多羅三耶三菩。其心無所想者。是菩薩摩
訶薩心得作阿耨多羅三耶三菩。正使心念
自了知。是心則爲是作。是爲想悔還心悔還
所信悔還。正使菩薩摩訶薩。持心了知。當
作是學。知盡無所有。知盡者當持何心。有
所作當了知心。何所心法。於法有所作。如
法者爲隨法已。於作眞爲是作。即非邪作。是
菩薩摩訶薩所作。若有菩薩摩訶薩。於過去
當來今現在佛所作功徳。若諸聲聞下至凡
人。所作功徳。若畜生聞法者。及諸天龍閲叉
健陀羅阿須倫迦樓羅甄陀羅摩睺勒。諸
人若非人聞法者。發心所作功徳。及初學菩
薩道者。都計之合之。積累爲上。其勸助者
能爲勸助。是以極尊。種種徳中無過勸助。是
故勸助。所當勸助能爲勸助。持勸助福用作
阿耨多羅三耶三菩。正使復知是爲盡法。於
法無所生所滅。無處所。持無所生法。得作
阿耨多羅三耶三菩。是法不與法有反用作
阿耨多羅三耶三菩故。是爲無想不悔還。心
亦不悔還。所信不悔還。作是無所求。衆所
不逮。是爲阿耨多羅三耶三菩所作
若有菩薩摩訶薩。不諦曉了知作福徳者。所
以者何。於身恍忽於勸助<#0438_39/>福亦復恍＊忽。菩
薩了知恍＊忽無所有。是故爲菩薩摩訶薩般
若波羅蜜。若於諸般泥洹佛所而作功徳。持
是功徳欲作所求。其智自然。能爲阿耨多羅
三耶三菩。諸佛天中天所知不著想。過去已
滅。亦無有想。而不作想。其作想者爲非徳。
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425 426 427 428 429 430 431 432 433 434 435 436 437 438 439 440 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]